III. Al-Andalus dans les empires africains du xii^e siècle

1De l'annexion des taifas andalouses par l'émir almoravide Yusuf b. Tashfin dans les années 1091 à 1094 à la révolte anti-almohade de 1228, l'histoire d'al-Andalus ne peut guère se séparer de celle du Maghreb dans la mesure où le pouvoir qui règne à Marrakech étend son autorité à la plus grande partie ou à la totalité de l'Espagne musulmane, par l'intermédiaire de forces militaires berbères et de cadres gouvernementaux, appartenant pour la plupart au groupe dynastique, établis dans la péninsule. L'histoire générale de cette période est traitée dans les manuels d'histoire du Maghreb (par exemple Ch.-A. JULIEN, Histoire de l'Afrique du Nord, II, 2nde éd., Paris, 1966, ou des ouvrages plus spécialisés, principalement en espagnol, comme J. BOSCH VILA, Los Almorávides, Tetouan, 1956, rééd. à Grenade en 1990, et A. HUICI MIRANDA, Historia política del imperio almohade, Tetouan, 2 vol., 1956-1957).

2Mais dès la fin du XIe siècle, il existe en Espagne un autre Islam, l'Islam mudéjar, celui des musulmans qui, en nombre important, subsistent dans les territoires "reconquis" par les chrétiens. C'est à la même situation que se trouve alors réduit l'Islam sicilien, soumis au pouvoir des rois normands de Palerme. Sur ce point aussi, l'histoire des musulmans de Sicile annonce et préfigure en quelque sorte celle de leurs correligionnaires andalous : dans les deux régions, la conquête chrétienne place sous l'autorité des souverains chrétiens des populations islamiques restées fidèles à leur religion, à leur loi et à leurs coutumes. On connaît mieux la situation des mudéjares de certaines zones reconquises de l'Espagne, en Aragon principalement car les communautés de Nouvelle Castille semblent avoir disparu plus rapidement (14, 34*) que celle des musulmans de Sicile sujets des rois normands, bien que ce soit sous le pouvoir de ces derniers qu'ait paru s'organiser durant le XIIe siècle un Etat "arabo-normand" empruntant de nombreux traits de sa civilisation à la tradition musulmane (4*, 8*, 10*, 13*, 14*).

3La séduction incontestable de la brillante civilisation palermitaine ne doit cependant pas faire oublier qu'en Sicile pas plus qu'en Espagne, en dépit d’une coexistence temporaire des deux civilisations, il n'y eut entre elles de synthèse équilibrée et vraiment durable. Du fait de l'incompatibilité des mentalités et des structures ou du peu de scrupule des vainqueurs, les promesses faites aux musulmans ne furent souvent pas respectées (26*). Les musulmans soumis se virent bien souvent imposer un régime seigneurial qui les réduisit à une situation de rigoureuse dépendance économique et sociale vis à vis des maîtres chrétiens (14). L'acceptation d'un pouvoir politique chrétien n'était d’ailleurs, en principe, pas facile pour l'orthodoxie islamique (1*, 10*), et cette situation se résout par l'élimination des musulmans au terme d'une période plus longue en Espagne, puisqu'elle dure jusqu'à la conversion forcée, puis l'expulsion des Morisques, plus brève en Sicile où la répression des révoltes musulmanes du XIIIe siècle (les dernières en 1243) a pour effet la disparition pratiquement complète de la composante islamique de la population, sans doute déjà bien amoindrie dans les décennies qui précèdent Il est symptomatique que ce soit sous Frédéric II, souverain auquel on prête un penchant pour la civilisation islamique, que se soit achevée cette évolution, qui dépassait certainement la volonté de tel ou tel prince.

4En al-Andalus, l'intervention des Almoravides, puis celle des Almohades dans la seconde moitié du XIIe siècle, freinèrent et ralentirent incontestablement la poussée de la Reconquête chrétienne, mais ne parvinrent à l'arrêter que temporairement Les Almoravides, victorieux des Castillans à Zallaqa en 1086, ne cherchent pas vraiment à reconquérir Tolède (36*) et laissent pendant quelques années subsister les taifas. Leur intervention dans le centre de la péninsule n'empêche pas la présence chrétienne de s'appesantir au même moment sur Valence que le Cid soumet à son pouvoir. On a vu que l'ancien émir de Tolède, al-Qadir, ayant cédé le "royaume de Tolède" à Alphonse VI, avait obtenu de ce dernier une aide militaire qui lui permit de s'imposer aux Valenciens au début de 1086. La menace almoravide ayant obligé le roi de Castille à rappeler peu après le contingent chrétien mis à la disposition du nouvel émir de Valence, la situation de ce dernier, détesté par ses sujets, était de toute évidence extrêmement fragile. Le hadjib Mundhir b. Hud, émir de Tortosa-Denia et son neveu, Ahmad b. Yusuf al-Musta'in de Saragosse espérèrent tous deux pouvoir profiter de cette faiblesse pour s'emparer de la ville. Rodrigo Diaz-le Cid-alors depuis plusieurs années au service des émirs de Saragosse, et commandant des troupes qu'al-Musta'in avait envoyées à Valence, parvint, par un habile jeu personnel, à s'ériger en protecteur d'al-Qadir, puis de tous les petits souverains musulmans de l'Andalus oriental qu'il réussit à constituer en une sorte de protectorat personnel de 1087 à sa mort en 1099 (29*).

5L'extrême difficulté que les Almoravides, maîtres de Murcie, de Denia et de Játiva dès 1092, éprouvèrent pour reprendre Valence et éliminer cette présence chrétienne, semble révélateur de la lourdeur de leur appareil militaire, et de la faiblesse réelle des structures musulmanes face au dynamisme et à la plus grande souplesse de la féodalité chrétienne. Lorsqu'ils y parviennent enfin, en 1102, la reconquête aragonaise, protégée du contact direct avec les armées africaines par la présence cidienne à Valence, a déjà pu remporter un succès décisif avec l'ocupation de Huesca en 1096. La guerre sainte que le régime almoravide mène en Espagne, dans une phase de durcissement des oppositions entre musulmans et chrétiens (35*, 36*) obtient sans doute des succès, dont le plus retentissant est la mort à Uclés, en 1108, de l'héritier de la couronne de Castille, l'infant Sancho, fils d'Alphonse VI et de la fameuse "Mora Zaida" (7*). Il ne parviennent cependant pas à empêcher les Aragonais de poursuivre l'occupation des villes de la vallée de l'Ebre, Saragosse en 1118, Tudela l'année suivante (34*), Calatayud en 1120.

6On peut penser que cette incapacité à défendre efficacement la péninsule contribua à rendre impopulaire un régime que l'opinion andalouse avait pourtant appelé de ses voeux à la fin des taifas. A Cordoue, en 1121, se produit une révolte populaire à la suite d'un incident entre une Cordouane et un soldat almoravide. La ville reste plusieurs mois en état de rébellion, et le second émir almoravide, 'Ali b. Yusuf (1107-1143), dut venir en personne, avec une armée importante, négocier son retour à l'obéissance. Culturellement, la rigidité des positions malikites des Almoravides, bien qu'en accord avec la tradition à laquelle restaient fidèles la plupart des ulémas andalous (28*, 30*), était en contradiction avec l’évolution de l'ensemble du monde musulman vers une sensibilité religieuse nouvelle, s'exprimant en particulier par le développement du sufisme (1*, 52*), et donnant lieu à des doctrines qui cherchaient à trouver des alternatives au juridisme sclérosant de la religion officielle. Ce besoin d'une pensée nouvelle avait été ressenti dès le XIe siècle par un esprit indépendant comme Ibn Hazm (21*), dont les positions zahirites anti-malikites auront des séductions pour les intellectuels de l'époque almohade. Mais la première moitié du XIIe siècle voit surtout se diffuser la pensée du théologien oriental al-Ghazali (m. 1111), et se répandre un sufisme populaire teinté de messianisme politique dont le développement s'observe, à la fin de l'époque almoravide, dans plusieurs régions, et en particulier dans les zones rurales probablement moins bien contrôlées par la classe urbaine des fuqaha'. Ainsi à Séville, autour d’Almería et dans l'Algarve

7C'est dans cette dernière région que le mouvement est le mieux connu. Il y débouche, en 1144, sur la révolte de la secte dite des Muridun, entraînés par leur chef Ibn Qasi, qui s'est proclamé imam, c'est à dire qu'il prétend à la direction religieuse et politique de la communauté musulmane (52*). Le régime almoravide, est alors à bout de souffle, miné au Maroc même par les succès décisifs qu'est en train de remporter le mouvement almohade, en révolte dans l'Atlas durant tout le second quart du XIIe siècle, mais qui n'a vraiment débordé sur les plaines et menacé très sérieusement le pouvoir de Marrakech que depuis 1143 environ. L'effondrement almoravide s’accompagne en al-Andalus d'autres soulèvements, à caractère plus urbain. En février 1145, le cadi de Cordoue, Abu Dja'far b. Hamdin, à qui les habitants de la ville ont prêté la bay'a, rejette l'autorité almoravide, suivi en mars-avril par celui de Valence, Ibn'Abd al-'Aziz (41*). D'autres mouvements se déclarent çà et là, dans la plus grande confusion. En simplifiant, on peut dire que dans la partie orientale d'al-Andalus, les mouvements locaux sont plutôt canalisés par l'influence des cadis en place, auxquels on confie la ri'asa ou direction des affaires. A Cordoue, à Valence, ils restent fidèles sinon au régime almoravide partout rejeté, du moins à l'esprit politico-religieux traditionnaliste qu'il représentait. Le cadi Ibn Hamdin de Cordoue reprend les titres d'amir al-muslimin (émir des musulmans) et de nasir al-din (protecteur de la religion) que portaient les émirs almoravides. Dans l'ouest, les mouvements locaux, dont les chefs sont des personnages jusque là inconnus dans les sources, comme Sidray b. Wazir à Béja, tendent plutôt à se rallier au mouvement "révolutionnaire” à tendance sufie d'Ibn Qasi.

8Ce schéma simplificateur devrait être nuancé par les oppositions qui divisent les chefs des révoltes locales, l'existence de mouvements dont la nature est difficile à déterminer (comme celui d'Ibn al-Hadjdj à Murcie), et l'intervention dans cette situation déjà compliquée des prétentions d'un descendant des émirs de la taifa hudide de Saragosse, dont la dynastie s'était, après l'occupation de la vallée de l'Ebre par les Almoravides, maintenue dans la forteresse de Rueda de Jalón, à la frontière du royaume de Castille et sous la protection de ce dernier. L'ultime représentant de la famille, qui portait le laqab de Sayf al-Dawla (Ibn Hud), d'où le nom de "Zafadola" que lui donnent les sources chrétiennes, se lance alors dans une grande campagne de "reconquête" d'al-Andalus. Ayant pris le titre souverain d'al-Mustansir bi-Llah, il échoue à Cordoue, mais parvient vers la fin de 1145 à se faire reconnaître dans quelques autres villes, et en particulier à Valence, qui a chassé le cadi Ibn 'Abd al-'Aziz au bout de quelques mois, et à Murcie où Ibn al-Hadjdj n'est pas parvenu non plus à se maintenir au pouvoir. Pendant que se déroulent ces événements extrêmement confus, auxquels on donne parfois le nom de "secondes taifas", et alors que le régime almoravide finit de s'effondrer au Maroc sous les coups des Almohades, qui prennent Marrakech en mars 1147, des forces almoravides parviennent à se regrouper à Grenade, où elles se maintiennent jusqu'en 1155, ainsi qu'aux Baléares, où s'organise alors l'émirat des Banu Ghaniya (43*).

9Victorieux au Maroc, les Almohades y établissent un nouvel empire fondé comme le précédent sur la force d'un groupe de tribus berbères, les Masmuda de l'Atlas, et sur le dynamisme d’un mouvement réformateur. Mais l'idéologie qui le sous-tend est radicalement différente du strict malikisme des Almoravides. Le fondateur du mouvement, Ibn Tournait, s'était inspiré des doctrines de Ghazali et d'autres influences pour élaborer une synthèse politico-religieuse personnelle d'une grande vigueur (qui affirmait en premier lieu l'unicité de Dieu, d’où le nom d'"Unitaires", muwahhidun, donné aux adeptes du mouvement) et structurer sa communauté de façon extrêmement originale et efficace. Alors que les Almoravides (que l'almohadisme taxait d"'associationisme" car ils admettaient, selon la doctrine théologique traditionnelle, la réalité éternelle des attributs de Dieu et en particulier de sa parole, le Coran), étaient restés fidèles à une rigoureuse orthodoxie et avaient été soucieux de se maintenir dans la dépendance théorique du califat de Bagdad, les Almohades, sous la direction d'Ibn Tumart, puis de son successeur 'Abd al-Mu'min (1130-1163), ne craignirent pas d'affirmer l'indépendance totale de leur mouvement, qui se présente comme un véritable schisme, et de revendiquer en conséquence l'autonomie d'un pouvoir califat pleinement souverain (ils prennent le titre d'Amir al-mu'minin, alors que les Almoravides, qui reconnaissaient la souveraineté théorique du califat abbasside, s'étaient contentés de celui d'Amir al-muslimin que ce dernier leur avait reconnu). On peut même dire que la doctrine fondatrice, qui affirme l'infaillibilité et l'impeccabilité Ibn Tumart, a de nets relents d’hérésie. Toutes proportions gardées quant à l'ampleur différente des deux mouvements, il y a des ressemblances assez frappantes entre l'Almohadisme et le mouvement d'Ibn Qasi dans l'Algarve. Il n'est donc peut-être pas très étonnant que ce soit ce dernier qui (avant d'être tué par ses partisans pour avoir recherché une entente avec les Portugais), ait d'abord fait appel aux Almohades, et que ce soient les régions occidentales d'al-Andalus, qui avaient été sensibles à sa prédication, qui se rallièrent d'abord à l'Almohadisme (vers 1147-1149).

10Mais si dans les années médianes du XIIe siècle le pouvoir almohade s'étend sans trop de difficultés aux régions occidentale et centrale d'al-Andalus, le Sharq al-Andalus, c'est à dire le Levant valencien et murcien connaît une évolution différente. La région avait reconnu, on l’a vu, la souveraineté de Sayf al-Dawla (ou al-Mustansir) Ibn Hud. Mais celui-ci, ayant été tué au bout de deux mois de “règne’’ (janvier-février 1146) dans un combat contre les chrétiens, est remplacé par un général, Ibn 'Iyad, qui, tué à son tour dans des circonstances obscures au bout de quelques mois, transmet le pouvoir à un autre chef militaire, Muhammad b. Sa'd b. Mardanish. De 1147 à 1172, les villes de la région orientale qui obéissent à ce dernier vont constituer un émirat indépendant et hostile aux Almohades, dont la capitale est Murcie (42*), cependant qu'après la prise de Grenade par les Almohades, en 1155, les Almoravides réfugiés aux Baléares y maintiennent aussi, comme on l'a vu, un pouvoir autonome. Les chrétiens, de leur côté, ont profité de la situation anarchique de l’Espagne musulmane durant la crise des "secondes taifas" pour enlever temporairement aux musulmans Almerίa (occupée par les Castillans d'Alphonse VII de 1147 à 1157), et, définitivement, Lisbonne, prise par les Portugais d'Alphonse Henri avec l’aide d'une flotte de croisés anglais en 1147, et Tortosa enlevée par les Catalans de Raymond Béranger IV et les Génois l'année suivante (11*).

11En dépit de ces reculs territoriaux, l'Espagne musulmane connaît à la fin du XIIe siècle un répit de quelques décennies. Après la mort d'Ibn Mardanish en 1172, ses fils cessent la lutte désespérée qu’il avait menée contre les Almohades et se rallient au Tawhid (unitarisme) de ces derniers. Les Baléares, sont bien, à partir de 1184, le point de départ de l'étonnante épopée des Banu Ghaniya lancés dans une aventureuse reconquête du Maghreb ; mais en 1202 une grande expédition navale almohade réussit à en finir avec l'émirat almoravide de Majorque (43*). Sans doute la révolte des Banu Ghaniya ne s'éteint-elle pas totalement en Ifriqiya et sur les marges sahariennes où les derniers chefs almoravides ont trouvé des alliés et maintiennent encore, pendant tout le premier quart du XIIIe siècle, des foyers de dissidence. Celle-ci ne met cependant pas vraiment en péril le pouvoir almohade. Pour la première fois de son histoire, l'Occident musulman se trouve alors unifié sous un seul pouvoir, et cette époque apparaît véritablement comme un apogée à la fois politique et culturel de l'Islam occidental. Le calife réside normalement à Marrakech, mais est obligé à de longs séjours en al-Andalus où, si l'on excepte un bref intermède cordouan (44*), Séville fait figure de seconde capitale de l'empire (48*). Le calife Yusuf Ier (Abu Ya'qub Yusuf), par exemple, qui règne de 1163 à 1184, y avait résidé de dix-huit à vingt-cinq ans comme gouverneur et y avait acquis une excellente culture sous des maîtres andalous ; devenu souverain, il revient en al-Andalus en 1171 pour y rester jusqu'en 1176, et c’est pendant cette période qu’il fait entreprendre à Séville la construction de palais, de jardins et de la grande mosquée almohade, dont il nous reste la Giralda-son minaret-édifiée seulement sous son successeur. C'est en al-Andalus, lors d'une campagne militaire malheureuse contre la ville portugaise de Santarem, que Yusuf Ier meurt en 1184, et à Séville qu'est solennellement proclamé son fils, Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur (1184-1199).

12L'art almohade, synthèse réussie d'influences andalouses qui, à partir de d’héritage du califat omeyyade, avaient tendu quelque peu au baroquisme (24*) et d'un goût plus berbère pour la simplicité et le géométrisme (48*), n'est que l'un des aspects de l'éclat culturel de cette époque. L'étroit juridisme qu'avaient fait régner les fuqaha' à l'époque almoravide était en contradiction avec l'idéologie officielle du régime. Ce dernier ne parvint sans doute pas à gagner l'adhésion intellectuelle des ulémas andalous, qui restèrent dans l'ensemble fidèles à la tradition malikite, mais il permit aux esprits plus indépendants et novateurs de s'exprimer, et à tout un courant philosophique, qui s'était difficilement fait jour à l'époque précédente, de se développer plus ouvertement (51*). Non sans frictions temporaires, il y eut une sorte de compromis entre l'almohadisme officiel, doctrine quasi-hérétique reconnue du bout des lèvres ou ignorée par la majorité des docteurs andalous, la sympathie des grands califes Abu Ya'qub Yusuf et Abu Yusuf Ya’qub pour les formes les plus avancées de la spéculation théologique et philosophique, et divers courants de pensée faisant place aussi bien à l'Aristotélisme d'un Ibn Rushd qu'aux tendances mystiques que symbolise un Ibn 'Arabi (51*, 52*).

13Une fois obtenue l'unité de l'Islam occidental sous son autorité, les efforts du califat almohade s'étaient partagés entre des luttes épuisantes pour maintenir cette unité sans cesse menacée par des révoltes (dont la plus dangereuse fut l'interminable agitation entretenue par les Banu Ghaniya au Maghreb oriental) et la défense d'al-Andalus contre les chrétiens de plus en plus menaçants. Les plus dangereux sont alors les Portugais, qui en 1189, aidés par une flotte de croisés venus de Flandre, d'Angleterre et d'Allemagne, et allant en Terre sainte après la prise de Jérusalem par Saladin en 1187, se sont emparés de Silves, à l'extrême sud du Portugal actuel. Ces événements décidèrent Abu Yusuf Ya’qub à venir diriger personnellement les opérations militaires dans la péninsule en 1190. Non sans difficultés, la lourde machine de guerre almohade parvient en 1191 à chasser les Portugais de l'Algarve, et à reprendre Silves et Alcacer do Sal (Qasr Abi Danis). Rentré au Maghreb pour y réprimer divers soulèvements, le calife revient en al-Andalus en 1195 pour y lutter contre les Castillans, Alphonse VIII ayant fait l'année précédente une incursion dévastatrice en Andalousie, et sérieusement menacé Séville. C'est alors la grande victoire d'Alarcos, remportée en juillet 1195 par le calife grâce à l'énorme supériorité numérique de son armée. Au cours des années suivantes, 1196 et 1197, ayant obtenu l'alliance du roi de León Alphonse IX, il dirige d'autres puissantes années contre la Castille, s'avançant très au nord jusqu'à Madrid, qui est assiégée, et même jusqu'à Guadalajara.

14Le siècle se clôt donc sur des succès plus spectaculaires que ceux qu'avaient pu remporter les Almoravides un siècle plus tôt Face à des royaumes chrétiens divisés, al-Mansur semblait avoir restauré, depuis Marrakech et Séville, où comme son père, il fait de longs séjours, une puissance califale comparable à celle des Omeyyades de Cordoue. Les expéditions de 1196 et 1197 menacent Tolède, que les musulmans rêvent de reconquérir. Mais les derniers feux du califat almohade brillent en fait d'un éclat quelque peu factice. Les succès obtenus ne le sont que grâce à la mobilisation d’immenses armées et à l'énergie d'un calife prestigieux. Les contradictions du régime almohade sont en fait profondes : l'existence même d'un califat séparé repose sur une doctrine hérétique, à laquelle les califes eux-mêmes ne croient plus. Al-Mansur, admirateur d'Ibn Hazm et partisan du zahirisme, donc d’un retour au Coran et à la Sunna et à leur interprétation littérale, tente de proscrire les manuels de jurisprudence malikite comme la Mudawwana de Sahnun-il ordonne de les brûler comme les Almoravides avaient fait brûler la Ihya' 'ulum al-din de Ghazali (30*). Mais il doit aussi composer avec les ulémas malikites andalous, peut-être pour mieux obtenir l’adhésion de la péninsule à son effort de guerre sainte contre les chrétiens, et en 1197 il leur sacrifie le grand cadi de Cordoue Ibn Rushd, -Averroès, nommé par son père et avec lequel il avait lui-même une grande intimité intellectuelle- qu'ils accusent d'hétérodoxie, ordonnant sa destitution et son emprisonnement. L’empire était de toute façon difficilement gérable en raison de son étendue et de son hétérogénéité, et la structure même du pouvoir almohade, où l’aristocratie des chefs des grandes familles issues des tribus fondatrices -les shuyukh- se méfiait du trop grand pouvoir acquis par le calife, présentait une réelle fragilité.

15Après la mort d'al-Mansur en 1199, le majestueux édifice édifié par les trois premiers califes s'affaiblit rapidement sous al-Nasir (1199-1213), qui n'a pas leur envergure. Ses maladresses et celles de son entourage, et surtout la lourde défaite que lui infligent les chrétiens à las Navas de Tolosa en 1212 exacerbent le mécontentement des Andalous, toujours jaloux de leur particularisme (53*) et disposés à rejeter un pouvoir maghrébin qui leur pèse. Alors que le régime almohade est miné au Maroc par la montée des Mérinides, comme celui des Almoravides l’avait été par celle des Almohades, on assiste une nouvelle fois, durant les quinze années suivantes, à la crise d'un pouvoir et à la dissociation d'un empire qui avaient encore préservé pendant quelque temps la péninsule de l'agressivité des royaumes chrétiens. A partir de 1228, c'est, en al-Andalus, la révolte anti-almohade, la réapparition de petits pouvoirs locaux faibles et divisés -les "troisièmes taifas"- et l'avancée inéluctable de la Reconquête. La chute des grandes capitales andalouses et levantines (Cordoue en 1236, Valence en 1238, Murcie en 1243, Séville en 1248), ne laisse plus subsister que le petit émirat de Grenade, dernier réduit de la civilisation andalouse, dont la survie est un peu artificielle et s'explique au moins en partie par un facteur extérieur, l'équilibre diplomatico-militaire qui s’instaure alors dans la péninsule entre les deux forces prépondérantes de la Castille et de l'Aragon.