I. Al-Andalus et la Sicile dans la crise du monde musulman au xi^e siècle de l'ère chrétienne

1Au début du XIe siècle, les parties méditerranéennes du Dar al-Islam (espace dominé politiquement par l'Islam et soumis à sa loi) dépendent, de façon plus ou moins directe-dans certains cas il ne s'agit que d'une reconnaissance purement formelle-, de trois califats, c'est à dire de pouvoirs à prétentions théoriquement universelles. Le premier est le vieux califat abbasside de Bagdad, symbole de l'unité de la communauté sunnite ("l'orthodoxie"), qui se trouve paradoxalement sous la tutelle d'un pouvoir politique chiite modéré, celui des émirs buyides dont l'autorité s'étend principalement à l'Irak et à l'Iran ; mais la souveraineté théorique du calife abbasside est reconnue dans une grande partie de l'Orient. Le second est le puissant califat fatimide du Caire, qui adhère à une variante "extrémiste" du chiisme, et exalte à l'extrême le pouvoir absolu de califes dont l'un, al-Hakim, suivant une certaine logique de l'idéologie qui supporte son pouvoir, laisse proclamer sa propre divinité avant de disparaître mystérieusement en 1020. Ce califat s'était d'abord établi à Kairouan, mais avait conquis l'Egypte en 969 et s'était transporté peu après au Caire, puis s'était étendu à une partie de la Syrie et de l'Arabie, délaissant quelque peu les provinces occidentales de l'empire où il avait laissé s'établir des gouvernorats héréditaires devenus rapidement des émirats pratiquement indépendants. Cependant, le Maghreb oriental et central, sous les dynasties ziride (à Kairouan) et hammadide (à la Qal'a des Banu Hammad) et la Sicile, sous les émirs kalbites, continuaient, dans la première moitié du XIe siècle, à relever en principe de la lointaine souveraineté fatimide.

2Le troisième grand califat est celui des Omeyyades de Cordoue, à l’apogée de sa puissance aux environs de l'an mille. Le pouvoir réel y est détenu par un tout puissant'' chambellan' (hadjib, c'est à dire une sorte de "premier ministre"), Muhammad b. Abi 'Amir, véritable "dictateur", qui, à sa mort en 1002, transmet son pouvoir à son fils 'Abd al-Malik. Ces hadjib/s amirides ne laissent qu'un rôle symbolique au calife omeyyade, Hisham II al-Mu'ayyad, qui a accédé au califat en 976. Alors que seuls les califes portaient jusqu'alors des laqab/s ou "surnoms de règne" qui reliaient directement leur pouvoir à la volonté divine (Hisham II est al-Mu'ayyad bi-Llah : "Celui qui reçoit l'aide de Dieu"), les Amirides ont, pour la première fois dans l'Islam, osé prendre eux aussi des surnoms honorifiques du même type : al-Mansur bi-Llah pour le premier, et al-Muzaffar bi-Llah pour le second, l'un et l'autre exprimant l'idée de victoire donnée par Dieu. Ce califat étend son pouvoir au Maroc actuel, où les chefs de tribus et les pouvoirs urbains reconnaissent sa souveraineté. A Fès et à Sidjilmasa on frappe alors des monnaies proclamant cette allégeance.

3Le géographe oriental Ibn Hawqal, qui visite l'Occident musulman vers le milieu du Xe siècle, ne semble guère considérer les peuples chrétiens du nord de l’Espagne ou d'Italie continentale comme un danger potentiel pour la partie islamisée de la péninsule : des Francs (c'est à dire des Catalans), il écrit par exemple qu'ils sont assez faibles, peu nombreux et insuffisamment armés", ajoutant qu'ils sont "obéissants lorsqu’ils sont bien tenus en main". Bien que les bases permanentes de la piraterie musulmane sur les côtes italiennes et provençales aient été éliminées (destruction de celle de Fraxinetum en 972), les régions de la Chrétienté limitrophes des territoires musulmans sont plutôt considérées comme des zones de djihad où l'on peut faire un butin profitable. Sous le "règne" du hadjib cordouan 'Abd al-Malik al-Muzaffar (1002-1008) ont encore lieu, comme sous son père al-Mansur, de grandes expéditions militaires contre le royaume de León, la Castille, la Navarre et les comtés Catalans. Celle de 1003, par exemple, longuement décrite dans le Bayan d'Ibn 'Idhari, s'avance jusqu'aux environs de Barcelone, et donne lieu à l'établissement de colons militaires sur le site fortifié de Mumaqasr, enlevé aux chrétiens sur la frontière de Lérida (5 D2). On sait par ailleurs qu'en ce début du XIe siècle la piraterie andalouse atteignait encore les rivages de la Thyrrhénienne, puisqu'en 1006, un ambassadeur du Basileus vient ramener au même 'Abd al-Malik al-Muzaffar des marins Andalous capturés sur les côtes de Corse et de Sardaigne. En 1015, l’émir esclavon (saqaliba) de Denia, Mudjahid, le "Muget" des chroniques italiennes, croit l'Islam assez maître de la Méditerranée occidentale pour se lancer imprudemment à la conquête de la Sardaigne (12*, 20*).

4Il en est cependant rapidement chassé par les forces conjuguées de Pise et de Gênes. Quelques années plus tôt, en 1004, les Vénitiens avaient empêché une flotte musulmane de prendre Bari. Dès le lendemain de la "révolution de Cordoue" de 1009, ce sont de fortes années castillanes et surtout catalanes qui viennent à plusieurs reprises jusque dans la capitale et en Andalousie arbitrer les conflits entre les factions rivales qui se disputent le contrôle du califat. Après ces années charnière des deux premières décennies du siècle, le renversement de la conjoncture au profit de la Chrétienté et au détriment de l'Islam apparaît comme un fait acquis : en 1034, Pise lance un raid contre Bône ; en 1050, à l'appel du pape, Génois et Pisans font une expédition en Sardaigne pour nettoyer l'île des derniers pirates musulmans ; en 1062-1063, les Pisans attaquent Palerme, alors qu'a commencé la conquête de l'île par les Normands, conquête qui dure de 1061 à 1091.

5Vers la même époque, le mouvement de reconquête territoriale est engagé en Espagne par les différents royaumes : Ferdinand Ier de León-Castille étend ses territoires aux dépens du royaume de Badajoz en occupant Lamego et Viseu (1057-1058) et surtout Coïmbra (1064). Le petit royaume aragonais, créé en 1035, bataille durement pour s'emparer des villes fortes musulmanes qui verrouillent les vallées pyrénéennes dans lesquelles il se trouve enfermé. Son premier roi, Ramiro Ier, est tué en 1063 en assiégeant Graus, qui faisait partie de l'émirat de Saragosse aidé alors par des contingents castillans. La "croisade" franco-aragonaise de Barbastro, en 1064, et la reprise de la ville l'année suivante par al-Muqtadir de Saragosse, ne constituent qu'un épisode de cette lente et difficile reconquête aragonaise. La progression catalane, dont les phases sont moins connues, n'est cependant pas inexistante (5*). Chez les souverains chrétiens, le désir de percevoir de profitables parias ou tributs sur les émirats musulmans, pratique qui s'était généralisée depuis le milieu du siècle, tend à faire place à l'ambition reconquérante (7*). L'occupation de Tolède par Alphonse VI en 1085 (26*), celle de Huesca par Pierre Ier d’Aragon en 1096, marquent des avancées décisives pour les deux principaux royaumes reconquérants.

6En 1087, à la demande de la Papauté, Gênes et Pise attaquent Mahdiya. Peu d'années plus tard, en 1092-1093, on trouve les mêmes flottes italiennes sur la côte d'al-Andalus. Elles sont alors alliées aux souverains chrétiens qui se sont ligués contre la présence du Cid dans la région levantine, et elles attaquent Tortosa, vassale du chef castillan (29*). La conjonction des "impérialismes" des Etats chrétiens hispaniques et des villes italiennes se retrouve dans le demi-siècle suivant avec la grande expédition pisano-catalane de 1114-1115 contre les Baléares (12*), puis avec la participation importante des Génois à la conquête d'Almerěía par les Castillans en 1147, et à celle de Tortosa par les Catalans en 1148) (11*). La même époque voit l'occupation de presque toute la côte ifriqiyenne par les Normands de Sicile, qui profitent de la désorganisation politique et de l'affaiblissement du Maghreb oriental dû en grande partie à l'"invasion hilalienne" de la seconde moitié du XIe siècle (Djerba en 1134, Tripoli en 1146, puis Gabés, Mahdiya, Sfax, Sousse dans les deux années suivantes). D faut, bien sûr, situer cette progression chrétienne au détriment de l'Islam occidental dans le contexte plus général de l'expansion militaire et économique européenne de l'époque des croisades, expansion dont les aspects religieux ne doivent évidemment pas être oubliés. L'expédition de Barbastro de 1064 est, formellement du moins, la première "croisade" organisée à l'initiative de la papauté, dont on connaît par ailleurs le rôle de légitimation de la conquête normande en Sicile. D’autres expéditions comme celle de Mahdiya de 1087, la conquête pisano-catalane des Baléares en 1014-1015, celle de Tortosa en 1148, sont aussi, du moins juridiquement, des guerres saintes organisées avec l'aval de Rome, qui a concédé une bulle de croisade.

7Les bases spirituelles de la Reconquête ne sont cependant pas celles de la Croisade, liée directement au pélerinage au tombeau du Christ. Sans exclure qu'une exaltation religieuse ait pu animer les "croisés" participant à ces entreprises, il faut bien reconnaître que la convoitise que devaient exciter la richesse et le raffinement apparents de la civilisation urbaine musulmane (3-5*) dut contribuer puissamment à pousser vers le sud les rustiques guerriers de l'Occident chrétien. Les anecdotes ne manquent pas pour en témoigner : ce sont les Catalans venus installer le calife al-Mahdi à Cordoue en 1010 qui se lancent ensuite à la poursuite de son concurrent Sulayman al-Musta'in si alourdis par les pièces d'or et d'argent qu'ils emportent dans leurs ceintures que beaucoup d'entre eux, battant en retraite devant les Berbères de l'armée ennemie, se noient dans les eaux du Guadiaro auprès duquel ils livrent bataille. Dozy, dans ses Recherches (3ème éd., 1881, t. II, pp. 332-353), a longuement présenté les textes arabes relatifs aux "croisés" de Barbastro : installés dans la ville qu'ils ont conquise en 1064, ils se plongent dans les délices d'une civilisation islamique qui semblent se réduire pour eux aux jolies prisonnières, aux riches tissus et aux coffres remplis de pièces d'or. Il y a sans doute de l'exagération littéraire dans l'évocation des richesses matérielles que les guerriers français ont pu trouver dans une modeste cité de la bordure pyrénéenne comme Barbastro : la qualité des vestiges archéologiques trouvés dans une localité sans doute comparable, comme Balaguer, confirme cependant jusqu'à un certain point les sources écrites (5*). Un reflet de ce "luxe" se retrouve dans les objets d'art de facture islamique produits à cette époque, comme les ivoires andalous et siciliens, qui semblent avoir été particulièrement recherchés aux XIe et XIIe siècle par la "clientèle" occidentale (4*). On peut encore rappeler le cas du Cid pressurant les habitants de Valence à la fin du XIe siècle (29*), ou bien sûr les expéditions de pillage des Pisans et des Génois au Maghreb et en al-Andalus.

8Le recul territorial assez spectaculaire de l'Islam sous la pression chrétienne, en Sicile et en Espagne, s'explique sans doute par le dynamisme d'un Occident où commencent à se révéler les facteurs de toute nature -politico- idéologiques, économico-sociaux, militaires-qui vont l’entraîner jusqu'à nos jours dans un mouvement quasi-continu d'expansion aux dépens des mondes extérieurs. Mais il dépend sans doute aussi d'un affaiblissement interne dont les causes exactes nous échappent, mais que suggère l'évolution historique des régions exposées à la poussée chrétienne. Le cas le plus significatif est sans doute celui de l'Espagne musulmane : alors que le régime omeyyade-amiride semble à l'apogée de sa puissance, la "révolution de Cordoue" de 1009 plonge le pays dans une crise politique profonde qui conduit, à travers une vingtaine d'années de totale anarchie, à la disparition du califat (1031) et à l'éclatement d'al-Andalus en une bonne quinzaine de "royaumes de taifas". S'il y a des causes facilement repérables aux événement de 1009 (les contradictions internes d'un pouvoir où la légitimité appartient au calife et l'exercice de l'autorité effective au hadjib) et si les forces (Berbères maghrébins, Esclavons, Andalous arabisés), qui s'affrontent pour le contrôle du califat en plongeant le pays dans la guerre civile (fitna), sont bien identifiables, l'explication profonde de la déstabilisation durable qui affecte l'Andalus dans la première moitié du XIe siècle est moins facile à trouver. Le morcellement politique de cette époque lui-même ne rend compte que très imparfaitement de l'incapacité de l'Islam andalou à résister aux chrétiens. Des émirats vastes et riches comme ceux de Séville, de Tolède ou de Saragosse pouvaient apparaître, matériellement et humainement, comme "supérieurs" aux royaumes chrétiens du nord, eux-même divisés. Un observateur vivant vers 1050 dans la vallée de l'Etre aurait difficilement pu prévoir que trois quarts de siècle plus tard le "royaume" de Saragosse, puissant et prospère en apparence, qui atteint son apogée sous al-Muqtadir b. Hud (1046-1081) (24*. 25), aurait été complètement absorbé par son minuscule et truste voisin, le royaume chrétien d'Aragon, encore enfermé à l'époque dans ses pauvres vallées pyrénéennes.

9La Sicile musulmane, dont l'histoire est moins bien connue, offre, on l'a vu, une évolution étonnamment semblable dans ses grandes lignes à celle de l'Espagne, mais concentrée sur une période beaucoup plus courte : à la phase de prospérité et d'unité sous les émirs kalbites, succède aussi, à partir de 1014, un moment d'instabilité politique dont l'un des temps forts est la "révolution de Palerme" de 1019 ; en dépit d'une restauration de l'ordre sous le gouvernement d'al-Akhal (1019-1035), cette phase de crise prélude, comme en al-Andalus, à un éclatement en "seigneuries" ou petits émirats locaux qui, à partir de 1035, rappellent, de façon plus confuse et moins prestigieuse, les taifas andalouses (6*). Cette phase de division est surtout sensiblement plus brève, la conquête normande balayant tout bien avant la fin du siècle. En fait, les évolutions andalouse et sicilienne semblent bien n'être, mais dans des régions exposées à la menace plus immédiate d'un Occident en expansion, que des manifestations d'une crise plus profonde qui secoue alors tout le monde musulman et se traduit en Orient par l'invasion des Turcs Seldjoukides (qui s'imposent à Nishapur en 1038, à Ispahan en 1050 et surtout à Bagdad en 1055). Au Maghreb oriental c'est la venue des Arabes nomades Hilaliens qui "déstabilise" complètement le pays : arrivés d'Egypte à partir de 1050, ils obligent dès 1057 l'émir ziride de Kairouan al-Mu'izz à quitter sa capitale pour se replier sur Mahdiya, abandonnant définitivement l'intérieur aux Bédouins. Et là aussi on assiste dans la seconde moitié du siècle à l'émiettement politique de l'Ifriqiya.

10L'évolution est très différente au Maghreb occidental, mais les transformations, bien que s'effectuant au contraire dans un sens favorable à l'unité, ne sont pas moins profondes : là le morcellement politique, qui avait succédé à l'unification un peu factice réalisée par la domination du califat omeyyade de Cordoue sur le pays à la fin du Xe et au début du XIe siècle, fait place à l'édification du puissant empire almoravide : venues du Sahara occidental, les tribus berbères Almoravides, qui appartiennent au groupe Sanhadja-Lamtuna, animées par l'esprit de réforme de l'Islam que leur a insufflé au milieu du siècle la prédication du fondateur du mouvement Ibn Yasin, occupent Sidjilmasa, sur la bordure nord du désert, en 1055-1056, puis dans les années qui suivent les régions situées au nord du Haut Atlas, où Marrakech, qui allait devenir la capitale du nouvel empire, est fondée vers 1060-1070. Plus au nord, Fès est prise dès 1069, alors qu'à l'ouest la domination almoravide s'étend jusqu'à Alger (1082). Quatre ans plus tard, on le sait, l'émir Yusuf b. Tashfin et une grande armée berbère franchissaient le détroit de Gibraltar à l'appel de l'opinion andalouse et des souverains des taifas, profondément inquiets de la progression décisive de la Reconquête qui s'est effectuée avec l'occupation de Tolède par Alphonse VI de Castille en 1085. A partir de 1090 et sans grand effort, les Almoravides se débarrassent des émirs des taifas qu'ils rattachent à leur empire.

11Ces profonds bouleversements du monde islamique oriental et occidental au XIe siècle, qui aboutissent presque partout-sauf dans le califat fatimide d'Egypte-à la prépondérance de peuples originellement nomades venus des marges désertiques ou semi-désertiques du Dar al-Islam, sont difficiles à expliquer. On a invoqué, pour rendre compte de la faiblesse des pouvoirs urbains ifriqiyens face à l'invasion des nomades hilaliens, des causes économico-monétaires. Le Maghreb oriental connaîtrait une situation de crise antérieurement à l'arrivée des nomades arabes, crise que ces derniers n'auraient fait qu'aggraver sans véritablement la provoquer, et qui s'expliquerait en profondeur par le détournement vers l'Espagne, depuis la fin du Xe siècle, du fait de la prépondérance des Omeyyades de Cordoue, des courants d'or saharien qui profitaient antérieurement à l'Ifriqiya. Mais si l'idée d'un affaiblissement politico-économique de cette dernière région dès la première moitié du XIe siècle n'est pas à écarter, l'explication qui en est donnée n'est plus convaincante si l'on envisage l'Occident musulman dans son ensemble. L'Espagne musulmane, en effet, qui est censée profiter de cet afflux d'or qui manquerait à l’Ifriqiya, n’en connaît pas moins, avec la désorganisation politique qui l'affecte dans les années 1009-1031, une crise plus précoce et plus brutale que cette dernière.

12L'effondrement du califat de Cordoue alors même qu'il semble parvenu au faîte de sa puissance, la faiblesse des taifas face à la poussée de la Reconquête, les soubresauts politiques qui affectent la Sicile à partir de 1019 et favorisent sa conquête par les Normands, semblent bien se rattacher à une même crise de l'Islam au XIe siècle, dont il faut reconnaître que les causes profondes n'apparaissent pas clairement, et ne pourraient peut-être s'entrevoir qu'à partir d'une meilleure connaissance des structures politiques, économiques et sociales d'un monde en apparence riche et intellectuellement développé, mais peut-être agité par des tensions internes que les sources connues jusqu'à présent ne nous laissent guère percevoir. Les documents présentés dans cette ouvrage voudraient fournir, sinon une vision d'ensemble, du moins des aperçus significatifs sur la brillante, mais de toute évidence fragile, civilisation de l’Europe musulmane" au moment où s'amorce son recul devant la force nouvelle de l'Occident chrétien.