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L'Église carolingienne et la mort

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Cécile Treffort

Conclusion

Texte intégral

Une longue préparation : le VIIe siècle

1La solidarité qui se met en place entre morts et vivants durant le haut Moyen Âge est indissociable d’une pénitentialisation de la mort, sensible à partir du VIIe siècle. Accroissant la conscience du péché chez le fidèle, elle fonde la nécessité de la prière (informelle ou liturgique) pour les défunts et justifie autour du mourant un ensemble de pratiques sacramentelles, qui se développera par la suite et que l’Église carolingienne cherchera à généraliser. Auparavant administrés à des vivants en vue de leur guérison ici-bas, les sacrements d’onction et de pénitence, ainsi que la communion en viatique à l’heure de la mort acquièrent une fonction nouvelle d’aide au salut éternel du mourant.

2La pratique sacramentelle autour du mourant entre dans une logique de privatisation du salut, également sensible à partir du VIIe siècle. L’eucharistie, souvenir du sacrifice expiatoire du Christ est très tôt associée à des rites funéraires personnalisés : administration du viatique, célébration de la messe de funérailles, commémoration nominale du défunt à rythme régulier sont ainsi mis en place avant l’époque carolingienne, qui verra leur expansion et leur généralisation.

3La place de l’Église dans la célébration du souvenir des défunts et la stabilité de son institution en font, à partir du VIIe siècle, un intermédiaire privilégié (sinon exclusif) entre les vivants et les morts. Son rôle dans la production et la conservation de l’écrit, qui garantit aux laïcs la continuité de la mémoire qu’ils lui confient, est également essentiel pour l’historien, qui lui doit une grande partie des documents qu’il utilise.

4L’émergence, à cette époque précisément, d’un certain nombre de textes concernant le domaine funéraire (en particulier l’œuvre de Bède le Vénérable, la collection canonique irlandaise et les livres pénitentiels) participe véritablement d’un mouvement plus général de prise de conscience de problèmes particuliers (comme le rapport entre la consécration des églises et la présence de sépultures anciennes) et d’une volonté de diffuser plus largement des modèles alors établis, sacrements du mourant ou prières pour les défunts par exemple.

5L’apparition dans les textes, à cette période, des premières mentions du glas ou des confraternités de prière n’est pas uniquement due à une meilleure conservation documentaire : elle doit être mise en rapport avec la production et le rôle de l’écrit dans l’évangélisation et la christianisation de la société.

6La modification des habitudes funéraires en Gaule dans la seconde moitié du VIIe siècle est étroitement liée à l’action missionnaire des Anglo-saxons sur le continent. Une réflexion est alors entreprise sur la mise en pratique d’un idéal ascétique – forme nouvelle de la pratique chrétienne – dans tous les domaines, en particulier celui de la mort. Les textes hagiographiques mettent en scène des aristocrates adoptant une attitude d’humilité extrême – exemple d’une « mode » à suivre –, prônant le mépris du corps jusqu’au refus de tout luxe funéraire et élevant le salut éternel au rang de but unique de la vie terrestre.

7L’efficacité de cette pastorale se mesure par exemple à la disparition de l’usage du sarcophage de pierre ou de plâtre, au profit d’une sépulture plus sommairement construite, et à l’abandon des parures ostentatoires dans la tombe. Etroitement liée au développement des pratiques commémoratives, la modification de ce rapport au corps (qu’il soit celui du vivant ou celui du défunt) affecte également la relation topographique entre l’habitat des vivants et celui des morts, qui se rapprochent sensiblement. Ainsi, à la faveur d’une réorganisation générale de l’occupation de l’espace rural, des « proto-villages » se créent, incluant le cimetière ou accueillant des sépultures isolées au sein de l’habitat, hors de tout contexte communautaire.

8Le VIIe siècle a favorisé l’apparition d’un certain nombre d’institutions (sacrements et célébration eucharistique) dont la mise en place répond à une réflexion théologique sur le sens de la vie – et de la mort – de l’homme. En essayant de généraliser ces pratiques, l’Église carolingienne favorise leur institutionnalisation.

L’époque carolingienne : une mise en ordre

9Avec l’avènement de Pépin le Bref, on entre véritablement dans l’histoire carolingienne. La production d’un dossier documentaire – liturgique et pastoral – concernant les rites autour du mourant s’insère alors dans le mouvement général de mise en ordre du monde laïc et ecclésiastique dû à la réforme de l’Église franque (en particulier avec Chrodegang de Metz) et à l’alliance entre la papauté et les Pippinides, qui favorisent la diffusion des idées pontificales en matière de discipline et de liturgie.

10Une attention toute particulière est alors portée à la sépulture, en particulier parce que sa forme devient le signe de la foi chrétienne du défunt, élément majeur d’unification pour une Chrétienté en expansion et dont l’unité est menacée par la disparité des peuples qui la composent. En Saxe par exemple, les capitulaires essaient de remplacer les habitudes anciennes (incinération) et les lieux traditionnels de la sépulture (tumulus) par des rites nouveaux pour la région (inhumation auprès des édifices de culte).

11Dans le même temps, les manifestations laïques du deuil (lamentations, chants et danses, repas funéraires) et les formes de solidarité profane (en particulier les ghildes) sont combattues et progressivement canalisées par l’Église, malgré des résistances certaines qui se mesurent à la fréquence des décisions réglementaires les concernant.

12Alors que les clercs essaient de transformer le sens des funérailles pour en faire une action de grâces et une profession de foi collective, des modifications profondes affectent également le formulaire des oraisons funéraires. Les nouveaux textes, promus par Benoît d’Aniane, sont directement issus de l’entreprise carolingienne de définition de la doctrine et de codification d’une discipline chrétienne calquée sur la pratique romaine, unique pour tout l’Empire. Ces textes renforcent la vision pessimiste du destin humain et la conscience pénitentielle de la mort, qui justifient le développement de l’office monastique des défunts (né à la fin du VIIe siècle) et la diffusion du Memento des morts au canon de la messe (malgré l’adoption de la liturgie romaine qui le rejetait).

13La multiplication des célébrations commémoratives entraîne la rédaction, au sein des grandes communautés, de livres mémoriaux, tels les premiers nécrologes et obituaires, qui conservent, en des listes régulièrement enrichies, les noms des chrétiens disparus. L’augmentation du nombre des messes votives célébrées pour le salut des vivants ou des défunts contribue à des changements généraux au sein des monastères, en particulier à l’accroissement du nombre des moines-prêtres et à la multiplication des autels secondaires dans les églises monastiques, de même qu’elle nécessite la création d’un nouveau type de livre liturgique, le missel plénier.

14Le rôle des moines dans les prières et l’intercession pour les défunts, qui s’accentue dès le début du VIIIe siècle, leur confère une place importante au sein du système social carolingien, fondé sur un idéal de paix et d’ordre, dont la mise en application sous la forme d’une société d’ordres, semblait favorisée par la paix que connaît le regnum Francorum sous Pépin le Bref et Charlemagne.

15Pendant toute la première moitié du IXe siècle, les rites d’accompagnement du mourant, pierre angulaire dans la construction d’une société laïque chrétienne, sont l’objet d’une grande attention de la part des évêques, qui entendent exercer un contrôle sur l’ensemble de la société. Le renforcement du magistère ecclésiastique, nécessaire face aux déchirements intérieurs et aux agressions extérieures qui se multiplient après la mort de Louis le Pieux, se mesure au rôle croissant accordé au prêtre au chevet du mourant : restriction à lui seul du droit de lire la Passion du Christ, d’entendre la confession et d’administrer les derniers sacrements à l’agonisant. La place particulière qu’il acquiert dans la société des vivants se manifeste également dans sa sépulture, où sont alors déposés les attributs distinctifs de son ordre : le calice et la patène.

La seconde moitié du IXe siècle : le temps de la paroisse

16À partir du milieu du IXe siècle, s’ajoute aux fonctions du prêtre la responsabilité exclusive de la célébration des funérailles et du choix du lieu de sépulture des fidèles dans le cadre de la paroisse. Matérialisation du corps mystique du Christ, celle-ci unit morts et vivants dans la communion des saints.

17Associée à la proximité des reliques et du lieu de prières, cette réflexion ecclésiologique fonde alors la localisation du cimetière autour de l’église. On peut également faire remonter la pratique de la consécration du cimetière à la seconde moitié du IXe siècle (la simultanéité des premières mentions au début du Xe siècle laisse en effet supposer un léger décalage chronologique), qui réserve l’espace aux chrétiens et fonde pour eux l’obligation d’y être ensevelis. La perception du casuel de la sépulture (somme versée au prêtre à chaque enterrement) et la généralisation de la dîme obligent, par leurs importantes conséquences économiques, à une définition plus stricte des limites de la paroisse. La domiciliation fonde alors l’appartenance, qui devient contraignante : le cimetière chrétien, qui vient de naître, après une genèse de plusieurs siècles, est un cimetière paroissial.

18Les corps de tous les chrétiens, adultes ou enfants, s’y regroupent, tandis qu’en sont exclus païens, hérétiques ou excommuniés. Lieu d’asile et de paix en vertu d’un statut juridique particulier constamment rappelé par les autorités civiles, lieu sacré par le rituel épiscopal, l’atrium devient également le lieu de la communauté paroissiale : parmi les tombes des morts, les cabanes des vivants s’installent.

Le Xe siècle : le temps des moines et des grands laïcs

19Si le droit de la sépulture est avant tout paroissial, les privilégiés recherchent plutôt une sépulture dans l’espace monastique d’où s’élèvent de fréquentes et efficaces prières pour le salut des âmes. Les moines, garants d’une mémoire longue et pourvoyeuse d’identité, représentent un appui privilégié pour la construction d’une conscience communautaire parmi les grands laïcs, dont on observe la croissance depuis le second tiers du IXe siècle, par une politique de patrimonialisation d’un pouvoir d’origine régalienne. L’hérédité des charges et des biens reconnue par le capitulaire de Quierzy en 877 contribue à affermir la domination régionale d’un certain nombre de familles qui trouvent dans les grandes abbayes un soutien à la fois matériel et idéologique. De nombreux établissements, fondés avec le concours intéressé des puissances laïques, suscitent les donations pro anima, richesses matérielles converties en biens spirituels pour le salut de lame du donateur ou du bénéficiaire désigné. L’accueil des sépultures privilégiées leur vaut cependant des conflits croissants avec les paroisses, auxquelles les droits afférents échappent. Dès la fin du Xe siècle, l’autorité pontificale doit intervenir pour régler les situations litigieuses au cas par cas par l’octroi de privilèges aux abbayes. Les demandes d’inhumation en espace monastique ne cessent de croître. En accueillant les laïcs pour leur dernier sommeil, les monastères offrent la possibilité aux grandes familles d’y établir de véritables nécropoles familiales, fondement d’une conscience lignagère dont la naissance est en relation étroite avec une redistribution de la puissance effective.

20Face à la violence des comportements et à la militarisation de la société, l’Église n’a guère que des armes spirituelles. Mais leur caractère de chantage au salut leur donne une force incomparable : contre les agissements qui menacent son autorité ou l’intégrité de ses biens, elle exclut – par l’excommunication ou la malédiction – les coupables de la mémoire de l’Église et du cimetière des chrétiens, dont le caractère d’asile est encore accentué par le mouvement de Paix de Dieu.

Le cimetière chrétien, haut lieu de la société médiévale

21Imaginé dès le VIIe siècle, institutionnalisé à l’époque carolingienne, le système funéraire médiéval est en place au début du XIe siècle. Les laïcs privilégiés choisissent les établissements monastiques pour la célébration de leur mémoire et l’accueil de leurs sépultures. Pour les autres fidèles, la célébration des obsèques et les cérémonies commémoratives prennent place dans le cadre de la paroisse, dont le cimetière accueille également les corps. À la faveur d’une nouvelle organisation de l’espace autant rural qu’urbain, en relation directe avec une modification des rapports de pouvoir, le cimetière a pris autour de l’église la place qu’il gardera tout au long de l’époque médiévale et moderne.

22Au milieu de l’habitat des vivants, le lieu des morts est au centre des pratiques sociales. Les défunts ensevelis dans ce lieu garantissent la validité des actes qui y sont rédigés et la protection des vivants qui s’y installent, en remerciement pour les prières et messes célébrées en vue de leur salut dans l’église toute proche. Lieu d’asile et de paix dès le VIIe siècle, lieu saint et sacré à l’époque carolingienne, le cimetière chrétien est aussi devenu, dès le début du XIe siècle, le lieu de la coutume et des ancêtres.

© Presses universitaires de Lyon, 1996

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