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L'Église carolingienne et la mort

 | 
Cécile Treffort

Première partie. Le modèle d'une mort chrétienne

Chapitre 1. Héritages et modèles

Texte intégral

1La position de l’Église médiévale à propos de l’ensevelissement des défunts et du soin à leur apporter ne peut être comprise sans remonter aux sources que les clercs eux-mêmes ont utilisées, à savoir la Bible et les Pères de l’Église. C’est ainsi que l’on peut comprendre pleinement comment et pourquoi l’Église carolingienne a, de manière générale, encouragé les fidèles à assurer l’ensevelissement des défunts. En s’appuyant sur des exemples bibliques et sur des références patristiques, elle a en outre pu proposer un modèle de bonne mort et de bonne sépulture : celles du saint.

I – Figures bibliques

  • 3 Voir P.-M. Bogaert, « La Bible latine des origines au Moyen Âge. Aperçu historique, état des quest (...)

2La source première des clercs carolingiens est la Bible, qui circule alors sous sa forme hiéronymienne (la Vulgate, c’est-à-dire la traduction latine du texte hébreu par saint Jérôme3.) Canonistes, théologiens ou liturgistes y puisent abondamment, pour augmenter, illustrer ou étayer leur réflexion. Les exemples issus de l’Ancien Testament acquièrent la force d’une ancienneté reconnue, propice à fonder une véritable tradition. Ils ont en outre l’avantage d’offrir des réponses à des questions d’ordre pratique. Certains épisodes, par la richesse de leur apport et de leur symbolique, sont d’ailleurs plus souvent cités que d’autres.

1. Makpéla, sépulture des patriarches

  • 4 Les abréviations choisies pour désigner les livres bibliques sont celles utilisées dans la T.O.B. (...)
  • 5 M. Lauwers, « La sépulture des patriarches... », à paraître. Je remercie l’auteur de m’avoir permi (...)
  • 6 Par exemple, collection canonique irlandaise (vers 700), lib. XVIII, c. 1-2 (éd. Wasserschleben, p (...)

3Ainsi en est-il de la grotte double de Makpéla (située près d’Hébron), connue de tous les voyageurs et pèlerins de Terre sainte pour avoir abrité les corps des patriarches et de leurs épouses, respectivement Abraham et Sara (Gn 25, 8-104), Isaac et Rebecca (Gn 35, 28-29), Jacob et Lia (Gn 49, 29-31). Evoqués en particulier par les canonistes, ces passages de la Genèse vont fournir des arguments concrets5 dans le cadre d’une réflexion globale sur la sépulture. Ainsi, la négociation d’Abraham pour l’achat du terrain sert de support aux débats sur la vente de la sépulture et le versement d’une somme lors de l’ensevelissement. En outre, la tombe collective des patriarches permet de justifier les regroupements familiaux dans la même sépulture, voire l’exclusion des infidèles du cimetière des chrétiens6. Comme on le voit, les enjeux de ce texte sont extrêmement importants, car la forme concrète qu’il revêt lui permet d’être directement applicable pendant tout le Moyen Âge.

2. Tobie, le pieux fossoyeur

  • 7 Voir par exemple Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), lib. III, c. XV (éd. PL 106, 2 (...)
  • 8 Théodulphe d’Orléans, Premier capitulaire épiscopal (avant 813), c. 21. Éd. MGH, Cap. Ep., I, p. 1 (...)
  • 9 Raban Maur († 856), Homélie 68 : Sit pro viribus cura sepeliendi et sepulcra construendi, quia et (...)

4Il n’en est pas tout à fait de même pour les autres passages bibliques, plus éloignés de la réalité médiévale. Pourtant, le personnage de Tobie apparaît comme un modèle d’humanitas7 lui qui gagna la grâce de Dieu en ensevelissant les morts au risque de sa vie (Tb 1, 17-18). Présentant l’inhumation des défunts comme un devoir presque sacré (Tb 2, 1-8 ; 4, 4), ce texte fait entrer le soin des morts dans l’ensemble des œuvres de bienfaisance, auxquelles appartient également l’aumône (Tb 4, 7-11). Les auteurs carolingiens ne citent pas toujours explicitement le livre de Tobie, mais l’action d’ensevelir les morts, mortuum sepelire, est inscrite dans le catalogue des devoirs des fidèles, tel qu’on le trouve par exemple chez Théodulphe d’Orléans8. De même, Raban Maur, reprenant dans l’une de ses homélies un sermon de saint Augustin, demande à ce que « les hommes aient soin d’enterrer les morts et de construire des sépulcres, car cela est compté parmi les bonnes œuvres dans les saintes Écritures9 ».

  • 10 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), lib. III, c. 15 : Quae cum situ, multi hodie so (...)

5C’est pourquoi, tout au long de l’époque carolingienne, le devoir d’ensevelir les morts est vigoureusement rappelé. Le geste de piété qu’il représente doit s’étendre, au-delà de la famille, au groupe entier, et même à des inconnus ; il revient à chaque chrétien de s’en charger. Jonas d’Orléans, dans son « miroir des laïcs », se plaint de ce que, à son époque, « parmi les chrétiens, nombreux sont ceux qui se soustraient à la charge des obsèques des pauvres, et ne prodiguent leurs soins qu’à celle des riches, des puissants ou de leurs proches ». Il rappelle alors aux fidèles que « de même qu’il revient à tous de visiter également pauvres et riches, ainsi, chacun d’eux doit être également enseveli par tous »10.

  • 11 Diplôme de Charlemagne (22 déc. 797), Vatican : Sita est autem ipsa ecclesia propter tradendi sepu (...)
  • 12 Diplôme de Charles le Chauve (13 mars 849), Quierzy. Éd. dans Recueil des actes de Charles II le C (...)
  • 13 Diplôme de Charles le Simple (26 mai 918), Laon. Éd. Ph. Lauer, Recueil des actes de Charles III l (...)

6Le roi ou l’empereur, garant de l’ordre social et du salut de ses sujets, alliant action charitable et tradition d’évergétisme, est appelé de ce fait à offrir aux-pauperes un lieu de sépulture décent. C’est ainsi que Charlemagne, en décembre 797, trois ans avant de devenir empereur, dote l’église Saint-Sauveur in civitate nova, construite près du Vatican par le pape Léon IV, et l’affecte à la sépulture des étrangers, « pauvres et riches, nobles ou non, que l’on voit arriver des régions d’au-delà des monts ». Les prêtres de cette église sont en outre chargés de rechercher ces étrangers, sans doute en grande partie des pèlerins venus des régions transalpines (Gaule et Germanie), morts par accident dans la région11. La tradition des chapelles funéraires fondées à l’usage des pauvres se poursuit avec les successeurs de Charlemagne : Charles le Chauve donne ainsi en 849 toute une série de biens à la basilique Notre-Dame de l’Escrignole à Tours, établissement voué à la sépulture des indigents12. De même, en 918, Charles le Simple achève la construction de la chapelle fondée par la reine Frérone en l’honneur de saint Clément, où les pèlerins et les pauvres pourront être ensevelis13.

7Tout chrétien est appelé à faire de même, et les Faux capitulaires, maillon important dans la réforme carolingienne, déclarent au milieu du IXe siècle :

  • 14 Faux capitulaires (vers 846-852), lib. I, c. 361 : Si quis alicuius mortuum repererit et eum human (...)

Si un libre ou un esclave trouve le cadavre d’un homme et qu’il l’ensevelit par humanité afin qu’il ne soit ni dévoré par les porcs ni lacéré par les bêtes ou les chiens, il ne devra souffrir aucun opprobre à cause de cela. Bien au contraire, qu’il reçoive de la part des parents une digne récompense. Et s’il ne veut pas la recevoir des parents, qu’il la reçoive de Dieu, qui a demandé d’ensevelir les morts14.

8Classé parmi les bonnes œuvres dans la Bible, l’ensevelissement des défunts reçoit son plus bel exemple dans celui du Christ, qui devient de ce fait un modèle pour tout chrétien.

3. Le Christ et Lazare : la promesse de résurrection

  • 15 Raban Maur, Homélie 68. Éd. PL 110, 129-130. Reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL 38, 9 (...)
  • 16 Mt 26, 6-13 ; Mc 14, 3-9 ; Jn 12, 1-8.
  • 17 Mt 27, 57-61 ; Mc 15, 42-47 ; Lc 23, 50-56 ; Jn 19, 38-42.

9Raban Maur rappelle en effet que ceux qui s’adonnent à l’ensevelissement des morts « sont célébrés et loués non seulement à cause des corps des patriarches, des autres saints ou de n’importe quel autre cadavre gisant, mais surtout à cause du Christ lui-même »15. Les chrétiens qui enterrent les défunts répètent ainsi le geste de la femme de Béthanie, qui oignit les pieds du Seigneur16, ou de ceux qui mirent au tombeau son corps17 (cf fig. 1). Leur piété met en valeur la solidarité existant entre tous les membres du Christ : c’est le corps du Seigneur lui-même qu’on honore en ensevelissant celui de ses fidèles. Par leur geste, ils prouvent surtout leur foi en la résurrection.

Figure 1. La mise au tombeau du Christ

Figure 1. La mise au tombeau du Christ

D’après Trêves, Stadtbibliothek, ms. 24, fol. 84r°, Codex d’Egbert, vers 930

10La dernière figure abondamment citée et exploitée par les exégètes carolingiens est celle de Lazare le ressuscité. Là encore, le texte du Nouveau Testament recèle des éléments importants. En assimilant la mort de Lazare au sommeil (Jn 11, 7-16), le Christ manifeste pleinement le caractère transitoire de la mort. De plus, en versant des larmes sur son ami (Jn 11, 33-35), il légitime la tristesse et la compassion, naturelle lors de la perte d’un être cher. Cependant, celles-ci doivent être tempérées par l’espérance en la résurrection : celle de Lazare, temporelle et personnelle (cf. fig. 2), est tout à la fois préfiguration et promesse de celle, eschatologique et générale, de tous les fidèles au jour du jugement dernier.

Figure 2. La résurrection de Lazare

Figure 2. La résurrection de Lazare

D’après Paris, Bibliothèque nationale, ms. lat. 9384, Plat de couverture en ivoire, IXe siècle

II – Héritages patristiques

11L’ensemble des textes bibliques sont connus des Pères de l’Église, qui les utilisent chacun à leur manière, suivant le but recherché. La valeur morale attachée à l’acte d’ensevelissement, contenue dans les notions souvent évoquées à l’époque carolingienne de pietas et d’humanitas, est amplement développée dans les écrits augustiniens ou grégoriens, qui servent de fondement à la réflexion postérieure.

1. L’héritage augustinien

  • 18 Il est cependant d’autres références patristiques, même si elles restent rares : ainsi, Jonas d’Or (...)
  • 19 Aux XIe-XIIIe siècles encore, saint Augustin exerce un quasi-monopole sur la théorie de la sépultu (...)
  • 20 Éd. et trad. G. Combes, p. 457-522.
  • 21 Saint Augustin († 430), La Cité de Dieu, c. I, 12-13 (éd. PL 41, 26-27).
  • 22 Saint Augustin († 430), Enchiridion, c. 110 (éd. PL 40, 283-284).
  • 23 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. III, c. 15 (éd. PL, 106, 205).

12Les clercs carolingiens, lorsqu’ils abordent le thème de la sépulture, recourent en effet volontiers aux œuvres de saint Augustin18. Les écrits du grand évêque du Ve siècle exercent depuis quatre siècles, et pour longtemps19, une influence importante, directe ou indirecte. Vers 420-421, saint Augustin avait en effet rédigé un libelle en réponse à Paulin de Nole à propos des soins dus aux morts (De cura gerenda pro mortuis20), reprenant et synthétisant pour son interlocuteur certaines idées déjà développées dans sa Cité de Dieu21 et que l’on retrouvera dans son Enchiridion22. Très souvent citées ou utilisées, elles ont une telle renommée à l’époque carolingienne que Jonas d’Orléans, dans son traité De l’institution des laïcs, va même jusqu’à renvoyer le lecteur à l’ouvrage complet pour de plus amples détails23.

  • 24 Problème traité en détail pour la période concernée par Y. Duval, Auprès des saints, corps et âmes (...)
  • 25 É. Rebillard, In hora mortis..., 1994.
  • 26 Éd. et trad. G. Combes, p. 472-473.
  • 27 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. XII, c. 15 (éd. PL, 106, 261).
  • 28 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. XII, c. 15 (éd. PL, 106, 263).

13Paulin de Nole avait interrogé son ami sur le problème de la légitimité et de l’utilité pour les fidèles d’une inhumation adsanctos24. Appelé à propos d’un cas précis à élaborer une doctrine générale des relations entre morts et vivants, saint Augustin insiste sur le fait que la sépulture n’est nullement nécessaire au salut du défunt, contrairement à ce que semblent penser certains chrétiens. Après des réflexions longues et relativement nuancées, il arrive à des conclusions fort nettes. Seuls, les vivants ressentent le besoin d’ensevelir les corps des défunts, alors que ceux-ci sont devenus insensibles. Augustin admet cependant le bien-fondé et l’universalité des soins apportés aux défunts, qu’il explique par l’amour pour la chair lié à la vie, sentiment tout à fait légitime. Le souci de la sépulture s’ancre tout naturellement dans l’affectivité des vivants, qui attachent au corps une valeur de relique ; allant à l’encontre de certains de ses contemporains, il refuse un quelconque mépris du corps25 qui, dit-il, « ne nous sert pas d’ornement ou de protection. Nous ne le tenons pas du dehors. Mais il fait partie intégrante de notre nature humaine »26. L’idée est reprise par Jonas d’Orléans, qui, en marquant le caractère naturel de l’attachement au corps, rappelle aux laïcs leur devoir d’humanitas : ensevelir les défunts27. C’est une œuvre de miséricorde, qui nuit à ceux qui la négligent28.

  • 29 Les circonstances de la rédaction du recueil sont étudiées par R. Étaix, « Le recueil de sermons c (...)
  • 30 Raban Maur († 856), Homélie 68 (éd. PL 110, 129) ; reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL(...)
  • 31 Raban Maur († 856), Homélie 68 ; Orationibus vera sanctae ecclesiae, et sacrificio salutari, et el (...)

14C’est d’ailleurs parce qu’ils sont hommes que les chrétiens s’attristent à l’idée de ne pas être enterrés. L’ensevelissement du proche renvoie le fidèle à sa propre mort, avec l’espoir que le groupe assurera à son corps le même sort que celui qu’il réserve à ses proches défunts. Raban Maur emprunte ainsi le sermon 172 de saint Augustin pour son Homélie pour les vigiles des défunts, dans le recueil qu’il compose pour l’empereur Lothaire à la demande d’Haistulphe de Mayence29. Il rappelle ainsi que funérailles, obsèques et sépulture « sont une sorte de consolation pour les vivants, mais en aucun cas une aide pour les morts »30. Si la tombe est inutile aux morts dans une perspective eschatologique, elle est en revanche utile pour les vivants, qui témoignent dans l’ensevelissement des morts de leur foi en la promesse divine de résurrection. En outre, elle peut indirectement servir à l’âme du défunt car, en offrant un support visuel à sa mémoire, elle incite à la prière. Placée auprès des reliques d’un saint, elle attire oraisons et demandes d’intercession. Raban Maur, par les mots de saint Augustin, poursuit ainsi son homélie : « On ne doit pas douter que les oraisons de la sainte Eglise, le sacrifice salutaire et les aumônes aident les morts pour l’âme desquels elles sont dispensées31 ».

  • 32 Éd. et trad. A. de Vogue, R Antin.

15Saint Augustin, dans l’ensemble de ses écrits, fonde l’idée de l’utilité conditionnelle des suffrages pour les morts et de l’inhumation auprès des saintes reliques. Grégoire le Grand va en reprendre l’idée, et offre dans le quatrième livre de ses Dialogues32 plusieurs exempta, qui contribuent à faire de son œuvre une source de légitimité pour certaines décisions ecclésiastiques concernant la sépulture.

2. L’apport grégorien

  • 33 G. Cracco, « Gregorio e l’oltretomba... », 1986, p. 255-266.
  • 34 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà..., 1971, p. 107.
  • 35 Cl. Carozzi, Le Voyage de l’âme dans l’au-delà.... 1994, p. 48.

16Vers 593-594, le pape Grégoire Ier, dit le Grand, met par écrit, sous forme de dialogues avec le diacre Pierre, un ensemble de traditions hagiographiques. Le livre IV est entièrement consacré au destin de l’âme après la mort et aux moyens de lui venir en aide33. Réduisant son propos à une eschatologie personnelle (et non pas générale en rapport avec le jugement dernier34), il justifie une doctrine fidèle à l’enseignement d’Augustin en fournissant des exemples. Grégoire utilise largement les textes de son prédécesseur, tout en sortant d’un cadre purement doctrinal et en étayant sa démonstration de petits récits. Outre la sociabilité de l’au-delà qui ressort nettement35, ces textes mettent en lumière l’efficacité de l’offrande eucharistique et le danger, pour les pécheurs, d’une sépulture ad sanctos. Leur caractère narratif leur permet de rendre compte et d’entériner tout à la fois certaines pratiques. Ainsi, les quatre épisodes rapportant comment les cadavres de certains pécheurs, enterrés dans l’église, ont été miraculeusement rejetés ou brûlés (IV, 52-56) servent à justifier le refus d’une sépulture près des reliques. Le prêtre peut en effet rejeter toute demande d’ensevelissement dans le sanctuaire, en arguant du caractère nuisible qu’il peut revêtir et de l’aggravation des peines qu’il peut entraîner dans l’au-delà.

  • 36 Raban Maur, De l’institution des clercs (819), c. 44 (éd. PL 107, 358).
  • 37 Pseudo-Alcuin, Livre des divins offices (avant 950), c. 51 (éd. PL 101, 1280).

17En insistant sur l’efficacité de l’eucharistie dans le salut de l’âme, Grégoire fonde en outre la pratique du trentain grégorien, c’est-à-dire la célébration de messes dans les trente jours qui suivent le décès, dont il est l’éponyme. C’est en effet une histoire édifiante que celle du moine Justus (IV, 57) qui, pour avoir dissimulé quelques pièces d’or pendant sa vie, est privé à sa mort de tout l’accompagnement sacramentel et d’une sépulture au cimetière des frères : il est, après son décès, jeté sur un tas de fumier. Grégoire attend alors trente jours (délai d’ailleurs prévu dans les pénitentiels théodoriens pour les pénitents morts avant la réconciliation) pour faire célébrer trente messes à son intention, source de sa délivrance. Ce récit sera largement utilisé dans les siècles postérieurs, par exemple à l’époque carolingienne par Raban Maur36 ou le pseudo-Alcuin37 pour accréditer l’idée d’une efficacité réelle de l’eucharistie dans l’expiation après la mort.

18Tous ces récits, qui viennent illustrer des affirmations théoriques, ont un caractère miraculeux et édifiant qui assure leur succès.

3. De Grégoire de Tours à Bède le Vénérable

  • 38 Grégoire de Tours, À la gloire des martyrs (590) (éd. MGH. SS. RM, I, c. 88).
  • 39 Julien de Tolède (f 690), Pronosticon, I, 20 (éd. PL 96, 475).
  • 40 Hincmar de Reims, Lettre 13, aux moines de Hautvillers (vers 848-849) : Et si. ut praemisi, in obs (...)

19Les écrits de Grégoire le Grand traversent en effet avec facilité les trois siècles qui les séparent des Carolingiens. S’inspirant des Dialogues, les livres hagiographiques de Grégoire de Tours († 594) rapportent des anecdotes similaires, à propos par exemple du corps d’un pécheur enseveli dans un sanctuaire, et miraculeusement rejeté à l’extérieur38. Ces récits, qui sont également présents dans l’œuvre de Julien de Tolède39 († 690), serviront, aux temps carolingiens, à justifier le refus d’une sépulture communautaire pour les excommuniés. Ainsi, au milieu du IXe siècle, Hincmar de Reims rappelle aux moines de Hautvillers qu’ils doivent se garder d’ensevelir Godelscalc, jugé hérétique, avec les autres membres de la communauté, s’il reste dans son erreur : « S’il est mort, comme je l’ai dit, en persistant dans son obstination, ainsi que nous l’avons appris du bienheureux Grégoire et des saints canons », précise-t-il après avoir cité explicitement les Dialogues, « il ne devra pas être emporté à la sépulture avec des hymnes et des psaumes, ni être enseveli à la sépulture commune des frères »40.

  • 41 Grégoire de Tours, À la gloire des confesseurs (587-590), c. 64 (éd. MGH, SS, RM, I, 2, p. 786).
  • 42 Isidore de Séville († 636), Des offices ecclésiastiques, lib. I, 18, 11-13 (éd. PL 83, 757).
  • 43 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà..., 1971, p. 110.

20Grégoire de Tours rappelle également la délivrance procurée à l’âme par la régularité d’une offrande eucharistique41. Isidore de Séville († 636) va insister lui aussi sur la valeur propitiatoire du sacrifice pour la rémission des péchés42. Avant Bède le Vénérable († 735), qui représente le maillon suivant dans la chaîne de transmission des idées grégoriennes, Isidore introduit l’idée que même les péchés graves peuvent être remis après la mort43, étape importante dans l’histoire du purgatoire.

  • 44 J. Le Goff, La Naissance du Purgatoire.... 1981, p. 143.
  • 45 Nouvelle éd. par Cl. Carozzi, Le Voyage de l’âme dans l’au-delà.... 1994, p. 679-692.
  • 46 Trad. française par Ph. Delaveau, Histoire ecclésiastique du peuple anglais par Bède le Vénérable, (...)

21Bède le Vénérable a cependant une place capitale dans l’élaboration d’une véritable géographie de l’au-delà. Dans plusieurs de ses homélies, il insiste sur le feu purgatoire qu’il situe entre la mort individuelle et le jugement dernier et dont la durée peut être raccourcie par l’intervention des vivants44. Avec la vision de saint Fursy45, qu’il résume dans son Histoire ecclésiastique46, il représente le point de départ du genre littéraire des visiones, récits de voyages dans l’au-delà, qui fleurira tout au long du Moyen Âge.

22Le genre hagiographique, cultivé par Grégoire le Grand et ses successeurs, présente une réflexion imagée sur la structure de l’au-delà et l’aide procurée aux âmes des défunts par les vivants. Mais il offre en plus aux fidèles un modèle de bonne mort, dont les origines semblent remonter très loin dans le temps.

III – Modèles chrétiens

1. Le saint, un modèle pour tous

  • 47 M. Banniard, Viva voce : communication écrite et communication orale du IVeau IXe siècle en Occide (...)
  • 48 J.-L. Derouet, « Les possibilités d’interprétation sémiologique des textes hagiographiques », dans (...)

23Rédigés bien souvent à la requête d’un abbé ou d’un évêque, les récits hagiographiques sont liés la plupart du temps à un événement cultuel particulier, tel que l’institution d’une fête, la promotion d’un culte ou encore le développement d’un centre de pèlerinage. Considérées comme cristallisation d’une conscience collective, les Vitae sont avant tout destinées à un public à édifier. Utilisés pour les leçons récitées à l’office, dans les lectures conventuelles ou privées, ces textes sont aussi un des supports de l’instruction et de l’édification des fidèles47. La fonction concrète que remplit le texte hagiographique au sein de la société qui la produit n’est pas d’affirmer des concepts théologiques, mais de diffuser des modèles de pensée aisément assimilables par la répétition, sinon par la démonstration48.

  • 49 M. Lauwers, « La mort et le corps des saints... », 1988.

24Temps fort de la vita par le lien privilégié qui existe très tôt entre mort et sainteté, l’agonie et le décès du saint possèdent indéniablement un caractère stéréotypé49, qui fait de cette scène un modèle idéal de mort sainte et glorieuse, aboutissement et couronnement d’une vie vouée à Dieu. La mise en scène ne prend généralement pas en compte les aspects réalistes de l’obitus, mais bien plutôt la dimension spirituelle du transitus mystique.

  • 50 P.-A. Février, « La mort chrétienne »..., 1987.

25L’identification du saint au Christ donne à l’événement un caractère pascal et joyeux, accentué par le fait que le saint a eu une connaissance anticipée de son départ. Pressentie, la mort est alors préparée par des pratiques ascétiques et pénitentielles, notamment par le dépôt du corps de l’agonisant sur le cilice et la cendre, tradition remontant à saint Martin de Tours. En outre, on observe une importance croissante accordée à l’environnement sacramentel50, en relation directe avec l’élaboration d’une véritable culture liturgique. La mort du saint, à l’époque carolingienne, semble se calquer sur le rituel funéraire des ordines et des sacramentaires contemporains.

2. La constitution d’une culture liturgique

  • 51 C. Vogel, Medieval Liturgy : an Introduction to the Sources, rev. and transl. W. G. Storey, N. K. (...)
  • 52 Vatican, Bibl. apost., ms. Reg. lat. 316. Publ. par L.-C. Mohlberg, L. Eizenhofer, P. Siffrin.

26La période qui s’étend du VIIe au Xe siècle représente une étape majeure dans la formation et la fixation de la liturgie latine51. L’activité créatrice en matière liturgique avait très tôt adopté des caractères locaux marqués, se développant parallèlement en Afrique, en Gaule, en Italie, pendant toute l’Antiquité tardive. La diversité cultuelle reste longtemps de mise, et influence toute la production postérieure. Après l’éclatement de l’empire d’Occident, se développe une multiplicité de communautés chrétiennes, plus ou moins séparées, aux traditions liturgiques propres malgré des frontières perméables. Dès le pontificat de Grégoire le Grand, Rome et les pays francs sont en rapport étroit, grâce tout d’abord à des initiatives personnelles, puis, à partir de 754, avec l’appui du pouvoir royal carolingien. Ainsi, le sacramentaire dit Gélasien ancien52 est la copie franque, effectuée vers 750 dans un monastère du Nord de la France (vraisemblablement Chelles), d’un livre romain. Le modèle de ce document est un sacramentaire, aujourd’hui perdu, utilisé à Rome pour le culte tout au long du VIIe siècle et dont l’influence dépassait largement les limites de Rome. Le manuscrit qui nous est parvenu comporte de nombreuses additions gallicanes, dont le rituel des funérailles.

— La réforme de Pépin le Bref : le Gélasien du VIIIe siècle

  • 53 On peut lire avec profit l’introduction de J. Deshusses et A. Dumas dans l’édition du sacramentair (...)

27On conserve en outre plusieurs exemplaires d’un texte du VIIIe siècle, appelé Gélasien du VIIIe siècle car apparenté au Gélasien ancien (auquel il emprunte, entre autres, les rituels de la réconciliation des pénitents et des funérailles). Il s’agit d’une compilation vraisemblablement mise en forme au monastère de Flavigny, sous le règne sinon à la demande de Pépin le Bref, entre 754 et 76053. Son auteur reste à ce jour anonyme, même si l’on a pu évoquer parfois les noms de Remedius de Rouen, frère de Pépin le Bref, ou de Chrodegang de Metz. La diffusion rapide et numériquement assez importante du nouveau livre laisse supposer qu’il ne s’agit pas d’une initiative privée. Il est sans doute né d’une volonté royale, qui contribue ensuite à son succès relatif dans les milieux soumis à l’influence carolingienne. Sa durée d’application théorique ne semble cependant pas excéder une quarantaine d’années : composée vers 750, cette compilation ne parvient pas à imposer une réelle unification liturgique, et Charlemagne ressent le besoin d’une nouvelle réforme dans ce domaine.

— La réforme de Charlemagne : Hadrianum et Supplément

  • 54 Etudié par J. Deshusses, Le Sacramentaire grégorien..., 1977.
  • 55 Pendant longtemps, ce supplément a été attribué à Alcuin. C’est encore sous cette attribution que (...)
  • 56 Libello continentur orationes sufficientes ad sepulturam fratrum et orationes per singulas officin (...)

28À la fin du VIIIe siècle, Charlemagne demande au pape Hadrien Ier un exemplaire inmixtum, pur, du sacramentaire grégorien alors en usage à Rome54. Le pape fait parvenir à la cour franque la copie conforme souhaitée, l’Hadrianum. Mais ce livre, originellement à l’usage du pape, souffre de nombreuses déficiences, et Benoît d’Aniane, puisant aux sources locales (gallicanes, gélasiennes ou wisigothiques) lui adjoint un volumineux supplément55. Les livres liturgiques grégoriens, largement diffusés, ne parviennent cependant pas à remplacer systématiquement les livres antérieurs. Le rituel funéraire a ainsi circulé pendant longtemps sous la forme de libellus avant d’être intégré dans des recueils plus importants : dans le catalogue de la bibliothèque de Reichenau, établi sous l’abbatiat de Régimbert (835-842), il est par exemple mentionné un « libellus contenant les oraisons pour la sépulture des frères, celles pour chaque lieu du monastère, et les leçons et textes à réciter lors des vigiles des défunts »56.

29La conséquence principale des essais de romanisation et des hybridations multiples est la coexistence liturgique, aux IXe et Xe siècles, d’ouvrages anciens et de livres nouveaux. Devant cette diversité, une nouvelle réforme apparaît nécessaire dans l’empire ottonien.

— La réforme du Xe siècle : le pontifical romano-germanique

  • 57 Appelé parfois pontifical d’Otton ou de Mayence. Étude et éd. critique par C. Vogel et R. Elze, Le (...)

30La rédaction du Pontifical romano-germanique57 répond à cette attente. Une cinquantaine de témoins sont encore conservés, qui ne laissent aucun doute sur leur origine commune. Sortie des ateliers de Saint-Alban de Mayence dans les années 960-962, cette nouvelle compilation apparaît comme un événement cultuel majeur de la renaissance ottonienne du Xe siècle. Sa diffusion est rapide, et elle franchit dès la fin du Xe siècle les limites de l’empire. Si elle utilise de nombreux textes anciens, elle marque également un nouveau pas dans l’histoire liturgique, puisqu’elle est le premier ouvrage à usage spécifique de l’évêque à connaître une telle diffusion. Au-delà des ouvrages en eux-mêmes, c’est l’ensemble de l’Église qui est concernée dans ces diverses réformes.

31L’accession au pouvoir des Carolingiens et la pénétration de missionnaires anglo-saxons dans les pays d’outre-Rhin, correspondant aux pontificats de quelques papes actifs, ont créé les conditions favorables à une rencontre de traditions plus ou moins indépendantes (romaine, wisigothique, irlandaise, anglo-saxonne, gallicane) et à la constitution d’une unité liturgique nécessaire à une unification politique. L’étude des rituels funéraires montre en outre une modification interne des formulaires, qui correspond à l’élaboration et la diffusion d’un nouveau cadre théologique, marqué par une forte pénitentialisation.

3. Une nouvelle théologie de l’au-delà58

  • 58 Chapitre réalisé grâce à une étude précise des oraisons des funérailles répertoriées entre le VII· (...)
  • 59 D. Sicard, La Liturgie de la mort..., 1978.

32Les thèmes de la liturgie des défunts sont nombreux, évoquant tour à tour la vie terrestre, la mort comme passage, et l’au-delà59. Le monde des vivants est éphémère ; il est considéré comme mauvais et méprisable, car source de souillure et de péché. D’où une approche particulière de la mort, présentée dans la liturgie funéraire comme une libération des liens mortels, de l’ergastule, de la prison des tentations.

  • 60 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà.... 1971.

33L’espérance en un au-delà radieux puise ses sources dans la tradition paléochrétienne60. Les thèmes qui en témoignent sont nombreux. Le chœur des anges et le cortège des saints évoquent la foule joyeuse qui peuple le séjour des élus. Parfois appelé sein d’Abraham, le paradis est caractérisé surtout par des images de repos et de lumière, la rencontre divine ou la béatitude céleste étant mentionnée seulement de manière allusive. Cet espoir d’un au-delà céleste est cependant exprimé comme un souhait à l’époque carolingienne, non comme la démonstration d’une confiance inébranlable.

  • 61 Antiqui memores chirographi, fratres dilectissimi, qui primi hominis peccato et corruptione addict (...)
  • 62 C. Treffort, « Debitum humant corporis... », 1993, ρ· 51-52.

34D’ailleurs, la peur de la mort s’ancre dans la crainte du verdict divin au jour du jugement dernier. Les oraisons anciennes rappellent que la mort est entrée dans la nature humaine par le péché d’Adam. La condamnation divine affecte le genre humain dans son ensemble, et l’oraison Antiqui memores, très répandue au VIIIe siècle, l’exprime fort bien : « Frères très chers, nous nous souvenons de l’antique arrêt, qui a condamné l’humaine condition par la faute et la corruption du premier homme ; sous cette loi, chacun redoute ce qu’il voit arriver aux autres61 ». Ce texte disparaît cependant après la réforme liturgique du début du IXe siècle, et les oraisons carolingiennes insistent beaucoup plus sur la faiblesse et la nature pécheresse de l’homme que sur sa condamnation originelle62.

  • 63 Déjà remarqué par D. Sicard, La Liturgie de la mort..., 1978, p. 403.

35Le thème du jugement dernier, qui exprime la nécessaire confrontation de la misère humaine et de la sainteté divine, se développe surtout à partir du début du IXe siècle. Les prières pour les défunts prennent un ton nettement plus pessimiste et angoissé. La culpabilité de l’homme est affirmée avec force dans les oraisons qui insistent sur sa responsabilité dans les péchés qu’il commet63. L’accroissement de la conscience pécheresse justifie une angoisse grandissante du jugement de Dieu : le verdict divin doit être craint, car tout homme est pécheur. Le texte de la prière Non intres in iudicium... reflète parfaitement le ton nouveau adopté par les prières carolingiennes :

  • 64 Non intres in iudicium cum servo tuo ill., domine, quoniam nullus apud te iustificabitur homo, nis (...)

Ne mets pas en jugement ton serviteur, Seigneur, parce qu’aucun homme n’est absous auprès de toi s’il n’a reçu de toi-même la rémission de toutes ses fautes. Que le jugement que tu prononceras sur lui ne l’accable pas, lui que la vraie supplication de la foi chrétienne te recommande. Mais par le secours de ta grâce, qu’il mérite d’échapper à la condamnation de la vindicte, lui qui, alors qu’il vivait, fut marqué du sceau de la Trinité64.

36À partir de la réforme carolingienne, les oraisons des funérailles s’emplissent de sombres descriptions des tourments qui attendent les damnés, tandis que certains manuscrits, comme le Psautier de Stuttgart, présentent des miniatures évocatrices de l’angoisse des pécheurs dans l’attente du jugement (cf fig. 3).

Figure 3. Le jugement dernier

Figure 3. Le jugement dernier

D’après Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, ms. Fol 23, fol. 9v°, Psautier de Stuttgart, début du IXe siècle

  • 65 C’est-à-dire les oraisons et prières.

37La conscience pécheresse de l’homme s’accroît donc de manière sensible dans les oraisons funéraires à partir de la réforme de Benoît d’Aniane, au tout début du IXe siècle. Le défunt, malgré son baptême et la foi qu’il a gardée, ne peut être assuré de son salut. Car au péché d’Adam et à la condamnation originelle du genre humain s’ajoutent ou se substituent les fautes personnelles de l’homme. À partir du IXe siècle, la responsabilité du fidèle dans ses péchés est directement mise en cause. L’évolution de l’euchologie65 funéraire rejoint celle des formules épigraphiques à l’époque carolingienne : la certitude optimiste d’une récompense fait place à une espérance paradoxalement pessimiste, avec une insistance grandissante, angoissée, sur le jugement dernier et les tourments de l’enfer. Face à cette conscience pécheresse accrue, le rôle rédempteur du Christ, par le sacrifice de son sang versé, se développe tout particulièrement au Xe siècle, signe d’une dévotion eucharistique plus forte. Dans le même temps, l’intercession sacerdotale est présentée comme une médiatrice privilégiée.

38Outre le baptême, d’autres sacrements vont alors être destinés à aider le défunt dans sa réconciliation avec Dieu. Onction du malade, pénitence et viatique peuvent faire office d’intermédiaires entre le baptême et l’au-delà, jalonnant un parcours pénitentiel de plus en plus développé.

Notes

3 Voir P.-M. Bogaert, « La Bible latine des origines au Moyen Âge. Aperçu historique, état des questions », dans Revue théologique de Louvain, 19, 1988, p. 137-159 et 276-314.

4 Les abréviations choisies pour désigner les livres bibliques sont celles utilisées dans la T.O.B. (Traduction œcuménique de la Bible, Paris, Le Cerf – Alliance biblique universelle, 1992).

5 M. Lauwers, « La sépulture des patriarches... », à paraître. Je remercie l’auteur de m’avoir permis la lecture de ce texte avant publication.

6 Par exemple, collection canonique irlandaise (vers 700), lib. XVIII, c. 1-2 (éd. Wasserschleben, p. 55-56) ou concile d’Arras (1025), c. 7 (éd. Mansi, XIX, col. 445-446).

7 Voir par exemple Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), lib. III, c. XV (éd. PL 106, 261).

8 Théodulphe d’Orléans, Premier capitulaire épiscopal (avant 813), c. 21. Éd. MGH, Cap. Ep., I, p. 117).

9 Raban Maur († 856), Homélie 68 : Sit pro viribus cura sepeliendi et sepulcra construendi, quia et haec in Scripturis sanctis inter bona opera deputata sunt (éd. PL 110, 129-130). Reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL 38, 935-936).

10 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), lib. III, c. 15 : Quae cum situ, multi hodie sont christianorum, qui huius muneris solatium pauperum funeribus substrahunt et solommodo divitmn, potentum, suorumque carorum (...) Ut enim dives et pauper aeque ab omnibus christianis sont visitandi, ita nihilominus ab omnibus sont sepeliendi (éd. PL 106, 262).

11 Diplôme de Charlemagne (22 déc. 797), Vatican : Sita est autem ipsa ecclesia propter tradendi sepulturas pauperes et divites, nobiles et innobiles (...) quos de ultramontanis partibus venturi cernuntur (éd. MGH, Dipl. Karol. I, p. 365-366).

12 Diplôme de Charles le Chauve (13 mars 849), Quierzy. Éd. dans Recueil des actes de Charles II le Chauve, roi de France, éd. par A. Giry, M. Prou, G. Tessier, t. 1 (840-860), Paris, Impr. nationale, 1943, no 112.

13 Diplôme de Charles le Simple (26 mai 918), Laon. Éd. Ph. Lauer, Recueil des actes de Charles III le Simple, roi de France (893-923), Paris, Impr. nationale, 1949, no 95.

14 Faux capitulaires (vers 846-852), lib. I, c. 361 : Si quis alicuius mortuum repererit et eum humanitatis causa humaverit, ut neque a porcis inquinetur nec a bestiis seu canibus laceretur, seu liber sit servus, nullam ex hoc calumniam sustineat, sed magis a parentibus eius remunerationem condignam accipiat. Et si a parentibus mercedem noluerit recipere, recipiet a Domino, qui praecepit mortuos sepelire (éd. PL 97, 749).

15 Raban Maur, Homélie 68. Éd. PL 110, 129-130. Reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL 38, 935-936).

16 Mt 26, 6-13 ; Mc 14, 3-9 ; Jn 12, 1-8.

17 Mt 27, 57-61 ; Mc 15, 42-47 ; Lc 23, 50-56 ; Jn 19, 38-42.

18 Il est cependant d’autres références patristiques, même si elles restent rares : ainsi, Jonas d’Orléans emprunte à Lactance son discours de l’homme, image de Dieu, pour justifier l’ensevelissement des défunts (De l’institution des laïcs, 1. III, c. 15 ; éd. PL, 106, 263).

19 Aux XIe-XIIIe siècles encore, saint Augustin exerce un quasi-monopole sur la théorie de la sépulture. Voir M. Lauwers, La Mémoire des morts..à paraître, chap. préliminaire.

20 Éd. et trad. G. Combes, p. 457-522.

21 Saint Augustin († 430), La Cité de Dieu, c. I, 12-13 (éd. PL 41, 26-27).

22 Saint Augustin († 430), Enchiridion, c. 110 (éd. PL 40, 283-284).

23 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. III, c. 15 (éd. PL, 106, 205).

24 Problème traité en détail pour la période concernée par Y. Duval, Auprès des saints, corps et âmes..., 1988, et par V. Saxer, Morts, martyrs, reliques en Afrique chrétienne..., 1980.

25 É. Rebillard, In hora mortis..., 1994.

26 Éd. et trad. G. Combes, p. 472-473.

27 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. XII, c. 15 (éd. PL, 106, 261).

28 Jonas d’Orléans, De l’institution des laïcs (828), 1. XII, c. 15 (éd. PL, 106, 263).

29 Les circonstances de la rédaction du recueil sont étudiées par R. Étaix, « Le recueil de sermons composé par Raban Maur pour Haistulphe de Mayence », dans Revue d’études augustiniennes, 32, 1986, p. 124-137.

30 Raban Maur († 856), Homélie 68 (éd. PL 110, 129) ; reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL 38, 935-937).

31 Raban Maur († 856), Homélie 68 ; Orationibus vera sanctae ecclesiae, et sacrificio salutari, et eleemosynis, quae pro illorum spiritibus erogatitur, non est dubitandum mortuos adiuvari (éd. PL 110, 129) ; reprend le sermon 172 de saint Augustin (éd. PL 38, 935-937).

32 Éd. et trad. A. de Vogue, R Antin.

33 G. Cracco, « Gregorio e l’oltretomba... », 1986, p. 255-266.

34 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà..., 1971, p. 107.

35 Cl. Carozzi, Le Voyage de l’âme dans l’au-delà.... 1994, p. 48.

36 Raban Maur, De l’institution des clercs (819), c. 44 (éd. PL 107, 358).

37 Pseudo-Alcuin, Livre des divins offices (avant 950), c. 51 (éd. PL 101, 1280).

38 Grégoire de Tours, À la gloire des martyrs (590) (éd. MGH. SS. RM, I, c. 88).

39 Julien de Tolède (f 690), Pronosticon, I, 20 (éd. PL 96, 475).

40 Hincmar de Reims, Lettre 13, aux moines de Hautvillers (vers 848-849) : Et si. ut praemisi, in obstinatione sua permanens mortuus fuerit, sicut ex auctoritate beati Gregorii et sacrorum canonum accepimus, cum psalmis et hymnes ad sepulturam deportari, vel in commune fratrum sepultura sepeliri non debet (éd. PL 96, 93).

41 Grégoire de Tours, À la gloire des confesseurs (587-590), c. 64 (éd. MGH, SS, RM, I, 2, p. 786).

42 Isidore de Séville († 636), Des offices ecclésiastiques, lib. I, 18, 11-13 (éd. PL 83, 757).

43 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà..., 1971, p. 110.

44 J. Le Goff, La Naissance du Purgatoire.... 1981, p. 143.

45 Nouvelle éd. par Cl. Carozzi, Le Voyage de l’âme dans l’au-delà.... 1994, p. 679-692.

46 Trad. française par Ph. Delaveau, Histoire ecclésiastique du peuple anglais par Bède le Vénérable, Paris, Gallimard, 1995 (L’aube des peuples), p. 202-204 (chap. XIX, 3).

47 M. Banniard, Viva voce : communication écrite et communication orale du IVe au IXe siècle en Occident latin, Paris, Études augustiniennes, 1992 (Collection des études augustiniennes, Série Moyen Âge et Temps modernes, 25), p. 382-383.

48 J.-L. Derouet, « Les possibilités d’interprétation sémiologique des textes hagiographiques », dans Revue d’histoire de l’Église de France, 1976, t. 62, no 168, p. 155162.

49 M. Lauwers, « La mort et le corps des saints... », 1988.

50 P.-A. Février, « La mort chrétienne »..., 1987.

51 C. Vogel, Medieval Liturgy : an Introduction to the Sources, rev. and transl. W. G. Storey, N. K. Rasmussen, Washington, Pastoral Press, 1986 (NPM Studies in Church Music and Liturgy). Pour une initiation, on peut également consulter E. Palazzo, Histoire des livres liturgiques. Le Moyen Âge. des origines au XIIIe siècle, Paris, Beauchesne, 1993.

52 Vatican, Bibl. apost., ms. Reg. lat. 316. Publ. par L.-C. Mohlberg, L. Eizenhofer, P. Siffrin.

53 On peut lire avec profit l’introduction de J. Deshusses et A. Dumas dans l’édition du sacramentaire de Gellone (Liber sacramentorum Gellonensis, Turnhout, 1981), qui résume les études antérieures sur le sujet.

54 Etudié par J. Deshusses, Le Sacramentaire grégorien..., 1977.

55 Pendant longtemps, ce supplément a été attribué à Alcuin. C’est encore sous cette attribution que le cite D. Sicard, La Liturgie de la mort…, 1978.

56 Libello continentur orationes sufficientes ad sepulturam fratrum et orationes per singulas officinas monasterii et lectiones vel tractatus ad vigilias defunctorum mitandas. Éd. Mittelalterliche Bibliothekskataloge, München, 1918, I, p. 261 ; cité par É. Palazzo, « Le rôle des libelli dans la pratique liturgique du haut Moyen Âge : histoire et typologie », dans Revue Mabillon, n. s, t. 1, 1990, p. 16 et n. 32.

57 Appelé parfois pontifical d’Otton ou de Mayence. Étude et éd. critique par C. Vogel et R. Elze, Le Pontifical romano-germanique..., 1960-1972.

58 Chapitre réalisé grâce à une étude précise des oraisons des funérailles répertoriées entre le VII· et le début du XIe siècle dans l’Occident chrétien. Voir C. Treffort, Genèse du cimetière chrétien.... 1994, p. 210-231.

59 D. Sicard, La Liturgie de la mort..., 1978.

60 J. Ntedika, L’Évocation de l’au-delà.... 1971.

61 Antiqui memores chirographi, fratres dilectissimi, qui primi hominis peccato et corruptione addicta est humana conditio, sub cuius lege sibi unusquisque formidat quod alii accidisse videat. Oraison provenant du Gélasien ancien (éd. L.-C. Mohlberg et al., no 1613) et qui se retrouve dans tous les Gélasiens du VIIIe siècle.

62 C. Treffort, « Debitum humant corporis... », 1993, ρ· 51-52.

63 Déjà remarqué par D. Sicard, La Liturgie de la mort..., 1978, p. 403.

64 Non intres in iudicium cum servo tuo ill., domine, quoniam nullus apud te iustificabitur homo, nisi per te omnium peccatorum tribuatur remissio. Non ergo eum tua, quaesumus, iudicialis sententia premat, quem tibi vera supplicatio fidei christianae commendat. Sed gratia tua illi succurrente, mereatur evadere iudicium ultionis, qui dum viveret insignitus est signaculo trinitatis. Supplément d’Aniane (éd. J. Deshusses, no 1401). Très répandue aux IXe-XIe siècles, cette prière apparaît même parfois à deux reprises au cours des funérailles dans le même manuscrit, d’abord comme recommandation de l’âme, puis comme conclusion de la cérémonie à l’église.

65 C’est-à-dire les oraisons et prières.

Table des illustrations

Titre Figure 1. La mise au tombeau du Christ
Légende D’après Trêves, Stadtbibliothek, ms. 24, fol. 84r°, Codex d’Egbert, vers 930
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/18622/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 143k
Titre Figure 2. La résurrection de Lazare
Légende D’après Paris, Bibliothèque nationale, ms. lat. 9384, Plat de couverture en ivoire, IXe siècle
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/18622/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 135k
Titre Figure 3. Le jugement dernier
Légende D’après Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, ms. Fol 23, fol. 9v°, Psautier de Stuttgart, début du IXe siècle
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/18622/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 190k

© Presses universitaires de Lyon, 1996

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