1La problématique proposée pour cette table-ronde, qui nous invite à étudier les administrateurs d'hôpitaux en tant que groupe social, est une perspective neuve pour les historiens de l'Espagne moderne. Cela tient sans doute au fait que l'historiographie espagnole sur les hôpitaux et l'assistance, qui s'est développée tardivement, à partir des années 80, se caractérise par une approche structuraliste très réductrice : il s'agit souvent de monographies portant sur un ou plusieurs établissements d'une même ville, qui s'attachent surtout à dégager les bénéficiaires des secours, toujours les mêmes (la trilogie des trois P : Pauvres, Prisonniers, Prostituées). Si les statuts des hôpitaux sont généralement analysés, le groupe des administrateurs ne retient pas l'attention des chercheurs, tant il paraît évident que l'administration des fondations charitables dans l'Espagne moderne étant l'apanage des ecclésiastiques, l'étude de l'action de ce groupe est dénuée de tout intérêt, parce que supposée connue par avance.

2Pour essayer de positiver ce constat initial négatif en approfondissant la problématique proposée, je suivrai une démarche en deux temps consistant :

• d'abord à essayer de comprendre le pourquoi de ce qu'on a trop longtemps considéré comme une évidence, c'est-à-dire la mainmise de l'Église sur l'administration des hôpitaux tout au long de la période moderne, qui ne relève pas seulement d'une mentalité propre aux Espagnols, mais qui peut sans doute s'expliquer aussi par une meilleure connaissance de la composition et des motivations de ce groupe des administrateurs ecclésiastiques ;
• à analyser ensuite dans la longue durée les conflits auxquels a donné lieu l'administration des hôpitaux et la difficile émergence en Espagne d'une « administration laïque », réclamée dès le xvi^e siècle par quelques opposants au système dominant, et promue, surtout au xviii^e siècle, par le pouvoir politique et par quelques membres d'une bourgeoisie en formation.

3Je ne me limiterai pas pour ce travail à l'exploitation des résultats de mes propres recherches sur Madrid. J'utiliserai aussi une bibliographie incluant des travaux portant sur toute la période moderne et sur des aires géographiques variées, allant de l'Andalousie (Séville), à la Castille (Valladolid, Palencia, Burgos), à l'Aragon (Saragosse) et à la Catalogne (Barcelone).

1. L'administration cléricale des hôpitaux

4À la fin du Moyen Âge, l'Espagne disposait d'un réseau d'hôpitaux qui était particulièrement dense le long du chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle, et dans les grandes villes, qui avaient été principalement frappées par les épidémies de peste du xiv^e siècle : ainsi Burgos comptait 25 hôpitaux et Séville pas moins de 90 ! Cette dispersion de l'assistance est à l'origine des demandes réitérées de réunions d'hôpitaux formulées par l'assemblée des représentants des villes, les Cortès, tout au long du xvi^e siècle, sur lesquelles je reviendrai. Mais je voudrais tout d'abord examiner la situation des hôpitaux dans une grande ville au début de l'époque moderne en prenant l'exemple de Séville, à partir des travaux de Juan Ignacio Carmona Garcia et Antonio Manuel González Díaz1.

L'administration des hôpitaux sévillans au xvi^e siècle

5Comme c'était aussi le cas dans les autres villes de la péninsule (Cordoue, Burgos, Saint-Jacques-de-Compostelle), la plupart des hôpitaux sévillans du xvi^e siècle étaient des fondations religieuses. Certaines, comme Notre-Dame-de-la-Paix, Saint-Antoine ou Saint-Jean-d'Acre appartenaient à des ordres monastiques qui en confiaient l'administration à des religieux (entre autres les frères hospitaliers de Saint-Jean-de-Dieu qui géraient Notre-Dame-de-la-Paix), tandis que la majorité étaient sous le patronage du chapitre ecclésiastique, qui nommait leur administration et contrôlait son action : tel était le cas de l'hôpital du Sang ou de celui de Saint-Herménégilde, qui avait été fondé en 1453 par le cardinal don Juan de Cervantes.

6On peut donc parler d'un quasi monopole exercé par l'Église sur l'administration des hôpitaux de la ville, auquel n'échappaient guère qu'une mosaïque de petites fondations appartenant à des confréries et directement administrées par elles, dont beaucoup devaient s'éteindre au cours du siècle et l'hôpital Saint-Lazare, qui était placé sous le patronage royal et était administré par un membre de la noblesse sévillane désigné par le Conseil de Castille. En fonction de la taille de l'établissement, l'administrateur était entouré d'une équipe comprenant un majordome, un ou plusieurs médecins et chirurgiens, des infirmiers, un pharmacien, ainsi qu'un ou plusieurs secrétaires. Mais il n'existait de fait que d'infimes différences entre les obligations et les pouvoirs des administrateurs ecclésiastiques et laïques. Tous avaient la charge de gérer les biens de la fondation, de percevoir et de faire fructifier ses revenus ainsi que les aumônes que lui dispensaient les fidèles et les malades, d'entretenir les bâtiments, de payer les salaires et les dépenses de fonctionnement de l'établissement et de subvenir aux besoins des pauvres malades. La différence entre administration cléricale et administration laïque était d'autant plus réduite que toutes deux étaient soumises au contrôle de l'Ordinaire, conformément au droit romain. Or ce contrôle, loin d'être théorique, semble s'être renforcé au cours du xiv^e siècle, en application des normes établies par le Concile de Vienne de 1311 et rappelées par le Concile de Trente. À tel point que l'archevêque Rodrigo de Castro n'hésitait pas à affirmer, dans des dispositions dictées au Synode Diocésain de 1587, que les administrateurs devaient être avant toute chose de bons chrétiens, vivant dans la crainte de Dieu et, accessoirement, des hommes capables de gérer les affaires de leur établissement, et souhaitait que

toutes les administrations soient confiées à des ecclésiastiques, même s'ils offrent moins de garanties que les laïques, pourvu que ces garanties soient suffisantes.2

7Ce texte me semble important parce qu'il témoigne de la compétition existant entre candidats ecclésiastiques et laïques aux fonctions d'administrateur, qui n'étaient pas attribuées spontanément à des clercs en raison des compétences supérieures qui leur auraient été reconnues : c'est bien au pouvoir exercé par l'Église, dont Séville n'était qu'un exemple parmi beaucoup d'autres, qu'est due sa mainmise sur l'administration hospitalière, qui ne fit que se renforcer à la fin du xvi^e siècle, sous l'effet de la Contre-Réforme, contrairement à la progressive sécularisation et à un interventionnisme plus marqué de la part de l'État et des pouvoirs locaux, qu'on observe en France à la même époque. Or ce pouvoir de l'Église n'aurait pu exister sans une collusion avec le pouvoir politique de la « Monarchie catholique », qu'attestent les réunions d'hôpitaux réalisées sous les Rois Catholiques, puis sous Philippe II.

8On a tendance à considérer généralement, de façon un peu simpliste, que les réunions de plusieurs petits hôpitaux privés en un hôpital général public s'inscrivent dans un contexte d'affrontement entre l'Église et l'État. Or, ce schéma, valable sans doute pour la seconde moitié du xviii^e siècle, ne correspond pas à la situation de l'Espagne du xvi^e siècle. La concentration des multiples hôpitaux existant dans les villes du royaume en un grand hôpital général, pour une plus grande efficacité de l'assistance, répondait à des vœux présentés par les Cortès du royaume en 1527, 1532, 1548, 1556, 1560, 1566, 1578. Cette demande, qui avait déjà été satisfaite dans les premières années du siècle à Saint-Jacques-de-Compostelle (1507) et à Valence (1512), aboutit sous le règne de Philippe II à plusieurs fusions, en particulier à Valladolid, à Barcelone, à Madrid où le nombre des hôpitaux passa de quinze à quatre, et à Séville où il fut réduit de 76 à 16. Mais cette fusion ne s'attaqua pratiquement pas aux hôpitaux appartenant à l'Église. Les établissements visés, à Séville par exemple, furent principalement les petits hôpitaux placés sous le patronage des confréries locales, dont l'utilité sociale était sans doute devenue au fil des ans de plus en plus limitée, mais qui témoignaient de l'engagement charitable de nombreux habitants de la ville, et qui disposaient à ce titre d'un solide soutien populaire. Ce furent donc surtout les autorités municipales qui s'opposèrent à la concentration, qui fut réalisée grâce à la collaboration de la Couronne et de l'Église, étroitement liées l'une à l'autre par des intérêts convergents, dans ce domaine comme dans beaucoup d'autres. L'archevêque Rodrigo de Castro fut même sur le terrain le principal artisan de la réunion, l'homme qui réussit à vaincre l'opposition des édiles locaux pour imposer la volonté affirmée a priori par le pouvoir politique central. Achevée en 1587, la réunion des hôpitaux sévillans est contemporaine du Synode diocésain auquel j'ai déjà fait référence, qui permit à l'archevêque d'édicter de nouvelles dispositions tendant à renforcer la mainmise de l'Église sur l'administration des hôpitaux.

9Une telle situation n'était sans doute pas l'apanage de Séville et même lorsque la réunion était réalisée à l'initiative de la ville, l'administration du nouvel établissement n'échappait que rarement à l'Église. Ainsi à Palencia, l'une des plus anciennes cités de Castille, la réunion de quatre fondations à l'hôpital Saint-Blaise, réalisée à l'initiative de l'autorité municipale, prévoyait que l'administration du nouvel établissement serait confiée à une personne « charitable et sans autre charge », qui devrait recevoir les pauvres malades, tenir les comptes de l'établissement, assister aux visites des médecins et chirurgiens, ainsi qu'aux repas des malades. Tout le personnel administratif serait placé sous son autorité. Alors que, selon ce même texte, l'administrateur devait changer tous les deux ans et être alternativement un ecclésiastique et un laïque, la ville décida en 1594 d'attribuer la gestion de l'établissement aux frères de l'ordre de Saint-Jean de Dieu. Le contrat signé entre la ville et Domingo Hernandez, agissant en tant que représentant de son ordre, stipulait que l'hôpital conserverait ses deux spécialités – chirurgie et traitement de la teigne – et qu'en outre les Frères parcourraient les rues de la ville chaque nuit pour recueillir les pauvres mendiants. L'ordre de Saint-Jean-de-Dieu s'engageait à dépenser pour les soins dispensés aux malades toutes les aumônes données par les fidèles, sans aucun bénéfice, la ville se réservant le droit de dénoncer le contrat à tout moment, ce qu'elle ne fit pas puisque l'ordre de Saint-Jean conserva l'administration de l'établissement jusqu'aux mesures de désamortissement des années 18303.

Le groupe des administrateurs d'hôpitaux

10Faut-il voir dans cette mainmise de l'Église sur l'administration des hôpitaux un simple reflet de la mentalité religieuse qui différencierait les Espagnols de leurs voisins européens, comme l'ont affirmé les historiens de l'époque franquiste ? Il ne fait pas de doute que la « Monarchie catholique » de Philippe II et l'Inquisition ont créé en Espagne des conditions idéologiques sensiblement différentes de celles des autres pays européens. Mais cette mainmise peut aussi s'expliquer par d'autres facteurs sociaux. Les remarquables travaux réalisés au cours des trente dernières années par des hispanistes et des historiens français (Jean-Marc Pelorson, Janine Fayard, et d'autres) sur les différents corps de l'administration espagnole des xvi^e et xvii^e siècles, ont mis en lumière les rivalités que l'administration royale en pleine expansion suscita entre les groupes sociaux candidats à occuper les emplois qu'elle offrait, et aussi la perméabilité entre les différentes administrations, les constants passages de ministres, clercs ou laïques, d'une administration à une autre, dont témoignent les profils de carrière des membres du Conseil de Castille, ou des évêques et autres dignitaires ecclésiastiques.

11Il ne fait pas de doute que les fondations hospitalières et les œuvres de charité conféraient un indéniable prestige au sein de la société espagnole du Siècle d'Or, ce qui explique que ces charges aient été souvent recherchées par les classes moyennes en quête d'anoblissement, ainsi que par les marchands ou leurs descendants appartenant au groupe des juifs convertis et aspirant à s'intégrer dans la société catholique. C'est ainsi que Jean de Dieu, fondateur de l'ordre hospitalier, et Jean d'Avila, l'apôtre andalou de la charité, étaient d'origine « conversa », tout comme les deux principaux réformateurs laïques de l'assistance du xvi^e siècle dont je parlerai plus loin, l'humaniste Juan Luis Vivès et le médecin Cristóbal Pérez de Herrera4.

12Les informations fournies par A. M. González Díaz sur le fonctionnement de l'hôpital sévillan de Saint-Herménégilde montrent que ce n'était pas le salaire médiocre que percevaient les administrateurs d'hôpitaux (60 000 maravédis par an en 1599), qui constituait le principal attrait de la charge, mais le prestige social bien supérieur qui y était attaché, et aussi les possibilités de carrière qu'elle offrait, qui attirait des candidats venus de tous les secteurs de l'Église. Ainsi, parmi les administrateurs de Saint-Herménégilde au xvii^e siècle, certains (Alonso de la Serna, Francisco Pérez de Escobar, Pedro López Alamo) avaient appartenu, en qualité de commissaires ou de qualificateurs, au personnel inquisitorial. Plusieurs autres avaient déjà rempli antérieurement la même fonction d’administrateur dans un autre hôpital sévillan : Alvaro de Céspedes y Vallejo à l’hôpital Saint-Côme-et-Saint-Damien, Juan Mateos Alvarez et Pedro López Alamo à l’hôpital du Saint-Esprit. Ce passage d'un même individu d'un établissement à un autre confirme l'idée d'une hiérarchie des hôpitaux de la ville offrant des possibilités de promotion dans une carrière, dont la fonction d'administrateur d'hôpital correspondait pour certains à une fin, pour d’autres à une simple étape. Ce qui est confirmé par le fait que deux des administrateurs de la fin du xvi^e siècle, Bartolomé Molino et Juan Bautista Cardona, abandonnèrent leur fonction parce qu'ils furent promus évêques dans des provinces très éloignées de Séville, l'un de Tuy en Galice, l'autre de Vie en Catalogne5. Ainsi, l'administration d'un hôpital d'une grande ville était bien un « tremplin dans la carrière ecclésiastique », pour reprendre l'expression de l'historien espagnol.

13Au xviii^e siècle, il semble que les possibilités de promotion se soient considérablement réduites et que la carrière se fasse le plus souvent à l'intérieur d'un même établissement : si quelques administrateurs de Saint-Herménégilde continuent de venir d'hôpitaux voisins (en particulier l'hôpital des Cinq-Plaies), la plupart sont des « hommes de la maison », qui ont débuté comme curés, secrétaires, ou majordomes, avant de gravir les échelons jusqu'au poste le plus élevé de l'administration6.

2. Hôpitaux publics et hôpitaux privés à Madrid au xviii^e siècle

14Si les réunions d'hôpitaux du xvi^e siècle furent le plus souvent, comme on l'a vu, le résultat d'une alliance étroite entre l'Église et l'État, celles qui furent projetées, ou réalisées, dans la seconde moitié du xviii^e siècle, à l'époque des Lumières, ont une tout autre signification. Il est d'ailleurs révélateur que les réformateurs éclairés qui préconisent cette solution pour améliorer le fonctionnement des hôpitaux espagnols – je pense tout particulièrement à Bernardo Ward et à son Projet économique – s'appuient sur le modèle de Louis XIV, plutôt que sur celui de Philippe II. À Madrid, le projet de réunion présenté en 1766 et posé en termes d'utilité publique, oppose clairement les hôpitaux privés sous contrôle ecclésiastique à l'hôpital général, né de la première réunion de 1587. Le constat établi par les promoteurs de la fusion est simple : il existait dans la capitale en 1766 quinze hôpitaux privés accueillant à eux tous moins de mille malades par an (cinq d'entre eux n'avaient accueilli aucun malade au cours de l'année précédente, et certains depuis de longues années), alors que l'hôpital général était débordé par un nombre toujours croissant de patients (14.000 en 1765) et manquait continuellement de crédits. La solution consistait à récupérer les revenus mal gérés des fondations privées pour améliorer le fonctionnement de l'hôpital public.

15Des seize hôpitaux existants, six étaient des fondations royales, placées sous le patronage de la Couronne ou du Conseil de Castille. Mais un seul, l'Hôpital Général, était administré par des laïques : une Junte Royale des Hôpitaux qui élisait en son sein un « Frère Supérieur » portant le titre de Recteur. Cette Junte était majoritairement composée d'aristocrates, et il n'est donc pas surprenant que le Recteur de l'hôpital ait appartenu tout au long de la seconde moitié du xviii^e siècle à la noblesse : don Patricio de Bustos y Manrique de 1766 à 1771, le duc del Arco de 1771 à 1776, le comte de Mora ensuite, etc.

16Les cinq autres hôpitaux appartenant au patronage royal étaient administrés par des recteurs ecclésiastiques : chapelains de Sa Majesté pour deux d'entre eux (hôpitaux du Buen Suceso et de Montserrat), religieux de l'ordre de Saint-Jean-de-Dieu pour l'hôpital Artón Marttin, ou membres du clergé madrilène nommés par le Conseil pour les deux autres.

17Quant aux dix hôpitaux appartenant à des patrons nobles ou ecclésiastiques, ils étaient tous administrés par des religieux. Ce furent ces hôpitaux qui s'opposèrent farouchement, pendant de longues années, au projet de concentration, les plus ardents dans cette lutte étant sans conteste le patron et le recteur de l'hôpital de la Conception, plus communément connu sous le nom d'hôpital de « la Latina », pseudonyme attribué à sa fondatrice Beatriz Galindo, l'une des grandes figures de l'humanisme espagnol de la Renaissance. Si don Ignacio Ramírez de Haro, comte de Bornos, patron de l'hôpital, fondait la requête qu'il adressa au Conseil de Castille en 1768 sur les arguments historiques, qui avaient valu à l'hôpital d'être exempté de la première réunion de 1587, le recteur Juan Antonio Quílez, administrateur ecclésiastique de l'établissement, insistait particulièrement dans la sienne sur les problèmes de gestion et sur les services rendus par l'hôpital à la population7. Son argumentation reposait essentiellement sur la discrimination qu'il convenait d'établir selon lui entre deux catégories de malades :

• ceux qui allaient se faire soigner gratuitement à l'Hôpital Général, qui étaient pour la plupart des journaliers, des mendiants, des cochers, habitués à des conditions de vie misérables, à qui les lits les plus rudimentaires, les draps les plus grossiers suffisaient, parce qu'ils dormaient souvent sans drap et même sans lit, et qu'on pouvait entasser dans des locaux dénués de confort ;
• ceux qui étaient accueillis à l'hôpital de « la Latina », qui étaient surtout des prêtres, des artisans honorables et des personnes décentes tombées dans la misère, mais qui avaient été habituées à dormir dans de bons lits, avec un matelas et deux couvertures, des draps fins, qui devaient pouvoir changer de linge chaque fois qu'elles en éprouvaient le besoin, et qui ne pouvaient être soignées qu'à six ou sept au maximum par chambre.

18Pour le recteur Quílez, cette différence de qualité entre les malades de l'Hôpital Général et ceux de l'hôpital de « la Latina » justifiait les dépenses de fonctionnement plus élevées de celui-ci (chaque malade y coûtait quatre fois plus cher qu'à l'Hôpital Général) et, partant, l'utilité sociale de l'un et de l'autre. Car il existait toute une catégorie de la population madrilène qui nourrissait une profonde aversion pour l'Hôpital Général et qui refusait absolument d'aller s'y faire soigner, à tel point que lorsqu'il n'y avait pas de place à l'hôpital de la Conception pour les accueillir, certains artisans, aux dires du recteur Quílez, préféraient vendre leurs outils pour se faire soigner chez eux et se retrouvaient ensuite, une fois guéris, sans instruments de travail et obligés de mendier pour survivre.

19Si la peur qu'inspirait l'Hôpital Général à beaucoup de travailleurs madrilènes est une réalité attestée par plusieurs documents de l'époque, et confirmée par la réservation permanente d'un certain nombre de lits de l'hôpital de « la Latina » par certaines confréries corporatives d'artisans, la défense par le recteur Quílez de ce que nous appellerions de nos jours une médecine à deux vitesses pourra sembler bien peu charitable. Elle est cependant assez représentative des idées sociales développées par l'ensemble des défenseurs des hôpitaux privés dans leurs requêtes.

20Cette vision très manichéenne de la société s'oppose à celle que mettait en pratique la Junte des Hôpitaux et dont on peut apprécier les différents aspects et les difficultés d'application, à travers les nombreuses requêtes adressées par les Recteurs successifs de l'Hôpital Général au Conseil de Castille. La doctrine de la Junte se fondait sur l'idéal démocratique d'une hospitalisation générale, identique pour tous les malades. Bien que le nombre des patients n'ait cessé d'augmenter, passant de 14.000 en 1766 à plus de 20.000 en 1770, la Junte continuait à recevoir gratuitement tous ceux qui se présentaient à la porte de l'établissement, et refusait absolument de coucher plusieurs patients dans un même lit (pratique courante dans beaucoup d'hôpitaux de l'époque), même si cela l'obligeait à installer des lits dans tous les couloirs. Les problèmes que les Recteurs de l'Hôpital Général devaient résoudre étaient donc multiples : problèmes financiers d'abord, pour faire face à cet afflux des malades ; problèmes de locaux ensuite, que devait résoudre la construction indispensable d'un nouveau bâtiment, d'une capacité de huit cents lits, comencée en 1769 et qui ne fut terminée qu'en 1781 en raison du manque de crédits qui paralysa à plusieurs reprises le chantier. Non contents de se battre jour après jour, avec une ténacité remarquable, pour assurer le fonctionnement matériel de l'hôpital, les nobles de la Junte n'avaient pas hésité à engager un autre combat, tout aussi difficile, pour améliorer la qualité des soins dispensés aux malades, en créant, à l'intérieur de l'hôpital, le Collège de Chirurgie Saint-Charles, où les étudiants pratiquaient l'expérimentation sur les cadavres, qui avait jusque là été interdite en Espagne.8

21On ne peut qu'admirer le travail accompli par ces Recteurs de l'Hôpital Général et saluer leur ténacité et la générosité de leur engagement personnel en faveur des plus démunis de leurs concitoyens. C'est là un magnifique exemple de philanthropie qui nous montre que le prestige social attaché aux œuvres de bienfaisance n'avait pas diminué au xviii^e siècle et qu'il était même recherché par de grandes familles de l'aristocratie madrilène. On ne s'étonnera donc pas de l'hommage que leur rend l'un des procureurs du Conseil de Castille, Pedro Rodríguez Campomanes, porte-parole de l'élite éclairée. Soulignant l'injustice que crée le mode de fonctionnement du double réseau d'hôpitaux publics et privés, Campomanes dénonçait l'oisiveté des administrateurs des hôpitaux privés et de leurs ministres qui dépensaient pour leur propre usage l'argent des pauvres, allant ainsi à l'encontre des intentions des fondateurs qu'ils prétendaient défendre. Dans sa conclusion, il réaffimait, au nom de l'intérêt public, qui doit primer sur toute autre considération, un droit que Turgot avait défini quelques années plus tôt dans l'article « Fondation » de L'Encyclopédie, à savoir :

le droit incontestable (qu'a) le gouvernement... de disposer des fondations anciennes, d'en diriger les fonds à de nouveaux objets, ou mieux de les supprimer tout à fait.

22Rédigée en 1771, la réponse fiscale de Campomanes fut cependant bien loin de mettre un terme à un dossier qui devait, pendant plus de trente-cinq ans encore, revenir périodiquement à l'ordre du jour du Conseil de Castille, où les patrons nobles et ecclésiastiques des hôpitaux privés disposaient de puissants soutiens, dont les ramifications s'étendaient jusqu'à l'entourage immédiat du Roi en la personne de son confesseur. Finalemen t, en 1807, le dossier devait être clos, sans qu'aucune décision ait été prise. Cet échec, compensé par d'autres réunions qui furent réalisées dans des villes de province comme Barcelone, Valladolid ou Avila, témoigne de la solidité que conservaient les positions traditionnelles de l'administration cléricale des hôpitaux à la fin de l'Ancien Régime. Il faudra attendre l'installation de la monarchie libérale du xix^e siècle, et les mesures de désarmortissement des fondations ecclésiastiques qui l'accompagnèrent en 1837, pour venir à bout de ce qui fut un bastion de l'assistance espagnole tout au long de la période moderne.

23Les Hôpitaux Généraux fondés à la suite des différentes procédures de fusion avaient cependant introduit une nouveauté dans l'administration hospitalière avec la création de « Juntes » qui devaient se multiplier au xviii^e siècle, et qui annonçaient des formes d'administration plus largement ouvertes aux élites locales du Tiers-Etat, dont les premières tentatives avaient été balayées par la Contre-Réforme et la politique de Philippe II.

3. Le processus de laïcisation de l'assistance

Les germes d'une administration bourgeoise au xvi^e siècle

24Dès le xvi^e siècle on peut voir apparaître des revendications en faveur d'une administration bourgeoise des « hôpitaux » dans les textes des réformateurs laïques, dont les principaux sont l'humaniste Juan Luis Vivès et le médecin Cristóbal Pérez de Herrera.

25Vivès a été le premier réformateur espagnol à critiquer dans son De subventione pauperum (1526) le système de l'administration cléricale des hôpitaux, accusant ouvertement les administrateurs ecclésiastiques de détourner à leur profit les revenus destinés au secours des pauvres :

26En Espagne, j'ai entendu dire à des vieillards dans des conversations que nombreux étaient ceux qui s'étaient enrichis fabuleusement avec les revenus des hôpitaux, qui avaient subvenu à leurs propres besoins et à ceux de leur famille au lieu des pauvres, et qui avaient augmenté la population de leur maison alors qu'ils dépeuplaient les asiles ; de tels abus étaient dus à la possibilité de l'argent abondant et facile9.

27À ce système pervers, Vivès prétendait substituer une gestion municipale des problèmes de la pauvreté, sous la responsabilité directe des échevins, à qui incombaient les questions d'ordre public. Les mesures concrètes qu'il proposait aboutissaient à une suppression radicale de la mendicité grâce à la mise au travail de tous les oisifs, le travail étant exalté comme un remède universel, à la fois économique, moral et politique. Ces mesures, destinées directement aux cités flamandes, et tout particulièrement à Bruges, où existait une bourgeoisie commerçante très active, ne pouvaient pas avoir d'application immédiate en Espagne où les premiers groupes de la bourgeoisie manufacturière et marchande sortaient très affaiblis de la révolte manquée des « Comunidades » de 1520-1521. Les réglementations de la mendicité instaurées par quelques villes de Castille (Zamora, Salamanque, Tolède) en 1545 devaient être rapidement abandonnées alors que le Concile de Trente allait, comme on l'a vu, renforcer la mainmise de l'Église sur l'administration de l'assistance. Pourtant, une autre voix laïque devait s'élever à la fin du siècle pour proposer une alternative au système traditionnel des hôpitaux : celle de Pérez de Herrera.

28Fils d'une famille de la petite noblesse asturienne alliée à la bourgeoisie marchande « conversa », Cristóbal Pérez de Herrera avait fait des études de médecine à Salamanque, avant de s'embarquer comme médecin de Marine, ce qui l'amena à participer à différents combats contre les pirates barbaresques et contre l'escadre anglo-hollandaise. Ce qui l'amena aussi à soigner les galériens du Puerto de Santa María et, de retour à Madrid, à présenter un projet d'assistance des pauvres invalides, qui prévoyait la création dans chaque ville du royaume d'un hospice, baptisé « albergue de pobres ». Je n'insiterai pas ici sur la personnalité de Pérez de Herrera, ni sur le contenu des projets développés dans ses Discours sur la protection des véritables pauvres et la réduction des simulateurs, publiés en 159810, et visant à mettre au travail tous les oisifs, dans la ligne idéologique bourgeoise de la pensée de Vivès Je me contenterai de souligner un point : si Pérez de Herrera pensait qu'il appartenait aux prélats de financer le nouveau système, il confiait l'administration de ses « albergues » à un triumvirat placé sous le contrôle d'un fonctionnaire civil, le « corregidor », et composé d'un administrateur ecclésiastique, secondé par deux députés, l'un prébendé de la cathédrale, l'autre échevin. Au-dessus de ce triumvirat, un « procureur ou administrateur général » des hospices du royaume était chargé de coordonner l'action des différents établissements. Pérez de Herrera lui-même revendiqua et obtint ce poste en novembre 1598, mais il ne devait pas l'occcuper bien longtemps, car la mort de Philippe II et l'arrivée au pouvoir d'une nouvelle équipe avaient sonné le glas d'une réforme qui avait connu un début de réalisation à Madrid, Séville, Valladolid et Tolède.

La laïcisation de l'assistance au xviii^e siècle

29En raison de l'influence durable de la Contre-Réforme, il fallut attendre la seconde moitié du xviii^e siècle pour assister à la résurgence des projets des premiers réformateurs, souvent associés aux exemples venus de l'étranger (tout particulièrement de la France de Louis XIV), et à une progressive laïcisation de l'administration hospitalière, en plusieurs étapes et selon des rythmes différents suivant les régions et les villes. Dans un pays où la bourgeoisie restait très minoritaire et où la charité traditionnelle directe, plus gratifiante pour les donateurs, était profondément ancrée dans les mentalités, cette évolution fut lente, incertaine, essentiellement impulsée par le pouvoir central, et ne devait aboutir à une administration bourgeoise de l'assistance qu'au xix^e siècle, avec la montée des forces libérales.

30Le premier modèle de cette évolution correspond au passage d'une administration cléricale à une administration laïque, exercée tantôt par des fonctionnaires royaux, tantôt par des membres des Sociétés Économiques des Amis du Pays. J'en donnerai quelques exemples pris à Madrid et à Valladolid.

31Créé en 1673 sous le patronage royal, l'hospice des pauvres de l'Ave Maria et de Saint-Ferdinand de Madrid fut administré d'abord par la congrégation religieuse de l'Ave Maria, qui quêtait dans les rues de la capitale pour les pauvres reclus. Dans la première moitié du xviii^e siècle, l'hospice fut placé sous le patronage du Conseil de Castille et son administration confiée à un ecclésiastique : don Marcos Rodríguez de 1723 à 1734, don Fernando Arguello de 1734 à 1738, puis don Tomás Martínez Tello, qui avait déjà été auparavant recteur de l'hôpital de Murcie. En 1766, à la suite des émeutes contre Squilacce, le ministre italien de Charles III, un second hospice fut créé à San Fernando, dans les environs de la capitale, et l'administration des deux établissements fut confiée à un fonctionnaire laïque, Pablo de Olavide. La gestion de cet homme, considéré comme l'une des grandes figures des Lumières en Espagne et comme le prototype de l'« Afrancesado », ne constitua qu'une brève étape, un an tout juste, dans une brillante carrière qui devait être brutalement interrompue par l'Inquisition. Une étape qui servit surtout à Olavide pour se faire bien voir du Roi et de ses ministres.

32Chargé d'accueillir un millier de vagabonds, de mendiants et de prostituées arrêtés au cours des émeutes de la capitale, dans les bâtiments délabrés d'une ancienne manufacture qui avaient été abandonnée quelques années plus tôt parce que le site était malsain, Olavide fit preuve dans sa tâche d'une grande ardeur et d'un zèle passionné. Pour faire des économies, il fit réparer les bâtiments par les pensionnaires de l'hospice eux-mêmes, et leur fit fabriquer les meubles strictement indispensables, en particulier les lits, un seul pour deux personnes, parce que, dit-il dans un de ses rapports,

un lit pour deux personnes ne coûte guère plus cher qu'un lit pour une personne.

33Il instaura dans l'établissement une discipline sévère, organisa des ateliers correspondant aux différentes catégories de détenus afin que tous puissent y gagner leur subsistance, créa un enseignement de la lecture et de l'écriture pour les jeunes garçons, et un autre de catéchisme pour tous les prisonniers. Il calcula les rations alimentaires de façon qu'elles soient suffisantes pour vivre, mais inférieures à celles du soldat qui sert son Roi et sa patrie11.

34Faiseur de projets, plein d'enthousiasme, Olavide était aussi un habile courtisan qui savait se mettre en valeur en flattant ses supérieurs. Sa brève expérience d'administrateur lui permit d'obtenir un rapide avancement. Mais le « département de correction de San Fernando » qu'il créa – c'était le nom que portait officiellement cette annexe de l'hospice de Madrid-peut difficilement être considéré comme un modèle d'institution philanthropique : les conditions de vie (logement, nourriture, travail) y étaient extrêmement dures, les châtiments corporels fréquents et le traitement infligé aux prisonniers, en dépit des protestations d'« humanité » d'Olavide, aussi peu « humain » que possible.

35Deux ans après le départ de Olavide, en 1769, les Procureurs du Conseil de Castille, estimant qu'une seule personne ne pouvait pas diriger les deux établissements de Madrid et San Fernando, faisaient adopter la création d'une « Junte Royale des Hospices de Madrid », présidée par le Gouverneur du Conseil de Castille et composée d'un échevin, de deux représentants des corporations de métiers, d'un membre du chapitre, d'un député des paroisses et de plusieurs membres des Conseils Royaux. Cette Junte était chargée de contrôler la gestion des deux administrateurs des hospices, qui devaient être désormais des fonctionnaires de l'administration royale.

36On retrouve une évolution semblable à Valladolid12, ville administrative et siège de la Chancellerie, où l'hospice, qui avait connu de nombreuses difficultés ayant entraîné sa fermeture, réouvrit en 1786, sous la direction d'une Junte dominée par les représentants de l'administration de l'État, puisqu'elle était composée du Président de la Chancellerie, de l'Intendant de la Province, du Gouverneur de la Salle du Crime, d'un échevin perpétuel de la Ville et d'un seul ecclésiastique, le chanoine de la cathédrale.

37Je reviendrai un instant à Madrid pour analyser une autre modalité du renouvellement de l'administration hospitalière, différente à la fois chronologiquement et qualitativement des deux précédentes, et concernant l'Hôpital des Enfants-Trouvés, connu sous le nom de « la Inclusa ». Cette institution privée à l'origine, fondée en 1567 par la confrérie de Notre-Dame-de-la-Solitude-et-des-Angoisses, avait été placée au xvii^e siècle sous la protection royale. Le Protecteur de l'établissement était un haut fonctionnaire, nommé par le Conseil de Castille, mais l'administrateur continua d'être un ecclésiastique jusqu'à la fin du xviii^e siècle. Sous ses ordres, on trouvait un recteur remplissant aussi les fonctions de trésorier, un majordome et deux secrétaires. La situation financière difficile de l'hôpital explique les salaires très modestes qu'il versait à son personnel : 248 réaux par mois, soit huit réaux par jour, pour l'administrateur (soit le salaire moyen d'un maître artisan), et six réaux par jour pour le recteur en 1759. Cette pénurie suffit-elle à expliquer le désordre qui régnait dans l'administration ? Toujours est-il qu'en 1799 le Conseil de Castille décida de mettre fin aux fonctions de l'administrateur ecclésiastique, Pedro Alonso de la Vega, et de nommer deux « curatrices », appartenant à la « Junte des Dames Nobles » de la Société Economique des Amis du Pays de Madrid, la comtesse de Montijo et la marquise de Sonora. Je ne détaillerai pas ici l'administration bénévole et zélée des Dames de la Junte qui réussirent en deux ans à réorganiser la gestion et à améliorer le fonctionnement de l'hôpital, avec l'aide des sœurs de la Charité-de-Saint-Vincent-de-Paul, à qui elles firent appel pour soigner les enfants. Le dévouement de la comtesse de Montijo, cette « femme d'action au service des Lumières »13, témoigne de l'implication des femmes de la haute société dans le mouvement philanthropique, comparable à celle des recteurs de hôpital Général de Madrid, implication dont on trouve d'autres exemples à la même époque en France et qui est illustrée dans le tableau de Greuze La Dame de charité, peint en 1775.

38Mais les Sociétés Économiques d'Amis du pays ne s'imposaient pas toujours aussi facilement. Ainsi à Saragosse14, l'administration de la Maison de la Miséricorde fut l'objet dans le dernier tiers du xviii^e siècle d'âpres combats entre différentes juntes qui se succédèrent au rythme des conflits entre l'Église et la Société Economique des Amis du Pays. La première de ces Juntes, placée sous la double autorité de l'Archevêque et de la Société Economique, comprenait trois représentants du haut clergé, trois échevins et trois nobles de la confrérie de Saint-Georges. Après une période transitoire constituée de 1779 à 1783 par une deuxième junte de six membres (trois ecclésiastiques et trois laïques), une « Junte Générale de Charité », totalement indépendante de la Société Economique et composée de vingt-deux membres, fut mise en place en 1783. Elle comprenait six ecclésiastiques, deux échevins, deux représentants de la Société Economique, un autre du Tribunal (la « Audiencia »), un membre de chacun des deux autres hôpitaux publics de la ville, et un membre de chacune des huit « diputaciones » de quartiers, mais elle était présidée par l'Archevêque, qui nommait en outre un vice-président chargé de le remplacer. Aucun administrateur n'était désigné, la Junte dirigeant directement le personnel de l'établissement composé d'un secrétaire, un comptable, un trésorier et deux protecteurs des écoles, ce qui permettait à l'Église de conserver la haute main sur l'établissement.

39La situation de Burgos15 était encore différente de celle de Saragosse, car il existait dans cette ville un grand nombre de petites fondations à travers lesquelles les moyens disponibles pour l'assistance, qui étaient considérables, se trouvaient atomisés. Le souci des Lumières fut de rationaliser le système en concentrant ces moyens, dont le contrôle constituait un enjeu politique certain. Or tout au long du dernier tiers du xviii^e siècle, ce fut l'Église qui joua un rôle déterminant dans la transformation du réseau d'assistance. L'Hospice de la ville, qui absorbait les revenus d'une multitude de fondations anciennes et d'œuvres pies, fut créé en 1766 à l'initiative de l'archevêque Rodríguez de Arellano, en étroite collaboration avec les autorités provinciales et locales (l'Intendant et le corregidor). Et ce fut le chapitre qui assura l'administration du nouvel établissement.

40De même, la « Junte Générale de Charité » et les « Juntes paroissiales de Charité » qui la complétèrent en 1787, étaient présidées par des ecclésiastiques (l'archevêque pour la première, le prêtre de la paroisse pour les secondes). Ces juntes paroissiales traduisaient même un retour à une charité directe, traditionnelle, qui restait profondément ancrée dans les mentalités. Et il fallut attendre en fait le premier tiers du xix^e siècle pour voir l'autorité municipale revendiquer le contrôle du système d'assistance de la province, contrôle qu'elle obtint finalement en 1832, avec la création d'une nouvelle Junte Générale de Charité composée de six laïques, représentant la ville et le Consulat de Commerce, pour un seul ecclésiastique.

41Ce n'est finalement qu'à Barcelone, capitale économique de l'Espagne, qu'on peut trouver au xviii^e siècle une certaine implication de la bourgeoisie marchande dans le domaine de l'assistance. Comme beaucoup d'autres villes, Barcelone comptait un réseau très dense d'hôpitaux médiévaux, fondés au xii^e et au xiii^e siècles, en partie réunis à la fin du xvi^e siècle à l'Hôpital de la Sainte-Croix (« Santa Creu ») et à la Maison de la Miséricorde. Une seconde concentration, accompagnée d'un processus de laïcisation, se produisit dans la seconde moitié du xviii^e siècle, avec la création de l'Hospice Royal, gouverné par une Junte composée essentiellement de hauts fonctionnaires (le Capitaine Général, l'Intendant, le corregidor) et visant à éradiquer la mendicité en mettant tous les oisifs au travail, dans une perspective à la fois économique et politique. Toutefois, comme les travaux de Montserrat Carbonell16 l'ont bien montré, l'offre des fondations barcelonaises de la seconde moitié du xviii^e siècle demeurait trop limitée et leur endettement chronique leur permettait difficilement de faire face à la demande d'assistance, surtout en périodes de crise : il était clair que la charité publique ne suffisait plus à satisfaire les objectifs économiques nouveaux de l'époque libérale. On assista donc, à côté des institutions publiques, à la naissance de nouvelles formes d'assistance privée à l'initiative de commerçants, de fabricants et d'artisans. L'une de ces formes fut la Soupe Populaire (« Olla pública ») qui distribua des milliers de rations alimentaires au cours du derniers tiers du siècle. Cette Soupe populaire était administrée par une Junte présidée par le Gouverneur Militaire de Catalogne, Agustín de Lancaster, au sein de laquelle on trouvait des membres de la Junte de Commerce de la ville, comme Francès Gomis et Baltassar Barcardí, et plusieurs fabricants d'indiennes, comme Joan Canaleta et I. Cathalà i Sibila. L'action de la Soupe Populaire, destinée à secourir temporairement les travailleurs les plus nécessiteux en périodes de crise pour leur permettre, comme la Junte les invitait à le faire, de retourner au travail dès que les conditions le permettraient, traduit une évolution dans la conception de l'assistance qui était désormais guidée par des impératifs essentiellement économiques. Ces impératifs furent également pris en charge par l'Hospice, qui devint un centre d'apprentissage où de nombreuses jeunes femmes, âgées de quinze à dix-neuf ans, dont les deux tiers venaient de l'intérieur de la Catalogne, pouvaient s'initier aux métiers du textile avant de s'intégrer au monde des travailleurs de la ville.

Conclusion

42Le panorama, nécessairement rapide et incomplet, que j'ai essayé de brosser confirme la spécificité du cas espagnol : il n'existe pas en Espagne un groupe des administrateurs d'hôpitaux doté d'une véritable identité sociale en raison de l'absence jusqu'au xix^e siècle d'une bourgeoisie s'impliquant dans le domaine de l'assistance. En raison aussi de la politique de la monarchie catholique et de la longue mainmise de l'Église sur l'administration hospitalière. Les conclusions que je tirerai seront donc plutôt des constats de manque et des pistes de recherche à entreprendre dans un domaine jusqu'ici négligé par les historiens.

43Si l'histoire des administrateurs d'hôpitaux reste à faire, ce sera essentiellement l'histoire d'une filière particulière parmi les multiples voies qu'offrait la carrière ecclésiastique à l'époque moderne : une filière qui possède sans doute ses caractéristiques propres, dont j'ai essayé d'esquisser quelques traits, qu'il conviendra de compléter et de préciser en multipliant les profils de carrière de recteurs d'hôpitaux.

44Ce n'est guère que dans le dernier tiers du xviii^e siècle qu'on assiste au remplacement des recteurs d'hôpitaux ecclésiastiques par des individus appartenant aux deux groupes sociaux dominants de la monarchie éclairée :

• des fonctionnaires laïques nommés par le pouvoir royal pour qui l'hôpital n'était qu'une étape d'une carrière administrative. Au-delà de la figure emblématique de Pablo de Olavide, il conviendra d'étudier d'autres profils exemples pour prendre une juste mesure de la place qu'y a occupée l'administration des hôpitaux ;
• des aristocrates, hommes ou femmes, dont l'action au sein des multiples Juntes de charité créées sous la monarchie éclairée nous est parfois bien connue, mais dont il conviendrait de mieux comprendre les motivations personnelles.

45Quant à l'implication de la bourgeoisie locale, qui a été tardive et qui semble s'être limitée pour l'époque moderne au pôle économique barcelonais, elle paraît avoir été surtout le fait de la bourgeoisie industrielle et marchande soucieuse de s'assurer la main-d'oeuvre dont elle avait besoin. Mais là encore l'historiographie reste lacunaire et on attend avec intérêt les résultats du travail de fond que réalise actuellement le Professeur Roberto Fernandez sur la bourgeoisie catalane pour apporter de nouveaux éléments de connaissance sur la question17.