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Les administrateurs d’hôpitaux dans la France de l’ancien régime

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Jean-Pierre Gutton

Administrateurs d’hôpitaux et religieuses hospitalières

Marie-Claude Dinet-Lecomte

Texte intégral

  • 1 Nous ne reviendrons pas sur leur typologie, présentée dans nos articles : « Les religieuses hospit (...)

1Si les études sur le personnel hospitalier aiment distinguer pour des raisons évidentes de clarté le personnel de direction ou administratif du personnel religieux, médical ou subalterne, elles envisagent rarement la question des rapports entre ces différentes catégories qui œuvraient pourtant dans le même établissement au service des pauvres malades. La documentation normative contenue dans les règlements en est largement responsable car elle définit les statuts des uns et des autres, leurs modalités de désignation ainsi que leurs principales fonctions. Toutefois, une lecture comparée de ces textes permet d’entrevoir les rapports hiérarchiques qui existaient entre les administrateurs et les religieuses hospitalières1.

2Loin d’être uniformes et définis une fois pour toute, ils ont évolué en fonction de la législation royale et surtout en fonction de la politique choisie par les bureaux eux-mêmes. C’est pourquoi, d’autres sources hospitalières, comme les délibérations, les contrats dénoncés ou modifiés ainsi que les papiers conservés dans les communautés religieuses..., sont encore plus importantes pour notre sujet car elles démontrent que l’application quotidienne des règlements, y compris les constitutions imposées aux religieuses, rencontre de nombreuses difficultés.

3Seulement, face au « maquis » des multiples administrations et au foisonnement des communautés caritatives, il nous faudra d’abord dégager les principaux types de situation que nous avons l’habitude de rencontrer le plus fréquemment dans le Bassin parisien. Puis nous insisterons sur l’importance de la collaboration entre administrateurs et religieuses qui a duré parfois plusieurs siècles et traversé bien des régimes, pour finir sur les conflits ou tensions qui ont pu les opposer.

Administrateurs et religieuses hospitalières au service d’une même institution

  • 2 C. Bloch, L’assistance et l’Etat en France à la veille de la Révolution, Paris, 1908 ; J. Imbert, (...)

4A la suite de C. Bloch et de J. Imbert2, nous savons qu’il y a presque autant d’administrations qu’il y a d’hôpitaux en France tant la diversité est grande et variable selon la taille, la nature de l’hôpital et la place laissée aux religieux. Il n’est pourtant pas impossible de distinguer plusieurs sortes d’administrations et d’en suivre l’évolution sur les siècles de l’époque moderne sous le double effet de la législation royale et des nouveaux rapports de force sur le terrain. C’est ainsi que la majorité des anciens hôtels-Dieu perdent au XVIe siècle leurs administrateurs ecclésiastiques au profit de gestionnaires laïques qui, de par leurs origines et leurs fonctions proches de l’échevinage ont incontestablement fait progresser la « municipalisation » de l’assistance (Blois, Orléans, Provins, La Fère, Soissons...). Or, celle-ci n’implique pas une totale laïcisation. D’une part, dans ces établissements repris en main, le spirituel incombe toujours à des clercs et le « gouvernement des pauvres », même s’il est modifié reste confié à une communauté de religieuses augustines. D’autre part, dans cette nébuleuse hospitalière qui remonte aux nombreuses fondations médiévales du berceau capétien, un certain nombre d’hôtels-Dieu sont demeurés soit sous la tutelle du chapitre (Chartres, Sens, Reims, Saint-Quentin...), soit sous l’autorité d’un seul ecclésiastique assisté de la supérieure des religieuses comme à l’hôtel-Dieu d’Amiens qui a conservé cette organisation jusqu’à la Révolution pour le plus grand déplaisir du docteur Colombier !

5De même, au moment de la mise en place des hôpitaux généraux et de la création d’hôpitaux spécialisés qui aurait pu correspondre à une volonté accrue de sécularisation, on constate que la proportion d’ecclésiastiques qui composent les nouveaux bureaux n’est pas du tout négligeable ; ce qui montre bien que la volonté de « renfermer » est inséparable des vues religieuses des années 1650 dominées par Vincent de Paul et la compagnie du Saint-Sacrement. Sans prétendre à l’exhaustivité, nous pouvons maintenant à l’aide de ces repères attirer l’attention sur les trois types de situations que nous rencontrons le plus souvent.

Administrateurs d’hôtels-Dieu et Augustines

  • 3 A. Chevalier, L’Hôtel-Dieu de Paris et les sœurs augustines, Paris, 1901.
  • 4 Selon M. Fosseyeux, on assiste à« la transformation d’un établissement soumis à la juridiction du (...)
  • 5 Ibid., p. 23 ; A. Chevalier, op. cit., p. 276.
  • 6 M. Fosseyeux, op. cit., p. 50-51 ; R Coste, Le grand saint du grand siècle, Monsieur Vincent, Pari (...)

6C’est le cas de figure le plus traditionnel, symbolisé par l’hôtel-Dieu de Paris où la communauté des Augustines remonte au haut Moyen Age3. Même si le rôle dévolu au chapitre de Notre-Dame de Paris dans la direction de l’hôtel-Dieu devait diminuer pendant la période moderne, il est encore déterminant dans le choix des chapelains et des religieuses4. François Lavocat qui fut à l’origine des Constitutions de 1652 n’était autre qu’un chanoine, visiteur de l’hôtel-Dieu convaincu de la nécessité d’ouvrir un noviciat5. Confié à la Mère Geneviève Bouquet dès 1636, il apparaît donc comme le principal moyen de réforme, voire de « refondation » des Augustines. Les plus persévérantes pouvaient après plusieurs années de probation et de noviciat prononcer leurs vœux solennels en ajoutant aux 3 premiers un 4e, celui de « servir les pauvres malades ». N’était-ce pas une garantie supplémentaire pour les administrateurs et les autres parties en présence de pouvoir compter sur une communauté efficace et disciplinée ? En cette période troublée de fin de Fronde, tout le monde y trouvait avantage, même Vincent de Paul qui demandait aux Dames de la Charité de collaborer avec les religieuses augustines6. Dépassant la centaine, les Augustines de l’hôtel-Dieu de Paris étaient en mesure d’accueillir les nombreux malades et de remonter des communautés moribondes en province (Bourges, Corbeil, Poitiers...). Pourtant cette vénérable institution placée sous la direction d’une prieure et d’une sous-prieure ne fonctionna jamais comme une maison-mère et encore moins comme une congrégation à supérieure générale. Totalement autonome avec parfois de fortes velléités d’indépendance vis à vis des administrateurs, elle ne passait pas de contrat à la manière des instituts séculiers car elle faisait partie intégrante de l’hôpital. La compatibilité de la règle avec les obligations de service définies par le bureau suffisait en soi, à moins qu’un manquement grave n’eût entraîné une révision des statuts ou un arbitrage de l’évêque.

  • 7 A. Saint-Denis, L'Hôtel-Dieu de Laon, 1150-1300, Nancy, 1983.
  • 8 L’Hôtel-Dieu d’Amiens connu dès 1100 sous le nom de l’hôpital Saint-Jean près de la cathédrale fut (...)

7Dans les autres cités de la France du nord, la plupart des hôtels-Dieu fondés entre le XIe et le XIVe siècles conservaient des frères et des sœurs affiliés à l’ordre de saint Augustin7. Parallèlement à la disparition quasi générale de la branche masculine, on assiste à une vigoureuse reprise en main des communautés d’Augustines dans la première moitié du XVIIe siècle. Réformées selon l’esprit tridentin, elles pouvaient désormais se reconstituer au sein de chaque hôtel-Dieu et se compter par dizaines dans les gros hôtels-Dieu urbains de Reims, de Troyes, d’Orléans ou de Tours. Dans le cas particulier de l’hôtel-Dieu d’Amiens8, resté sous la tutelle de l’évêque, un chanoine appelé « Maître des administrateurs » partageait la direction avec la supérieure des Augustines. Ce qui permettait à celle-ci de s’occuper tout aussi bien des comptes, de la réception des malades que de celle des postulantes sans être obligée de composer comme à Blois avec un bureau d'échevins-administrateurs. Les délibérations municipales de Blois du XVIIe siècle nous montrent sans ambiguïté leur supériorité et leur activisme en matière de recrutement.

8A la suite des épidémies de 1630 qui ont décimé les Augustines blésoises, les administrateurs recherchent auprès des hôtels-Dieu voisins au moins deux religieuses pour reconstituer leur propre communauté. Les termes sont clairs :

  • 9 Archives municipales de Blois, BB 20, délibérations des 2 et 26 novembre 1635 et du 25 février 163 (...)

« Afin que les malheureux reçoivent à l'avenir les consolations spirituelles et les soins à leurs infirmités, le conseil de ville décide... de mettre un nombre suffisant de religieuses qui feront vœu entre les mains de l’évêque de Chartres ; les administrateurs leur remettront chaque semaine ou chaque mois ce qui sera nécessaire pour la nourriture et l’entretien tant des malades que d’elles-mêmes à charge par elles d’en rendre compte... Elles s’adonneront au soin des malades, à la nourriture, au blanchissage et autres nécessités des infirmes sans distinction de sexe... Les 2 religieuses {d’Orléans}, capables du gouvernement des pauvres malades ne {s’ingéreront}, pas {dans} le maniement des revenus de l’hôtel-Dieu... {la première année} on ne recevra pas plus de 8 religieuses, sauf à augmenter ensuite le nombre, si cela est nécessaire. La dot des filles reçues au-delà de ce nombre sera fixée par le bureau. L’évêque de Chartres sera prié d'avoir pour agréable l’établissement des religieuses en place des frères... »9.

  • 10 Arch. Départementales de Loir-et-Cher, 68 H 9 : la mort de 5 religieuses par excès de travail et d (...)

9La suite des événements prouve que c’est seulement sous l’empire de la nécessité la plus urgente que les administrateurs consentaient à de nouvelles recrues. Après avoir été porté successivement à 12 et à 16, le nombre des Augustines de l’hôtel-Dieu de Blois semble avoir culminé à 21 en 1685 pour redescendre brutalement à 14 en 1711 à cause de nombreux décès10. La séparation des charges d’administrateurs et d'échevins en 1685 ne devait pas fondamentalement changer les rapports hiérarchiques entre le bureau et la communauté religieuse.

  • 11 P. Deyon, Amiens, capitale provinciale au XVIIe siècle. Etude sur la société urbaine au XVIIe sièc (...)

10En revanche, les Augustines de l’hôtel-Dieu d’Amiens n’ont pas subi autant de contraintes et de restrictions. Recrutées avec l’assentiment du prieur et de l’évêque, elles n’étaient pas obligées de multiplier les réclamations comme à Blois pour maintenir des effectifs suffisants. D’une grande stabilité, oscillant entre 35 et 40 religieuses aux XVIIe et XVIIIe siècles, la communauté était donc deux fois plus importante qu’à Blois pour un hôtel-Dieu à peine plus grand dans une ville de plus de 30 000 habitants11. Les municipalités d’Abbeville, de Montdidier et de Doullens ne semblent pas s’être mêlées du recrutement des religieuses augustines des hôtels-Dieu de leurs villes. Au total, il était rare de retrouver des communautés d’Augustines avec des pouvoirs aussi étendus.

Hôtels-Dieu et petits hôpitaux desservis par d’autres communautés

  • 12 M. C. Dinet-Lecomte, « Les religieuses hospitalières à Blois aux XVIIe et XVIIIe siècles » Annales (...)

11Si la quasi-totalité des hôtels-Dieu de Picardie ont conservé de puissantes communautés d’Augustines, il n’en est pas de même en Orléanais, en Touraine et en Anjou. Certes les quatre grands hôtels-Dieu de la Loire moyenne (Gien, Orléans, Blois et Tours) se sont toujours accommodés des Augustines12. Orléans remonta Blois, Tours contribua à la naissance d’une autre communauté à l’hôtel-Dieu de Saumur mais les potentialités d’essaimage demeuraient limitées et sévèrement entamées par l’offensive des épidémies du XVIIe siècle. C’est ainsi que Bourges dut s’adresser à l’hôtel-Dieu de Paris et que les trois hôtels-Dieu d’Angers, de Chateaudun et de Chartres se tournèrent très tôt vers les Filles de la Charité. Fondées depuis 1633, elles n’avaient à leur actif que la charge de quelques maisons de charité (Liancourt, Saint-Germain-en-Laye, Montmorency, Richelieu) ; même un siècle plus tard, en dépit de leur succès auprès de toutes sortes d’établissements, on les rencontre assez peu dans les hôtels-Dieu d’une capacité supérieure à 100 personnes. Aussi Angers pourvu de huit Filles de la Charité dès 1640 a-t-il valeur d’exemple aussi bien pour les administrateurs à la recherche d’une solution de rechange que pour M. Vincent et Louise de Marillac, disposés à relever un nouveau défi.

  • 13 Règlement des sœurs de l’Hôpital d’Angers de 1641 dans Saint-Vincent de Paul, correspondance, entr (...)

12Ce fut la fondatrice en personne qui négocia et signa le traité passé le 1er février 1640 avec les administrateurs. Même s’il fut complété par un règlement spirituel que Vincent de Paul prépara avec soin13, le contrat initial délimitait les pouvoirs des administrateurs sur les sœurs :

« Elles obéiront à leurs supérieurs de cette ville de Paris pour la discipline et la conduite intérieure et à messieurs les administrateurs pour l'extérieur ; qui regarde leurs règlements de l'hôpital pour l'assistance des pauvres et à la supérieure d’entre elles pour l’exécution desdits règlements et généralement en tout ce qu’elle leur ordonnera ».

  • 14 C. Jones, « The filles de la Charité in hospitals (1633-1830) », Vincent de Paul, Actes du colloqu (...)

13Leur nombre fut vite porté à 12 puis à 25 en 167614

14D’après l’enquête de C. Jones qui porte sur 160 contrats passés entre les hôpitaux et les Filles de la Charité, plus de 80 % concernent des hôtels-Dieu et des petits hôpitaux ruraux polyvalents, les 20 % restants ayant été conclus avec des hôpitaux généraux et des charités. C’est pourquoi leur installation dans des établissements modestes qui s’effectua durant les décennies suivantes au profit du Bassin parisien et au-delà mérite d’être signalée : Chateaudun, Chartres, Maintenon, Pithiviers, Nogent-le-Rotrou, Evreux grâce à la duchesse de Bouillon ; la desserte des petits hôpitaux septentrionaux de La Fère, Chauny, Liesse, Albert ou Braye-sur-Somme s’étant faite un peu plus tard.

  • 15 F. Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux XVIIe et XVIIIsiècles, Paris, 1971, p. 246 estiman (...)
  • 16 Arch. Nat. S 6166 et Arch. Dép. de l’Eure, H dépôt Evreux, F 1.

15Devant la variété des situations, M. Vincent et ses successeurs, soucieux des intérêts de la congrégation avaient l’habitude de négocier. A quelques nuances près, les clauses se ressemblent, se répètent dans le même ordre et concourent à une relative uniformisation des contrats à la fin du XVIIe siècle. Par exemple, celui qui établit les Filles de la Charité à l’hôtel-Dieu d’Evreux est signé chez un notaire parisien le15 mars 168016. Les deux parties sont représentées par le procureur des administrateurs et par les supérieurs ecclésiastiques (Edme Jolly, supérieur général de la Congrégation et Mathurine Guérin, supérieure générale, assistée de ses trois collaboratrices). Comme dans beaucoup d’autres contrats, il est fait état de l’approbation de l’évêque et du doyen du chapitre d’Evreux. Suivent treize articles qui définissent les droits et les devoirs des deux sœurs affectées au service des pauvres malades. Si elles demeurent « sous la conduite et la dépendance du supérieur général... », en ce qui concerne le spirituel, il est bien stipulé dès l’article 2 « que pour ce qui regarde le temporel et le service des pauvres malades dudit Hôtel-Dieu, elles sont entièrement sous l’autorité desdits sieurs intendants et administrateurs de l’Hôtel-Dieu » et plus loin qu’elles ne peuvent pas s’occuper de la menue dépense, ni du registre des pauvres, sans leur autorisation.

  • 17 N. Berezin, « Les Filles de la Charité au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société française d’hist (...)

16Si en Picardie, elles apparaissaient comme les principales séculières en mesure de compléter les religieuses Augustines, elles n’étaient pas les seuls recours dans d’autres provinces. Malgré l’engouement qu’elles avaient suscité et la capacité de rayonnement sur l’ensemble du royaume17, à la différence des autres congrégations à supérieure générale, leur présence restait modeste. Les pourparlers avec l’hôpital du Mans n’avaient-ils pas échoué ? N’ont-elles pas été obligées dans certains cas de renoncer, de partir et de céder la place à une autre congrégation comme à Saint Saint-Fargeau ? En fait, la délicate question du choix comme du remplacement d’une communauté doit être abordée en fonction des ressources locales.

17Il est clair, par exemple que la création de deux nouvelles familles de sœurs de charité dans le diocèse de Chartres vers 1696 ne correspondait pas à la volonté de concurrencer les filles de M. Vincent mais à celle de répondre à des besoins urgents que la célèbre congrégation parisienne, loin d’être alors une pépinière intarissable, n’était pas en mesure de satisfaire. Après que l’abbé Moreau eût organisé sur les conseils de Vincent de Paul les sœurs de la Charité de Montoire (diocèse du Mans), deux nouvelles familles apparurent à l’est de Chartres dans deux villages beaucerons voisins. Il s’agissait d’abord de la communauté de Sainville, dirigée par Marie Poussepin qui se consacrait autant à l’enseignement qu’au gouvernement de petits hôtels-Dieu comme ceux de Janville, Angerville, Toury, Meung-sur-Loire, Saint-Fargeau, Saint-Florentin, Joigny, Jouarre et même de Rosay-en-Brie grâce à l’intervention de Bossuet.

  • 18 M.C. Dinet-Lecomte, « Vitalité des congrégations caritatives à la veille de la Révolution », Relig (...)

18La seconde fondée également en 1696 par le curé de Levesville-la-Chesnard bénéficia de la protection de Paul Godet des Marais, évêque de Chartres, d’où le vocable de filles de Saint-Paul de Chartres, ce qui leur permit de s’installer dans les petits hôtels-Dieu délaissés du Perche et du Thymerais (Houdan, Dreux, Courville, Illiers, Brou...). Là où deux ou trois sœurs suffisaient, il n’est pas étonnant de constater les limites de la terminologie ; le mot hôtel-Dieu paraît réservé pour désigner une fondation de 5 à 10 lits dans une grosse bourgade alors que celui d’hôpital/hospice semble s’appliquer à des unités encore plus modestes. Mais c’est ainsi qu’un nombre important de petites cités de 1000 à 3000 habitants ont pu être secourues à leur tour comme si ces congrégations, à l’origine diocésaines, avaient compris la nécessité d’œuvrer en faveur de localités dépourvues d’Augustines et de Filles de la Charité et de se répandre d’une façon complémentaire dans l’espace18.

  • 19 Outre l’appui de Bossuet en faveur des sœurs de Sainville à Rosay-en-Brie, celui de Le Pelletier d (...)

19De plus, quand on retrouve des contrats les concernant, on est frappé de voir qu’ils sont conclus plutôt à l’avantage des sœurs recommandées par un puissant personnage19. Rien de comparable avec l’hôtel-Dieu d’Angers ou d’autres grandes villes où les administrateurs traitent sur un pied d’égalité avec le supérieur ecclésiastique de la congrégation. Dans les bourgs, ce sont des marguilliers, des bienfaiteurs avec l’approbation du curé qui se chargent de la gestion de l’hôpital et qui acceptent sans trop de mauvaise grâce l’installation de quelques sœurs. Si les termes du contrat sont respectés, il n’y a pas lieu de le dénoncer d’autant que la demande de religieuses resta toujours au XVIIIe siècle supérieure à l’offre des instituts. Cette inadéquation a sans doute contraint des hôpitaux généraux à différer ou à répéter leur demande.

Les hôpitaux généraux avaient-ils besoin de religieuses hospitalières ?

  • 20 Contrat du 7 mars 1676 passe entre Louvois et les Filles de la Charité, chargées des Invalides, R. (...)

20Autant les hôtels-Dieu, quelle que soit leur taille, se sont empressés de choisir au XVIIe siècle des religieuses réformées et en plus grand nombre grâce au renouveau catholique, autant les hôpitaux généraux du nord de la France, organisés sur le modèle parisien de 1656 se sont contentés pendant longtemps d’être servis par des laïcs, surnommés « officiers ou officières ». A l’exception de l’hôpital général de Paris où ce personnel devint un corps redoutable au XVIIIe siècle, la direction des hôpitaux généraux devait peu à peu s’aligner sur celle des hôtels-Dieu pour faire appel aux congréganistes qui devinrent majoritaires dans la desserte de ces hôpitaux après 1750. Cette relative lenteur s’explique de diverses façons ; d’abord destinés à renfermer des mendiants, les hôpitaux généraux n’étaient pas des établissements médicalisés où des sœurs de charité, et encore moins des Augustines, pouvaient prodiguer leurs soins. De plus, sollicitées de toutes parts au début du XVIIIe siècle, elles acceptaient en priorité de servir les hôtels-Dieu. Seulement, le nombre croissant de vieillards, d’invalides, d’orphelins et d’enfants trouvés dans les hôpitaux généraux exigeait des soins particuliers. La polyvalence et la solide expérience acquise par les sœurs de charité auprès d’établissements variés les rendaient quasi indispensables et préférables à la solution peu satisfaisante d’un personnel gagé. Bien que la desserte des hôpitaux militaires ne soit pas tout à fait comparable à celle des hôpitaux généraux, on peut se demander si la préférence de l’Etat en faveur d’un personnel religieux féminin n’a pas incité les hôpitaux généraux à faire de même20. Placés sous la tutelle de l’Etat, contrôlés par l’intendant et dirigés par un bureau collégial où les ecclésiastiques n’étaient pas absents, ils ont été amenés à peser les avantages et les inconvénients des deux systèmes.

  • 21 Arch, de la Maison-mère à Neuilly-sur-Seine.
  • 22 Arch. dép. de Loir-et-Cher, 3 JE let 2 : délibérations de l’hôpital général de Blois de 1769 à 179 (...)
  • 23 Arch. dép. de la Somme, F 344 (hôpital général d’Amiens).
  • 24 Arch. dép. de la Somme, E 61 (règlements des hôpitaux d’Amiens) et C 1600 : rapport de Colombier e (...)

21Dans la longue liste des hôpitaux généraux qui ont opté pour les congréganistes, il importe de signaler ici que cela s’est déroulé tout au long du XVIIIe siècle, selon les opportunités et que le choix n’avait pas toujours un caractère définitif. Par exemple, faute de sujets, les sœurs de Saint-Thomas de Villeneuve21 renoncent en 1757 à la desserte de l’hôpital de la Ferté-Milon ; les Filles de la Sagesse remplacent les sœurs de Saint-Paul de Chartres à l’hôpital général de Blois en 178722. Une fois encore la Picardie semble se singulariser. Sa position de province-frontière touchée par les guerres et les épidémies dans la première moitié du XVIIe siècle ne pouvait guère favoriser l’éclosion et surtout le développement de congrégations nouvelles. Comme en Champagne et en Lorraine, les prêtres de la Mission et les Filles de la Charité étaient venus au secours des populations. Mais il fallut attendre plusieurs décennies pour que les hôpitaux généraux se décidassent à conclure avec les Filles de la Charité. Leur installation à l'hôpital général d’Amiens en 1696 accéléra le mouvement23. 56 ans après l’expérience réussie d’Angers, le grand hôpital général d’Amiens avec une capacité d’accueil de 400 personnes24 constituait un autre « banc d’essai ».

  • 25 E 61 : 15 administrateurs depuis 1683 (3 ecclésiastiques dont le curé de Saint-Rémy et 2 chanoines (...)

22L’intérêt du contrat qui nous reste réside moins dans le plan et dans les tournures stéréotypées empruntés aux traités précédents que dans l’affirmation de quelques particularités inhérentes au service d’un hôpital général. Notons aussi que le « procureur de Messieurs les intendants et administrateurs de l’Hôpital Saint-Charles »25 était naturellement Henri Feydeau de Brou en personne, évêque d’Amiens qui conclut l’affaire à Paris avec les représentants habituels de la congrégation. La distinction entre temporel et spirituel n’a rien d’original par rapport aux autres contrats, de même les clauses concernant le logement, la nourriture, la menue dépense, la tenue des registres d’entrées et de sorties, les frais de transport, la maladie et le décès rappellent celles d’Evreux ou d’autres maisons. Parmi les 6 premières officières, on retrouve la supérieure, la portière, la « dépensière», la lingère mais la présence d’une infirmière, d’une maîtresse d’école et d’ouvroir souligne la spécificité de ce refuge qui n’a pas d’apothicairerie et qui se charge d’instruire les enfants qu’il a accueillis. Si la maîtresse s’occupe de l’instruction et du travail des petites filles, elle doit simplement superviser les écoles et les ateliers destinés aux garçons « sans que ladite inspection les puisse détourner de leurs fonctions ». Voici une clause compliquée, difficile sans doute à appliquer mais qui ne fut jamais à l’origine d’une rupture puisque les Filles de la Charité ont servi sans interruption jusqu’à la Révolution et bien au-delà.

  • 26 J.F. Dervaux, Le doigt de Dieu. Les Filles de la Sagesse après la mort des fondateurs, Cholet, 195 (...)

23Sachons enfin relativiser la portée de l’exemple amiénois car les autres hôpitaux généraux de la province ne furent pas immédiatement pourvus de Filles de la Charité. C’est le cas à Abbeville, à Montdidier et plus loin à Laon, à Noyon, à Provins ou à Meaux tandis que les hôtels-Dieu de toutes ces cités étaient régentées par les Augustines. De l’Ile de France jusqu’aux régions ligériennes, petits hôpitaux et hôpitaux généraux pouvaient compter sur un éventail plus grand de congrégations. Pendant que les Filles de la Sagesse s’imposaient à l’hôtel-Dieu et à l’hôpital général de Poitiers successivement en 1748 et en 1787, les Filles de la Charité s’installaient en 1740 à l’hôpital des enfants trouvés de Tours et en 1786 à l’hôpital général26.

Histoire d’une étroite collaboration

24A partir du moment où des administrateurs choisissent de garder des Augustines ou de faire appel à d’autres familles d’hospitalières, il n’est pas exagéré de penser qu’ils le font en toute connaissance de cause, ayant envisagé tous les aspects de la question. Il en est de même du côté des religieuses qui sont défendues par des supérieurs avisés, calculateurs et parfois rudes en affaires. La diversité des clauses alignées dans les contrats ou dans les règlements prouve la vigilance des deux parties qui voulaient réunir des garanties suffisantes pour établir la concorde. Pourtant une lecture froide et juridique de ces engagements réciproques ne suffit pas car elle méconnaît la dimension spirituelle de cette époque. Les uns et les autres partagent le même idéal de charité et de sanctification. Rien de surprenant que cela les ait rapprochés et les ait poussés à secourir « les membres souffrants de Jésus Christ ». L’assistance aux malades était donc inconcevable sans un minimum de coopération et de collaboration. Avant d’insister sur le rôle administratif et médical des religieuses montrons d’abord que l’ensemble des responsables hospitaliers étaient issus de la mouvance des cercles dévots.

Un même sens de la charité

  • 27 M.C. Dinet-Lecomte, « Une ou plusieurs spiritualités caritatives dans la France moderne ? », Foi, (...)
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  • 30 Maison-mère de Tours, Constitutions de 1738, chapitre 26 « du travail et celles qui en auront beso (...)
  • 31 Essais de sermons prêchés à l'Hòtel-Dieu de Paris par l’abbé Mulot, Paris, 1781 : « abnégation chr (...)

25Il serait facile de multiplier les citations montrant comment les fondateurs insistent sur la double vocation des religieuses hospitalières. Au-delà des statuts et des nuances spirituelles qu’ils aiment introduire pour personnaliser leur institut27, ils exigent une solide vocation religieuse, un recours constant à l’oraison et une saine pratique de la mortification afin que les hospitalières puissent « assister les pauvres malades corporellement et spirituellement »28 et surmonter les pires répugnances ; « Ne crucifiez pas le Christ une seconde fois... » lisait-on dans les Avis de 1676 rédigés à l’intention des Augustines de l’hôtel-Dieu de Paris29. Loin de s’être émoussée au XVIIIe siècle, cette rigoureuse spiritualité de l’action caritative fut constamment entretenue et communiquée par des supérieurs (es) énergiques. Parmi beaucoup d’autres, Agnès Revers, digne continuatrice de Marie Poussepin ne manquait pas de rappeler : « les sœurs s’attacheront surtout à considérer quel honneur c’est pour elles de pouvoir par leur travail contribuer au soulagement des membres de Jésus Christ. Les supérieurs ne permettront jamais que la communauté dégénère sur ce point »30. Dans un autre registre, les sermons du P. Mulot prêchés à l’hôtel-Dieu de Paris à la fin du XVIIIe siècle amplifient les exhortations laissées aux Augustines au siècle précédent en développant le thème du sacrifice consenti31.

26Si l’application de tels préceptes ne pouvait que réjouir les représentants du clergé associés à la direction des hôpitaux, elle ne déplaisait nullement aux nombreux administrateurs laïques. Le choix qu’ils faisaient d’une communauté religieuse ne reposait pas seulement sur des considérations matérielles d’efficacité et de discipline mais aussi sur de solides convictions religieuses qui rejoignaient celles des supérieurs ecclésiastiques. Dans les années de ferveur catholique qui caractérisent le second tiers du XVIIe siècle, on a la preuve que les élites urbaines se mobilisent pour améliorer les structures hospitalières existantes et pour en organiser d’autres. Il est impossible de démêler dans ce foisonnement ce qui provient des laïcs, des religieux, des hommes, des femmes, des puissants ou de simples bourgeois préoccupés par leur salut. Incontestablement, l’impulsion fut donnée par les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement ; Gaston d’Orléans lié à M. de Renty fit le nécessaire pour fonder l’hôpital général de Blois en 1656 sur le modèle parisien. On connaît mieux les efforts de Vincent de Paul aussi bien dans l’organisation de l’hôpital général de Paris que dans la réforme de l’hôtel-Dieu où l’imbrication des pouvoirs et le nombre des intervenants ne facilitaient pas les choses.

  • 32 Arch. dép. de la Somme, E 61 ; climat de ferveur à Amiens au XVIIe siècle évoqué à l’occasion du c (...)
  • 33 C. Cordonnier, Les religieuses augustines de Meaux, Meaux, 1956, p. 90-91.
  • 34 M.E.L. Couanier de Launay, Histoire des religieuses hospitalières de Saint-Joseph, Paris, 1887, t. (...)

27Moins bien connu, le milieu dévot amiénois marqué par la Ligue était particulièrement actif. 1640 ne correspond pas seulement à la prise d’Arras, mais aussi à la création d’une compagnie de charité et surtout à la fondation de l’hôpital Saint-Charles Borromée et Sainte-Anne grâce au legs pieux de Antoine Louvel, curé de Saint-Rémy. C’est pourquoi le bureau de l’hôpital général d’Amiens composé d’une dizaine de bourgeois et de deux chanoines a toujours accueilli le curé de Saint-Rémy en vertu de la fondation32. Un peu plus tard à Meaux, ne voit-on pas Bossuet ainsi que son successeur le cardinal de Bissy, s’intéresser de près au temporel et au spirituel de l’hôtel-Dieu ? Bossuet prescrivit aux Augustines en 1684 une retraite spirituelle de dix jours par an de façon à renforcer leur vocation33. Le bureau ne semble pas avoir été hostile à cette disposition qui pouvait perturber le service. De la même façon, sans qu’il y eût intervention d’un puissant personnage, comment expliquer que les bureaux des petits hôtels-Dieu d’Anjou aient admis la clôture des hospitalières de La Flèche dans leurs établissements s’ils n’avaient pas apprécié les vertus de la vie religieuse34 ?

  • 35 Arch. dép. de Loir-et-Cher, 68 h 9 : parmi d’autres, Marie Allix, fille d'échevin-administrateur ( (...)

28Dans de nombreuses villes, les honorables bourgeois qui acceptaient d’assumer bénévolement la charge d’administrateur appartenaient en majorité à des familles d’officiers (justice ou finances), de marchands et de négociants ; l’étude que nous avons menée naguère sur le personnel administratif des deux hôpitaux blésois est représentative de la plupart des villes où l’échevinage met un point d’honneur à diriger ses hôpitaux. Quelques vérifications généalogiques du côté des principales familles qui se succèdent permettent de les saisir en pleine ascension sociale. Issues de la marchandise, elles savent acquérir des seigneuries, des charges anoblissantes parfois, et s’allier aux meilleures familles de la région. C’est ainsi qu’on retrouve des Hardouin, des Réméon ou des Mahy dans toutes les instances dirigeantes de la ville et de l’élection de Blois. On remarque une subtile rotation des charges qui se faisait en général dans l’ordre suivant : le notable devenait successivement échevin, puis administrateur de l’hôtel-Dieu avant d’être coopté directeur de l’hôpital général comme si cette charge, très lourde au demeurant, incombait aux plus expérimentés. De plus, toutes ces dynasties familiales comptaient un nombre assez important de chanoines, de prêtres et de religieuses si bien qu’il n’est excessif de dire quelles se retrouvaient « en famille » au sein des divers bureaux. Le phénomène était renforcé par le recrutement local des Augustines qui appartenaient à la bonne bourgeoisie des villes et par la présence de filles très motivées d’administrateurs ou de receveurs35. Aussi, n’est-il pas étonnant de constater l’existence d’une certaine solidarité (voire complicité) entre administrateurs et religieuses augustines.

La gestion journalière confiée aux religieuses

  • 36 Arch. dép. de la Somme, C 1595 : recettes 88 920 livres dépenses 68 488, or l’estimation de la dé (...)

29Les règlements s’accompagnent toujours d’un emploi du temps détaillé à l’intention des hospitalières et d’un descriptif des offices quelles doivent assurer. Selon les types de régimes rencontrés, on trouve des gestions extrêmement différentes. Celle de l’hôtel-Dieu d’Amiens est assumée en totalité par la supérieure et son économe (ou dépositaire) sous le contrôle du supérieur ; elles ont pris l’habitude de déposer leurs dots et legs dans un coffre-fort qui semble avoir fonctionné pendant tout le XVIIIe siècle comme une caisse subsidiaire pour équilibrer le budget. Sous réserve de plus amples vérifications, leur comptabilité ne paraît pas avoir été entachée de graves irrégularités. Pourtant, lors de son passage à Amiens en 1784, l’inspecteur Colombier qui n’éprouvait aucune sympathie à leur égard refit les calculs sur d’autres bases mais il n’a pas réussi à les confondre36. Il confirmait au passage la singularité de la maison placée « sous la direction d’un supérieur, chanoine de la cathédrale, les recettes et les dépenses sont faites par la prieure qui rend compte tous les ans à l’évêque et aux officiers municipaux, un prêtre-procureur est une espèce d’économe soumis au supérieur et à la prieure ». Trente ans auparavant, le questionnaire de l’intendant avait abouti aux observations suivantes de la prieure qui présentait un excédent de 2335 livres en 1752 :

« Comme le bien des pauvres est confondu avec celui des religieuses qui n’ont aucune manse séparée pour subsister... elle ne peut pas préciser davantage la dépense... d’autant que toutes les religieuses à l’apothicairerie et dans les autres offices ne reçoivent aucun appointement ».

30Toutefois, dans la plupart des hôpitaux, la politique patrimoniale et l’ensemble de la gestion relevaient directement des administrateurs laïques. Ils se montraient très attachés à leurs fonctions et même parfois tatillons, soupçonneux et autoritaires. A la différence des membres du bureau « supérieur », ils étaient désignés pour deux ou trois ans, se réunissaient en moyenne deux fois la semaine et inspectaient souvent les offices pour vérifier si les religieuses s’acquittaient correctement de leurs tâches avec l’aide des domestiques. Le cadre normatif de la répartition des charges est une chose, le champ d’application en est une autre. C’est pourquoi un bon administrateur devait veiller à la discipline générale et savoir arbitrer la cas échéant avant qu’un conflit s’envenime, et ajoutons pour que cela fût efficace, avec l’accord de la supérieure. Au total, la distribution des offices qui a existé pendant des siècles dans les communautés monastiques et hospitalières semble avoir été une formule très opérationnelle.

  • 37 Formule qui revient souvent dans les archives hospitalières, contenue par exemple dans l'article 1 (...)

31Principale interlocutrice des administrateurs, la supérieure ou la prieure concentrait d’immenses responsabilités vis à vis de sa communauté et vis à vis du bureau qui la consultait régulièrement. Elue au sein de sa communauté, elle était souvent reconduite en raison de ses qualités. Expérience, autorité, diplomatie et amour du prochain en faisaient une femme respectée et respectable que les administrateurs traitaient davantage en précieuse collaboratrice qu’en simple subalterne. Elle répartissait les offices en fonction des compétences des autres religieuses et elle devait s’appliquer à « entretenir la paix et l’union de la maison»37. Ne pouvait-elle pas rappeler au bureau que les dots versées représentaient une recette estimable ? (10 % environ du total des revenus d’un hôtel-Dieu).

  • 38 M. Fosseyeux, op. cit., p. 21-23.
  • 39 A l'hôpital général d'Amiens ou d’Abbeville.
  • 40 Le règlement pour la fonction de la sœur économe de Blois en 1667 commence en ces termes : « les s (...)

32Quelles que soient la nature et la taille de la communauté, on constate la même hiérarchisation des tâches de la supérieure à la cuisinière en passant par l’économe, l’apothicaire, la sacristine, la lingère et bien d’autres car la liste peut être longue comme à l’hôtel-Dieu de Paris38. Certaines assurent la charge de maîtresse d’école39. Rien n’est donc laissé au hasard, leur spécialité en fait autant de chevilles-ouvrières indispensables à la bonne marche de l’établissement. Bien qu’il ne faille pas négliger l’importance des services techniques et sanitaires qui conditionne la vie des hospitalisés, il convient d’attirer l’attention sur le rôle capital de la sœur économe. Il n’y a guère d’endroit où elle n’apparaisse pas comme l’auxiliaire du receveur. Elle « reçoit l’argent pour la dépense commune de la maison, tient les registres des blés et des farines, reçoit les provisions, s’occupe de la conduite et de l’entretien des domestiques »40. Si la comptabilité en chapitres et les récapitulatifs annuels sont assurés par le receveur, la menue dépense tenue sous la forme de journaux et de pièces diverses relève de l’économe.

33Tôt ou tard ces femmes d’expérience qui avaient été aussi maîtresses des novices devenaient supérieures de la communauté. Dans les petits hôpitaux où le nombre des sœurs était inférieur à cinq, la hiérarchisation des charges comme les relations avec les administrateurs étaient sûrement moins rigides. L’infirmité ou la maladie d’une d’entre elles les contraignaient à être « interchangeables ». De plus, chez les sœurs de charité, rotation et polyvalence étaient de règle pas seulement à l’échelle d’un établissement mais sur l’ensemble de tous ceux desservis par la congrégation. Très jaloux de leurs prérogatives, les administrateurs étaient-ils nécessairement fermés aux conseils de religieuses expérimentées qui avaient démontré leur capacité d’adaptation à plusieurs reprises ? S’il est impossible de donner une réponse définitive en raison de la variété des situations et de l’immense susceptibilité des intéressés, il est significatif de relever dans les délibérations des preuves aussi bien de confiance, de déférence que de protection à l’égard des religieuses. Or le paternalisme plus ou moins pesant des administrateurs n’était pas de nature à les effaroucher outre mesure, surtout quand elles avaient besoin de nouvelles recrues pour encadrer plus efficacement les malades.

Un rôle médical non négligeable

  • 41 J. Léonard, « Femmes, religieuses et médecine. Les religieuses qui soignent en France au XIXe sièc (...)

34Plus encore que pour l’administration, le rôle médical des religieuses a été pendant longtemps méconnu. D’abord pour des raisons objectives qui tiennent à leur statut, les plaçant sous l’autorité du corps médical, à l’exercice limité de la médecine dans la plupart des hôpitaux de l’époque et à l’importance accordée aux soins de l’âme. Puis pour des raisons idéologiques à la suite de la campagne de dénigrement orchestrée par les anticléricaux de la IIIème République contre l’incompétence et l’obscurantisme des religieuses hospitalières. Il suffisait d’exciter l’animosité du corps médical hospitalier à leur égard pour les disqualifier dans ce domaine en montrant notamment l’incompatibilité entre religion, science et pratique de la médecine. Or si J. Léonard41 a bien montré que les religieuses étaient les auxiliaires indispensables du pouvoir médical au XIXe siècle, la question n’est pas tout à fait tranchée pour la période moderne. En effet, pour mesurer leur savoir-faire sans anachronisme, il faut tenir compte des connaissances médicales de l’époque, de ce que les empiriques avaient l’habitude de pratiquer, et bien sûr du cadre réglementaire qui définit souvent un minimum autorisé. Sachons également tirer profit des délibérations et des comptes d’apothicairerie qui nous renseignent davantage sur les initiatives prises par la sœur apothicaire.

  • 42 F. Chast, « Cinq siècles de pharmacie hospitalière », Bulletin de la Société Française d’Histoire (...)
  • 43 Les administrateurs de l’hôtel-Dieu de Blois de se réjouir en accueillant en 1659 « la jeune Madel (...)
  • 44 Rappelé par Vincent de Paul, Correspondance…. op. cit., t. IX, p. 222-223 ou par le Père Mespolié, (...)
  • 45 Développé dans notre article, « Pour une histoire des sœurs apothicaires dans la France moderne », (...)

35Bien après l’hôtel-Dieu de Paris (1495)42, la quasi-totalité des hôtels-Dieu du royaume se sont dotés d’une apothicairerie. La charge en était confiée à l’une des religieuses qui était reconnue la plus expérimentée dans l’art de préparer les remèdes43. Devant se conformer aux ordonnances prescrites par le médecin44, elle travaillait en principe sous le contrôle d’un maître apothicaire. Si ce double contrôle a prévalu à l’hôtel-Dieu de Paris, il n’en était pas de même dans les petits hôpitaux où la présence de l’apothicaire était temporaire. Une fois initiée, la sœur apothicaire se retrouvait maîtresse de son office. Elle achetait des produits simples qu’elle transformait avec l’aide d’une autre religieuse en sirops, onguents, cataplasmes etc.45 Le surplus pouvait être distribué ou vendu en ville. Elle contribuait aussi à l’agrandissement et à l’embellissement de son laboratoire. Au bout de 10 ou 20 ans passés dans la même apothicairerie, l’utilisation des ustensiles, la confection et le rangement des divers médicaments n’avaient plus de secrets pour elle ; à tel point qu'elle devenait irremplaçable et supplanta assez souvent les apothicaires de la ville dans la seconde moitié du XVIIIe siècle dans beaucoup d’hôpitaux de province. La sœur apothicaire a donc réussi à transformer son office en officine pharmaceutique avec l’assentiment des administrateurs, toujours sensibles aux qualités de discipline, de propreté et d’efficacité.

  • 46 Archives de la Maison-mère de Tours.
  • 47 C. Jones op. cit., p. 274...

36Toutefois d’autres considérations moins nobles ont poussé les administrateurs à promouvoir le rôle médical des religieuses. On peut en trouver l’aveu indirect dans ce compliment adressé à la supérieure de l’hôpital de Meung-sur-Loire qui « a fondé l'apothicairerie qui n’a jamais rien coûté car le bénéfice réalisé sur les remèdes vendus suffisait à fabriquer les autres et l’excédent était engagé à l'amélioration de ladite apothicairerie »46. Les administrateurs de l’hôtel-Dieu d’Alençon vont plus loin puisqu’ils estiment que les Filles de la Charité remplaceront avantageusement les médecins47 ! D’une part, elles doivent s’occuper de l’apothicairerie et d’autre part effectuer les visites avec les administrateurs, ce qui représente « une épargne considérable ». Le recours au médecin n’est pas exclu mais il devient aléatoire. D’autres hôpitaux semblent avoir été soucieux d’économiser le personnel en sollicitant au maximum les religieuses. Comme les sœurs de charité avaient l’habitude de soigner les malades à domicile, il était logique qu’on leur demandât de faire la même chose auprès des hospitalisés en termes clairs :

« comme lesdites Filles de la Charité entendent à saigner, à raser et à appliquer les ventouses seiches et mesme avec scarification, à faire d’autres fonctions de chirurgie, ce qui rend inutiles les chirurgiens de l’hôpital ».

  • 48 J. P. Gutton, « La mise en place du personnel soignant dans les hôpitaux français (XVIe-XVIIIe siè (...)
  • 49 Arch, de l’Assistance Publique, liasse 1438, 6253 f° 170-0171 : règlement de l’apothicairerie de l (...)

37Si la fonction de sœur apothicaire symbolise le mieux les aptitudes médicales des religieuses hospitalières, elle ne recouvre pas la totalité des tâches sanitaires que d’autres membres de la communauté doivent assumer. Certes, moins prestigieux, le service des salles, celui de la buanderie ou de la lingerie dont dépend l’hygiène corporelle des malades ne peuvent pas être sous-estimés. Les religieuses qui distribuent les remèdes, lavent les plaies et refont les pansements apparaissent déjà comme des infirmières48. C’est bien sûr le degré le plus élémentaire de la médicalisation mais ces faits et gestes dont on ne peut pas apprécier la qualité et encore moins la technicité ont compté et contribué à soulager bien des malades. D ‘ailleurs, les administrateurs, avares en deniers et en compliments, ne sont pas restés indifférents au sort des religieuses. Exposées aux épidémies, surchargées de travail et de veilles, elles sont invitées à se ménager et parfois autorisées à prendre « l’air ou les eaux » (Bourbonne-les-Bains, Passy...). En cas d’insultes et de gestes irrévérencieux, les administrateurs les protègent. C’est dans ce sens qu’ils sont intervenus à l’hôtel-Dieu de Paris contre les garçons chirurgiens qui leur manquaient de respect49. De même, quand les intérêts de l’apothicairerie étaient menacés, ils n’hésitaient pas à prendre la défense des religieuses contre les apothicaires de la ville. En revanche, ils se montraient moins prompts à recruter de nouvelles postulantes d’où le risque de désaccord.

Frictions et conflits

38Après avoir rappelé aux Filles de la Sagesse l’importance d’obéir aux supérieurs ecclésiastiques et laïques, Grignion de Montfort ajoutait fort à propos :

  • 50 Saint Louis-Marie Grignion de Montfort, Œuvres complètes, Paris, 1966, p. 722.

« (les religieuses) doivent s’attendre à beaucoup de contradictions dans les hôpitaux qui sont gouvernés par beaucoup d’administrateurs et, à cet effet, elles doivent s’armer d'une grande patience pour les souffrir sans se décourager »50.

  • 51 Par exemple, la sœur Berthelin de l’hôtel-Dieu d’Orléans fut inculpée en 1764 d’avoir détourné du (...)

39En dépit des recommandations maintes fois répétées, la vocation hospitalière des religieuses était mise à rude épreuve. Loin d’accepter toutes les vexations, un certain nombres d’entre elles n’ont pas hésité à tenir tête aux administrateurs et parfois à s’affranchir des préceptes établis. Pourtant ces affrontements graves semblent avoir été plutôt rares et limités à quelques communautés d’Augustines combatives ; non pas parce que les sources manquent, bien au contraire, le retentissement en était très grand, mais parce qu’ils se doublent de problèmes doctrinaux et dépassent le cadre hospitalier. Beaucoup plus diffus et difficile à repérer, c’est l’ensemble des disputes et des petites querelles qui pouvaient jaillir à propos de tout et de rien dans le champ clos de l’hôpital. S’il est certain que la plupart de ces affaires ont été réglées à l’amiable sans laisser de traces, il est regrettable de ne pas savoir pourquoi un contrat a été rompu. Sans doute à la suite d’un conflit mais pas uniquement puisque des congrégations renoncent à la desserte d’hôpitaux faute de sujets suffisants. Soulignons enfin que nous sommes mieux informés sur les réactions collectives de toute ou d’une partie de la communauté que sur les manquements individuels51 que les supérieurs ecclésiastiques s’empressaient de régler et de dissimuler. Ceux qui nous sont parvenus ont souvent servi de prétexte à la fin du XVIIIe siècle pour critiquer la présence des communautés religieuses dans les hôpitaux, sans que les administrateurs en fussent toujours les instigateurs.

Causes multiples de discorde

40En raison de l’imbrication des pouvoirs et de la position délicate des religieuses, tiraillées entre plusieurs priorités, on ne s’étonnera pas que les sujets de discorde aient été nombreux et que les tensions les plus vives se soient concentrées dans les plus gros hôpitaux. Il était plus facile de neutraliser deux ou trois Filles de la Charité dans un petit hôpital que de régenter une communauté de plusieurs dizaines d’Augustines. Les délibérations qui reflètent davantage le point de vue des administrateurs que celui des religieuses contiennent un éventail assez significatif d’affaires qui mérite attention. Parmi les différents reproches adressés aux religieuses, on retrouve les deux préoccupations principales des administrateurs concernant les finances et la discipline de l’établissement.

  • 52 Aspect qui n’a pas échappé à A. Rousselet, chargé par le docteur Bourneville de rechercher aux Arc (...)
  • 53 Arch. mun. de Blois, BB 22, délibération municipale du 21 août 1666 qui contient la remontrance de (...)

41Contraints à une gestion très serrée des recettes et des dépenses, les administrateurs étaient hostiles par définition à toute nouvelle dépense qui pouvait compromettre les finances hospitalières. Aussi est-il fréquent de lire que les religieuses sont trop nombreuses et qu’il n’y a pas lieu d’en recruter d’autres car l’entretien de la communauté coûte cher. Peuvent s’ajouter à cela des récriminations sur les « douceurs » quelles se réservent et sur la mauvaise habitude de gaspiller la nourriture en donnant trop à manger aux malades et de garder trop longtemps les convalescents. C’est une observation qui revient assez souvent à Amiens et en particulier à l’hôtel-Dieu de Paris où les admonestations ne semblent pas avoir été très efficaces. Cependant la critique allait être reformulée autrement quand le corps médical et Desault en tête condamna le déséquilibre des régimes au nom de la diététique.52 Les reproches les plus véhéments que nous ayons trouvés à ce jour concernent les administrateurs de l’hôtel-Dieu de Blois qui relèvent en 1666 « qu'au lieu d’être 6 selon le règlement, on les a augmentées jusqu’à 16, nombre si grand qu'eu égard au peu de revenus de l’Hôtel-Dieu, cet établissement risque d’être ruiné avant 15 ans car comme elles prétendent vivre, il n’y a pas de revenus pour les faire subsister. Elles ne se disent plus les humbles servantes des pauvres mais les pensionnaires des pauvres ». Et d’ajouter avec dépit, « elles ne se contentent plus de chair de boucherie, à savoir veau, bœuf et mouton, c’est de belle charité, disent-elles de manger les volailles dues par les fermiers, c’est encore trop peu, elles veulent vivre de viandes délicates » ! Suivent d’autres propos ulcérés, dignes d’Harpagon concernant les musiciens quelles font venir pour se désennuyer et leur belle et grande charrette « étoffée à l’excès, ayant coûté plus de 6 à 700 litres tandis qu’il n’y a pas un sol dans la bourse du receveur »53.

42Sauf exception, les congréganistes envoyées par la Maison-mère étaient moins sujettes à de tels débordements et un peu moins exposées à l’avarice des administrateurs. Même s’ils n’avaient pas tout prévu, les rédacteurs des contrats savaient clarifier les principaux points litigieux. C’est ainsi que l’hébergement, le montant et les modalités du versement de la pension, les frais de transport et même la retraite des sœurs faisaient l’objet de conventions précises que le bureau s’engageait de respecter. En revanche, il se faisait prier pour relever le nombre initial des religieuses et cela a dû se négocier souvent âprement. Car fondamentalement les arguments des congréganistes et des Augustines étaient les mêmes : face à l’afflux des malades, à l’indisponibilité et à l’infirmité de plusieurs d’entre elles (entre 10 à 20 %), il n’était pas déraisonnable de réclamer du renfort. De plus en termes de coût, les administrateurs avaient tendance à oublier que l’entretien des religieuses ne représentait qu’une dépense dérisoire et que les Augustines apportaient des dots comprises entre 1000 et 3000 livres.

  • 54 Arch. dép. de la Somme, C 1591.

43Naturellement, la plupart des « libertés » que prenaient les religieuses allaient parfois à l’encontre du bon ordre voulu par les administrateurs qui entendaient être obéis. Continuer à distribuer trop de vin et de nourriture, à se décharger sur les domestiques et à accepter des malades sans l’autorisation du bureau étaient perçus comme autant d’initiatives intempestives. Dans les hôtels-Dieu picards où la gestion était assurée par les Augustines, il serait faux de croire que leur liberté fut totale. Non seulement leurs comptes pouvaient être réexaminés par l’intendant, mais la priorité qu’elles donnaient aux soldats par rapport au reste de la population n’a pas échappé à la vigilance des échevins et en particulier à ceux d’Abbeville qui se sont plaints dans ce sens en 1758 auprès de l’intendant d’Amiens54. Même si elles parviennent à se justifier, on en retire l’impression que les municipalités avaient « l’œil » sur leur hôpital et devaient nourrir quelques ressentiments à l’égard de ces communautés omnipotentes. Mais les conflits les plus graves se rencontrent là où les religieuses ont voulu s’adonner aux délices de la vie contemplative aux dépens de la vie active.

Les tentations conventuelles des religieuses

44Un grand désir d’indépendance, une intense spiritualité et un recrutement plus élitiste que celui des autres hospitalières prédisposaient les communautés augustines à ce genre d’inclination. Les remontrances à l’encontre de celles de Blois ne font aucun doute sur l’origine de la querelle en 1666 :

« la contemplation les a élevées si haut qu’elles ne veulent plus s’adonner aux règles de leur installation ; c’est une chose indigne de religieuse, disent-elles de remuer les enfants mâles, c’est le fait de servantes... depuis la Madeleine dernière, elles sont grillées et enfermées comme conventuelles et cloîtrées... Elles se sont appropriées toutes les commodités du bâtiment neuf et de la plus grande partie des autres qu’elles prétendent être de la clôture ; et comme les administrateurs leur en témoignaient doucement leur mécontentement, elles se sont emportées d’une colère qu’elles ont fait retentir jusqu’à la Cour... »

45Il se peut que, sous l’effet de l’indignation, les administrateurs n’aient rapporté que les propos les plus accablants pour les confondre dans leur coupable rébellion. Exagéré ou pas, le scandale était réel. Plusieurs indices prouvent que la supérieure et son entourage ont entraîné l’ensemble de la communauté dans cet affrontement. Si les divers abus épinglés par les administrateurs résultaient de ce désordre, ils trouvent en fait leur origine dans une conception divergente de l’assistance, poussée ici à l’extrême. Pour simplifier, on pourrait distinguer, d’un côté, la vision plutôt « utilitariste » des administrateurs et, de l’autre, l’interprétation un peu trop désincarnée du service des pauvres.

46Pourtant, l’exaltation de la vie religieuse et les attraits de la contemplation n’ont pas détourné l’immense majorité des communautés hospitalières de leur mission. Tout dépendait de la façon dont l’équilibre entre oraison et soins était imposé et respecté. Il est certain que chez les sœurs de charité l’autorité des supérieurs ecclésiastiques était une garantie supplémentaire qui n’existait pas pour les Augustines car la tutelle de l’évêque était plus théorique que réelle. De toute façon, personne, pas même les administrateurs dont la piété est indiscutable, ne mettait en cause les pratiques religieuses de ces femmes. Les emplois du temps leur accordaient pour cela au moins deux ou trois heures par jour. Inverser les proportions en ne s’occupant plus des malades que deux ou trois heures par jour devenait alors une attitude inacceptable. Dans le même ordre d’idées, il n’y a pas nécessairement incompatibilité entre clôture et service des pauvres. De nombreux exemples le prouvent. Les hospitalières de Saint-Joseph étaient cloîtrées (sauf celles de la Flèche et de Baugé) et elles ne semblent pas avoir déçu pour autant les hôpitaux qui les ont réclamées. Il en est de même pour la plupart des Augustines d’Amiens, de Meaux, de Soissons ou d’ailleurs qui, se sont, dans l’ensemble assez bien acquitté de leurs tâches.

  • 55 A. Chevalier op. cit., p. 428-441 et M. Fosseyeux, op. cit., p. 30-35.

47Dans le cas des conflits majeurs qui, somme toute, furent souvent évités, on remarque que les revendications doctrinales débordaient le cadre hospitalier. Plus ou moins attisées de l’extérieur, elles ne se rencontrent qu’auprès d’une poignée d’Augustines décidées à faire prévaloir les idées de leur famille et de leurs relations contre le bureau. L’hôpital devient alors le théâtre ouvert aux querelles de la ville ou de la capitale. Ainsi le jansénisme fournissait une occasion rêvée de polémique. Même si la plupart des hôpitaux et des communautés hospitalières sont restés à l’écart du mouvement, il ne faut pas sous-estimer son infiltration dans les hôpitaux de Paris et d’Orléans. La crise janséniste culmina à l’hôtel-Dieu de Paris entre 1722 et 172555. Or sans l’appui du chapitre, de l’archevêque et de Joly de Fleury, procureur général, l’élection irrégulière d’une nouvelle prieure et la révision des anciennes constitutions n’auraient pas pu se faire. Maurepas fit casser l’élection et procéda à une enquête auprès des religieuses qui révèle que la moitié d’entre elles avaient été sensibles à la cause. Beaucoup plus pernicieuses que les disputes quotidiennes, les querelles doctrinales faisaient souvent voler en éclats les clivages traditionnels, nous venons de le voir, les religieuses étaient divisées et il est fort probable que les administrateurs l’étaient aussi. C’était le comble de la zizanie que pouvait connaître un établissement charitable. Devant une telle confusion, un arbitrage s’imposait.

Dénouement et arbitrage

  • 56 Henriette Gesseaume selon P. Coste, Le grand saint du grand siècle…., t. 1, 1932, p. 494.

48Une infinité de problèmes, beaucoup de tensions, quelques conflits... voilà ce qui menaçait la bonne marche d’un hôpital. Enjeu de pouvoirs variés, il a souvent évité le pire. S’agit-il pour autant d’une institution moins dévorée que les autres par le démon de la chicane et capable d’une certaine « autorégulation » ? Si cela est impossible à mesurer d’une façon rationnelle, on observe que les administrateurs n’étaient pas plus chicaniers que d’autres gestionnaires et renonçaient facilement à engager des procès coûteux. Durs à l’égard du personnel, ils n’étaient pas toujours cassants et inhumains. De leur côté, une grande majorité de religieuses étaient prédisposées par leur état religieux à accepter une vie de sacrifice et donc à composer avec le bureau dans des circonstances difficiles. Ce sens de l’intérêt commun a dû faire taire bien des réclamations ou tout au moins désamorcer des disputes. Le rôle modérateur des supérieurs ecclésiastiques a joué aussi en faveur de l’apaisement. Par exemple, il fallut beaucoup de diplomatie et de patience à Vincent de Paul pour que les Filles de la Charité fussent maintenues à l’hôpital de Nantes dans les années 1650 en dépit de leur mauvaise réputation. Déplacer plusieurs sœurs ne servit à rien tant qu’il n’avait pas rappelé la plus entêtée56. Seulement, il dut manœuvrer habilement car les administrateurs voulaient la garder ! Son rappel ramena le calme.

  • 57 3 J E 2 : délibérations de l'hôpital général de Blois en 1786-1787, nouvel accord signé le 23 juil (...)

49D’après les délibérations, on voit que les plaintes ne manquent pas, qu’elles reviennent faute d’avoir été entendues. La mauvaise volonté des intéressés comme l’incapacité financière à satisfaire les demandes sont à incriminer. Toutefois, le nombre de concessions en matière de logement, d’habillement, d’alimentation... prouvent qu’il y avait concertation et négociation sans que les deux camps fussent dressés l’un contre l’autre. Mieux, on y trouve parfois quelques éclaircissements sur la rupture d’un contrat. Ainsi, les directeurs de l’hôpital général de Blois cherchent en 1786 à remplacer la communauté des sœurs de Saint-Paul de Chartres par une autre car « il y a plusieurs sujets de mécontentement avec le supérieur général »57 ; celui-ci avait ramené quelques mois plus tôt les deux sœurs congédiées par l’hôpital. Les directeurs d’ajouter que « les sœurs Maillard et Drouet qui ont rendu des services depuis 17 ans méritent une pension viagère annuelle de 550 livres chacune, 2 paires de draps et une douzaine de serviettes... », ce qui tendrait à prouver que les directeurs n’avaient pas à se plaindre de toutes les sœurs. Toujours est-il qu’un nouveau contrat fut signé en 1787 avec le supérieur général des Filles de la Sagesse. Désormais six d’entre elles qui « seront traitées non comme mercenaires mais comme gouvernantes... veilleront au maintien de l’ordre de la maison... en cas de désobéissance des pauvres et des domestiques, elles seront maintenues dans leur autorité par l’administration ». L’insistance avec laquelle le bureau veut restaurer la discipline intérieure est une façon indirecte de reconnaître que la situation précédente laissait à désirer.

  • 58 Arch. dép. de la Somme, G 262-264.
  • 59 Arch. mun. de Blois, BB 21, délibération du 1er mai 1647.
  • 60 68 H 8 et les délibérations municipales des années 1667-1668.

50Le dénouement des gros conflits est beaucoup moins mystérieux. Les sanctions n’émanent plus des administrateurs mais des autorités de tutelle qui imposent leur arbitrage. En dehors de l’intendant et du parlement, c’est presque toujours l’évêque ou l’archevêque qui tranche et qui révise les constitutions des religieuses récalcitrantes. Les visites pastorales lui donnaient l’occasion de vérifier si le service des pauvres était assuré correctement, c’est à dire chrétiennement, dans les hôtels-Dieu. C’est ainsi que Monseigneur Faure releva quelques irrégularités à l’hôtel-Dieu d’Amiens et modifia le règlement en conséquence en 165858. En revanche, l’hôtel-Dieu de Blois ne bénéficia pas de ce moyen de contrôle au XVIIe siècle en raison de l’éloignement de l’évêque de Chartres, la création du diocèse de Blois remontant à 1697. Le conflit qui opposait les administrateurs aux Augustines s’envenima sans que M. de Chartres ne songeât à intervenir énergiquement. Pourtant Monseigneur Lescot avait déjà autorisé en 1647 l’hôtel-Dieu à utiliser les services de trois Visitandines pour reprendre en main les Augustines59. Sans doute l’absence de visite pastorale et le départ prématuré des Visitandines dès 1652 donnèrent-ils l’occasion aux Augustines de vivre comme elles l’entendaient ! On connaît la suite et le violent réquisitoire de 1666. Mais cette fois-ci, l’intervention de l’évêque fut décisive : renvoi de trois religieuses, retour des Visitandines et nouveau règlement qui rétablit un subtil équilibre entre vie contemplative et vie active60

Conclusion

  • 61 « L’on voit que dans une maison bien réglée, telle que l’hospice de charité de St-Sulpice, le soin (...)

51Sans tomber dans l’angélisme le plus béat, force est de constater que les relations entre les administrateurs d’hôpitaux et les religieuses n’étaient pas trop mauvaises dans l’ensemble. Toutes les dissensions ne dégénéraient pas en conflits acharnés. Comme dans beaucoup d’affaires de ce genre, les responsabilités étaient partagées. Faire le procès des uns et des autres ne serait pas d’une grande utilité. Compte tenu de l’ampleur des problèmes rencontrés par les hôpitaux, on est même surpris de ne pas en trouver davantage. Même la découverte de nouveaux conflits ne peut pas fondamentalement remettre en cause la préférence des administrateurs à recourir massivement à des religieuses pour gouverner les hôpitaux aux XVIIe et XVIIIe siècles. Peut-on parler de « laïcisation » quand on observe que le nombre d’hôpitaux desservis par des religieuses est plus élevé au XVIIIe qu’au XVIIe siècle, que les administrateurs déçus par une communauté s’empressent d’en demander une autre et que de célèbres philanthropes, tel Necker61, ne tarissent pas d’éloges à l’égard des Filles de la Charité ? L’utilité et la vitalité des congrégations hospitalières sont indéniables à la veille de la Révolution.

52Plus pernicieux à terme et plus délicat à débrouiller, c’est la dégradation de « l’image de marque » des Augustines au XVIIIe siècle par rapport à celle des Filles de la Charité et des sœurs de charité en général. Or, il n’y a pas de différence notable à relever dans leur service et leur gestion ; les unes et les autres ayant été globalement dévouées, occasionnellement frondeuses au gré des événements. Alors pourquoi cette différenciation ? Elle semble émaner des municipalités qui ne dirigent pas les hôtels-Dieu de la ville, restés sous le contrôle des Augustines (Orléans, Amiens, Abbeville...) ainsi que de personnages « éclairés » hostiles à la vie religieuse. De ce fait, les vœux solennels des Augustines par opposition aux vœux simples des sœurs de charité et leur grande autonomie par rapport aux congréganistes humbles et soumises aux supérieurs généraux apparaissaient comme autant de signes archaïques contraires à une gestion « éclairée » des hôpitaux. Plus pragmatiques que dogmatiques, les administrateurs ne semblent pas avoir épousé ces vues. Il serait intéressant de le savoir.

Notes

1 Nous ne reviendrons pas sur leur typologie, présentée dans nos articles : « Les religieuses hospitalières dans la France moderne : une même vocation dans une multitude d’instituts » Revue d’Histoire de l’Eglise de France, t. LXXX, 1994, p. 195-216 et « L’implantation et le rayonnement des congrégations hospitalières dans le sud de la France aux XVIIe et XVIIIe siècles », Annales du Midi, 1992,1, p. 19-42.

2 C. Bloch, L’assistance et l’Etat en France à la veille de la Révolution, Paris, 1908 ; J. Imbert, Le droit hospitalier de l’Ancien Régime, Paris, 1993.

3 A. Chevalier, L’Hôtel-Dieu de Paris et les sœurs augustines, Paris, 1901.

4 Selon M. Fosseyeux, on assiste à« la transformation d’un établissement soumis à la juridiction du chapitre de Notre-Dame et à la protection de la municipalité parisienne en un établissement placé sous la dépendance du roi, du parlement et de la lieutenance générale de police, c’est à dire à la mainmise du pouvoir central sur une institution autrefois presque autonome suivant d’ailleurs une loi constante observée dans les autres branches de l’administration aux XVIIe et XVIIIe siècles », L’Hôtel-Dieu de Paris au XVIIe et au XVIIIe siècle, Paris, 1912 p. 1-2.

5 Ibid., p. 23 ; A. Chevalier, op. cit., p. 276.

6 M. Fosseyeux, op. cit., p. 50-51 ; R Coste, Le grand saint du grand siècle, Monsieur Vincent, Paris, t. 1, 1932, p. 321-384.

7 A. Saint-Denis, L'Hôtel-Dieu de Laon, 1150-1300, Nancy, 1983.

8 L’Hôtel-Dieu d’Amiens connu dès 1100 sous le nom de l’hôpital Saint-Jean près de la cathédrale fut transféré en 1236 dans la chaussée Saint-Leu. Il était alors dirigé par un maître assisté de deux prêtres, d’un clerc, de huit sœurs voilées et de quatre frères convers pour le temporel qui suivaient la règle de Saint-Augustin. P. Daire, Histoire de la ville d’Amiens depuis son origine jusqu’à présent, Paris, 1757, t. 2, p. 338-344 ; Arch. Départementales de la Somme, E 61 (hôpitaux d’Amiens).

9 Archives municipales de Blois, BB 20, délibérations des 2 et 26 novembre 1635 et du 25 février 1636, mentionnées dans notre thèse, L’assistance et les pauvres à Blois au XVIIe et au début du XVIIIe siècle, Tours, 1982, 440 p. multigraphiées.

10 Arch. Départementales de Loir-et-Cher, 68 H 9 : la mort de 5 religieuses par excès de travail et de veilles continuelles a refroidi le zèle des filles qui voulaient se donner au service des pauvres, 5 ou 6 sont languissantes, ce qui est insuffisant pour trois salles.

11 P. Deyon, Amiens, capitale provinciale au XVIIe siècle. Etude sur la société urbaine au XVIIe siècle, Parisla Haye, 1967, p. 7 ; Arch. Dép. de la Somme, F 342 (Augustines de l’Hôtel-Dieu d’Amiens).

12 M. C. Dinet-Lecomte, « Les religieuses hospitalières à Blois aux XVIIe et XVIIIe siècles » Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1989/1, p. 15-40, carte p. 16.

13 Règlement des sœurs de l’Hôpital d’Angers de 1641 dans Saint-Vincent de Paul, correspondance, entretiens, documents, publiés par P. Coste, t. XIII, p. 539-547.

14 C. Jones, « The filles de la Charité in hospitals (1633-1830) », Vincent de Paul, Actes du colloque international d’études vincentiennes, Paris, 1981, Rome, 1983, p. 239-288.

15 F. Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux XVIIe et XVIIIsiècles, Paris, 1971, p. 246 estimant que les administrateurs avaient trop tendance à les considérer comme corvéables à merci.

16 Arch. Nat. S 6166 et Arch. Dép. de l’Eure, H dépôt Evreux, F 1.

17 N. Berezin, « Les Filles de la Charité au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société française d’histoire des idées et d’histoire religieuse, 1987, no 4 p. 5-28, carte p. 14.

18 M.C. Dinet-Lecomte, « Vitalité des congrégations caritatives à la veille de la Révolution », Religieux et religieuses pendant la Révolution (1770-1820), t. 2, Lyon, 1995, p. 167-191.

19 Outre l’appui de Bossuet en faveur des sœurs de Sainville à Rosay-en-Brie, celui de Le Pelletier des Forts alors ministre d’Etat qui établit à l’hôpital de Saint-Fargeau par contrat du 7 mai 1737, passé à Paris avec Agnès Revers, fondée de pouvoir de Marie Poussepin : obligées de servir les pauvres et d’instruire la jeunesse, les trois sœurs qui succèdent aux Filles de la Charité reçoivent en plus de leur nourriture, linge et meubles, tout ce qui est nécessaire aux pauvres. Mieux, elles sont gratifiées d’un pension globale de 300 livres versée à l’avance en deux paiements chaque année par le receveur de la terre de Saint-Fargeau. La contrepartie modeste stipule que l’hôpital ou le seigneur se réserve la possibilité de les renvoyer si elles ne donnent pas satisfaction. Renseignements aimablement communiqué par Sœur Madeleine Saint-Jean et confirmés par D. Dinet, Réguliers et vie régionale dans les diocèses d'Auxerre, Langres et Dijon (fin XVIe –fin XVIIIe), Paris, 1998, p. 216-217.

20 Contrat du 7 mars 1676 passe entre Louvois et les Filles de la Charité, chargées des Invalides, R. Burnand, L’Hôtel royal des Invalides, 1670-1789, Paris, 1913. La desserte des 90 autres hôpitaux militaires mériterait d’être étudiée.

21 Arch, de la Maison-mère à Neuilly-sur-Seine.

22 Arch. dép. de Loir-et-Cher, 3 JE let 2 : délibérations de l’hôpital général de Blois de 1769 à 1792.

23 Arch. dép. de la Somme, F 344 (hôpital général d’Amiens).

24 Arch. dép. de la Somme, E 61 (règlements des hôpitaux d’Amiens) et C 1600 : rapport de Colombier en 1784.

25 E 61 : 15 administrateurs depuis 1683 (3 ecclésiastiques dont le curé de Saint-Rémy et 2 chanoines, 10 bourgeois et un officier du présidial et un avocat).

26 J.F. Dervaux, Le doigt de Dieu. Les Filles de la Sagesse après la mort des fondateurs, Cholet, 1955, t. 1 p. 39, ajoutons que les Filles de la Sagesse furent temporairement renvoyées en 1777 de l’hôpital général de Poitiers à cause du jansénisme de la Mère Gertrude ; N. Patureau, L’hôpital général de la Charité de Tours, 1656-1802, thèse de l’Ecole des Chartes, 1967.

27 M.C. Dinet-Lecomte, « Une ou plusieurs spiritualités caritatives dans la France moderne ? », Foi, fidélité et amitié en Europe à la période moderne, Mélanges offerts à Robert Sauzet, Tours, 1995, p. 151-158.

28 « corporellement en les servant et en leur administrant la nourriture et les médicaments, spirituellement en instruisant les malades des choses nécessaires au salut— », Saint-Vincent de Paul, correspondance.... op. cit., t. XIII, p. 539.

29 Avis aux religieuses de l'Hôtel-Dieu sur les biens et les devoirs de leur vocation pour l'avancement à la perfection de leur état, Paris, 1676, p. 217.

30 Maison-mère de Tours, Constitutions de 1738, chapitre 26 « du travail et celles qui en auront besoin ».

31 Essais de sermons prêchés à l'Hòtel-Dieu de Paris par l’abbé Mulot, Paris, 1781 : « abnégation chrétienne, mortification des sens, perfection du dévouement évangélique, en un mot, les douceurs (du cloître) sont celles de la croix », p. 37, « Se consacrer aux œuvres, c’est donc acquérir le degré le plus flatteur de ressembler avec la Divinité et pour nous en convaincre, ma chère sœur, il suffit de pénétrer dans les salles qui vous environnent, dans ces vastes théâtres de miséricorde et considérer par combien de traits, vous allez retracer celui de votre Dieu » (p. 104), d’où le thème suivant de la résurrection qu’une bonne hospitalière doit avoir le sentiment de réaliser auprès des malades.

32 Arch. dép. de la Somme, E 61 ; climat de ferveur à Amiens au XVIIe siècle évoqué à l’occasion du colloque Nicolas Barré, Amiens, 30 mai 1997, Actes recueillis par M.C. Dinet-Lecomte et M.T. Flourez, Nicolas Barré, religieux minime (1621-1686). L’éducation des pauvres aux XVIIe et XVIIIe siècles, Arras, 1998.

33 C. Cordonnier, Les religieuses augustines de Meaux, Meaux, 1956, p. 90-91.

34 M.E.L. Couanier de Launay, Histoire des religieuses hospitalières de Saint-Joseph, Paris, 1887, t. 2, livre 5.

35 Arch. dép. de Loir-et-Cher, 68 h 9 : parmi d’autres, Marie Allix, fille d'échevin-administrateur (2 tantes et une sœur carmélites) « va tous les jours à l’Hôtel-Dieu rendre tous les services en son pouvoir depuis 4 ans (en 1646) et recherche le chemin le plus assuré de son salut et de la vie éternelle » ou Anne Leroux de Sudon, fille d’un échevin-administrateur et directeur de l’hôpital général qui « désire ardemment entrer à l’Hôtel-Dieu » (16 ans en 1674).

36 Arch. dép. de la Somme, C 1595 : recettes 88 920 livres > dépenses 68 488, or l’estimation de la dépense de Colombier, fondée sur le prix de la journée s’élève à 69 381 livres.

37 Formule qui revient souvent dans les archives hospitalières, contenue par exemple dans l'article 1 du règlement concernant la fonction de supérieure à l'hôtel-Dieu de Blois (3 JE 146).

38 M. Fosseyeux, op. cit., p. 21-23.

39 A l'hôpital général d'Amiens ou d’Abbeville.

40 Le règlement pour la fonction de la sœur économe de Blois en 1667 commence en ces termes : « les sœurs et les administrateurs n'exigent de l'économe que l'esprit de Dieu, et la charité a animé pour se sacrifier au service des pauvres que les choses qui suivent... » (68 H 8) ; le registre des dépenses de 1698 à 1706 fut successivement tenu par les sœurs Daguier, Desnoyers et Delaistre qui ont laissé en haut de chaque page un vibrant « vive Jésus » (3 JE 194).

41 J. Léonard, « Femmes, religieuses et médecine. Les religieuses qui soignent en France au XIXe siècle », Annales. Economies, Sociétés, Civilisations, sept. oct. 1977, p. 887-907.

42 F. Chast, « Cinq siècles de pharmacie hospitalière », Bulletin de la Société Française d’Histoire des Hôpitaux, 1994/4, p. 25-28.

43 Les administrateurs de l’hôtel-Dieu de Blois de se réjouir en accueillant en 1659 « la jeune Madeleine Blanchet entrée à l’âge de 16 ans dont la capacité et l’expérience en fait d’apothicairerie lui permettront de remplacer la religieuse apothicaire infirme » (68 H 9) ; deux Augustines et une domestique à l’apothicairerie en 1685.

44 Rappelé par Vincent de Paul, Correspondance…. op. cit., t. IX, p. 222-223 ou par le Père Mespolié, dominicain qui élabora les Constitutions des sœurs de Sainville en 1738 : « elles n’entreprendront rien que sur l’avis des médecins et des chirurgiens de crainte de se rendre responsables des suites fâcheuses que pourrait avoir le trop de confiance qu'elles auraient en leurs lumières ».

45 Développé dans notre article, « Pour une histoire des sœurs apothicaires dans la France moderne », Revue Mahillon, 1998, p. 221-244.

46 Archives de la Maison-mère de Tours.

47 C. Jones op. cit., p. 274...

48 J. P. Gutton, « La mise en place du personnel soignant dans les hôpitaux français (XVIe-XVIIIe siècles) » Bulletin de la Société Française d’'Histoire des Hôpitaux, 1987, no 54, p. 11-19.

49 Arch, de l’Assistance Publique, liasse 1438, 6253 f° 170-0171 : règlement de l’apothicairerie de l’hôtel-Dieu de Paris du 6 juillet 1772, publié p. 244 de l’article cité note 45.

50 Saint Louis-Marie Grignion de Montfort, Œuvres complètes, Paris, 1966, p. 722.

51 Par exemple, la sœur Berthelin de l’hôtel-Dieu d’Orléans fut inculpée en 1764 d’avoir détourné du linge pour le revendre et transférée à la Salpêtrière, C. Bloch, op. cit., p. 72-73.

52 Aspect qui n’a pas échappé à A. Rousselet, chargé par le docteur Bourneville de rechercher aux Archives de l’Assistance Publique tous les documents sur Les abus et les désordres commis par les religieuses et les chapelains de l’Hôtel-Dieu de Paris de 1505 à 1789, Paris, 1888, il en dresse une liste assez longue mais il ne parvient pas à débusquer des scandales.

53 Arch. mun. de Blois, BB 22, délibération municipale du 21 août 1666 qui contient la remontrance des échevins-administrateurs sur la façon de vivre des religieuses de l’hôtel-Dieu de Blois, publiée dans « Les religieuses hospitalières…. », cité note 12.

54 Arch. dép. de la Somme, C 1591.

55 A. Chevalier op. cit., p. 428-441 et M. Fosseyeux, op. cit., p. 30-35.

56 Henriette Gesseaume selon P. Coste, Le grand saint du grand siècle…., t. 1, 1932, p. 494.

57 3 J E 2 : délibérations de l'hôpital général de Blois en 1786-1787, nouvel accord signé le 23 juillet 1787.

58 Arch. dép. de la Somme, G 262-264.

59 Arch. mun. de Blois, BB 21, délibération du 1er mai 1647.

60 68 H 8 et les délibérations municipales des années 1667-1668.

61 « L’on voit que dans une maison bien réglée, telle que l’hospice de charité de St-Sulpice, le soin complet de 128 malades, n’exige qu’un médecin, un chirurgien, un aide externe, quatorze sœurs de la charité, y compris celles qui dirigent l’apothicairerie, deux infirmiers et trois infirmières.... » J. Necker, De l'administration des finances de la France, t. III, Paris, 1784, p. 194.

© Presses universitaires de Lyon, 1999

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