1Les notions de cléricalisme — et d’anticléricalisme — s’entendent habituellement par référence à l’univers catholique et à l’intervention, réelle ou supposée, de l'Église dans la vie politique de la France contemporaine. Les diocèses du Sud-Est de la France ont effectivement connu sous la Troisième République des interventions et pressions politiques de la part de beaucoup de leurs prêtres et de certains de leurs évêques, particulièrement sur le rebord oriental du Massif Central, du Puy-en-Velay à Rodez, qui a pu être qualifié, comme une autre Bretagne, de “terre des prêtres” ou de “démocratie cléricale” (André Siegfried). Mais est-il légitime d’étendre ce vocabulaire et cette approche à la modeste Église réformée de France (650.000 fidèles après 1870, il est vrai fortement représentés dans le Sud-Est, entre Dauphiné et Cévennes : 235.000 environ), au prétexte que ses pasteurs constitueraient eux aussi un clergé ? N’est-ce pas jouer sur les mots dans la mesure où les “clercs” protestants, formés dans les lycées publics jusqu’au baccalauréat inclus, mariés, choisis par les paroisses, nourris de la doctrine du sacerdoce universel, ne sont pas séparés des “laïcs” comme l’est le clergé catholique (un tel vocabulaire, clerc/laïc n’a pas de réelle signification dans les Églises de la Réforme) ? Si tel pasteur intervient dans la vie politique, ce ne saurait guère être qu’à titre personnel, et au risque de ne pas se voir suivi par les membres de sa communauté dont les représentants au sein du conseil presbytéral et du consistoire l’ont librement appelé à exercer en leur sein ses fonctions. Les conditions même d’un éventuel “cléricalisme” apparaissent ainsi réduites en milieu protestant : on imagine mal, a priori, mais cet a priori ne va peut-être pas résister à une enquête, même rapide, un pasteur transmettant des mots d’ordre du haut de sa chaire ou imposant des consignes de vote. Très logiquement, les historiens de l’anticléricalisme, notamment René Rémond, délaissent totalement un éventuel aspect protestant des choses. Il suffit par exemple de lire les rapports des préfets et des procureurs généraux relatifs aux inventaires de 1906 pour voir opposés, dans une symétrie presque clinique, la bonne volonté des pasteurs remettant les clefs des temples à l'excitation et aux mots d’ordre de beaucoup de prêtres, entraînant leurs paroissiens à une résistance violente (un mort et des blessés en Haute-Loire).

“Cléricalisme” pastoral et régimes “cléricaux”

2Et cependant cette allusion à la Troisième République invite à la prudence : il apparaît vite que le “cléricalisme” d’un groupe religieux est surtout fonction du regard que le régime porte sur lui. Favorable à ce groupe, et globalement soutenu par lui, il ne suspectera aucun cléricalisme : hostile, et peut-être combattu, il dénoncera des intrusions inadmissibles dans la sphère électorale. Les alternances constitutionnelles et politiques dans la France contemporaine permettent de vérifier sans difficulté cet axiome simple. Tentons de le faire pour les pasteurs de l'Église réformée de France, et plus particulièrement dans un premier temps, connaissance du dossier oblige, pour les Cévennes lozériennes. Les périodes de l’Ordre Moral et de Vichy, de part et d’autre d’une Troisième République restée presque sans histoire en ce qui concerne les pasteurs, ont vu surgir un authentique “cléricalisme” protestant, entendons des interventions jugées intempestives ou purement et simplement hostiles.

3Déjà en 1816, le sous-préfet de Florac convoquait cinq pasteurs de son arrondissement pour les mettre en garde contre une circulaire de propagande britannique qui semblait les inciter à un nouveau Refuge, au lendemain de la Terreur Blanche dans le Gard voisin, et signalait particulièrement au ministre le pasteur Metge, de Saint-Germain-de-Calberte : « il a donné pendant l’interrègne des preuves de son attachement à l’usurpateur ; son influence est dangereuse ; placé au milieu des Cévennes, il ne contribue pas peu à y entretenir un mauvais esprit ; M. le sous-préfet désirerait fortement, pour le bien de son arrondissement, d’obtenir le changement de ce pasteur » (16 février 1816)1. Le préfet de l’Ordre Moral rapportera des faits plus graves : en août 1875, 1.200 protestants se sont réunis à l’appel du pasteur de Saint-Frézal-de-Ventalon, Frédéric de Sabatier-Plantier (petit-fils d’un pasteur du Désert), au lieu-dit “Champdomergue”, resté célèbre dans la région pour avoir été le théâtre de la première vraie bataille livrée par les Camisards, en 1702. « M. Sabatier-Plantier a exposé à ses auditeurs que le lieu où on se trouvait rappelait de bien tristes mais bien glorieux souvenirs pour la religion réformée ; que c’était là qu’un grand nombre de leurs pères étaient morts il y a cent cinquante ans, en luttant vaillamment contre les troupes royales. Il a ajouté que depuis Luther et Calvin, le protestantisme avait toujours trouvé le progrès dans les révolutions qui se sont succédées (sic) depuis sa naissance et que dans la crise que l’on traverse en ce moment, il était nécessaire de rester bien unis pour se défendre au besoin ». Le préfet ajoute que les souvenirs religieux restent une redoutable pomme de discorde entre catholiques et protestants de son département, et qu’il a l’intention de convoquer le pasteur pour lui demander des explications et lui déclarer « que l’administration ne peut admettre de semblables rassemblements. Des prédications en plein champ, lorsque la politique s'y mêle, ne me paraissent pas constituer l’exercice légal et régulier d’un culte, et en présence des résultats très fâcheux qu’elles peuvent produire, il y a, pour l’autorité, lieu de s’y opposer ». Détail caractéristique, le préfet achève son rapport spécial en rappelant que les évêques de la région apostolique d’Albi viennent bien de procéder au couronnement d’une statue de la Vierge, à Marvejols, mais que l’on ne saurait comparer une cérémonie se déroulant « sous la surveillance des autorités, avec leur assentiment », avec des « réunions de paysans dans la campagne, échappant à tout contrôle »2.

4En avril 1876, le sous-préfet de Florac confirme cette vision des choses. S’il estime pour sa part que la dimension religieuse des luttes politiques s’estompe, il note que le pasteur Malignas, au Pompidou, le propre gendre du sous-préfet nommé à Florac par le gouvernement de septembre 1870, est un républicain plus ardent que le maire (protestant), même si ses collègues de Saint-Germain-de-Calberte auraient moins d’influence que les deux conseillers d’arrondissement (également protestants). Globalement, « les curés et les pasteurs ont bien encore une certaine action sur leurs coreligionnaires mais cette action tend à s’affaiblir3 » Optimisme prématuré ou pessimisme accru du préfet nommé après le 16 mai 1877 ? Son rapport au ministre du 25 octobre 1877 rappelle qu’il a « déjà eu l’honneur de signaler l’attitude hostile et violente des pasteurs des Cévennes, lesquels s’occupent presque exclusivement de politique et ne reculent pas devant les prédications les plus coupables, faisant une guerre sainte de la lutte contre le gouvernement ». Désespérant de trouver une riposte efficace, le préfet demande qu’un avertissement soit adressé à quelques uns de ces pasteurs, et particulièrement au président du consistoire de Florac, Thalès-Henri Géminard, redoutable par l’influence qu’il exercerait sur ses collègues.

5Les mêmes accents se retrouvent, deux tiers de siècle plus tard, sous le régime de Vichy : « Le clergé protestant est en majorité anglophile et judaïsant », relève le commissaire des renseignements généraux en août 1943 tandis que le commissaire de police de Mende regrette « les sympathies anglo-saxonnes de la plupart de ses membres qui souvent manifestent ouvertement des opinions antigouvernementales »4. Les pasteurs provoquent « dans les Cévennes la formation d’un état d’esprit tout à fait contraire à l’intérêt national et favorable au développement du banditisme et du terrorisme », ajoute un rapport d’avril 19445. Il est vrai que le pasteur Donadille, de Saint-Privat-de-Vallongue, compromis pour son aide aux juifs et aux premiers réfractaires au STO, est contraint de passer à la clandestinité au milieu de 1943 : quelques semaines auparavant, il avait reçu dans son presbytère de la montagne, très officiellement, le préfet en personne venu lui demander de calmer les esprits des cévenols après l’arrestation intempestive d’un médecin juif unanimement apprécié dans la région et lui avait rappelé le poids de l’héritage camisard dans l’exigence de liberté en Cévennes. A défaut de toute vie électorale, on se trouve bien là devant une posture caractérisée de cléricalisme : le pasteur avertissant, pour ne pas dire sermonnant, un préfet venu en solliciteur parce qu’il redoute une explosion de violences6.

6Le dernier mot, pour mon propos, appartient au préfet de la Libération, un instituteur d’origine catholique, proche des communistes : « Le clergé protestant (...) est resté foncièrement attaché aux institutions républicaines, et je peux compter en toutes circonstances sur son dévouement. Il n’en est pas de même du clergé catholique dont le loyalisme est discutable »7. Sont-ce les clergés qui changent, d’un mois à l’autre, ou les régimes ? Les pasteurs suspects des années 1940 redeviennent des piliers de la République, les prêtres au bon esprit maréchaliste voient leur loyalisme mis en doute, l’évêque est invité sans ménagements à se retirer dans une abbaye de l’Aveyron. La démonstration me paraît ainsi faite de la réalité toute politique d’un “cléricalisme” protestant. Conclure à cet endroit reviendrait toutefois à se tirer d’affaire par une pirouette. En effet, même sous la République, et jusque dans l’entre-deux-guerres, les préfets signalent des interventions de pasteurs dans la vie politique. C’est pour s’en réjouir, quelquefois : « Les pasteurs protestants soutiennent énergiquement le gouvernement républicain », note un rapport de mars 1879, qui ajoute cependant, et ce n’est pas sans intérêt, que les “moraves”, entendons les acteurs d’un Réveil religieux de type fondamentaliste, « s’occupent beaucoup plus de faire des adeptes que des questions politiques »8. Ce sont les ministres d’une religion libérale, pour ne pas dire laïcisée, qui pèsent sur le cours de la République.

Les interventions pastorales dans la vie politique de la Troisième République : le témoignage d’André Siegfried

7Un rapport de 1881 juge toutefois beaucoup plus sévèrement l’intervention des pasteurs. L’élection législative de septembre 1881 à Florac oppose en effet un candidat royaliste et deux candidats républicains, l’un catholique, le floracois Boyer, l’autre protestant, le magistrat Belon, plus marqué à gauche. C’est l’occasion pour les protestants de voter “protestant” tout en continuant à voter républicain, ce qui reste incontestablement l’essentiel à leurs yeux et pour les pasteurs de faire une campagne ouverte en faveur de Belon. Le préfet le relève avec une certaine amertume : « M. Belon a trouvé ses plus ardents partisans parmi les pasteurs et les protestants orthodoxes. Ils ont prêché et parcouru presque ouvertement la circonscription en sa faveur. Et je suis obligé de le constater à regret, les pasteurs n’ont pas gardé plus de neutralité et de mesure que les ministres du culte catholique n’en montrent généralement en pareille occurrence »9. Neuf ans plus tard, son successeur se félicite de ce que, dans une élection cantonale disputée à Barre-des-Cévennes, le candidat Lamarche, un enfant du pays devenu pasteur dans le Tarn, ait été battu : « L’entrée d’un pasteur au Conseil Général n’aurait pas manqué à la première vacance qui se serait produite dans les arrondissements de Mende ou de Marvejols (catholiques) d’entraîner la candidature d’un prêtre catholique »10. Les rapports renvoient exactement dos à dos les deux clergés : ce qui ne serait que justice dans une république laïque, si nous ne savions assez qu’en réalité protestants et catholiques occupent des positions presque opposées dans cette République. Faut-il en conclure que là où leurs fidèles sont nombreux, voire majoritaires, comme dans les Cévennes, les pasteurs succombent aux mêmes tentations électorales que les prêtres catholiques, et que leur cléricalisme n’aurait échappé aux observateurs que parce que leur religion même est presque invisible à l’échelon national ? Des comparaisons avec la Suisse, la Hollande ou l'Allemagne nous seraient utiles ici. En 1928 encore, deux candidats de même nuance se disputent l’arrondissement de Florac : Louis Louis-Dreyfus qui l’a déjà représenté de 1905 à 1910, et le tout jeune Charles Pomaret, qui appartient par sa mère à une famille pastorale nîmoise. Ce dernier est élu « en raison du facteur confessionnel, qui joue dans toutes les élections des Cévennes, M. Pomaret étant protestant et ayant fait appel à ses coreligionnaires et aux pasteurs, lesquels ont fait une campagne ouverte en sa faveur »11. Rapidement devenu tout-puissant dans les Cévennes lozériennes, Charles Pomaret compte plusieurs pasteurs dans le réseau de notables républicains qu’il met en place pour assurer le maillage de sa circonscription ; le pasteur Montfajon, du Pont-de-Montvert, petite ville dont il a conquis dès 1929 la municipalité, en est un élément sûr.

8Ces phénomènes n'avaient pas échappé à un observateur averti de la vie politique dans le Midi sous la Troisième République, André Siegfried qui avait envisagé en 1904 de se présenter à une élection partielle à Florac, avant de correspondre avec Charles Pomaret. Plusieurs de ses cours au Collège de France dans les années 1930 ont porté sur l’Ardèche, le Gard ou la Lozère, et dressé le savoureux tableau d’un cléricalisme protestant. Les pages consacrées au Gard montrent des pasteurs imbus « dans une certaine mesure, (d’)une religion politique » : « La tradition du vieux personnel pastoral, issu du XIX° siècle, est nettement une tradition de gauche, franchement avouée et que chacun estime non seulement naturelle, mais convenable et même presque indispensable à un leader religieux cévenol. La communauté paroissiale, du reste, n’admettrait guère et même ne comprendrait pas qu’il en fût autrement ; elle aurait l’impression d’une sorte de trahison. Sous la Troisième République, un pasteur d’Action Française (il y en avait) ne pouvait guère se maintenir à son poste »12. Tel autre jeune pasteur de l’entre-deux-guerres, à l’opposé, « ne craint pas, sur les tréteaux des réunions publiques, de joindre sa voix à celle de l’agitateur communiste réclamant des réformes sociales draconiennes et vouant le capitalisme à la condamnation : il ne fait pas de propagande électorale, car son apostolat est pur de toute arrière-pensée, mais lui aussi il brise l’ancien front uni du protestantisme politique »13. On voit d’emblée que ce cléricalisme est sous influence : le pasteur est le représentant naturel d’une communauté avec laquelle il fait corps, y compris politiquement, et ne saurait guère dicter un bulletin de vote qui ne s’inscrirait pas dans la tradition d’une « religion politique » en fait confondue avec la république laïque.

9Les pages que Siegfried consacre aux Cévennes lozériennes, avertissent même un futur candidat de se montrer attentif à l’« extrême indépendance » de la population : « Il faut donc éviter de se faire patronner, même ou surtout par les pasteurs. Ceux-ci ne manquent cependant pas d’être influents, mais à condition d’exercer leur action avec tact »14. Et, plus haut : « (L’influence) des pasteurs n’est pas négligeable, comme on l’imagine, encore qu’elle ait été plus grande dans les débuts de la République. On n’aime pas qu’ils s’occupent trop d’élections, et s’ils interviennent, il faut qu’ils le fassent avec beaucoup de tact et de prudence... Beaucoup plus libre à cet égard que le catholique, le protestant se dirige politiquement sans son clergé »15. Significative insistance sur le tact : une démocratie adulte a de ces ombrages. En revanche, et c’est l’ultime paradoxe de ce groupe protestant cévenol dont Siegfried se réclamait par sa mère, fille du pasteur ardéchois Puaux, les pasteurs barthiens de l’entre-deux-guerres, attentifs à séparer radicalement la religion et la politique, risquent de choquer leurs paroissiens : « Les pasteurs de l’ancienne formation qui expriment en cela les tendances profondes du peuple protestant, estiment que le protestantisme implique une certaine attitude politique. Comme leurs fidèles, ils trouvent naturel de faire “leur devoir républicain”. Mais de plus jeunes pasteurs, (...) (les barthiens), préconisent, au contraire, la séparation de la religion et de la politique : “Soyons religieux et moraux sans compromission, disent-ils, mais ne nous mêlons pas de luttes politiques où nous serions obligés d’admettre des moeurs électorales qui nous abaissent. La vraie religion est aussi étrangère à la gauche qu’à la droite, au radicalisme qu’au royalisme”. C’est ainsi que certains jeunes pasteurs imbus de cette doctrine, se sentent incapables de jouer le personnage qu’une longue tradition continue de leur imposer. On peut dire que, dans ce milieu, ils apparaissent comme un corps étranger. Auprès d’un grand nombre de leurs ouailles, ils ne sont pas loin de faire scandale »16.

Des pasteurs dans la carrière politique : le cas Frédéric Desmons

10Des pasteurs ont-ils franchi le pas et tenté directement une aventure électorale ? A ma connaissance, l’enquête n’a guère été tentée, pas plus au niveau local qu’au niveau national où l’on peut citer au moins l’importante figure du pasteur-sénateur Edmond de Pressensé sous la Troisième République17, et je ne peux proposer ici que deux ou trois remarques, au risque de l’impressionnisme. Il semble que les tentations ont été réelles pour des pasteurs d’entrer dans l’arène politique, et ce dès la Révolution Française, qu’ils aient ou non abdiqué leurs fonctions pastorales au moment de la déchristianisation ; la plupart avaient été initiés à la franc-maçonnerie au moment de leur séjour au séminaire de Lausanne. Citons, pour le Sud-Est, André Molines, devenu adjoint au maire de Rousses en Lozère, une des deux communes qu’il dessert, Jean-Paul Gabriac, consacré en 1789 pasteur à Orthez qui devient maire de Saint-Germain-de-Calberte en Lozère, Job Jaffard, un floracois pasteur de Mazamet qui abdique ses fonctions et entre au conseil politique de la ville tarnaise, les cévenols Dugas fils et Jean Mazauric, pasteurs en Charente-Maritime, abdicataires devenus administrateurs du district de Marennes,... Tous ces pasteurs réintègrent normalement leurs fonctions à la fin de la Révolution, à l’exception notable d’un Jaffard dont les anciens paroissiens ne veulent plus, écrivant en l’an X au ministère qu’il a perdu leur confiance18.

11Le cas le plus significatif reste toutefois celui du pasteur François Samuel qui dessert l’église de Meyrueis dans les hautes Cévennes. Il est élu en septembre 1791 administrateur du département de la Lozère mais le synode régional, constitué de pasteurs et de laïcs, tenu non loin de ses terres, le 27 septembre 1791, décide que « les pasteurs du culte protestant ne prendront aucun emploi civil », et le prive de tout poste dans son ressort. Sans doute, le synode redoute-t-il que des responsabilités prises non plus seulement au niveau municipal, mais départemental, et alors que les catholiques sont fortement majoritaires en Lozère, ne finissent par nuire à la minorité réformée. L’intéressé lui répond indirectement dans une lettre à l'un de ses collègues, en date du 10 février 1793 dont la dernière phrase peut être lue comme la charte d’un bon cléricalisme protestant : « Il ne manquait à votre corps de pasteurs pour donner mauvaise opinion de son patriotisme et de son jugement (...) que de délibérer dans votre assemblée de l’Hospitalet que les pasteurs du culte protestant ne prendront aucun emploi civil quand la confiance de leurs citoyens les y appellerait. (...) N’est-ce donc pas servir la religion que servir la révolution et la Patrie, et ne sont-ce pas ceux qui par leurs lumières et l’ascendant qu'ils ont sur les esprits, peuvent leur faire respecter les lois, et aimer la République, qui doivent être mis à la tête des affaires politiques ? »19.

12Le pasteur franc-maçon Frédéric Desmons rencontre des difficultés d’une autre nature lorsqu’il entame une carrière politique au début de la Troisième République. Il dessert la paroisse de Saint-Géniès-de-Malgoirès, non loin de Nîmes, lorsqu’il brigue, au renouvellement général de 1877, le poste de conseiller général du canton de Vézenobres (Gard). Il est élu, mais il a dû, une première fois, préciser les choses sur sa dignité pastorale, au terme de sa profession de foi : « A vous de décider si mes fonctions de pasteur dont il ne devrait nullement être question ici, car ce n'est pas comme pasteur, mais comme républicain que je me présente devant vous, sont, comme d’aucuns le prétendent, incompatibles avec un tel mandat, de nature à m’aliéner les suffrages. Persuadé que vous saurez faire justice d’une semblable objection qui n’est qu’un vain et habile prétexte, j’attends, plein de confiance, le résultat de votre vote ». Desmons se situe à l’opposé de Samuel : ce dernier entrait en politique en tant que pasteur, le premier en dépit de sa qualité. L’enjeu est plus explicite encore lors de la candidature de Desmons à une législative partielle en 1881 : la circonscription d’Alès comprend à la fois le chef-lieu, une ville industrielle qui attire de nombreux ouvriers, souvent d’origine catholique, et des cantons ruraux dans lesquels le protestantisme domine. Desmons est le candidat naturel de ces cantons, contre le maire d’Alès, bien implanté dans sa commune et au demeurant tout aussi sincère républicain.

13Des partisans du maire forment un Comité des ouvriers catholiques républicains radicaux qui s’en prend à Desmons dans les termes suivants : « Ce dernier aux yeux des citoyens qui ont voué une guerre sans merci au cléricalisme, en vertu de la robe qui le couvre, ne pourra jamais trouver grâce devant le scrutin. Ce serait d’une extravagante bouffonnerie que de voir des républicains catholiques, après s’être échappés des étreintes de l'Évangile aller se jeter dans les bras de la Bible. Élire un pasteur, ce serait un déplorable exemple à donner et en voici la raison. Une foule de desservants de tous les cultes pourrait aussi jeter provisoirement leur robe aux quatre vents de la laïcité et revendiquer hautement la représentation nationale ; puis lorsque les places seraient conquises, on ne tarderait pas à voir retourner les démocrates en Calédonie et à voir revenir les dragons dans les Cévennes. (Votez Malzac) parce que les cléricaux sont prêts à donner leurs voix à un pasteur qui ne leur a rien fait, parce que la réaction languit de nous jeter à la face un député pasteur par représailles pour la rancune que nous avons contre les évêques députés, que nous voulons chasser de la Chambre ». En dépit du catholicisme affiché par ce comité, on est tenté de le croire composé de protestants : l'Évangile et la Bible, assez maladroitement opposés, sonnent l’un et l’autre protestant, sauf à croire les auteurs persuadés de ce que la piété calviniste est plus vétéro-testamentaire ou “judaïque” (ce dont on doute !) et l’allusion aux dragons appartient évidemment à la culture huguenote. La fin du texte est plus sincère : ses auteurs redoutent de se voir retourner par l’opinion catholique l’accusation de cléricalisme qu’ils lancent à la face de ses chefs. Un électeur de la circonscription, qui se dit décidé à voter pour Desmons, lui oppose encore dans une lettre ouverte, reprise par le comité du maire d’Alès : « Vous demandez encore la séparation de l'Église et de l'État. Je ne suis pas, a priori, l’adversaire de cette mesure ; (mais) j’aurais préféré la voir réclamer par quelqu’un qui n’aurait jamais émargé au budget des cultes »20. In cauda venenum..

14Desmons répond de deux manières à cet anticléricalisme. Il démissionne immédiatement de ses fonctions de pasteur, s’en expliquant ainsi devant le consistoire de Saint-Chaptes qui du reste accepte très libéralement sa décision : « Les membres du Comité patronnant sa candidature, désireux de détruire l’objection que l’on fait à cette candidature, à savoir que le candidat est revêtu d’un caractère ecclésiastique, l’ont vivement pressé de donner sa démission de pasteur et, quoique à regret, tout en reconnaissant combien peu sérieuse et peu fondée est une telle objection, il a consenti à la donner ». Son comité annonce à son tour la bonne nouvelle électorale : « Par cet abandon de sa robe, il nous appartient donc complètement désormais ». Dans sa circulaire aux électeurs, Desmons revient sur sa décision qu’il présente comme l’acceptation d’une condition préalable imposée à sa candidature par le comité républicain d’Alès : « Bien que ma robe de pasteur, et c’est pour moi un devoir de le proclamer ici, ne m’ait jamais empêché de remplir mes devoirs de citoyen et ne m’ait dans aucune circonstance obligé à une capitulation de conscience. Bien que, au contraire, grâce à cette robe, pendant que sous l’Empire, toutes les bouches étaient muettes et les coeurs découragés, il m’ait été permis de répandre autour de moi, non pas... des sentiments d’athéisme et de matérialisme mais bien des sentiments d’espérance, de justice et de liberté. Bien que j’eusse désiré, puisque cette robe avait été à la peine, de la voir également à l’honneur. Du moment que par un scrupule de conscience que je respecte entièrement sans le partager toutefois, certains électeurs sincères et convaincus croiraient transgresser les principes républicains en donnant leur voix au ministre d’un culte. Citoyens, j’accepte franchement et loyalement la condition qui m’est proposée par le Comité : à partir de ce jour, je cesse d’être pasteur et je redeviens comme vous tous ce que j’ai la prétention d’avoir toujours été dans mes sentiments et dans mes actes, “exclusivement laïque” »21.

15Desmons se départit donc d’une dignité pastorale qui risquait d’entraver sa carrière politique, contrairement à un Edmond Schérer ou à son proche compatriote gardois, Auguste Dide, qui n’entrent au Sénat que longtemps après avoir renoncé à leur habit pastoral. On peut rapprocher son geste de celui qu’accomplit presque au même moment un autre pasteur libéral, Jules Steeg, à Libourne. Ce dernier s’est présenté une première fois à une législative partielle, en Gironde, en 1877 : il a été battu, mais sera élu en 1880, pour accomplir la carrière politique et pédagogique que l’on sait auprès de Buisson, Pécaut et Ferry. Il donne sa démission de pasteur dès avril 1877 et s’en explique dans une lettre à un ami et collègue : « Dans l’état actuel des esprits en France, le titre de pasteur est un sérieux obstacle à une influence étendue... J’ai conquis dans mon département une situation politique importante. Je veux la consolider. J’ai maintenant ici des racines ; je veux les maintenir. J’étais pasteur et journaliste ; je serai journaliste et imprimeur. Je resterai le conférencier, l’agitateur, le publiciste. Je ne serai privé que d’une chose, monter le Dimanche dans cette petite chaire pour exhorter dans le langage de Saint-Paul 25 personnes qui n’y comprennent pas grand chose. Je travaillerai plus efficacement, même pour cette petite communauté, en y jouant un rôle laïque, et en aidant de mon influence mon successeur ». Et dans une autre lettre : « Pour mieux réussir dans la voie où j’entre, il fallait me dégager complètement, pouvoir donner tout mon temps et mon nom et ma personne à mon travail de journaliste et d’imprimeur. La médiocre somme du traitement m’aurait coûté plus cher qu’elle ne vaut par le dommage qu'elle m’aurait causé en m’obligeant à des occupations et à des ménagements qui m’auraient paralysé »22.

16Gestes significatifs : Steeg ou Desnions se dépouillent de l’habit pastoral pour se donner de plus amples moyens d’action et une plus grande liberté politique, soit pour eux-mêmes, soit par égard pour une opinion républicaine incapable, au moins dans certains de ses secteurs, de distinguer le pasteur du prêtre, confondus dans une même accusation de cléricalisme. Cette éradication volontaire de tout esprit “clérical” peut n’en paraître pas moins ambiguë : la démission des fonctions de pasteur n’est pas le geste de rupture aux relents de scandale qui caractérise le prêtre sortant de l'Église, c’est plutôt une sorte de congé, librement révocable ; le pasteur peut donc, mieux que dans le clergé catholique, se survivre chez le nouvel homme politique, dans la mesure même où le pasteur, surtout libéral, était déjà “exclusivement laïque”, comme le dit très bien Desmons. Les adversaires du protestantisme n’ont pas manqué de le souligner, quelquefois contre les convictions intimes des intéressés. Jules Steeg lui-même déclarait, au moment de prendre la tête de l'École Normale Supérieure de Fontenay-aux-Roses, qu’il se sentait toujours pasteur protestant.

17Les candidatures de pasteurs orthodoxes, peu disposés à renoncer à leurs fonctions, et plus proches d’une posture authentiquement cléricale, sont plus rares. On a vu un d’entre eux se présenter, en vain, à une élection cantonale dans les Cévennes lozériennes. En 1906, le pasteur de Saint-Jean-du-Gard, Adolphe Malan, se déclare candidat aux législatives à Florac : des affiches apparaissent, « du genre passe-partout et au bas desquelles a été collée une bande portant le nom de M. Malan ; (elles paraissent être plutôt une réclame en faveur du socialisme chrétien, contre l’abus de l'alcool...). Elles ne sont prises au sérieux par personne et n’attireront certainement pas plusieurs dizaines de voix au candidat, inconnu ici ». Le bon pasteur, de fait, ne recueille que 15 voix dont trois dans un canton totalement catholique, sur près de 8.000 suffrages exprimés23. Ce n’est pas en se présentant directement dans l’arène politique que les pasteurs peuvent espérer peser sur les choix de la démocratie. Du haut de leur chaire, en revanche, voire dans des réunions publiques, ils peuvent se révéler un vecteur d’opinion non négligeable.

Des hommes d’influence : l’exemple de l’affaire Dreyfus et la naissance d’un anticléricalisme visant les pasteurs

18Rarement candidats, plus souvent agents électoraux, les pasteurs sont avant tout des hommes d’influence, authentiques notables de leurs paroisses toujours à même d’éduquer l’opinion publique ou de faire pression sur les autorités. Les situations de crise révèlent plus nettement ce pouvoir d’influence ; j’en ai retenu deux, une toute locale, l’autre nationale, l’affaire Dreyfus. Il s’agissait en 1887, pour le premier centenaire de l’édit de Tolérance, d’élever une colonne commémorative sur le site de plusieurs combats camisards, le Plan de Fontmort (Lozère). Les promoteurs entendaient exalter non les conflits religieux du passé mais le triomphe de la tolérance. Cependant, alerté par le maire de Barre-des-Cévennes qui redoutait que la cérémonie ne fût interprétée par les catholiques de Lozère comme une provocation de la République à l’encontre de leur culte (les élections sénatoriales se profilaient), le ministre l’interdit, contre toute attente. Il reçoit immédiatement un message signé de cinq pasteurs de la région : « Se peut-il... que sous le gouvernement de la République, que nous aimons, que nous avons appelée de nos voeux, que nous avons contribué à fonder et à soutenir, les protestants soient à ce point méconnus ? Ne sait-on pas assez que nous sommes des hommes de paix, soucieux plus que personne de l’ordre et du bien publics ? Et croit-on équitable et prudent de nous priver de nos droits et de réserver exclusivement la liberté pour les socialistes et les révolutionnaires de toute sorte qui en font un si noble usage ? »24. Le plaidoyer porte immédiatement : l’interdiction est retirée, et le 15 août 1887 vingt-huit pasteurs et 5.000 participants, sous le regard d’un envoyé spécial du Temps, procèdent paisiblement à l’inauguration, sans que l’opinion publique protestante ait été informée des difficultés venues un temps à la traverse de la cérémonie.

19L’affaire Dreyfus entraîne des enjeux d’une toute autre importance. Beaucoup de pasteurs du Sud-Est se sont engagés très avant en faveur de la révision du procès, comme l’a montré André Encrevé dans une récente et importante étude25. Une figure caractéristique est celle du gardois Louis Comte (1857-1926), pasteur de Saint-Étienne à partir de 1884 et grand militant du christianisme social. Secrétaire de la section stéphanoise de la Ligue des Droits de l’Homme comme le sont d’autres pasteurs à Castres et Albi, il accepte de présider le 26 février 1899 une réunion publique organisée à Saint-Étienne un dimanche matin (ce qui ne manque pas de sel) par Victor Augagneur et Francis de Pressensé, un... fils de pasteur ! Il y prend la parole, face à un contradicteur qui a mis en doute le patriotisme des protestants, « payés par l’or étranger », et s’est vanté de n’être pas, lui, « un ancien ministre protestant ». Louis Comte lui rétorque : « Vous avez déclaré que vous n'étiez pas un ancien ministre protestant. Ça se voit. Eh bien ! moi, qui ne suis pas non plus un ancien ministre protestant, qui suis le ministre, le pasteur protestant, je suis à cette tribune justement à cause de cela. Mon devoir est de parler pour la justice et je regrette qu’il n’y ait pas à mes côtés les curés pour défendre la même cause ». Le plus intéressant dans l’affaire est que le ministre suspend immédiatement le traitement du pasteur, mesure rarissime à l’encontre d’un membre du clergé protestant, et ne le rétablit que le 6 octobre, après la grâce présidentielle en faveur de Dreyfus. Sa mesure a déclenché une riposte qui semble bien familière à l’historien du catholicisme : la presse protestante appuie unanimement le pasteur suspendu et une souscription lancée pour l’aider financièrement rapporte la belle somme de 6.000 francs ; son conseil presbytéral a refusé à l’unanimité la démission que le pasteur lui a présentée. L’épisode stéphanois me paraît confirmer ce que j’avançais plus haut : le cléricalisme est affaire de regard, et tout pasteur dreyfusard, en rupture donc, temporairement, avec le gouvernement de la République, peut se trouver surpris en posture cléricale.

20Théodore Géminard, pasteur de Florac depuis 1863 et président du consistoire, signalé de longue date, on l’a vu, comme leader naturel des pasteurs lozériens, a été ainsi surnommé au moment de l’affaire Dreyfus, par les antidreyfusards du département, « l’évêque des Cévennes » : Siegfried s’en souvient encore dans son cours de 193526. De telles attitudes sont apparues à divers témoins comme le signe d’un insupportable cléricalisme protestant ; leur protestation n’est pas toujours, il est vrai, aisément séparable d’un antiprotestantisme global. L’avocat montpelliérain Gaston Mercier ne saurait être suspect de ce dernier travers : il est protestant mais antidreyfusard. On l’écoute avec d’autant plus d’intérêt lorsqu’il dénonce les interventions dreyfusardes de pasteurs de Nîmes, Montpellier, Montauban, « toujours trop nombreux, hélas » à salir leur caractère sacré et à compromettre l’ensemble d’une confession que Mercier prétend globalement antidreyfusarde. Il est vrai que Benoit, un pasteur montalbanais, a dédié « Au capitaine Dreyfus » un poème publié par un journal politique local et protestant, Le Relèvement : ce sont de mauvais vers, tente de se rassurer Mercier27.

21Les catholiques antidreyfusards ne sont naturellement pas les derniers à dénoncer le rôle des pasteurs : il y aurait beaucoup à dire ici sur la longue querelle que Maurras fit aux Monod. Je m’en tiendrai à un article publié par l’abbé gardois Delfour dans L’Université Catholique, une revue publiée par l’Institut Catholique de Lyon. Intitulée « L’Autre France » et dédiée à Maurice Barrès, cette étude de 1906 prétendait qu’une bonne part de la politique de la France se faisait dans la circonscription gardoise et protestante de Vézenobres-Aiguesvives (sic, comprendre la terre d’origine de Desmons, Auguste Dide, Gaston Doumergue, entre autres) et mettait en scène le sénateur Guillaume Satanet (alias, on l’aura reconnu, Frédéric Desmons). Son règne va s’achevant, et l’abbé Delfour donne cette information à ses lecteurs : « En attendant, nos chefs préparent à l’ombre de la grotte sacrée (une caverne ayant abrité les Camisards), le successeur de Guillaume Satanet qui vieillit. Retenez bien le nom de Samuel Foucart, le conseiller général du canton de Sauzet-Codognan (dans la même région). Samuel Foucart est un pasteur follement rationaliste, qui aura pour mission principale de pousser au pouvoir Gaston Doumergue, mais aussi de le conseiller et de contrôler ses actes politiques »28.

22Je n’ai pas réussi à identifier Samuel Foucart : en revanche, il n’est pas difficile de surprendre dans ce pasteur conseiller d’un homme politique de premier plan, et le contrôlant, la version modernisée et protestantisée d’un vieux thème anticlérical, le jésuite confesseur du Roi. Cette pièce est à verser au dossier d’un phénomène mal connu des historiens et difficile à nommer : l’anticléricalisme pastoral ; le mot vieilli d’antiprotestantisme est somme toute plus maniable mais moins précis. Quant à un cléricalisme des pasteurs, j’espère avoir démontré qu’il a bien existé, au-delà des fantasmes ou des condamnations intéressées, portées par les représentants des régimes de droite mais il diffère peut-être du cléricalisme catholique, dans la mesure où les pasteurs sont plus des pédagogues politiques que des clercs mystiquement séparés du reste des hommes. Que cet enseignement ait pu même mener directement à la vie politique, par une sorte de décalage de vocation chez une poignée de pasteurs libéraux, a paru normal à ces pasteurs et à la plupart de leurs paroissiens, et ne saurait guère surprendre l’historien.