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Regards sur le Saint-Simonisme et les Saint-Simoniens

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Jean-René Derré

Lamennais et la pensée saint-simonienne

Jean-René Derré

Texte intégral

1Ce fut le 27 décembre 1830 que le Globe, « abandonné par ses rédacteurs devenus des hommes d’État », se présenta au public comme le Journal de la doctrine de Saint-Simon et, pour bien marquer cette prise de possession, Pierre Leroux y publiait le 18 janvier suivant sa célèbre Profession de foi. L’école disposait ainsi, pour la première fois, d’une tribune capable de puissamment aider sa propagande, et il y avait toutes les raisons de penser que le catholicisme n’y serait pas ménagé. Dans le Nouveau christianisme, son dernier ouvrage composé en 1825 peu avant sa mort, Saint-Simon avait mis en évidence l’hostilité de principe que lui inspirait la religion du Christ, et prétendu montrer que la première ambition de son système était de la remplacer. S’il lui conservait admiration et estime pour le rôle historique qu’elle avait assumé, il ne l’en tenait pas moins pour dépassée en ce début du XIXe siècle, et hors d’état de satisfaire désormais les besoins légitimes de l’humanité. Les disciples avaient adopté, sans la moindre réserve, l’attitude de leur maître sur ce point comme sur tous les autres.

2Les idées de celui-ci avaient été reprises et systématisées dans les Lettres sur la Religion et la Politique d’Eugène Rodrigues, rédigées en 1829 et publiées en janvier 1831, en complément à une traduction de l’Éducation du genre humain de Lessing qui pouvait en paraître l’annonce, ou la justification. Il se trouve que, lors de sa première édition l’année précédente, cette traduction avait longuement retenu l’attention du Correspondant, dont les sympathies pour la pensée mennaisienne étaient évidentes et qui comptait Montalembert et le baron d’Eckstein parmi ses collaborateurs. Rien n’était plus naturel, dans ces conditions, que l’inquiétude provoquée dans la rédaction de l’Avenir par la conversion du Globe au saint-simonisme : ces adversaires résolus de leur foi et de leurs idées disposaient désormais d’un quotidien jouissant d’une large audience dans l’opinion, et capable comme tel de donner ampleur et efficacité à l’offensive anti-chrétienne qu’ils ne pouvaient manquer d’y mener. L’événement n’allait pas tarder, du reste, de justifier ces craintes. C’est pourquoi, dès le 7 janvier, l’Avenir publiait sous le titre Mouvement d’ascension du catholicisme, un long article de Lacordaire dont le sous-titre Réponse au Globe disait clairement l’intention.

3« La religion, pouvait-on y lire, comme l’Océan avance par flots ». Nul ne saurait contester que, depuis le XVIe siècle, le catholicisme a subi des défaites et connu des reculs, mais il suffit d’étudier les causes comme les effets de ce déclin momentané pour « reconnaître le mouvement progressif qui l’emporte aujourd’hui vers de nouveaux destins ». En France, en Belgique, en Irlande, aux États-Unis il manifeste un regain de vitalité et de jeunesse. A l’âge des révolutions, il reste seul debout quand, autour de lui, tout s’écroule. Dans ces conditions, parler comme font les saint-simoniens, de la « décadence du christianisme », c’est vouloir ignorer les faits et confondre le présent avec le passé. « Il est clair, assurait Lacordaire, qu’il se passe de nos jours une transformation sociale », et que le catholicisme possède encore assez de force pour se concilier avec elle. Certes, si ce mouvement ressemblait à une régression, « ce serait une lâcheté et une faiblesse de s’harmoniser avec lui », mais, se hâtait d’ajouter l’auteur, tel n’est pas le cas « selon le Globe, ni selon nous (...). La société chrétienne a besoin d’arriver à la liberté par tous les pores où elle pourra passer pour l’atteindre, fût-ce même en reconstituant en Europe l’antique association des chrétiens opprimés ».

4Sans être à proprement parler une offre d’armistice, cette mise au point aussi mesurée que ferme invitait à la discussion plutôt qu’à la polémique. Elle n’en devait pas moins provoquer une riposte des plus vives, même si ce fut à la très légitimiste Gazette de France et non à l’Avenir que les saint-simoniens décidèrent de répliquer. La Gazette, il est vrai, avait accusé leur journal de se distinguer du reste de la presse française « par une haine plus raffinée et plus raisonneuse contre la religion catholique ». Le propos amène le Globe du 21 janvier à traiter de nouveau, et cette fois en grand détail, de la Décadence du christianisme. Ce texte, assez banal, reprend les idées largement développées par l’école les années précédentes sans y ajouter grand’chose. Il désolidarise en outre le journal des violences dont le clergé était alors l’objet, mais n’en persiste pas moins à reconnaître dans ces manifestations d’hostilité le signe d’une évolution impossible à contenir. Et, après avoir rappelé que le saint-simonisme entend demeurer, pour sa part, essentiellement pacifique, l’auteur – anonyme – de l’article explique une fois de plus pour quelles raisons le catholicisme apparaît incapable d’aider à la naissance d’un nouvel ordre social, voire même de comprendre la nécessité d’un pareil phénomène. Car c’est bien là que réside, à son avis, le véritable débat. Les saint-simoniens considèrent le temps, et non l’éternité. Ils se jugent, de ce fait, en droit de sommer les catholiques d’expliquer comment leurs dogmes seraient en mesure de « s’emparer une seconde fois du monde », par quels moyens leur Église parviendrait à

« faire rentrer dans la religion et en Dieu l’immense déploiement des sciences physiques et de l’industrie, et cette universelle tendance des peuples à combiner leurs efforts pour la plus vaste exploitation matérielle du globe et l’accroissement le plus rapide de leur bien-être terrestre ».

5Si l’on pose ainsi la question, l’argument tiré par la Gazette de France, et par Lacordaire, de l’existence de nombreux et prestigieux génies chrétiens pour démontrer la fécondité sociale de la foi n’a plus guère de pertinence ; ces illustres exemples appartiennent, en effet, au passé, et l’on voit mal quels enseignements le temps présent pourrait tirer des leçons qu’ils ont prodiguées ou des valeurs qu’ils ont recommandées. Il s’agit désormais de satisfaire des « besoins moraux, intellectuels et physiques » inédits. Le monde moderne réclame moins des ascètes ou des saints que des « industriels », résolus à aider matériellement leurs semblables en améliorant la mise en valeur de ressources naturelles et en combattant les inégalités. « Un nouveau précepte divin de morale est révélé et prêché de par le monde : à chacun selon sa capacité, à chaque capacité selon ses œuvres, et ce nouveau précepte divin est tellement supérieur à ceux qui l’ont précédé, que l’espèce humaine ne peut rien voir au-delà ».

6Ces affirmations péremptoires ne sont que la reprise de vieilles antiennes. Elles soulignent que la Révolution de Juillet, source à la fois de tant de désarroi et d’espoir parmi les catholiques, n’avait nullement incité l’école à reconsidérer, si peu que ce fût, l’attitude définie une fois pour toutes par son fondateur : au même titre que les autres religions, le christianisme était totalement dépassé, et il suffisait d’ouvrir les yeux pour prendre acte de sa décadence. Or, au début de 1831, cette conviction paraissait à première vue d’autant mieux justifiée qu’elle pouvait se prévaloir de ce que l’immédiate actualité, à Paris du moins, invitait à constater. Depuis Thureau-Dangin, tous les historiens ont insisté sur ce point. Dans les rues de la capitale, beaucoup de prêtres jugeaient prudent de porter des habits bourgeois, afin d’éviter les réactions ou les quolibets que suscitait l’apparition d’une soutane. De nombreuses brochures attaquaient, en termes souvent grossiers, les mœurs des gens d’Église et leurs ambitions politiques. Sûrs de s’assurer ainsi de bonnes recettes, les théâtres du Boulevard affichaient souvent des pièces de circonstance, marquées de l’anticléricalisme le plus sommaire. La colère populaire, enfin, était prompte à tenir pour une provocation toute initiative de nature à rappeler l’alliance, affichée sous la Restauration, du trône et de l’autel. Au mois de février, l’annonce d’un service funèbre destiné à célébrer l’anniversaire de l’assassinat du duc de Berry allait déchaîner une émeute au cours de laquelle l’église et le presbytère de Saint-Germain l’Auxerrois puis, le lendemain, la résidence de l’archevêque de Paris étaient mis à sac. Et, comme s’il avait tenu ces exactions pour la conséquence trop prévisible d’abus anciens, le gouvernement laissait faire. Dans la première année au moins de la Monarchie de Juillet, le divorce entre l’Église et la plus grande partie de la Nation paraît si évident que, le 2 juillet 1831, l’Ami de la Religion se croit fondé à écrire que le clergé est, en France, frappé d’une sorte de mort civile. De nombreux témoignages venus d’autres horizons confirment ce constat, qui semble bien devoir plus, alors, à la réalité qu’à l’esprit de parti. A l’occasion de la fondation par l’abbé Chatel de l’Église catholique française, en février 1831, Jules Janin note que

« dans les villes croyantes de province, au cœur ou à l’extrémité de la France, on aurait peine à se figurer le malheureux état de la religion catholique à Paris. Depuis la grande secousse de 89, ajoute-t-il, le catholicisme était bien malade, la révolution de 1830 l’a tué tout-à-fait ».

7Et, en juin 1832 encore, Henri Heine – à vrai dire très proche des saint-simoniens à cette date, et fort anticlérical lui-même – croit pouvoir affirmer, en reprenant à dessein les termes de la Charte rénovée :

« La vieille religion est radicalement morte, elle est déjà tombée en dissolution. La majorité des Français ne veut plus entendre parler de ce cadavre ».

8C’étaient là, pour les rédacteurs du Globe, autant d’encouragements de nature à leur prouver qu’ils étaient en étroit accord avec leur époque, et que le mouvement général des esprits confortait leurs propres idées. Mais la polémique qui les oppose aux mennaisiens va les obliger à dépasser ce point de vue trop sommaire, en les contraignant de réexaminer le détail de la question. Pour des gens persuadés comme ils l’étaient de détenir la vérité du futur, le titre choisi pour leur journal par Lamennais et ses amis, l’Avenir, ressemblait à un défi, d’autant plus insupportable que, non contents d’affirmer leur fidélité au pape et à l’Église, ces catholiques prétendaient déduire de l’Évangile le programme audacieusement novateur qu’ils proposaient non seulement à leurs coréligionnaires, mais au pays tout entier. Par là s’expliquent l’ampleur et le ton de la longue étude insérée dans le Globe du 31 janvier 1831 Des prétentions des libéraux catholiques. L’inversion des termes est déjà significative, en elle-même : elle souligne assez perfidement la singularité de l’entreprise mennaisienne plutôt qu’elle n’en définit l’originalité. Elle rappelle, à ce titre, la surprise avec laquelle l’opinion l’avait d’abord accueillie.

9Comment, en effet, ne pas marquer de l’étonnement, pour reprendre le langage dont devait, quelque quinze ans plus tard, user Louis Blanc, devant « le concours imprévu offert par l’ultramontanisme à la liberté, cette immolation, par l’ordre de Dieu, du despotisme des rois au pape et au peuple ? » Comme l’avaient d’abord fait la plupart des contemporains, les saint-simoniens mettent l’accent sur l’aspect politique de l’entreprise, dont ils ne se préoccupent guère, dans le premier moment, d’examiner les fondements proprement religieux. Ils se contentent d’en contester la valeur, voire la légitimité, en s’appuyant sur l’idée qu’ils se font eux-mêmes du dogme, sans paraître imaginer que l’interprétation de celui-ci soit susceptible d’évoluer et de produire des conséquences inaperçues dans le passé. Adeptes et propagandistes d’une philosophie révolutionnaire de l’histoire, ils venaient – nous l’avons rappelé – de témoigner le plus vif intérêt aux vues de Lessing, mais ils refusent d’admettre que le progrès dont ils se réclament avec tant d’assurance puisse se manifester ailleurs que dans l’ordre terrestre, et que la pédagogie surnaturelle dont le philosophe allemand s’était fait le théoricien concerne au premier chef l’organisation de la société. Tel paraît bien, en effet, le sens de l’exorde :

« Tandis que nous transmettons à la France la parole nouvelle qui doit rallier autour d’elle tous les sentiments, toutes les idées, tous les ingérêts progressifs, un journal qui se pare des couleurs de l’avenir afin de réconcilier la société avec les croyances du passé fait appel aux catholiques pour accomplir l’œuvre civilisatrice que la portion la plus avancée de la population dénie au catholicisme depuis plus de trois siècles. Affligé de l’impuissance de ses innovations, irrité de rencontrer en face de lui des hommes qui savent et qui lui disent qu’il s’évertue vainement à ranimer un cadavre, le voilà qui pousse aujourd’hui un cri d’indignation, et qui se débat violemment sous le poids de leur austère franchise ».

10On le constate : ce jugement qui ressemble à une condamnation sans appel ignore délibérément la volonté, si évidente chez les mennaisiens, de toujours justifier leur programme par des références scripturaires ou théologiques, et leur constant souci de découvrir dans les textes révélés les réponses qu’ils proposent aux questions posées par la récente Révolution. Mais le ton employé ne laisse pas, lui aussi, de surprendre. Par vocation plutôt pacifiques que belliqueux, et d’ailleurs convaincus de l’absolue justesse de leurs thèses, les saint-simoniens se gardent en général de toute violence verbale et préfèrent le prêche à l’invective. La véhémence inhabituelle qu’ils jugent ici de mise suggère qu’ils ont cette fois conscience de se mesurer à des adversaires particulièrement redoutables et, malgré l’assurance dont ils font parade, d’être amenés à débattre d’un point essentiel. Aussi bien s’agit-il moins d’une véritable discussion que d’un affrontement brutal entre deux attitudes inconciliables. Les rédacteurs de l’Avenir ne peuvent tolérer que le Globe les décrive comme déjà morts, eux, leur foi et leur Dieu, qu’il annonce la naissance prochaine d’un culte nouveau, et que ces certitudes toutes gratuites l’amènent à renouveler, en plein XIXe siècle, des prétentions inspirées, selon les mennaisiens, de Néron et de Galérius. À quoi les saint-simonniens répliquent que de si violentes réactions trahissent, chez ceux qui les éprouvent, un manque total de lucidité et de sens historique. Quoi qu’en disent, en effet, Lamennais et ses amis, les rôles sont désormais inversés. Ce sont les disciples de Saint-Simon qui se retrouvent dans la position où étaient jadis les premiers chrétiens, et s’il est de leur devoir de « fabriquer » un Dieu nouveau, comme on les en accuse, c’est parce que les besoins des peuples ont changé sans que le christianisme se soit montré capable d’en prendre acte et d’en tirer les conséquences. Dépassé par la marche de l’humanité, il est en train de succomber « parce qu’il n’a plus en lui de sève progressive, et qu’il ne peut parler ou agir sans laisser apercevoir les infirmités de la vieillesse, les traces de la caducité, les symptômes de l’agonie ». Tout au plus mérite-t-il encore « les égards dus aux mourants qui ont parcouru une carrière glorieuse », et dont les exploits passés aident à faire oublier la décrépitude.

11Un dialogue ainsi inauguré apparaissait bien compromis. Il devait cependant se poursuivre des mois durant, après même que l’Avenir eut cessé de paraître, et provoqué des échanges non dénués d’intérêt. En dépit de leur dogmatisme, les rédacteurs du Globe aimaient le débat, et leur rigoureuse orthodoxie se piquait d’impartialité. Ils manifestent par exemple leur sympathie à leurs confrères à l’occasion des poursuites engagées contre ceux-ci après la publication, en novembre 1830, des deux articles de Lacordaire Aux évêques de France et de Lammenais Oppression des catholiques. Mais cette protestation en faveur de la liberté de la presse permet d’abord aux saint-simoniens de rappeler que les affaires religieuses échappent par nature à la compétence des tribunaux, et l’incident leur fournit d’autre part une nouvelle occasion d’affirmer leur inébranlable conviction :

« Pour empêcher le catholicisme de reprendre de l’empire sur les nations, il n’est besoin ni de la Cour d’assises, ni de la geôle de Sainte-Pélagie, ni des amendes excessives prescrites par notre législation (...). L’indifférence ou l’antipathie populaire y pourvoient largement ».

12Cette réaction est significative : si l’Avenir demeure pour le Globe un partenaire privilégié, le journal le plus attentivement lu et le plus souvent cité dans ses colonnes de toute la presse française, c’est parce que chacune des allusions qui lui sont consacrées permet de reprendre le même refrain. De retentissants articles de Lammenais (Introduction, qui avait dans le premier numéro défini l’esprit et le programme de la nouvelle publication, puis Des doctrines de l’Avenir, au début de décembre) avaient cherché à établir la possibilité, et plus encore à démontrer la nécessité de réconcilier le catholicisme avec la liberté, considérée comme le principe générateur de la société moderne. Le Globe, lorsqu’il reprend la question, prétend au contraire mettre en évidence l’impossibilité de cette union. Il reconnaît certes que « les premiers pasteurs chrétiens » ont été, en leur temps, facteurs de renouveau.

« Mais, se hâte-t-il d’ajouter, cette milice déserta le progrès à son tour. Enchaînée au dogme de l’esprit pur, elle frappa la matière de réprobation, enseigna que la chair était le péché, commanda la résignation à l’iniquité, ne vit dans la misère qu’un moyen de salut, et dans le bien-être qu’une cause instante de perdition, (...) emprisonna Galilée, brûla les savants sous prétexte de sorcellerie, et réduisit les classes nombreuses à l’aumône ».

13A quoi ont servi, du reste, ces crimes provoqués par l’intolérance et ces complaisances aux puissants ? Après avoir dû composer avec la Réforme, subir les violences de la Révolution, l’Église en est maintenant réduite à gémir sur les progrès de l’indifférence qui illustrent sa défaite. Comme emporté par l’ardeur qu’autorise la possession de la vérité, le Globe mêle, dans sa conclusion, l’invective au prophétisme :

« Non, se croit-il en droit de lancer à ses adversaires, vous n’êtes plus prêtres, tout le prouve en vous et autour de vous. Les prêtres que l’humanité peut désormais reconnaître sont ceux qui sauront éviter l’écueil contre lequel votre antique sacerdoce s’est brisé sans retour ; ceux qui viendront combler les lacunes et corriger les imperfections de votre dogme ; ceux qui lieront religieusement tous les progrès des temps nouveaux, tous les éléments de la société future ; et c’est parce que nous sommes intimement convaincus que ce lien complet, universel, existe dans notre foi, que nous vous disons que vous êtes morts, et que nous proclamons hautement que la source de la vie, que le principe du progrès est avec nous ».

14La discussion de la nouvelle loi électorale, que la Chambre entame au début de 1831, suscite une nouvelle empoignade. La question, qui était posée depuis la chute de Charles X, passionnait l’opinion et invitait chaque famille politique à prendre position. Or, de tous les journaux, l’Avenir était celui qui se montrait le plus hostile aux propositions gouvernementales, dans lesquelles il découvrait un dangereux conservatisme et la totale méconnaissance de ce que le pays attendait. Au lieu de marquer comme il eût été souhaitable une nette rupture avec le passé, ces projets ne faisaient, à son avis, que prolonger la tradition centralisatrice que la Révolution, puis l’Empire, avaient héritée de l’Ancien Régime ; et dans la mesure où ils innovaient, ils confiaient les pouvoirs locaux à une oligarchie de possédants. Pour les mennaisiens, les nouveaux législateurs se comportaient comme les émigrés, en gens n’ayant rien appris ni rien oublié ; prisonniers de la logique inhérente au système censitaire, ils n’écoutaient que leur intérêt et se défiaient de la liberté. Or, remarquait l’Avenir, on ne peut réformer une société qu’en partant de ce qu’elle est. Il convenait en conséquence de se souvenir, avant de légiférer, que dans la France de 1831, « tout avait passé sous le niveau des révolutions ». Trois éléments seuls sont demeurés indemnes : la famille, la commune et la province. C’est donc en eux que doit résider, désormais, la vie de la communauté nationale. Pour cette raison, et non content de réclamer une large autonomie locale et régionale, le journal proposait l’élection des municipalités au suffrage universel.

15Ces vues excédaient largement les dispositions de la Charte rénovée, qui se bornait à stipuler que les institutions municipales seraient « fondées sur le système électif ». Venant d’ultramontains aussi convaincus, elles avaient par leur hardiesse provoqué une surprise souvent mêlée de quelque scandale. Telle est, curieusement, la réaction du Globe, qui trouve dans cette affaire l’occasion d’un intéressant commentaire. Manifestement pris au dépourvu par l’audace des mennaisiens, il commence par suspecter leur sincérité, avant de découvrir dans leur attitude une preuve particulièrement éloquente de leur inconséquence.

« Il nous semble si bizarre d’avoir à faire la critique de la démagogie dans la personne d’hommes catholiques ou se disant tels, il est si extraordinaire de trouver les principes de liberté, les accusations contre les principes d’autorité, sous la plume d’écrivains qui proclament dans le même numéro que nul n’est plus soumis qu’eux aux infaillibles décrets du pape, que nous éprouvons une sorte d’embarras à en faire la censure. Toutefois ils se sont tellement approprié toute la métaphysique libérale, ils mettent tant d’affectation à se coiffer tous les jours du bonnet révolutionnaire des droits naturels et imprescriptibles de l’humanité ; ils ont adopté avec tant de soins, jusque dans les plus minutieux détails, le langage de la philosophie qui les a renversés, que nous ne saurions mieux faire pour établir à quel point le libéralisme s’est fourvoyé dans l’étude et la fabrication de cette loi, que de le personnifier en M. Lamennais (sic) et ses disciples. Certes, cette métamorphose du catholicisme n’est pas un des moins étranges résultats de la révolution de 1830 ».

16Cependant, les saint-simoniens étaient trop zélés disputeurs pour se contenter de telles insinuations, et ils ne tardent pas à utiliser des arguments de meilleure venue, empruntés à leur propre doctrine. Parce que l’Avenir prétendait exclure du droit de vote les domestiques et, selon toute vraisemblance, les femmes, le Globe ironise sur ce suffrage universel incomplet. Mais il conteste surtout l’efficacité de dispositions qui, privilégiant la famille, la commune et la province, tendent à isoler les composantes que la société a précisément pour mission de fondre en un ensemble harmonieux et cohérent. Comment cette « indépendance sauvage », cette « lutte constante à coups de droits électoraux et de garanties démocratiques » seraient-elles en état de produire le bien de la communauté ? Pour des esprits aussi convaincus de la fécondité de l’association, l’organisation que l’Avenir appelle de ses vœux ressemble à une anarchie légale et doit nécessairement engendrer le chaos. Mais des critiques plus insidieuses ne tardent pas à conforter ce rejet de principe du libéralisme. Elles tendent à mettre en évidence la contradiction dans laquelle, selon les rédacteurs du Globe, leurs adversaires semblent enfermés.

17Les saint-simoniens se montrent d’autant plus incisifs sur ce point qu’ils pouvaient se prévaloir de l’appui inattendu que venait de leur apporter le Père Ventura, théatin italien. Ce religieux fort respecté se sentait très proche de Lamennais avant 1830, mais il avait vivement réagi lorsqu’il avait lu dans l’Avenir que la souveraineté de Dieu n’était nullement incompatible avec celle du peuple.

« Cet article, avait-il écrit à son ami français dans une lettre que celui-ci avait rendue publique afin d’en réfuter l’argumentation devant les lecteurs du journal, me paraît renfermer tous les principes subversifs des trônes, de la société, de la religion même que vous défendez, car de la souveraineté du peuple en politique à la souveraineté des fidèles en religion, il n’y a qu’un pas bien glissant et bien facile à faire. Aussi ces deux principes marchent toujours ensemble, et conjurant amice. (...) Défendez la religion, la liberté qu’on vous a promise, mais avec la modération, la sagesse, la charité des catholiques, non avec le langage de mensonge, de sottise, de rage des révolutionnaires ».

18Trop heureux de ce concours imprévu, le Globe a soin de citer ce texte, et se juge fondé à en durcir le sens. On ne peut être, à la fois, l’ardent propagateur de l’individualisme et le champion de la hiérarchie ecclésiastique, combattre de la même main pour l’infaillibilité du pape et la faillibilité perpétuelle du pouvoir, servir tout ensemble la vieille unité catholique et la liberté moderne. Impossible synthèse de deux composantes qui s’excluent, le catholicisme libéral est condamné par la logique autant que par l’histoire. Les saint-simoniens qui, tout à l’heure, raillaient les inutiles efforts dépensés par les mennaisiens pour servir une cause moribonde, s’emploient maintenant à les convaincre de leur irréalisme total :

« Voyez (...) ce que vous pouvez devenir, cramponnés de l’une et l’autre main à deux points qu’aucun lien ne saurait unir, appuyés sur deux bases qui tremblent sous vos pieds, prêts à voir réchauffer pour vous les foudres éteintes du Vatican, et à voir d’un autre côté briser tous vos efforts par les haines populaires ou par l’indifférence et le dédain, qui pour des hommes tels que vous sont encore plus mortels que la haine ».

19Malgré son étroitesse dogmatique la rédaction du Globe ne manquait, à l’occasion, ni de lucidité ni même de bon sens, et l’avertissement qu’on la voit ici dispenser apparaît prémonitoire. Dans l’immédiat cependant, la polémique continue à se développer entre les deux journaux, à mesure que l’actualité lui fournit de nouveaux éléments. Au début de février 1831, dans un rapport à la Chambre des Pairs, Portalis avait proposé que le droit d’exercer publiquement un culte fût soumis à l’approbation d’une autorité chargée d’examiner le contenu du dogme dont ce culte était l’objet. Les mennaisiens avaient pris vivement position contre ce projet dont les saint-simoniens, de leur côté, avaient les meilleures raisons de penser qu’il était d’abord dirigé contre eux. Mais plutôt que d’applaudir à l’appui qui leur était ainsi offert, ils s’empressent de le repousser sans la moindre bienveillance, comme-si ce secours venu des alliés de Rome avait risqué de les compromettre. À leur avis, Portalis ne faisait que reprendre à son compte l’attitude qui avait été, dans le passé, celle de presque tous les écrivains catholiques, et l’Avenir avait dû, pour combattre cette initiative, recourir à des arguments utilisés, en leur temps, par les protestants. Il y avait donc là, de sa part, une curieuse inconséquence qui ne pouvait faire illusion :

« C’est le journal de M. Lamennais (sic) qui comprend le moins mal les choses actuelles : il a évidemment dit adieu au passé, c’est-à-dire à l’unité catholique, mais comprend-il assez l’avenir comme il semble le prétendre, pour avoir réellement l’intelligence du présent ? Disons-le franchement, non... ».

20Cette remarque est d’autant plus intéressante qu’elle apparaît, en bonne logique, totalement injustifiée. Les mennaisiens ne cessaient en effet de réclamer, avec la plus vive insistance, que, rompant avec la pratique gallicane, l’État ne se mêlât plus de régenter les affaires spirituelles, et l’on avait pu lire par exemple, dans l’Avenir du 19 décembre 1830, cet avertissement lancé par Gerbet à ses coreligionnaires :

« La liberté de vos croix, de vos temples, dépend d’une liberté plus haute, la liberté complète de la conscience et de la vérité ».

21Une telle prise de position, confirmée par beaucoup d’autres semblables, était assez nette et courageuse pour garantir la sincérité de la protestation contre le projet exposé par Portalis. Or, non content de tenir celle-ci pour suspecte, le Globe s’en autorise pour relancer la querelle en accusant une fois encore son confrère catholique d’hypocrisie ou d’inconséquence :

« Depuis plusieurs siècles, les nations les plus civilisées du globe, et, au milieu d’elles, les hommes les plus désireux de progrès, réclament la liberté des cultes. Ce cri des peuples ne signifie point autre chose que ceci : Plus de catholicisme ! Luther le premier le fit entendre, et l’humanité le répéta sous toutes les formes : liberté de conscience, tolérance, droit d’examen, jusqu’à ce qu’un jour, une voix aigre et pourtant puissante résumant toutes ces protestations contre le passé, s’écria : Écrasons l’infâme ! ».

22C’est laisser entendre que Lamennais et ses amis, accusés tout à l’heure de mobiliser à leur service l’argumentation des Réformés, ne sauraient demeurer fidèles à leurs convictions qu’en acceptant de se faire les héritiers de Voltaire ! Si singulière qu’elle semble d’abord, l’idée apparaît nettement suggérée dans la conclusion :

« Les catholiques veulent rentrer dans les cœurs qui les repoussent, et qui les connaissent pourtant depuis dix-huit cents ans, et ils essayent de parler la langue dans laquelle leur expulsion même a été prononcée ».

23On retrouve peu après des réflexions du même ordre à propos d’un obscur fait divers, dont l’exploitation illustre parfaitement la hargneuse vigilance du Globe en ces matières. Un voiturier de Bressuire avait été condamné par le tribunal de cette ville pour avoir renversé et saccagé deux croix, et l’Avenir, où la moindre manifestation d’anticléricalisme mettait les esprits en mouvement, avait fort approuvé ce jugement. Si mince fût-elle, l’occasion paraît bonne aux saint-simoniens pour surprendre de nouveau leurs adversaires en flagrant délit de contradiction :

« Quoi ! vous en êtes réduits à bénir le pouvoir de César qui veut bien vous accorder encore les secours d’une méprisable protection, et vous tend, sans vous connaître, cette main qu’il offre au même titre au juif et au luthérien ! ».

24Mais là ne s’arrête pas le commentaire, et l’on s’étonne qu’un prétexte aussi insignifiant ait pu susciter des remarques manifestement destinées à blesser plus encore qu’à convaincre :

« Quoi ! vous en êtes à vous réjouir parce qu’un tribunal a déclaré qu’une croix, l’emblème le plus saint et le plus révéré de votre religion, devrait être considérée comme un objet d’utilité publique ! (...) C’est aussi un monument d’utilité publique qu’un abreuvoir commode aux bestiaux que l’on veut abreuver ! ».

25C’est tout juste si la fin de l’article retrouve un ton plus convenable pour évoquer le vrai problème que posait, de fait, la législation du temps :

« Quand la religion de vos fidèles voudra élever quelque monument pieux, ce ne sera pas tant votre sanction sacrée qui importera, ce sera l’autorisation municipale ; et s’ils veulent garantir des souillures de l’impiété leur œuvre sainte, ce sera au maire de la commune qu’ils devront s’adresser, et non à l’impuissante autorité de vos dogmes déchus ».

26Si disproportionnée qu’elle apparaisse avec la décision de justice qui en avait été l’occasion, la réaction saint-simonienne a ici le mérite de mettre en évidence le fond du débat, qui est d’ordre social et non pas religieux. C’est d’abord le rôle et la fonction du catholicisme dans la France de 1831 qui se trouvent mis en cause. Quelques jours plus tard, une discussion avec le Correspondant menée sur un ton plus mesuré permet d’y revenir. Ce périodique avait cru découvrir dans la doctrine saint-simonienne «quelque chose de très réellement dangereux et perturbateur », si bien qu’il n’était nullement impensable, selon son analyse, de rencontrer « un saint-simonien fanatique ou imposteur », capable de « soulever les classes inférieures, qui se croiraient appelées par sa voix à dépouiller les propriétaires, et à s’enrichir à leurs dépens. C’était dire tout haut ce que nombre de gens, dans les hautes sphères, commençaient à murmurer depuis que l’active propagande organisée par l’école tant à Paris que dans plusieurs grandes villes de province inquiétait le pays légal. Le Correspondant se gardait du reste de mettre en cause la bonne foi des réformateurs, et se plaçait d’abord au plan des principes. Il offrait par là à la rédaction du Globe une possibilité de réplique qu’elle se hâta de saisir. Il lui était facile, en effet, de mettre en évidence que ce procès d’intention ne concernait que l’aspect négatif du système, la volonté de détruire l’ordre social existant afin de le remplacer par un autre qui serait plus juste. C’est pourquoi, s’autorisant d’une page célèbre de Joseph de Maistre dans les Considérations sur la France, le journal s’empresse de rappeler qu’au témoignage même de ce grand catholique « toute loi morale ne peut apporter aux hommes un progrès véritable qu’en leur donnant une notion nouvelle du bien et du mal ». On sent, quand on lit le texte, la joie de l’auteur à retourner grâce à ce prestigieux concours la situation en sa faveur :

« Ah ! M. de Maistre était bien plus fort que vous, lui qui, en présence des fureurs aveugles de la Révolution, s’écriait impassible : Puisque la Providence efface, évidemment c’est pour écrire ».

27Mais, dès lors la discussion change de sens. C’est de l’avenir de l’humanité dans son ensemble qu’il s’agit, et non plus des possibles débordements de quelques fanatiques isolés. Et le Globe a beau jeu de rappeler les principaux articles de son programme, en prenant soin à vrai dire d’en estomper quelque peu les hardiesses : s’il réclame, par exemple, l’abolition de l’héritage par droit de naissance, c’est pour établir l’héritage selon la capacité... Mais ces précisions permettent d’opposer aux menaces de subversions agitées par le Correspondant l’esquisse, tracée avec une manière de lyrisme, d’une société harmonieuse et paisible :

« Est-ce égarement d’esprit qui nous fait dire que désormais toute loi doit être faite par et pour les travailleurs pacifiques ? Est-ce niaiseries quand nous montrons que la constitution actuelle de la propriété consacre l’oppression du travail par l’oisiveté ? (...) dites-nous si nous sommes vraiment dans une erreur pitoyable, dangereuse, haïssable, quand nous demandons que l’ouvrier ne soit plus, par rapport à son maître, un salarié, mais un associé ».

28Surtout, prenant délibérément l’offensive, le Globe refuse à son adversaire catholique le droit d’imaginer l’avenir. A l’occasion de la récente élection du pape Grégoire XVI, le Correspondant avait exprimé l’espoir que le nouveau pontife se montrât résolu à « faire marcher la religion avec le siècle et à la tête du siècle, à la faire croître avec la civilisation ». C’était le vieux rêve mennaisien. Mais il ne s’agit là, pour un saint-simonien, que de pures illusions, comme le montre à l’évidence ce qui s’est passé en France depuis 1815 :

« Dites-nous donc qui l’a empêchée de croître et de marcher, votre religion, pendant ces quinze années de restauration que la Providence avait octroyées si largement à tous ces traînards du passé qui nous faisaient la grâce insolente d’adopter notre gloire ? Toutes les ressources n’ont-elles pas été prodiguées à vos prêtres, pour ressaisir sur les peuples une autorité que la persécution dont ils furent martyrs il y a quarante ans n’avait pu leur rendre ? (...) Quel fut pourtant le résultat de leurs travaux ? La parole de vos missionnaires a-t-elle fait autre chose qu’indigner les hommes et remplir d’épouvante les femmes et les petits enfants ? Et alors, se trouvant impuissants à recueillir seulement le respect des populations, ces grands convertisseurs de monde se sont fait donner des gendarmes ! alors ils ont invoqué l’appui d’une loi sacrilège ! Alors, ô que leur Dieu leur soit en grâce et en miséricorde ! ils se sont mis sous la protection du bourreau ! »

29Dans sa véhémence, cette diatribe ne manque pas d’allure. Outre qu’elle témoigne d’un bonheur de plume assez inhabituel dans le journal, elle montre comment, après 1830, l’anti-christianisme du Globe procède aussi des mauvais souvenirs laissés par le cléricalisme souvent maladroit du régime déchu. Mais s’il constitue ici l’argument essentiel, ce rappel d’une expérience toute récente sert d’abord à confirmer l’enseignement de Saint-Simon lui-même. Enfermés dans le système qu’il leur a légué et qui ressemble pour eux aux Tables de la Loi, les disciples s’interdisent d’y apporter la moindre nuance et, plus encore, d’en corriger si peu que ce soit les lignes directrices. Tout se passe, au moment où nous sommes, comme si l’infaillibilité qu’ils lui reconnaissent abolissait en eux la liberté d’examen. On est souvent frappé par l’accent quasi religieux avec lequel les nouvelles recrues ont cru bon d’annoncer leur adhésion à l’école, ne dussent-elles qu’y passer. De même, malgré le désir des orateurs de demeurer clairs afin de mieux convaincre un auditoire souvent composé de gens simples, les « prédications » publiées par le Globe sont presque toujours marquées par la foi plutôt que par la logique, et empreintes d’une ardeur qu’on dirait inspirée par un mysticisme laïque. Il semble, à les lire, qu’il ne soit pas de salut ni de vérité concevables, pour ces missionnaires, en dehors de la doctrine à laquelle ils consacrent leur zèle. Mais cet enthousiasme de néophyte est toujours associé à un rigoureux souci d’orthodoxie grâce auquel, mieux encore que par sa phraséologie, le mouvement mérite pleinement le nom d’église. Et c’est bien, en effet, dans la rigueur du terme, en cléricaux que les saint-simoniens réagissent face au Correspondant ou à l’Avenir. Dans l’absolu, le programme mennaisien offrait nombre d’éléments susceptibles d’éveiller l’attention bienveillante, sinon la sympathie, de gens si sincèrement attachés à régénérer la société. Indépendamment même de ses références religieuses, le catalogue des libertés fondamentales, défini dès le 7 décembre 1830 par Lammenais en personne, semblait mériter de la part du Globe un examen détaillé et en règle. Or, les textes que nous venons de citer le prouvent, la rédaction refuse d’y voir autre chose qu’une liste de propositions parfaitement irréelles, un tissu de naïvetés ou, à l’occasion, de malhonnêtetés intellectuelles. Ce rejet de principe s’explique évidemment par le fait que les suggestions qui en font l’objet émanent de catholiques. Parce que Saint-Simon avait prédit la mort prochaine du christianisme, ses disciples ne pouvaient admettre que d’autres – fussent-ils croyants - lui attribuent un regain de vie et une nouvelle jeunesse.

30Plus encore que les affaires politiques, les questions économiques offraient à l’affrontement des deux orthodoxies un terrain particulièrement propice : si, en effet, les saint-simoniens les considéraient à bon droit comme leur domaine d’élection, les mennaisiens ne craignaient pas, de leur côté, de les aborder afin de bien marquer les implications sociales de leurs idées. Parmi les rédacteurs de l’Avenir, Charles de Coux en était devenu le spécialiste. Dès décembre 1830 et janvier 1831, il avait publié d’importants articles destinés à réconcilier le catholicisme avec l’économie politique, qu’il tenait, telle qu’elle avait été pratiquée jusqu’alors, pour une véritable « théologie des intérêts matériels », préoccupée de découvrir les meilleurs moyens d’accroître les richesses sans trop se soucier de savoir comment l’abondance ainsi créée pouvait profiter au plus grand nombre. Pour réagir contre ce matérialisme, de Coux mettait en évidence les liens existant, selon lui, entre la Révélation et la perfectibilité sociale, et rappelait, pour reprendre son langage, que « le catholicisme, dans la plénitude de son indépendance, était aussi incompatible avec une société qui n’avance point qu’avec une société qui recule ». De ces prémisses, il tirait la conclusion que, pour être à la fois juste et efficace, toute théorie économique devait s’inspirer de la loi divine, et borner son ambition à développer les conséquences de l’application des vérités révélées aux choses humaines. La religion devenait ainsi le principe générateur de la transformation des rapports sociaux, parce qu’elle constituait le meilleur antidote à l’âpreté des possédants. C’était au nom de sa foi autant que de ses convictions de spécialiste que ce chrétien dénonçait peu après l’indifférence du pouvoir devant la misère populaire, réclamait le droit de vote pour les ouvriers afin qu’il constituât la sanction des abus commis par les capitalistes et critiquait vivement l’importance prise par les banques dans la vie des affaires.

31Même si l’inspiration tout évangélique de l’auteur pouvait leur paraître a priori suspecte, ces idées et ces initiatives semblaient de nature à éveiller, chez les saint-simoniens, le désir de les examiner d’un peu près. Or ils ne leur consacrent qu’une attention distraite, à la manière de techniciens avertis ayant à apprécier un travail d’amateurs. C’est qu’ils tiennent les mennaisiens, dans leur ensemble, pour incapables de s’aventurer avec succès « dans le royaume de Satan, dans l’empire de la matière ».

« On aurait tort, lit-on dans le Globe du 18 mai 1831, de juger les rédacteurs (de l’Avenir) d’après les esquisses qu’ils nous ont données de leur science économique ; c’est une étude nouvelle pour eux, (...) à laquelle ils ont été forcés de se livrer pour se conformer à l’esprit du siècle, (...) et récemment encore ces messieurs nous entretenaient de la fumée de l'industrialisme qui use le cœur ».

32Des catholiques ne sauraient donc déterminer la place qu’il convient de réserver, dans une nation, à l’agriculture et à l’industrie, analyser l’organisation de la production ou la rétribution du travail. De même les saint-simoniens ne semblent guère avoir tenu compte des protestations de de Coux devant les conditions de vie imposées aux ouvriers. Ils ont vivement critiqué, en revanche, l’organisation par Montalembert d’une souscription en faveur de l’Irlande où sévissait alors la famine :

« L’aumône ! toujours l’aumône ! rien que l’aumône ! (...) Le christianisme n’a nullement la prétention de faire disparaître dans ce monde même les misères qui accablent les classes pauvres ; (...) il peut (...) seulement offrir à la foule des êtres souffrants des consolations mystiques ou des aumônes individuelles, et mourir avec elle en partageant ses douleurs ».

33L’impression s’impose qu’au jugement du Globe le dogme interdit à tout catholique conséquent de concevoir la vraie nature de la question sociale :

« Nous n’attendrons rien, peut-on lire le 22 avril dans une apostrophe que le journal adresse précisément à l’Avenir, d’une religion qui a fait la part de son Dieu et qui sait rendre à César ce qui est à César » ;

34cette observation pleine de gravité devient ailleurs la formule dans laquelle l’école résume fièrement l’une de ses raisons d’exister : « Apôtres de la charité, faites donc place aux apôtres de la justice ».

35De cette religion prétendue moribonde, cependant, l'Avenir demeurait le défenseur obstiné, et l’intérêt que ses campagnes éveillaient dans l’opinion, parfois même chez ceux que le saint-simonisme avait d’abord tentés, faisait de lui un assez redoutable rival. Aussi le Globe s’acharne-t-il, inlassablement, à lui démontrer la vanité des efforts qu’il dépense au service d’une cause perdue. L’habitude qu’avaient alors les Parisiens de se rendre à Longchamp, chaque vendredi saint, lui en offre une nouvelle et curieuse occasion. Cette promenade, explique-t-il le 3 avril 1831, n’a plus aucune signification religieuse ; elle appartient au rituel familial, comme de se marier à l’église ou d’y faire baptiser ses enfants. « Le soleil brille, et jamais toilettes plus belles, chapeaux plus panachés n’ont flotté au vent. À demain les affaires, à demain le travail ; l’artisan lui-même a mis sa veste du dimanche ». Jadis, le but des promeneurs était « une abbaye de grand renom de piété », mais ils ne se soucient guère maintenant que de prendre l’air et de se donner du bon temps. La véritable signification de cette petite escapade consiste à offrir au peuple le spectacle d’oisifs qui s’ennuient et cherchent à se distraire en rivalisant d’élégance.

« Voilà donc, commente le journal, où en est réduite cette religion qui, durant quinze siècles, a fait marcher le monde et aspirait à l’univers ! dépassée par l’humanité qui lui échappe pour un autre avenir ! de ces cathédrales magnifiques, témoins aujourd’hui muets de son ancienne gloire, elle est tombée au scandale d’un spectacle de marionnettes. Elle règne encore pourtant aux yeux de la loi qui lui décerne les honneurs de la majorité ; elle règne, parce que, troupeau d’habitués et non plus de fidèles, quelque peuple suit encore sa vieille bannière, sa vieille règle, obéissant plutôt à l’exemple traditionnel de ses pères qu’à la voix de son Dieu ».

36A ce constat s’oppose, une semaine plus tard, la conclusion de la prédication prononcée par le saint-simonien Tronson sur le thème L’humanité et le Dieu des chrétiens, choisi sans doute à dessein en raison de la proximité de Pâques. Elle apparaît, dans tous les cas, comme une réplique au commentaire de la promenade à Longchamp.

« Ce Dieu qui remplissait l’espace de sa présence, (les hommes) ne l’ont trouvé nulle part. (...) Ils le demandaient à la mer, à la terre, aux étoiles ; mais depuis Galilée, la mer, la terre et les étoiles racontaient sa défaite ».

37Aussi ont-ils, pour finir, fait justice de la « vieille croyance ». Mais l’état dans lequel ils se trouvèrent alors leur devint vite insupportable, car on ne peut vivre dans l’ignorance de la vérité et de sa propre destinée. L’école ne répugnait pas au pathos, et l’orateur en fait généreux usage dans sa péroraison :

« (L’humanité) hait le passé, l’avenir l’épouvante, le présent la dégoûte ; pourtant elle voudrait aimer (...), croire (...), agir. Mais autour d’elle tout est désordre, confusion, chaos. (...) La terre est informe et jonchée de débris, les ténèbres couvrent la face de l’abîme. Saint-Simon se lève ».

38Bien qu’il soit, aujourd’hui, de nature à provoquer le rire plutôt que l’enthousiasme, le propos ne diffère guère de beaucoup d’autres de même veine, et si l’on considère sa date et les circonstances dans lesquelles il a été tenu, on n’a pas lieu d’en suspecter la sincérité. Si excessif qu’il apparaisse, il exprime bien la conviction dont l’école tirait sa raison d’être et l’enthousiasme qu’elle mettait à accomplir sa mission. On conçoit que, par de tels hommes, Lamennais et ses amis aient pu être considérés comme des attardés, ou même des rêveurs dont il n’était nullement interdit de suspecter les intentions. Quand l’Avenir réfute avec indignation la Profession de foi publiée par l’École catholique française récemment fondée par l’abbé Chatel, le Globe refuse de prendre parti dans « ce débat des deux sectaires, ce dialogue des morts ou des mourants ! » Mais cet apparent détachement ne l’empêche nullement de remarquer que

« l’abbé Chatel embarrasserait (...) singulièrement les journalistes orthodoxes, s’il leur demandait copie du bref papal qui a consacré l’accouplement du catholicisme et du libéralisme, et qui les autorise à proclamer cette monstrueuse union ».

39Depuis longtemps, en effet, les saint-simoniens ne perdaient pas une occasion de souligner les contradictions qui éclataient à leurs yeux entre les revendications démocratiques de l’Avenir et la discipline intérieure de l’Église à laquelle ses rédacteurs se vantaient si catégoriquement de demeurer fidèles. Ils avaient noté, dès le 28 janvier 1831, que

« dans les premiers temps du christianisme les chefs des églises étaient élus sous l’empire du suffrage universel », et « nommés dans l’assemblée générale des fidèles (...). Aujourd’hui, parmi les catholiques, le pape nomme les évêques ; les évêques ordonnent les prêtres et élisent les curés, et celui-là briserait la hiérarchie, celui-là serait sacrilège qui proposerait de laisser le choix des supérieurs à la volonté de tous les inférieurs, quoi qu’ils vaillent, réunis en corps délibérant. Comment se fait-il que M. Lamennais (sic) propose de consacrer dans l’ordre politique ce qui, d’après sa propre croyance, serait le bouleversement de toute unité, de toute hiérarchie dans l’ordre religieux ? »

40A ces considérations qui relevaient encore de l’ordre théorique, le soulèvement des Romagnols allait donner en février 1831 un caractère pressant et concret. Dans les relations mouvementées entre le Globe et l’Avenir, une étape décisive a été alors franchie : ultramontains convaincus, mais contraints par leurs principes de témoigner leur sympathie à la révolte, les catholiques libéraux se trouvaient désormais en opposition directe avec le pape, comme le soulignent en toute logique ces observations du 13 février :

« L’Avenir proclame chaque matin qu’il est indispensable d’être libéral quand on est catholique ; l’Avenir est donc tenu de se réjouir, avec les libéraux, de la révolution italienne. Il faut qu’il applaudisse aux efforts des Bolonais, qu’il les encourage, qu’il les excite ; et comme l’insurrection bolonaise est dirigée contre l’autorité papale, voilà décidément l’Avenir en guerre ouverte avec la Cour de Rome ».

41Et, de fait, les mennaisiens n’avaient pu que laisser paraître, non sans courage, l’embarras dans lequel ces événements les plongeaient. L’article de Lacordaire sur les Révolutions d’Italie (1er mars) présentait comme intolérables les souffrances de ce pays livré depuis 1815 à l’oppression étrangère.

« La liberté intellectuelle a disparu (...) de cette terre où elle avait reçu tant de fois un accueil si célèbre (...). Les écrivains y ont été poursuivis comme les fléaux de la société (...). Un besoin universel d’affranchissement s’est réveillé dans les entraves où les gouvernements avaient cru enchaîner ce que Dieu lui-même a laissé libre dans la pensée de l’homme ».

42Après ces considérations générales, l’auteur examinait la situation dans les États de l’Église, et affirmait sa confiance que Grégoire XVI, dont « toutes les paroles annonçaient qu’il avait compris les besoins du monde », continuerait l’œuvre réformatrice de ses prédécesseurs.

43Il allait, en fait, demander l’aide des troupes autrichiennes pour ramener dans le devoir ses sujets révoltés et, une fois son autorité rétablie, organiser une répression sévère. Le Globe a soin de reproduire, le 29 avril, « l’édit que le très miséricordieux gouvernement du souverain pontife venait de publier à l’occasion du jugement des insurgés ». Ce texte ne pouvait, en effet, que le satisfaire, dans la mesure où il reprenait toutes les dispositions auxquelles les puissances absolutistes avaient recours en pareilles circonstances : dessaisissement des tribunaux au profit de juridictions d’exception, suspension des recours en grâce pour les prévenus reconnus coupables, introduction d’une procédure expéditive restreignant les droits de la défense. Pour les saint-simoniens, l’occasion était trop belle et ils s’empressèrent de la saisir. Le Globe du 1er mai commente l’Édit de Grégoire XVI avec une rare sévérité :

« Non, ce saint père n’est le père de personne ; il n’a pas de fils qui puissent s’incliner avec amour devant sa face : il n’a que des sujets malheureux que sa clémence abandonne à des commissions militaires ».

44Sa conduite est de tout point comparable à celle qu’avait adoptée le roi d’Espagne Ferdinand VII après que les troupes françaises l’avaient remis sur le trône en 1823. Mais les mennaisiens ne sont pas oubliés au passage, et l’ultramontanisme dont ils se réclamaient avec tant d’insistance devient le prétexte d’une mise au point catégorique à leur endroit :

« Si l’Avenir prétend encore à l’orthodoxie, qu’il n’aille pas (...) distinguer entre le chef de l’Église et le prince temporel. Cette distinction est hérétique à Rome (...), ou plutôt que l’Avenir prévienne la condamnation que ses doctrines ne peuvent manquer de subir à Rome, car le pape vient de montrer le cas qu’il fait de cette liberté qui lui est, à lui, si chère. Sans doute ce n’est pas en ajoutant une secte de plus à toutes celles qui morcellent le christianisme, qu’on peut espérer d’exercer quelque action sur l’humanité (...) ; mais on souffre à voir des hommes peu éclairés parfois, mais pleins de zèle et de probité et portant une âme chaleureuse, protester de leur amour et de leur vénération pour l’auteur de l’édit du 14 avril ».

45Il avait fallu le ralliement de Grégoire XVI à la politique conservatrice pour provoquer cet hommage finalement ambigu, qui, s’il honore les intentions d’adversaires malheureux, souligne aussi leur naïveté. En définitive, dans leur querelle avec Lamennais et ses amis, la conclusion des troubles de Romagne apporte aux saint-simoniens un regain d’assurance, et, pourrait-on dire, de bonne conscience. Ils se prévalaient surtout, jusqu’alors, des certitudes empruntées à l’enseignement de leur maître, et leur opposition se fondait essentiellement sur leur propre philosophie de l’histoire. Ce sont les faits qui, désormais, semblent leur donner raison. Les mennaisiens sentaient, eux aussi, le discrédit que l’alliance du pape avec la réaction jetait sur leurs idées, et leur journal devait bientôt publier, à propos des affaires italiennes, un article dans lequel le baron d’Eckstein jugeait « fâcheux » les derniers actes du gouvernement pontifical, et ne craignait pas, lui simple laïc, de prodiguer des conseils de modération aux membres du Sacré collège. Mais le Globe ne voit dans ces précautions qu’une nouvelle inconséquence :

« nous supplions ces messieurs, écrit-il peu après, de considérer qu’ils viennent de constater leur supériorité morale sur leur chef ; et c’est la plus puissante critique qu’on puisse faire de toute hiérarchie ».

46Ce ton nouveau apparaît dans les semaines suivantes, lorsque le journal aborde les matières religieuses. S’agit-il du célibat ecclésiastique et de l’obstacle qu’il oppose souvent au recrutement des futurs prêtres ? La question était alors d’actualité ; elle avait retenu l’attention du Courrier français, organe libéral, et Rohrbacher s’apprêtait à lui consacrer une étude approfondie dans l’Avenir des 10 et 31 juillet. Le Globe, pour sa part, la traite avec une manière de détachement :

« Quant à la répugnance actuelle d’entrer dans les ordres, elle est tout à fait analogue à la répugnance générale pour le service militaire. Aujourd’hui les sociétés les plus évoluées ne sont plus ni catholiques ni guerrières ; voilà la raison profonde de ces deux faits corrélatifs ».

47De même, lorsque le Constitutionnel recommande à son tour au pape d’accorder l’amnistie à ses sujets, les saint-simoniens jugent inutile de donner, une fois encore, libre cours à leur indignation. Il leur suffit de rappeler, comme un fait désormais établi, que la mission du christianisme n’a été que transitoire,

« pour préparer l’ère nouvelle, où il n’y aura plus de castes, ni de nom ni de fait (...). Le catholicisme, qui est l’expression magnifique du christianisme dans son unité, peut réclamer la majeure partie de cette gloire : il l’a remplie en prêchant l’égalité spirituelle, l’abnégation, l’humilité, les macérations, en repoussant, en frappant d’anathème les biens de ce monde. »

48Ces réserves sont plus intéressantes que l’éloge qui les précède. Elles soulignent, en effet, la supériorité, sur une foi dépassée, d’un système qui, parce qu’il réhabilite la matière, se trouve en accord naturel avec les besoins comme avec l’attente de la société moderne. L’idée est reprise à loisir dans la longue étude que le Globe consacre au Salon de 1831. Cette manifestation, qui constituait la première exposition d’envergure organisée depuis la Révolution de Juillet, avait fait l’objet de nombreux commentaires. Ceux de l’Avenir avaient déploré la médiocre qualité des « tableaux de sainteté ». Beaucoup d’autres journaux avaient exprimé des critiques identiques, qui tenaient au récent passé : pour des raisons politiques, le gouvernement de Charles X avait multiplié les commandes de sujets religieux, sans toujours se soucier du talent des artistes auxquels l’exécution en était confiée. Mais c’est à son confrère mennaisien que le Globe s’adresse d’abord, pour traiter moins d’esthétique que de doctrine : les peintres ne sauraient trouver l’inspiration dans une foi qu’ils ne comprennent plus. Il en va de même, un peu plus tard, lorsque l’Avenir proteste contre la confiscation, en Espagne, de certains biens monastiques parce qu’ils appartenaient en fait, selon lui, aux pauvres et formaient « leur caisse d’assurance contre la maladie, et leur fonds de réserve contre l’indigence ». Pareille attitude confirme, pour les saint-simoniens, l’impuissance des catholiques à

« relever les intérêts matériels de l’abaissement où les avait jetés leur dogme spiritualiste (...) Tout n’est point bénéfice assurément dans le régime industriel. Il réclame de grandes améliorations : c’est pourquoi nous venons, nous, l’organiser et le transformer. Mais vouloir remédier aux inconvénients qu’il offre en rétrogradant jusqu’au régime monacal, où de misérables populations croupissant dans la fainéantise reçoivent de la part d’autres fainéants appelés moines une vile pâture, c’est trancher singulièrement la question. Autant vaudrait revenir à l’époque où la terre se labourait à bras, sous prétexte que la construction des charrues est encore imparfaite ; autant vaudrait reculer jusqu’à l’inquisition pour obvier aux abus de la liberté de la presse ».

49Ces lignes, qui rappellent l’anticléricalisme du XVIIIe siècle, caricaturent évidemment la pensée mennaisienne. Elles semblent durcir encore l’incompréhension opposée aux idées de de Coux. Mais elles visent sans doute le dogme plus que les hommes qui, autour de Lammenais, s’entêtent à le défendre. Avant le soulèvement de Romagne le Globe, s’il tenait les initiatives de l’Avenir pour paradoxales et inconséquentes, consentait du moins à les discuter. Depuis le ralliement du Saint-Siège aux pratiques réactionnaires de la Sainte-Alliance, la cause lui paraît entendue, et mériter tout au plus une condamnation sans appel, comme une dernière péripétie permet de le montrer. En ce même mois de juin 1831, l’Avenir publiait trois importants articles de Lammennais lui-même, dont les titres De l’avenir de la société et Ce que sera le catholicisme dans la société nouvelle disaient clairement l’intention, ainsi résumée dans la conclusion :

« Oui, le catholicisme sera grand dans l’âge qui commence, dans l’âge de la liberté. Son antique foi fécondera la science, qui s’appuiera sur elle : l’amour infini dont il est la source, en donnant pour base à l’ordre nouveau l’obéissance volontaire, relèvera la dignité de l’homme, atténuera les causes de discorde, rendra tous les peuples frères, et fera du genre humain, ce qu’il était originairement, une famille. Et, comme il y aura toujours des pauvres, ils seront, eux, la famille du prêtre ».

50Ces propositions s’opposaient aux prétentions saint-simoniennes presque terme à terme, et l’occasion paraissait ainsi offerte, après tant d’escarmouches souvent fort vives, d’une explication définitive entre les deux écoles. Mais le Globe n’en laisse rien paraître. Il se contente de reprendre, en y ajoutant une attaque personnelle, son propos ordinaire, quitte à déformer la pensée qu’il prétend réfuter :

« M. de la Mennais veut que le prêtre de l’avenir reste en dehors du monde matériel et se retranche dans l’église. Le mélange du spirituel et du temporel, qu’il considère en dernier résultat comme toujours funeste à la religion, deviendra, selon lui, impossible dans des sociétés où le gouvernement ne sera que l’administration des choses matérielles ; et plus bas il ajoute que l’intervention du prêtre sera toujours nécessaire pour qu’un tiers serve d’intermédiaire entre le riche qui fournit la terre et l’argent, et le pauvre qui ne peut mettre que son travail dans le fonds commun. Il est difficile de trouver le lien de ces deux propositions (...) qui s’excluent mutuellement. Mais M. de la Mennais va plus loin, il prophétise qu’il y aura toujours des pauvres, et que la tâche du prêtre doit se borner à essayer de les consoler de leurs souffrances, dans l’impuissance de les faire cesser. Un pareil aveu de la part d’un prêtre catholique équivaut à une démission ».

51Tout, dès lors, était dit, même si la petite guerre devait continuer dans la mesure où l’actualité la relançait. En juillet 1831, par exemple, Montalembert dénonce avec véhémence le projet prêté au gouvernement de détruire Saint-Germain l’Auxerrois : un rapport du ministre des Travaux publics laissait en effet entendre que l’église serait rasée afin de céder la place à une avenue permettant une liaison directe entre le Louvre et la Bastille. Aux protestations de l’Avenir s’était jointe celle de Chateaubriand. C’est alors que le Globe décide de remettre les choses au point :

« Oh ! combien c’est triste chose de contempler le spectacle d’une religion agonisante que l’on dépouille, que l’on raille, comme ces mourants dont les fils avides s’arrachent l’héritage (...). Oui, nous sympathisons avec les douleurs de ce petit nombre d’hommes restés fidèles au culte du passé, parce qu’il ne leur a pas été encore donné de comprendre celui de l’avenir (...). Mais à quoi bon la colère dans l'impuissance de résister ? (...) La véritable bande noire des édifices du passé, c’est toujours l’humanité qui délaisse ou sape incessamment ou le temple ou la demeure qui, ne lui rappelant que des souvenirs d’une existence incomplète, (...) la forcent d’échapper, comme l’enfant, de la maison d’un père intraitable, afin de reconstruire pour elle et pour ses dieux un refuge en harmonie avec (...) toute sa vie nouvelle».

52Il en va de même lorsque le pouvoir décide de modifier le statut des aumôniers de lycée. Lacordaire s’était élevé contre cette mesure avec l’autorité d’un homme connaissant la fonction pour l’avoir exercée, et il avait déploré à ce propos le progrès de l’indifférence dans la jeunesse. Le Globe s’empare, non sans plaisir, de ces protestations comme de ces plaintes,

« nouvelles preuves, écrit-il, de la décadence de cette grande religion qui pendant quinze siècles a présidé aux destinées du monde » ;

53et l’on sent dans son commentaire comme une délectation cruelle :

« Vous êtes comme les Juifs dont chaque jour vous réprouvez l’aveuglement. Les Juifs aussi, méconnaissant le successeur de Moïse et dédaignant la voix du progrès, se dispersèrent sur le sol de l’Europe en petites caravanes mystérieuses et égoïstes. Leur Dieu était mort ; une loi nouvelle venait guider les peuples ; ils ont gémi en vain sur Israël déserte, comme vous gémissez sur votre délaissement ».

54Il n’est pas douteux que, pour le rédacteur anonyme comme pour Tronson tout à l’heure, Saint-Simon devient le successeur désigné du Christ. Mais le propos présente ici ce particulier intérêt d’introduire une idée sur laquelle, dans cette période, le journal revient volontiers : la signification qu’un observateur attentif se doit d’attacher à l’indifférence moderne. Au début de sa carrière d’apologiste, Lamennais l’avait dénoncée comme une démission de l’intelligence ou, pis encore, une coupable lâcheté. Les saint-simoniens, au contraire, tendent à y voir un signe de nature à établir l’opportunité de leur système et l’efficacité des réformes que celui-ci implique. Il est très vrai, accordent-ils, que le Dieu des chrétiens, comme l’avait montré la description de la promenade à Longchamp, n’est plus guère présent dans le cœur ni dans la pensée de la plupart des contemporains, qui s’accommodent sans grande difficulté d’agir et de mourir sous l’empire d’une loi athée. Mais cette évidence n’est accablante que pour des esprits incapables de dépasser les réalités immédiates et de s’élever au-dessus des apparences. Qui sait réfléchir y reconnaît, au contraire, la preuve qu’un progrès décisif est en train de s’accomplir.

55C’est en novembre 1831 que l’essai de Lamartine sur la Politique rationnelle offre l’occasion au Globe de donner à cette remarque toute son ampleur. Au cours de sa brève carrière, qui allait s’achever au moment précis, l’Avenir n’avait pas ménagé les marques d’attention et d’estime au poète, dont les vues s’inspiraient largement du programme défini par le journal. De plus, le manuscrit avait d’abord été promis à la Revue européenne, récemment fondée par d’anciens rédacteurs du Correspondant et tout acquise, elle aussi, aux idées mennaisiennes. Compte tenu de la situation que nous venons d’évoquer, ces amitiés auraient pu éveiller chez les saint-simoniens quelque méfiance ; mais on les voit au contraire manifester compréhension et sympathie à la brochure, où ils se réjouissent manifestement de retrouver l’analyse qu’ils proposaient eux-mêmes du malaise dans lequel se débattait la société française :

« L’humanité est jeune, sa forme sociale est vieille et tombe en ruines ; chrysalide immortelle, elle sort laborieusement de son enveloppe primitive pour revêtir sa robe virile, la forme de sa maturité ».

56Mais, si persuadé qu’il fût de l’imminence d’un profond bouleversement, celui-là même que l’Avenir avait si souvent annoncé, Lamartine n’en refusait pas moins de voir dans le programme saint-simonien autre chose qu’un « heureux plagiat de l’Évangile », et il accusait ses défenseurs de se perdre dans les nuages en cherchant, par une étrange inconséquence, à créer une religion dont l’élément surnaturel serait exclu.

« Tout ce qu’il y a en lui, écrivait-il alors, de sincère, d’élevé, d’aspiration à un ordre terrestre plus parfait et plus divin, s’apercevra bientôt qu’il ne peut marcher sans base, qu’il faut toucher au ciel par ses désirs, mais à la réalité humaine par les faits, et reviendra au principe qui donne à la fois la vérité spéculative et la force pratique, l’espérance indéfinie du perfectionnement des sociétés civiles, et la règle, la morale et la mesure qui peuvent seules les y diriger ; ce principe d’où nous émanons tous, croyants ou sceptiques, amis ou ennemis, c’est le christianisme ! »

57Même si l’ardeur de sa foi et l’éloquence propre à son génie personnel leur avaient communiqué un tout autre accent, les articles de Lamennais sur l’avenir de la société ne disaient finalement guère autre chose. Or, comme nous venons de le voir, le Globe ne leur avait consacré qu’une attention lointaine et passablement malveillante. Est-ce à cause de l’interruption du journal, qui marquait la défaite des novateurs devant l’Église institutionnelle, et confirmait ainsi un pronostic formulé de longue date ? La réaction des saint-simoniens est maintenant tout à fait différente. Ils ont soin de reproduire l’extrait que nous venons de citer, et s’en autorisent pour aborder de front les problèmes proprement religieux que, face à l’Avenir, ils prétendaient le plus souvent éluder en se bornant à annoncer la mort prochaine du christianisme. Ce commentaire de la Politique rationnelle apparaît de ce fait, avant la publication de la Lettre à Duveyrier sur la vie éternelle, comme la meilleure mise au net que l’école ait proposée sur ces matières délicates. Celle-ci consiste d’abord à récuser toute interprétation visant à confondre son enseignement avec un banal spiritualisme. Si, comme Lamartine lui en fait compliment, elle a su arracher certains de ses partisans aux « viles doctrines du matérialisme », ce ne fut pas pour les rejeter « dans les langes d’un quasi nouveau christianisme », mais bien afin de les lancer « sur le terrain réel et solide de l’humanité ». Malgré leur phraséologie passablement confuse, ces formules présentent l’intérêt de définir avec quelque précision la spécificité de la démarche saint-simonienne par rapport à celle des philosophes ou des théologiens. C’est l’humanité qui tient lieu ici de prophète et de guide suprême. L’école estime qu’elle a toujours su, depuis les origines, assumer sa propre histoire en enfantant le progrès, et que cette attitude vient, depuis le début du siècle de se manifester avec éclat. Après les quarante années de révolutions qui ont bouleversé l’Europe, il est resté dans les intelligences élevées un sentiment profond de l’œuvre de régénération générale en train de s’accomplir. Le poète des Harmonies, recueil d’inspiration si chrétienne, en témoigne lui-même lorsqu’il annonce « l’ère prochaine d’une restauration universelle ». Il est paradoxal, dans ces conditions, de taxer d’impiété des hommes qui tentent simplement de formuler les principes au nom desquels l’avenir s’apprête à naître.

58Si l’on interprète ainsi la situation, et c’est là le nœud de la polémique entre le Globe et l’Avenir, ce reproche procède d’une conception erronée de la religion. Aucune d’entre elles, sans excepter celles qui prétendent ne pas être de ce monde, ne se présente historiquement comme indépendante d’un certain environnement social, des sympathies ou des préoccupations de l’époque où elle a recruté ses fidèles. Toutes ont dû attester, chacune à son tour, la « puissance fécondante » qui les habitait en résumant, dans leurs dogmes particuliers, ce qui constituait « dans un siècle et non pas dans tel autre, l’amour, la passion de l’humanité ». Le refus de faire appel à la Révélation pour expliquer le passé amène ainsi les saint-simoniens à poser en principe qu’au fil des âges, religions et sociétés apparaissent dans une étroite dépendance les unes par rapport aux autres, et qu’elles « naissent, se développent et meurent en même temps ». Or, après la Révolution de Juillet, la France du droit divin et des inégalités est définitivement morte, et la vieille Europe absolutiste a grand’peine à survivre. Cette donnée de fait, que nul ne songe à contester, rend inéluctable une rénovation spirituelle, elle-même inconciliable avec « le respect superstitieux des dogmes qui avaient sanctifié un état social antérieur ». C’est en discutant les idées exprimées dans la Politique rationnelle que le Globe définit le mieux, a posteriori, le sens de son opposition au programme mennaisien dont Lamartine s’était si largement inspiré. Certes, la parole du Christ demeure en état d’éclairer encore ceux qui y croient ; c’est à elle qu’ils doivent « la supériorité de leurs jugements sur la désorganisation du monde social, sur la vanité et l’impuissance de tous les pouvoirs en place, sur la futilité des discussions entre les partis ». Mais l’Évangile n’est plus capable d’organiser le futur. Chez ceux qui, comme Lamennais et ses amis, s’entêtent à ne considérer que lui, cette fidélité devient « un anachronisme, une contradiction, une hérésie ».

59Ce dur langage rappelle l’intransigeance dogmatique dont l’école ne sait guère se départir dès que la pensée du maître est en cause. Mais il ne constitue pas la véritable conclusion de ce débat. Le commentaire de la brochure de Lamartine est inséré dans le numéro du 7 novembre 1831. Le 16 novembre, c’est-à-dire le lendemain du jour où, après avoir suspendu leur journal, Lamennais, Lacordaire et Montalembert ont annoncé leur prochain départ pour Rome, le Globe consacre à cette nouvelle un article où son hostilité au Saint-Siège ne l’empêche nullement de témoigner sa sympathie aux voyageurs.

« Après être partis pour porter pieds nus à la ville des apôtres (...) leurs réclamations filiales, nous craignons que les pélerins de Dieu et la liberté, n’ayant trouvé qu’une ombre sur le trône d’innocent III, ne s’en reviennent la douleur sur le front, et ne pouvant contenir en leur cœur le murmure d’hommes forts, libres et hérétiques ».

60Ces lignes sont révélatrices, et plus encore la formule qui les termine. Les saint-simoniens ont, alors, manifestement espéré que Lamennais et ses compagnons, qui ne pouvaient manquer d’être désavoués, finiraient par rompre avec l’Église et, à leur retour en France, deviendraient pour eux des alliés.

61A mesure que le séjour en Italie se prolonge et que, du même coup, les risques de condamnation semblent se préciser, ils multiplient à cette fin les avances. Au début de 1832, la nouvelle était parvenue à Paris que les troupes autrichiennes, rappelées par le gouvernement pontifical à la suite de nouveaux troubles, multipliaient les exactions en Romagne. Aussi le Globe s’inquiète-t-il, le 6 février, de ce que les rédacteurs de l’Avenir doivent penser d’une pareille situation, avant de poursuivre en ces termes :

« La Cour de Rome n’est plus de ce monde. Les États les plus mal gouvernés sont les siens ; les actes les plus violents émanent d’elle ou de ses étranges amis. N’y a-t-il pas là tout ce qu’il faut pour décider les plus éclairés parmi les catholiques à se demander si le chef du catholicisme n’est pas ailleurs que dans la ville éternelle ? »

62A cette question, dont le sens était déjà fort clair, le numéro du 26 février apporte une réponse formulée dans les termes les plus nets :

« L’Église ! eh bien ! où est-elle aujourd’hui ? Les hommes qui sont les plus forts parmi le clergé marchent à part de leur chef, et, s’ils demandent des inspirations pour réchauffer, transformer la vieille constitution de l’église, (...) c’est à l’abbé de La Mennais, pape par le génie, homme puissant et né à temps pour conduire le deuil de l’église chrétienne, que ces jeunes hommes pleins de confiance en Dieu s’adressent ; pour eux, le Vatican n’est plus à Rome, et si leur maître, par un reste de vieille foi, va s’adresser au pape et chercher à lui faire comprendre la restauration qu’il a imaginée pour les idées chrétiennes, il reviendra désabusé de ses espérances, continuer une œuvre de géant, dont il ne pourra revendiquer l’héritage, puisqu’elle ne sera pas telle qu’il la souhaite, mais œuvre grande pour nous ; car, à son insu, elle prépare la fusion entre la religion du passé et celle de l’avenir».

63Plus précisément encore, en mars 1832, le journal fait plusieurs fois l’éloge de Lamennais lui-même : le 7, il rend hommage à son courage et à sa lucidité, le 9, il recommande à l’Académie française de l’élire (en le dispensant des visites de candidature !), le 26 enfin il le range parmi « les hommes les plus forts du catholicisme, ceux dont l’esprit vaste et l’âme pleine de feu, ne peuvent s’accommoder à tout le prosaïsme de la vie actuelle » ; et la louange est assortie, cette fois, d’une exhortation pressante :

« Les catholiques ne peuvent rester plus longtemps immobiles et sourds à la voix de l’humanité (...). S’ils comprennent dans toute sa profondeur religieuse la prière qu’ils adressent chaque jour à Dieu leur père, qu’ils se lèvent et qu’ils ne manquent pas à l’appel, car l’heure de la marche a sonné ».

64L’évolution commencée en avril 1831, à la suite de la publication de l’édit de répression, trouve ici son terme. Pour les saint-simoniens, les difficultés de l’Avenir avec le Vatican confirment d’abord la certitude que l’avenir leur appartient. « Nous venons réaliser le catholicisme définitif, la religion vraiment universelle dont la grande œuvre des pontifes romains aujourd’hui disloquée a été comme l’admirable portique », affirme le Globe du 21 mars 1832, dans un long article qui, pour mieux garantir cette continuité, se réfère aux prophéties d’Isaïe. Mais cette assurance ne s’expliquait malheureusement que par une étonnante naïveté. À force de ne considérer l’actualité qu’en fonction de leur système et de juger les événements comme les personnes à partir de leurs propres convictions, les rédacteurs du Globe en venaient à confondre, en toute bonne foi, leurs illusions avec la réalité. L’épilogue de leurs relations avec ceux qu’ils tenaient pour les rénovateurs du catholicisme fournit un bel exemple de ce travers. Ils avaient, le 26 mars, placé Chateaubriand et Ballanche au côté de Lamennais, et salué en eux aussi de futurs alliés. Or Chateaubriand semble avoir ignoré cet appel. S’il l’a entendu, il a attendu pour y répondre la conclusion des Mémoires d’outre-tombe où, en 1841, il range les disciples de Saint-Simon dans la troupe nombreuse des « modernes sectaires », dont les utopies égalitaires éveillent son scepticisme et sa défiance. Quant à Ballanche, il a exposé dans la Ville des Expiations les vives réticences que lui inspiraient ces « néophytes », si empressés à fonder une nouvelle religion sans trop savoir ce qu’une religion était. Mais le cas de Lamennais est plus éclairant encore. En la circonstance, en effet, les saint-simoniens avaient été plus perspicaces que de coutume. Ils avaient vite senti les inextricables problèmes que les hardiesses de l’Avenir allaient provoquer avec les gardiens de l’orthodoxie. Mais ils ont été incapables d’imaginer le drame intérieur que la rupture avec Rome ne pouvait manquer d’entraîner, chez un prêtre attaché au service de l’Église par sa foi, par son œuvre passée, et par toutes les fibres de sa nature passionnée. Il est sans doute peu d’occasions où ces esprits si prompts à recourir au langage religieux pour leur propre usage, ont montré leur ignorance des réalités du sacerdoce avec plus d’évidence. Et, comble pour eux d’infortune, ce sera à Lamennais passé au service de la démocratie que Chateaubriand laissera la parole pour « compléter ses raisonnements», lorsqu’il fera dans les Mémoires d’outre-tombe son acerbe critique des réformateurs sociaux.

© Presses universitaires de Lyon, 1986

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