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Usages sociaux de la mémoire et de l'imaginaire au Brésil et en France

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François Laplantine
, 
Jean-Baptiste Martin
, 
Ismael Pordeus

Conférence inaugurale

Jean Duvignaud

Texte intégral

1A-t-on « découvert » le Brésil ? Ce mot de « découverte » cache la narcissique prétention d’une Europe fière de ses religions, de ses armes et de son histoire...

2Découvrir. Que découvre-t-on ? La mondialisation n’est pas une invention moderne, et d’innombrables nomadismes ont parcouru les steppes, les mers, les montagnes qui ont entraîné échanges et métissages. Echanges avec l’Asie, l’Afrique, si anciens qu’ils ne surprennent plus ceux qui font métier de se questionner sur l’état du monde. Mais les Amériques, on ne les attendait pas où elles étaient et l’on ignorait qu’elles fussent habitées par des hommes.

3Et l’idée que se fait d’elle même, depuis des siècles, la conscience culturelle de l’Europe en est transformée : l’existence n’est plus confinée dans un domaine clos dont la géographie est imposée par l’enseignement des trois Livres monothéistes, et l’histoire modelée par une topologie légendaire. « J’ai eu longtemps avec moi un homme qui avait demeuré dix ans en cet autre monde qui a été découvert en notre siècle, en l’endroit où Villegagnon prit terre, qu’il surnomme la France antarctique. Cette découverte d’un pays infini semble de grande considération », écrit Montaigne.

4« Pays infini »... Et des êtres vivants semblables à nous, avec leurs rites et leurs coutumes. L’« homme sauvage », l’« homme de la nature ». Ne serait-il pas plus libre que nous le sommes, bardés de contraintes sociales et partout prisonniers d’une hiérarchie ? Nous ne savons pas comment se forment les idées, et celle-là suit un cheminement malaisé entre la fiction et le désir d’un monde innocent et disposant de son propre droit jusqu’à Rousseau. Rousseau et la suite.... Le don du nouveau monde à la vieille Europe.

5Une vieille Europe qui a peur du vide. Et qui réplique à l’inquiétude qu’inspire un continent « infini » par la conversion forcée, la souvent rentable domination des âmes : l’Indianité sujette du pouvoir de la foi armée – et qui, aujourd’hui, disparaît sous les lois de la rentabilité. Une rentabilité qui, après l’aventurier chercheur de trésors, arrache l’Africain à l’Afrique et l’asservit dans les « terres de sucre » pour le plus grand profit d’un capitalisme européen naissant.

6Seul du continent, le Brésil moud, comme disait Montaigne, sa propre farine : une culture secrète d’abord, fragile, menacée puis installée, créatrice de formes (le baroque ici ne ressemble à aucun autre), ses passions, ses gestuelles, et souvent un imaginaire original et différent. Et que s’y développe une anthropologie également originale – Darcy Ribeiro, Florestant Fernandez et, surtout, Gilberto Freyre.

7Qui donc a cru pouvoir dire que le Brésil resterait toujours un pays d’avenir ? Sans doute un Européen bardé des certitudes d’un modèle de civilisation industrielle, idéal de tout peuple. C’est oublier que l’avenir du Brésil est enraciné dans sa propre créativité et, peut-être, l’émergence d’une forme possible qui ne soit que la sienne.

8Faut-il s’étonner que l’univers brésilien ait profondément influencé, en France particulièrement, au cours du siècle qui vient de s’achever, ceux dont la vocation est de comprendre la genèse des formes sociales. On pense à ce que l’on a appelé l’Ecole de São Paulo, initiée par Georges Dumas entre les deux guerres, et par l’enseignement supérieur français. S’y succédèrent Levi-Strauss, Bastide, Monbeig, Braudel, Morazé, De Martonne, Gurvitch...

9Venus d’un pays formé au positivisme sociologique ou historique, mais préparés à une plus complexe connaissance de la vie collective à la suite de Mauss, de Levy-Bruhl, de Bloch ou de Febvre, ils se sont découverts dans un paysage humain, inconcevable dans l’Europe technicienne ou dans ses colonies africaines et asiatiques. Bien que le Brésil se soit donné pour emblème la devise de Comte « Ordre et progrès », le continent n’est pas réductible à l’unité d’un ensemble organique. Pourrait-on y parler de « conscience collective » ?

10Là, au premier stade de sa réflexion, Levi-Strauss perçoit chez les groupes indiens du « sertão » cette originale volonté de « style » qui prépare l’étude de la « pensée sauvage », Bastide découvre auprès des religions africaines déportées au Brésil, des formes d’expériences défiant les vieux concepts scolaires du rituel, Morazé le dynamisme de stratifications régionales et mentales, Gurvitch pour le présent, Braudel pour le passé, la multiplicité des temps sociaux.

11Sans doute, au cours des années 50 en France, ces présuppositions ne constituaient pas une doctrine. Chacun de ceux qui étaient passés par São Paulo, dans la maturité de leur réflexion, ne se référait à aucun principe, aucun dogme commun dans une époque alors plus attirée par d’autres certitudes. Aujourd’hui apparaît mieux le souci commun de déchiffrer au dessous des institutions et des événements « officiels » le sens des expériences sociales parfois oubliées ou dédaignées. Le « sous-texte » de la vie commune.

12Stanislavski employait ce terme de « sous-texte » pour suggérer à l’acteur de théâtre de jouer autant le texte d’un auteur que la situation réelle qu’il suggère. Situations masquées par l’apparente objectivité des « faits », ou de ce que nous appelons ainsi. « Reste à se demander », écrit Marc Bloch, « ce qui dans l’état de nos connaissances sur l’homme semble bien du domaine de l’inexplicable : le tonus d’une civilisation et ses capacités magnétiques ». Cela, Bastide l’a tenté, et plus encore, au Brésil, Gilberto Freyre.

13Au cours des années 50, lorsque Caillois fit traduire par Bastide et Orechionni et publier chez Gallimard « Maîtres et esclaves » et « Terres de sucre », le climat idéologique n’était guère favorable. Freyre troublait quelques idées reçues. Du moins retrouva-t-il certains des ses collègues français de São Paulo, à la Sorbonne ou à Cerizy, pour un séminaire campagnard. Une rencontre qui inspira à certains le désir de « découvrir », à leur tour, le Brésil.

14Barthes publia une étude chaleureuse dans « Les Lettres nouvelles » et, dans le premier numéro de la revue « Arguments », Alberto Guerrero Ramos écrivit un brillant et véhément article contre les « robinsonnades » de Gilberto Freyre. Lui ai-je répondu avec plus de fougue abstraite que d’expérience ? L’examen des relations affectives, de métissages, d’affinités souvent dédaignées ou refoulées composent à un autre niveau que les déterminismes économiques ou politiques, le « vécu social » d’un ensemble humain. Michelet ne l’avait-il pas pressenti pour le passé de l’histoire ? Febvre en avait fait la raison d’être de son livre sur Rabelais.

15Qu’importent les termes : Freyre esquisse dans ses deux ouvrages une phénoménologie de l’existence collective qui, partant des manifestations extériorisées plus ou moins fortement, tente de répondre à l’esprit de la célèbre injonction de Husserl : « C’est l’expérience, muette encore, qu’il s’agit d’amener à l’expression de son propre sens ».

16Et cela, toute proportion gardée, il fallait le comprendre au Brésil lui-même, s’enraciner dans une société pour laquelle certains de nos concepts scolaires sont inutiles ou insuffisants. Freyre, au carrefour d’un passé reconstruit et des complexes mouvements du présent cherche à donner un langage au « sous-texte » commun. Non pas le « milieu », mais, comme il le dit dans « Nordeste », l’« ecos » dans son sens grec de « eikos », la demeure, la maison de l’homme. L’« ecos » – un échange constant entre l’eau, la terre, la flore, la faune, le travail, les rêves et les contestations.

17Illusion subjective, dit-on ? Mais que vaut ce manichéisme de l’objectif et du subjectif, de ce que l’on désigne comme des « faits » et de ce que la vie quotidienne fait de ses désirs ou de ses contraintes ? En d’autres lieux, Bergue évoque l’« intérieur du Maghreb » ou Leiris « l’Afrique fantôme ». Il faut avoir vu Freyre esquisser un geste de danse pour saluer une « mère des saints », discuter avec Ariano Suassuna d’un « cantador », respirer l’odeur d’une grillade. L’imaginaire n’est pas un « nid de coucous dans les nuages » un fantasme, un effet de virtuel, mais le lieu d’imputation de l’être avec sa vie – « osmose affective », dit-il.

18Une anthropologie, une connaissance de l’homme et de la femme dans la réalité présente et momentanée, voilà peut-être un combat permanent – et qui souvent suscite l’hostilité de dogmatismes, d’idéologies rampantes. Qu’importe ! Seule une démarche capable d’interpréter les aspects du possible au milieu des évidences réelles, peut esquisser une « nouvelle donne » des sciences humaines.

19Par ailleurs, Freyre est aussi, et surtout, un écrivain.

© Presses universitaires de Lyon, 2001

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