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Récit et connaissance

 | 
François Laplantine
, 
Joseph Lévy
, 
Jean-Baptiste Martin
, 
et al.

Mythes

Mythes et utopies : approches féministes

Metka Zupancic

Texte intégral

  • 1 Je renvoie à cet égard à la position de Gilbert Durand, dans ses Figures mythiques et visages de l (...)

1Dans les années soixante-dix principalement, la France connut la formation des premiers groupes se réclamant ouvertement du féminisme, dans la foulée des orientations féministes en provenance des États-Unis. Examinées aujourd’hui, les théories fondatrices du mouvement français, malgré leur diversité et leur multiplicité, semblent relever des constructions tout à fait utopiques, en réaction contre la dystopie de la vie quotidienne. Sans toujours les nommer, ces théories véhiculaient en même temps une série de paradigmes de pensée que j’associe avec les grands mythèmes conditionnant les agissements humains1. Il ne m’est pas possible de développer, en cet endroit, l’enracinement de la pensée utopique dans un domaine mythique plus vaste, cependant, je stipule que ces nouvelles constructions féministes relèvent d’un domaine à la fois mythique et utopique. Une telle orientation apparaît d’abord dans les textes théoriques, pour se manifester plus clairement dans la nouvelle prose des femmes, peut-être surtout à partir de 1974.

  • 2 Réécriture des mythes : utopie au féminin, (sous presse aux Éditions Rodopi, Amsterdam, au moment (...)
  • 3 Xavière Gauthier, “Femmes, une autre écriture ?”, dans Magazine littéraire, numéro 180, janvier 19 (...)

2La présente réflexion s’inscrit dans la foulée d’un projet collectif récent2 que nous avons dirigé avec Joëlle Cauville et dans lequel nous abordons, avec dix-sept autres collaborateurs et collaboratrices, ce lien inextricable qui existe, pour les écrivaines françaises et francophones, entre la réécriture d’un mythe et la création d’un espace utopique, à l’intérieur de cette nouvelle prose, principalement à partir des années soixante-dix. Comme l’affirme Xavière Gauthier3, cette prose venait seulement incarner les grands discours théoriques parallèles, contemporains. C’est dans l’optique des jonctions et des disparités entre la théorie et la pratique féministes que j’aimerais en premier lieu aborder les positions plutôt générales qui, dans les années soixante-dix, ont marqué la montée de la pensée féministe française. En un deuxième temps, je me propose de signaler dans quelle mesure les postulats de cette période paraissent encore valables et significatifs, et sous quelle forme ils se retrouvent, dans certains textes parmi les plus récents, surtout ceux de Jeanne Hyvrard et d’Hélène Cixous.

  • 4 Nancy Huston, “A Tongue Called Mother”, dans Le Langage des femmes. Bruxelles, Éditions Complexe, (...)

3Pour donner une orientation plus précise à ma propre perception de ce qui me paraît relever à la fois du mythe et de l’utopie, dans la pensée des femmes, j’aimerais reprendre une pensée parmi les plus frappantes exprimée par Nancy Huston4 : « [...] là où l’homme s’efforcerait de transformer sa mère en langue, la femme ferait tout son possible pour transformer sa langue en mère. » La naissance à soi par le biais de la littérature, voilà le projet utopique le plus couramment exprimé dans la littérature française ou francophone des femmes, avec le mythe de la femme féconde, auto-génératrice, de la femme-être complet, en pleine possession de ses moyens créateurs.

  • 5 Monique Rémy, Histoire des mouvements de femmes. De l’utopie à l’intégration. Paris, L’Harmattan, (...)
  • 6 P. 180, dans Antoinette Fouque, “Féminisme et/ou Mouvement de Libération des Femmes”, texte inclu (...)

4Parmi les tentatives théoriques de cerner le mouvement féministe français, et qui placent précisément ce dernier dans le domaine des utopies, je me permets de puiser abondamment dans l’ouvrage de Monique Rémy5, Histoire des mouvements de femmes. De l’utopie à l’intégration, dans lequel se profile très clairement l’établissement du discours dominant des années soixante-dix – ou bien qui se voulait tel-, par une de ses porte-parole, Antoinette Fouque. Monique Rémy (p. 41) signale qu’en 1982, cette dernière affirmait que « la fille peut avoir un phallus, ou être le phallus »6. Rémy analyse cette affirmation et le développement du mythe de la femme phallique :

Mais cela ne suffit pas, même si l’appropriation de la « fonction phallique » est une phase indispensable de structuration de la personnalité. Outre la libido phallique, la seule reconnue par Freud et Lacan, le groupe [autour d’Antoinette Fouque] affirme l’existence, pour les femmes, d’une libido située à un « stade génital post-phallique ». Il y a donc une « Révolution du symbolique » à accomplir, pour atteindre ce stade. Les femmes sont différentes des hommes en ce qu’elles sont « nativement [...] homosexuées » : pour être nées d’un être du même sexe, les filles ont une libido propre, qui pose conflit et provoque des psychoses en ce que « l’homosexualité native des femmes » n’est pas reconnue socialement. Le « Corps de la Mère » étant forclos, les femmes ne peuvent s’adapter correctement au système en place, qui privilégie le « Nom du Père ». Cette autre libido serait, à titre d’hypothèse qui demande vérification, « orale-vaginale », alors que « la genitalité masculine, elle, est essentiellement phallique-anale » (p. 183).

  • 7 « La mère, c’est un rôle, un mot, une fonction où enfermer une femme », Des femmes en mouvements ( (...)
  • 8 Rémy cite encore DFMM, 5 mai 1987, p. 78.

5Selon Rémy (p. 42), il est parfaitement clair que cette nouvelle libido, « propre aux femmes », appelée « libido 2 » par Fouque, « ne pourra idéalement se penser et se vivre qu’entre femmes. [...] Bien que cela n’apparaisse pas dans les écrits, sauf en filigrane, l’homosexualité et le partage sont de règle. Y déroger, c’est s’excommunier ». Selon l’attitude du « Psyképo », comme on appelait cette orientation féministe militante liant psychanalyse et politique, il fallait soit passer par une psychanalyse soit vivre une relation homosexuelle, pour extirper ce phallus (Rémy : p. 61). La grande question, dans ce discours prêchant l’isolement par rapport aux hommes, devenait celle de la maternité. Alors que la grossesse et l’enfantement commencent à être décrits dans les romans très poétiques de ces années comme source de bonheur et de plénitude (par exemple chez Chantal Chawaf), Rémy signale que « la réalité sociale de la maternité rencontre le recul et la désapprobation » (p. 61). Les « non-mères de Psyképo » découragent la maternité, comme on le lit en 1978 dans Des femmes en mouvements7. Eh fait, « [1]’enfantement idéal est celui qui met au jour la femme occultée par sa maternité » (Rémy : p. 61). Le projet utopique par excellence apparaît dans l’intention du « Psyképo » de déplacer la créativité féminine, par « un nouvel usage de "ce fluide créatif" jusque-là assigné à la reproduction. "Les femmes sont dans une époque de transition étrange, elles doivent mettre leur énergie dans de grandes créations" » (Rémy : p6 28).

  • 9 Françoise Collin, “Polyglo(u)ssons”, Le Langage des femmes, Bruxelles, Éditions Complexe, 1992, p. (...)

6Ce discours assez dogmatique et radical ne pouvait que provoquer la dissidence au sein même du féminisme. Cette dissidence, articulée principalement dans les écrits de Françoise Collin, essaie d’intégrer la maternité, le corps, dans ce cheminement vers une créativité par la parole, en vue de la création d’un langage plus approprié des femmes9. S’il s’agit de sortir de la féminité (mater, genitrix) (Collin : p. 27), c’est pour accéder au féminin, accéder au corps, dépasser une certaine image du corps, faite de ce que les autres voient de nous.

7Ainsi, Collin plaide pour « un langage libre, souverainement indifférent, et qui passe d’un genre à l’autre, langage d’une terre extraterritoriale où les frontières n’ont pas tant à être franchies, qu’à être déplacées » (p. 27). Nous voyons clairement qu’il s’agit là encore d’une construction utopique, avec ce plaidoyer pour le langage (mythique, libérateur) comme espace privilégié, aux frontières « déplacées », donc autres que celles que présente l’expérience quotidienne.

8Monique Rémy signale à son tour le désaccord de certaines féministes, dont justement Françoise Collin et son équipe, par rapport au refus de la maternité tel que professé par « Psyképo » :

Le mouvement pouvait-il s’arrêter à ce paysage désolé, entériner le refus d’enfant, ignorer obstinément le bonheur d’avoir un enfant désiré ? Le rêve prolonge l’analyse, l’utopie relaie le réalisme [je souligne]. Le GRIF, Groupe de Recherche et d’information Féministes, en prend l’initiative. La plupart de ses membres, mariées et mères de famille, ne peuvent se contenter de contempler le désastre, de le disséquer et de le perpétuer. Les Cahiers du GRIF en témoignent (le chapitre de son livre "Du ‘maternage’ à la maternité : l’analyse du GRIF" : p. 68-69).

9Selon Rémy, le GRIF, basé à Bruxelles, cherche à renouer davantage avec les thèses de Beauvoir qu’avec celles des (néo-) féministes parisiennes. Les différences entre Beauvoir et le groupe autour de Françoise Collin sont cependant notables :

Mais contrairement à l’auteur du Deuxième sexe, le GRIF ne propose pas à ses lectrices de liquider leur féminité pour supprimer leur féminitude. Si les femmes doivent refuser l’inégalité généralisée qui est leur lot, elles ne peuvent abandonner des qualités intrinsèques acquises par leur histoire. [...] En effet, elles peuvent se prévaloir d’une altérité historique qu’elles opposent à la catastrophe de la société « virile », et elles décident de quitter la subculture fabriquée à leur usage pour se créer une identité nouvelle, consciente, dans une pratique de sororité d’où se dégageront de nouvelles valeurs culturelles (Rémy : p. 69).

  • 10 Claire Lejeune, Le Livre de la sœur. Montréal, L’Hexagone, 1992, 145 p. Dans le collectif Réécritu (...)

10La création des utopies sororiales remonte donc visiblement à cette phase de l’activité du GRIF dont a pu s’inspirer la poète et essayiste belge Claire Lejeune. Dans Le Livre de la sœur, elle met justement en pratique (littéraire !) le rôle particulier, messianique de la femme, qui pourra changer l’humanité en éduquant les frères à accepter la force vitale d’une nouvelle Antigone. Les propos du GRIF se trouvent ainsi incarnés ou encore placés de façon explicite dans le domaine mytho-utopique revisité, avec l’évocation explicite d’un mythème, d’un paradigme fait femme, par un texte poétique des années quatre-vingt-dix10 : voici un des exemples typiques d’une pensée générale utilisée dans un cadre poétique faisant explicitement recours aux mythes.

11Pour le GRIF, il s’agit

  • 11 Rémy cite Les Cahiers du GRIF (GRIF 1, nov. 1973, p. 23).

d’accéder par le féminin à l’« humanisation » universelle. La spécificité conduit à la globalité. [...] Les Cahiers du GRIF apparaissent donc porteurs d’un projet social. Sa réalisation comporte la suppression des rôles masculin et féminin – sans quoi il est inutile de se prétendre féministe11 (Rémy : p. 69-70).

  • 12 « Cependant, le GRIF ne propose guère de pensée commune, sauf dans le monde lointain et vaguement (...)

12Malgré l’intention très claire de signaler un autre mode de coexistence entre hommes et femmes, le GRIF, selon Rémy, reste imprécis quant aux « modalités de cette évolution » et « les structures institutionnelles à mettre en place » : « Le GRIF répugne au dogmatisme et, faute de pouvoir projeter avec précision une société utopique, il préfère, marchant vers un horizon vaguement exprimé, travailler sur des dossiers précis » (p. 70). Le discours visant l’utopie élaborée ne se développe pas à fond, l’utopie n’est pas construite : le souci de travailler sur la réalité peut-il justifier ce recul ? La force créatrice féminine, l’extension, la modification du paradigme de Déméter symbole de fécondité, prêchée dans les premiers Cahiers sans que le modèle mythique soit évoqué, semble-telle plier sous le poids de la dystopie ? Ou bien, le moment n’est plus aux grandes utopies, ce que semblerait suggérer Monique Rémy, sans que la question de la portée utopique des positions du GRIF soit résolue12 ?

13Pour trancher sur la problématique du « rapport des femmes à la maternité »,

  • 13 Rémy cite directement Les Cahiers : « À la relation verticale et unilatérale de la génération et d (...)

le GRIF rêve d’une société « diagonale » qui combinerait le maternel et le « sororel » en des échanges équitables13. [...] Ceci n’est possible que dans la « sororité » que le GRIF défendra pendant toute la décennie, jusqu’à ce que les conflits nés dans le groupe écartent ce terme devenu caduc (Rémy : p. 70 ; je souligne).

14Si on revient un instant aux créations poétiques telles que le livre de Claire Lejeune, il semble que les grands discours collectifs ayant perdu l’entrain aient cédé la place, à un moment donné, à des utopies individuelles, élaborées justement dans un langage particulier, poétique, rempli d’images, construit sur un nouveau type de pensée dont je traiterai surtout dans le cas d’Hélène Cixous.

15Cependant, les grands thèmes évoqués lors des discussions du groupe semblent refléter les préoccupations communes à la plupart des femmes, surtout des écrivaines dont il est question ici, quelle que soit l’orientation féministe dont elles pourraient se réclamer. L’élément crucial autour duquel se construisent non seulement les théories mais peut-être davantage les textes de création puise dans la problématique des relations, des rapports entre femmes et femmes, entre femmes ou hommes. Rémy y insiste elle-même, dans son analyse du GRIF :

  • 14 Rémy cite ici l’importance, dans ces discussions, d’un texte d’Erika Kaufmann traitant du tabou de (...)

Mais toutes ont exprimé dans les réunions préparatoires aux Cahiers la difficile relation faite d’amour et de haine envers une mère, une femme, une « sœur » qui a tenu le rôle de « mpère » : mère sous contrôle patriarcal malgré elle. [...] La femme-mère reste radicalement femme, affixée, mais non mutée. Nouveau lexique pour une nouvelle structure sociale dans laquelle l’inceste serait réhabilité14. [...] Et surtout l’accès au corps de la mère serait, pour la petite fille, en même temps qu’une introduction à son propre corps, la fin de l’hostilité envers la mère et la possibilité d’une meilleure maturation sexuelle (Rémy : p. 71).

16Dans l’optique de Rémy, la revendication de l’inceste, considéré en 1979 par le GRIF comme le « mode radical de mutation non seulement du social, mais de l’imaginaire et du symbolique », deviendra elle-même caduque : « Cette utopie révolutionnaire ne sera plus évoquée à partir des années 80. [...] On passera de l’utopie d’un inceste maternel (inexistant) au constat abrupt de la violence quotidiennement exercée [le viol des fillettes par leur père... harcèlement sexuel...] » (p. 72). À une image presque paradisiaque des retrouvailles entre mère et fille succède ainsi la dénonciation de la dystopie, l’analyse de son fonctionnement, l’accusation de ceux qui en sont les principaux instigateurs.

17Après le tour de l’horizon tel qu’il est proposé au sujet des utopies féministes par Monique Rémy, faut-il constater l’échec, dans l’imposition d’un nouveau mode de penser ? Faudrait-il d’abord évoquer l’échec dans l’élaboration d’une utopie claire et précise, réussissant à démanteler les effets de la dystopie quotidienne, aussi bien dans le cas du M.L.F. au sens plus vaste, avec le « Psyképo », ou encore dans le cas du GRIF ? Je répondrai par la négative, en suggérant que dans un mouvement en spirale à l’intérieur des mouvements féministes, les éléments évoqués, les grands thèmes mis en avant dans les discussions des groupes étaient loin de disparaître. Toujours vivants et actuels, ils ne pouvaient qu’être repris à un autre niveau, parfois en opposition, parfois en miroir des positions avancées, défendues et aussi abandonnées, à savoir dans les textes des écrivaines, s’inscrivant le plus souvent dans des genres mixtes, réunissant poésie, réflexion-méditation, théorie et critique sociale.

18La dystopie initiale qui semble inciter Jeanne Hyvrard à créer ses propres textes mytho-utopiques se situe dans son propre rapport à la mère plutôt « mpère », ou encore à une mère qui ne sait pas définir sa propre place dans un couple, dans une famille. Ainsi, Hyvrard puise dans le même paradigme, celui des comptes à régler avec la mère – la mère vampire, la mère qui se mire dans les enfants – dans la réactualisation troublante d’un Narcisse placé au féminin.

19Parmi les textes les plus récents d’Hyvrard, j’opte pour celui que l’écrivaine a présenté au congrès du CIEF à Toulouse, le 12 juin 1996. Elle y reprend avec la même ardeur, la même hargne, l’image dystopique de la mère développée déjà à fond dans La Jeune morte en robe de dentelle (Paris, Des Femmes, 1990). La solution à la dystopie semble être parallèle dans les deux cas, et il est intéressant de constater que des années après la publication de ce dernier texte, une seule possibilité, la même, s’offre comme solution de la tension dystopique, celle de l’écriture. Dans ce texte inédit, "Au nom du verbe", Hyvrard déclare :

[...] je n’ai toujours pas perdu ma naïveté. Parce que j’aime, je crois qu’on m’aime [...] Je n’ai pas encore atteint le stade au miroir. Je ne l’atteindrai jamais. En face de moi, c’est toujours l’Autre. Pire, c’est toujours lui que je quête. Je suis vaccinée contre le totalitarisme. La route du Narcissisme m’est barrée. Elle est grande ouverte pour ma mère qui se mire en moi sans gêne et sans limite. Elle me traite comme un géranium sur le rebord de sa fenêtre. Elle me cultive dans un pot avec très peu d’eau, parce que sinon la végétation croît, et cela elle le déteste, ce n’est pas beau. En dehors de cette étrange culture, mon père décide de tout et elle n’a aucun pouvoir [...] (p. 2-3).

20Il n’est pas difficile de constater qu’Hyvrard reprend à son compte la notion de la mère « phallus » mais qui, comme la fille la voit, n’a aucun pouvoir. Soumise à l’homme, perpétuant son pouvoir, la mère se « rabat » sur sa dernière enfant (celle qui ne croit pas être désirée), pour la vampiriser dans ce trop-plein d’« amour » qui est invivable pour la fille et devient même une dystopie meurtrière (d’où la partie significative du titre du roman hyvrardien, « La jeune morte »). Comme l’écrivaine le développe elle-même un peu plus loin dans le même texte inédit :

Est-il possible que le rêve de ma mère soit de me supprimer ? Heureusement Papa Freud a inventé l’inconscient. Ouf, l’honneur est sauf... Et d’ailleurs est-ce vraiment de sa faute ?... Elle-même est pressée, pressurée, réprimandée, réprimée, oppressée, opprimée, et avec trois enfants, elle n’a même pas le temps d’être déprimée.

21Quelles solutions s’offrent à cette série de problèmes ? La suite du texte inédit le signale (p. 4) : « Les foyers seraient-ils des lieux hors la loi ? Faut-il s’y résigner ou en tant que garçon manqué et dans l’argot de mon père mettre les bouts ? »

//METTRE. Pour une femme, il n’en est pas question ! Au commencement le verbe d’accord, encore faudrait-il savoir lequel... [...] Il faut en convenir, je n’ai plus qu’une seule solution. ÉCRIRE [je souligne], CONSCRIRE, SOUSCRIRE, INSCRIRE, TRANSCRIRE, MANUSCRIRE, PROSCRIRE, PRESCRIRE, DÉCRIRE, CIRCONSCRIRE... Soit PROSTITUER, DESTITUER, SUBSTITUER, RESTITUER, INSTITUER, CONSTITUER... Et il y a là de quoi reconstruire le monde [je souligne]. [...] ESTER, ce mot du vocabulaire juridique qui signifie soutenir une action en justice, et qui voulait dire autrefois simplement, en vieux français : se tenir debout... // ESTER OU NE PAS ESTER, c’est toute la question... de l’écriture [je souligne que les italiques et les capitales dans le texte sont de Jeanne Hyvrard].

22Et c’est la fin de ce texte finalement très « écrit », un vrai manifeste personnel pour la création de l’utopie/eutopie scripturale, et qui cependant était lu, au congrès du CIEF à Toulouse, avec toute la théâtralité dont est parfaitement capable l’écrivaine, passant ainsi dans une « oralité » frappante. J’évoque en passant un point auquel il serait intéressant de toucher, l’insistance de nombreuses écrivaines contemporaines sur cette écriture orale, ce genre mixte, ce mélange de niveau qui intègre le corporel, l’émoi, les émotions aussi bien que la réflexion analytique et synthétique – et dont toute l’écriture hyvrardienne est un parfait exemple.

  • 15 Ces dernières citations sont tirées du texte “À bord d’Orphée dans le regret de l’Eurydice”, propo (...)
  • 16 C’est probablement l’ancrage dans le « marxisme-léninisme, vu à travers le prisme de la Révolution (...)

23Si je m’attarde davantage aux textes hyvrardiens d’un genre « mixte », entre essai économique ou philosophique et poésie, en citant de préférence l’écriture récente, souvent en voie de publication, c’est, entre autres, pour attirer l’attention sur un phénomène pour le moins curieux et peut-être significatif de l’existence d’une écrivaine (française ! ?). Depuis La Jeune morte en robe de dentelle, les textes plus longs, plus spécifiquement littéraires de Jeanne Hyvrard, ont l’air d’être chahutés d’un refus de publication à l’attente interminable de l’impression. L’auteure, qui de son aveu répété se voit en marge de la vie intellectuelle française, se trouve ainsi elle-même dans une dystopie dont la voie de sortie est tant soit peu assurée par des textes plutôt courts, soumis à des revues ou recueils collectifs, et dans lesquels s’exprime cette même urgence de bousculer les idées reçues, les acquis, par un langage presque hermétique, dense, novateur, iconoclaste, mais aussi très souvent amer, accusateur de ce qui est associé au meurtre de la mère, de la divinité féminine. En même temps, ce langage ne cesse de dire le meurtre de la fille, tout en restant pour l’auteure l’ultime refuge, la rédemption personnelle et communautaire. Dans ce sens, il n’est pas curieux de voir apparaître, dans un autre texte en voie de publication, au milieu de la peinture tranchante de notre actualité historique, la figure d’Eurydice, de la force féminine longuement reléguée dans l’au-delà, « EURYDICE LARGE JUSTICE » dans « mon Europe au large visage ! ». C’est par elle que « Penser la fusion est possible. Organiser autrement le sacré est nécessaire. Inventer la tierce culture est souhaitable ». Et à l’auteure de s’écrier : « À la grande manne de l’économie maternelle... Orphée, retourne-toi sans crainte, Eurydice, c’est ta mémoire15 ». Cette écrivaine professeure d’économie politique dans un lycée technique à Paris, incarnation de la dystopie, de la jonction des types différents de pensée (ce dont témoigne le mieux sa Pensée corps. Des Femmes, 1989), veut, par sa parole, être tout aussi bien porteuse de cette mémoire, impliquée, à corps défendant, dans la modification de la conscience. Comme on le voit bien chez Hyvrard, l’insistance sur la dimension du sacré, la nécessité de le reconstituer au quotidien, de l’ancrer une nouvelle fois dans notre expérience vitale, passe souvent par le biais des mythes porteurs d’images archétypes, et qui nous concernent tou(te)s profondément. C’est probablement cette croyance dans le retour impératif du sacré qui constitue le point le plus marquant des nouvelles utopies féministes telles que formulées récemment, quelque vingt années après l’activité militante et radicalement matérialiste16.

  • 17 La, 1976, Illa, 1980, avec, sur la couverture, une image « antique » faisant clairement référence (...)

24Dans l’écriture d’Hélène Cixous, les textes des années soixante-dix portent largement sur l’évocation d’une eutopie féminine (surtout ceux du genre de Entre l’écriture, 1976, repris en 1986), avec les rapports reconsidérés, pour ainsi dire guéris, entre Déméter et Perséphone17. Le même processus de guérison semble avoir lieu entre différentes émanations d’Eurydice, réclamant son droit ultime à l’expression créatrice, dans le geste poétique de revendication, celle de la remontée des Enfers intérieurs, des Enfers subis en soumission à la voix masculine, celle du père, de l’amant, d’Orphée généralisé.

  • 18 Cette attitude normative a déjà été remise en cause dans La Fiancée juive de la tentation, 1995, a (...)

25Cette voix féminine multiple et multipliée, qui affecte par sa prolifération la structure du récit devenu lui-même multiple, circulaire, est en soi une transgression de la norme, de la Loi. Cixous, dont l’imaginaire combine sans les dissocier nettement, plutôt en les superposant, les structures mythiques gréco-latines, nordiques et judaïques, pousse son jeu de la transgression encore plus loin. Dans son dernier texte paru, Messie, 1996, le rôle de la rédemptrice échoie à la chatte, ce qui dévie par rapport à la norme judaïque qui ne permet pas la recherche de la divinité dans des animaux18. Un monde – encore utopique ? – se trame ainsi, dans une tentative non-anthropocentriste d’élargir la vision de notre existence, d’apporter une nouvelle appréciation des existences qui ne sont pas humaines.

26Ce qui semble marquer toute la démarche mytho-utopique de Cixous – et j’entends le terme mytho-utopique au sens large, celui de la création d’un non-espace à l’intérieur d’un récit, d’un mythos – c’est cette mouvance pratiquement irrésistible, cet élan vers l’établissement d’une systématique ouverte qui est en elle-même un espace imaginaire bien particulier. Dans la création de cette systématique – ouverte parce que perpétuellement en train d’évoluer, de se faire compléter – l’auteure semble chaque fois regrouper, reconstituer plusieurs éléments porteurs de ses récits, de ses constructions littéraires, en plusieurs noyaux. Lorsqu’elle s’applique à agencer ces noyaux interdépendants et qui de surcroît s’interpénètrent, Cixous ne semble pas privilégier un seul centre : en fait, le seul centre lui aussi mouvant, instable et plutôt pluriel, est cette voix narratrice, le « moi » qui très fréquemment devient une « elle » dans l’espace d’une seule phrase. Mais c’est néanmoins cette voix narratrice à la première ou à troisième personne qui aimante les énergies en provenance des sources littéraires, philosophiques, religieuses, artistiques – et, forcément, mythologiques. Sans vouloir banaliser cette approche complexe et qui à elle seule représente tout un défi lectoral, il serait possible de l’associer à un type particulier de pensée, assez nouveau par rapport à une écriture plutôt linéaire, chronologique, rationnellement organisée. Ce type de pensée adopte et met en pratique ce qui en psychologie est considéré comme le fonctionnement du cerveau droit. Le réseau cixolien tel qu’élaboré à l’intérieur d’un seul récit ou bien tel que repris de texte en texte, est ainsi parfaitement utopique en soi, puisqu’il privilégie un mode cognitif peu usité, modelé sur les jonctions qui, anatomiquement parlant, existent entre les neurones, ce qui débouche forcément sur la pensée analogique. Cette dernière est en soi le gage d’une systématique qui restera ouverte par l’effet de la cumulation des données lexicales, sémantiques, symboliques. Mais cette abondance verbale, cette suite de constructions qui se chevauchent et se complètent, paraît utopique dans un autre sens encore, puisqu’elle vise, en fin de compte, l’établissement d’une u-chronie dans un sens plutôt étymologique du terme : la création d’un nouvel espace-temps où le temps « réel », extralittéraire, est aboli, sans pour autant être figé, capté à tout jamais. De toute façon, une fixation aurait été incompatible avec cette fluidité tellement typique des revendications scripturales féministes – et incarnée dans l’écriture cixolienne, quelle que soit l’intention de l’écrivaine de s’aligner sur une tendance, une mode.

  • 19 Luce Irigaray développe sa vision d’Antigone surtout dans les pages 86-87 de son ouvrage Le Temps (...)

27Un procédé semblable à celui des deux écrivaines analysées, un même type d’ancrage mythique d’une vision eutopique de la condition féminine, allant de pair avec l’accusation de la dystopie patriarcale ou paternaliste, en fait dans le recours tout à fait explicite à la mythologie revisitée, repensée, est très apparent dans les écrits des penseures « féministes » dont Luce Irigaray (ses propres écrits sur l’occultation de la force féminine, dans l’Antiquité, représentée par l’abduction de Korè contre la volonté de sa mère19.) Quoique contemporaines des grands éclats militants d’un M.L.F., et quoique amplement citées surtout par les critiques féministes qui œuvrent en Amérique du Nord, ces penseures ne semblent jamais avoir reçu un accueil aussi fort (de façon positive ou négative) que les activités d’ordre plus politique, public. Dans un certain sens, la pensée philosophique, celle de Luce Irigaray et aussi de Jeanne Hyvrard, ne semble pas pouvoir rompre les barrières d’un certain ostracisme, au moins en France, marginalisant les auteures. Et même si Cixous, dans sa verve créatrice, ne paraît pas vouloir s’arrêter devant les interdits, les empêchements, publiant pratiquement un livre tous les ans (malgré les menaces de la fermeture des Éditions des Femmes), ce n’est pas pour autant que sa littérature se prête facilement à l’entendement ou qu’elle soit plus populaire. Faudrait-il conclure à une hermétisation voulue, de la part de Cixous ou d’Hyvrard, à une hermétisation qui n’accepte plus la complaisance de vouloir se faire comprendre par un plus grand nombre, pour atteindre les lecteurs et lectrices... démagogie en soi, difficile à défendre ? Mais c’est par ce choix, par cette marginalisation de l’écrit même (totalement en dehors d’une « gloire » mondaine à double tranchant, comme dans le cas de Cixous), que ces auteures se situent à mon avis délibérément dans une utopie, dans un espace où il leur faudra patienter sans doute un certain moment avant de se faire entendre. Et ce serait là une des preuves les plus tangibles de la survie, par le biais des récits qui continuent à véhiculer les mythes, du projet utopique toujours ouvert, toujours actuel.

Notes

1 Je renvoie à cet égard à la position de Gilbert Durand, dans ses Figures mythiques et visages de l’œuvre (Paris, Berg International, 1979), selon qui le mythe constitue la dernière donnée des structures anthropologiques.

2 Réécriture des mythes : utopie au féminin, (sous presse aux Éditions Rodopi, Amsterdam, au moment du colloque « Récit et Connaissance »). En établissant les constantes qui surgissent à la lecture des dix-neuf textes, nous développons justement, dans le préambule à l’ouvrage, avec Joëlle Cauville, la notion de mythoutopie qui semble être prégnante dans le cas de toutes les œuvres analysées.

3 Xavière Gauthier, “Femmes, une autre écriture ?”, dans Magazine littéraire, numéro 180, janvier 1982, p. 16-17. Gauthier stipule que la fondation des Éditions des Femmes, en 1974, « lieu qui se marque résolument en rupture avec les éditeurs et les auteurs masculins » (p. 17), a permis la publication d’un nouveau type d’écriture (que j’aurais tendance à intégrer dans ce vaste domaine mytho-utopique par lequel tente de s’affirmer la parole de la femme). Pour la citer directement : « À y regarder de près, on s’aperçoit que les livres novateurs [...] ne sont apparus que plusieurs années après le début du M.L.F. » Malgré certaines publications au début des années soixante-dix, « ces livres s’inscrivaient dans la lignée féministe du Deuxième sexe qui date des années cinquante » (p. 17).

4 Nancy Huston, “A Tongue Called Mother”, dans Le Langage des femmes. Bruxelles, Éditions Complexe, 1992, p. 127-129 ; l’article intégral ayant paru sous le titre “Recluses, Vagabondes”, Cahiers du GRIF, Éditions Tierce, numéro 39, automne 1988, p. 9-18. Huston insiste (p. 129) sur cette quasi-nécessité pour une femme d’écrire sa langue dans un milieu étranger – ou changer de langue. Là-dessus, elle se réfère elle-même à l’entretien avec Julia Kristeva, dans le numéro 10 de la revue Sorcières, entretien portant sur les femmes et l’art : « [...] comme si une femme, dans sa compétition interminable avec sa mère, avait besoin, pour défier cette mère qui la met en danger dans les rivalités d’identité, d’affirmer une autre langue ». Nous verrons plus loin à quel point cette déchirure profonde semble être dominante dans la réflexion et la création littéraire de Jeanne Hyvrard.

5 Monique Rémy, Histoire des mouvements de femmes. De l’utopie à l’intégration. Paris, L’Harmattan, coll. « Logiques sociales », 1990, 172 p.

6 P. 180, dans Antoinette Fouque, “Féminisme et/ou Mouvement de Libération des Femmes”, texte inclu dans Images de femmes. Mythe et histoire, p. 177-187. Aix-en-Provence, Centre d’Études féminines de l’Université de Provence, 200 p.

7 « La mère, c’est un rôle, un mot, une fonction où enfermer une femme », Des femmes en mouvements (DFMM (1) 8-9, août-septembre 1978, p. 57). Rémy cite encore cette position (Rémy, p. 61, DFMM, 1, p. 57), selon laquelle « tuer la mère » peut aider à retrouver « la femme ». Comme elle le constate : « Le désir d’enfant est parfois interprété comme une forme de régression, et une “façon de (se) laisser vivre” ».

8 Rémy cite encore DFMM, 5 mai 1987, p. 78.

9 Françoise Collin, “Polyglo(u)ssons”, Le Langage des femmes, Bruxelles, Éditions Complexe, 1992, p. 19-28 (repris du numéro 12, juin 1976, p. 3-9, des Cahiers du GRIF).

10 Claire Lejeune, Le Livre de la sœur. Montréal, L’Hexagone, 1992, 145 p. Dans le collectif Réécriture des mythes : utopie au féminin, l’écriture de Claire Lejeune est analysée par Karen Bouwer, alors que j’ai moi-même traité de la question de la nouvelle Antigone dans une communication au congrès du MLA à Toronto, en décembre 1993 (« Aspects de sororité : axe Québec-Belgique-France »).

11 Rémy cite Les Cahiers du GRIF (GRIF 1, nov. 1973, p. 23).

12 « Cependant, le GRIF ne propose guère de pensée commune, sauf dans le monde lointain et vaguement esquissé de l’utopie » (Rémy : p. 70). L’activité politique semble donc l’emporter sur l’envolée utopique, ce qui fait constater à Rémy, dans la conclusion de son livre : « Aujourd’hui, le féminisme achève de gagner ses réformes et de perdre sa révolution » (p. 153).

13 Rémy cite directement Les Cahiers : « À la relation verticale et unilatérale de la génération et de l’héritage, exigée par le patriarcat, nous avons à substituer la relation horizontale et réciproque de l’échange où se retrouvent à égalité nos mères et nos filles » (GRIF 17-18, p. 6).

14 Rémy cite ici l’importance, dans ces discussions, d’un texte d’Erika Kaufmann traitant du tabou de l’inceste, évoqué dans GRIF 9-10, p. 22. En elle-même, la dimension utopique du retour à l’inceste, surtout entre la mère et la fille, reste une question ouverte qu’il ne me sera pas possible d’approfondir ici, malgré son importance pour une certaine orientation dans le féminisme, peut-être davantage au Québec. Les réflexions du GRIF à ce sujet semblent se situer dans un échange avec la pensée de Serge Moscovici, surtout dans son livre La Société contre nature, mais aussi grâce à « ses participations aux Cahiers » (Rémy, p. 72 ; il s’agit de la référence aux GRIF 3, juin 1974, p. 73).

15 Ces dernières citations sont tirées du texte “À bord d’Orphée dans le regret de l’Eurydice”, proposé pour la revue Religiologiques (UQAM, Montréal, le numéro 15, dont la parution est prévue pour mars 1997 et dont j’ai la responsabilité) portant sur l’orphisme dans la littérature contemporaine.

16 C’est probablement l’ancrage dans le « marxisme-léninisme, vu à travers le prisme de la Révolution culturelle » (Rémy : p. 151) qui n’a pas facilité une perception plus claire des militantes féministes au sujet du lien qui existait entre leurs revendications et l’enracinement de ces dernières dans des paradigmes mythiques. Toutefois, la psychanalyse, avec « son discours interrogateur de la structure inconsciente », avec « la poétique de la lettre, du cri, des fulgurances sauvages, de l’étrange et de l’anormal, de la folie même, pratiquée par les avant-gardes littéraires, artistiques et sociales » (Rémy : p. 151) marquent certainement le clivage, l’impératif besoin de transgresser le rationnel, le « normal », de puiser à fond dans l’imaginaire. Le matérialisme déclaré des militant(e)s marxistes-léninistes peut ainsi être considéré comme une des phases, dans le processus de la prise de conscience sur la dimension mythique de cette « philosophie activiste ».

17 La, 1976, Illa, 1980, avec, sur la couverture, une image « antique » faisant clairement référence à Déméter ; même Le Livre de Promethea. 1983.

18 Cette attitude normative a déjà été remise en cause dans La Fiancée juive de la tentation, 1995, avec la Shekina, pôle féminin de la divinité, assigné justement à la chatte.

19 Luce Irigaray développe sa vision d’Antigone surtout dans les pages 86-87 de son ouvrage Le Temps de la différence. Paris, Librairie Générale Française, 1989, 123 p., alors que le rapport entre Déméter et Korè-Perséphone y est analysé surtout dans les pages 114-116.

© Presses universitaires de Lyon, 1998

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