Diable et médiums
Histoire d’une disparition
p. 321-329
Résumé
While for many Catholics the devil is at the root of most medium-induced phenomena, conversely spiritualists and mediums deny Satan’s existence.
Theories clash without there being any real debate, for each side stands convinced that it holds the truth.
As a matter of fact, the existence of the devil is central to the catholic faith. Questioning it amounts to denying the original sin, and upsetting the whole moral, social and religious balance.
Yet mediums, most of them women, are going to great pains to do so, with fertile imagination. The obliteration of the devil enables them all at once to think of reincarnation, the mastery of their own destiny as human beings, and the promise of a new era, the Age of Woman.
Texte intégral
1Aborder la question du diable et des médiums conduit à découvrir deux conceptions parfaitement antagonistes, deux discours contradictoires. Pour beaucoup de catholiques, le diable est à l’origine du plus grand nombre des phénomènes médiumniques. Spirites et médiums, au contraire, ont la conviction que Satan n’existe pas. Ils l’affirment, le démontrent et lui substituent une kyrielle d’esprits méchants ou malfaisants sans influence majeure sur le destin des hommes. Diable et enfer disparaissent et cet effacement est lourd d’enjeux, de significations et de combats.
2De nombreux catholiques voient en cette négation la dernière ruse de Satan pour dominer le monde. Dès la première moitié du XIXe siècle, l’Eglise faisait déja planer l’ombre du diable sur les somnambules magnétiques et soupçonnait fortement le caractère démoniaque de leurs pratiques. Elle se garda cependant de rien affirmer tant que médecins et aliénistes n’avaient pas pris position sur ces questions. Mais en juin 1840, en avril et mai 1841, en juillet 1847 et en août 1856, elle mit tout de même en garde ses ouailles contre le magnétisme et le somnambulisme avec fermeté1. Quelques catholiques jugèrent pourtant ces arrêts insuffisants et trop imprécis et clamèrent haut et fort la présence du diable dans les phénomènes somnambuliques puis médiumniques. Conduits par Eudes de Mirville, ils affirment la présence de Satan sur la terre et rappellent les signes annonciateurs de son retour dans notre siècle. Ainsi, le diable a secoué le presbytère de Cideville de novembre 1851 à février 1852, il possède les habitantes de Morzines depuis 1857 comme celles de l’Amérique du Nord depuis 1848. Enfin, l’agitation des « tables tournantes » et l’écriture automatique médiumnique sont une dernière preuve manifeste de son intervention2. Satan possède les médiums, et le spiritisme n’est qu’une secte diabolique. Après l’arrivée des tables tournantes en France en 1853, puis la parution du Livre des esprits d’Allan Kardec en 1857, les accusations et les attaques ne cessent plus. Elles redoublent même dans les années 1880 ; ainsi en juin 1885, le journal La Croix traite les sociétés spirites de « sociétés sataniques » et affirme que leurs membres
...prétendent avoir des relations habituelles avec Satan et font profession d’entretenir sur la terre un commerce anticipé avec les esprits mauvais3.
3Et l’on raconte que l’eau bénite jetée sur une table ou une planchette en action l’immobilise aussitôt, que le signe de croix tracé sur la feuille noircie d’écriture automatique arrête immédiatement la main du médium, que le nom de Dieu ou de Jésus prononcé dans une réunion spirite, provoque cris et convulsions... Au delà de ces anecdotes édifiantes, fort nombreuses et toujours répétées, les théologiens rappellent quelques fondements du dogme catholique. Les morts ne
...frayent pas directement avec les mortels. Sauf en des cas exceptionnels dont Dieu seul est juge, ils ne peuvent ni se faire voir, ni se faire toucher, ni se faire entendre (...) La course aux morts est donc une course à l'abîme4.
4Quant aux anges, s’ils peuvent prendre un corps semblable à celui d’une personne vivante, image formée par « des rayons lumineux semblables à ceux que le corps aurait été capable d’envoyer », c’est toujours pour la plus grande gloire de Dieu, jamais pour les futilités auxquelles s’intéressent les médiums5. Les phénomènes médiumniques doivent donc être attribués aux anges déchus, diables et démons ou à des causes physiques ou psychologiques. Aussi tant que la science n’aura pas tranché, « l’Eglise interdit formellement au commun des fidèles de se livrer à des expériences spirites »6. L’interdiction est édictée par le Saint-Office le 30 mars 1898 et répétée le 24 avril 1917 par le tribunal de la Suprême Sacrée Congrégation.
5A cette argumentation, s’oppose point par point le discours spirite. Allan Kardec affirme, sur la foi des communications médiumniques, que Dieu ne peut avoir créé l’esprit du mal « ce qui serait la négation de l’infinie bonté »7. Dieu, souverainement bon et juste, ne peut avoir créé des démons préposés au mal par nature et condamnés pour l’éternité. Et s’ils n’étaient pas l’œuvre de Dieu, ils seraient alors comme lui créés de toute éternité ce qui signifierait qu’il existe plusieurs puissances souveraines. Satan n’est donc qu’une allégorie, le diable n’existe pas, il n’existe que de mauvais esprits.
Dieu a créé tous les esprits simples et ignorants, c’est-à-dire sans science. Il leur a donné à chacun une mission dans le but de les éclairer et de les faire arriver progressivement à la perfection par la connaissance de la vérité et pour les rapprocher de lui (...) Les Esprits acquièrent ces connaissances en passant par les épreuves que Dieu leur impose. Les uns acceptent ces épreuves avec soumission et arrivent plus promptement au but de leur destinée ; d’autres ne les subissent qu’avec murmure et restent ainsi, par leur faute, éloignés de la perfection et de la félicité promises8.
6Kardec et les médiums répertorient soigneusement ces êtres imparfaits qui appartiennent au troisième ordre des esprits, ordre divisé en cinq classes principales :
la classe des esprits impurs, perfides, grossiers qui font le mal par plaisir,
celle des esprits légers, souvent appellés farfadets, lutins, follets ou gnomes, malicieux plus que méchants,
celle des faux-savants, présomptueux et orgueilleux,
celle des esprits neutres, sans grand danger,
celle enfin des esprits frappeurs et perturbateurs qui ne forment pas vraiment une catégorie puisque chacun des mauvais esprits peut se manifester ainsi. Et certes, tous ces esprits peuvent rencontrer des médiums. Pour se préserver de telles rencontres, les médiums débutent toujours leurs communications par une prière adressée à Dieu puis vérifient l’identité de leur interlocuteur spirituel en le questionnant. Quel est son nom ? D’où vient-il ? Pourquoi ? Peut-il jurer sur le nom de Dieu que ses intentions sont bonnes ? Toutefois, un mauvais esprit peut franchir toutes ces barrières et le médium ne doit pas alors le repousser car il souffre et doit être aidé. Cet esprit est peut-être envoyé par Dieu pour se racheter et réparer ses fautes antérieures. A la fin du XIXe siècle, le médium Alexandre Bellemare conseille ainsi ses confrères et consoeurs :
Ce qu’il faut s’efforcer d’inciter chez l’esprit, c’est le repentir, car tous les médiums pourront constater qu’aussitôt le repentir exprimé, la situation de l’Esprit souffrant s’améliore, ce qui est parfaitement logique, puisque le repentir est déjà par lui-même une réparation9.
7Lui-même appelle parfois volontairement ces esprits souffrants afin de faire un acte charitable en les incitant au repentir. La médium Antoinette Bourdin (décédée en 1894) propose la même attitude en la personnalisant. Puisque les drames qui n’ont pas eu leur dénouement complet sur terre se continuent souvent dans le monde des esprits par la souffrance morale des coupables, devenus de « mauvais esprits », il faut que
...les personnes dévouées qui, sur la terre, ont échoué dans leurs efforts pour le relèvement moral de ces êtres, (recherchent les) facilités de les convaincre et de les amener au repentir en continuant de s’occuper d’eux après leur mort10.
8Les spirites créent ainsi une chaîne de solidarité des âmes et des mondes avec des hiérarchies plurielles. Si un mauvais esprit peut inciter au mal un être humain, voire l’obséder ou le posséder, un médium peut le soulager et le délivrer de sa souffrance. Chacun paie le juste prix de ses fautes et mérite les épreuves qu’il subit mais aucune peine n’est jamais définitive. L’enfer n’existe pas, « ce n’est pas un lieu déterminé, c’est un état d’âme » écrit Claire Gallichon11. Lady Caithness (1830-1895), médium spiritualiste, pense de même, « le ciel, l’enfer et le purgatoire sont des états d’âme »12. Esprits et mondes évoluent et progressent sans cesse et bientôt la « terre sera en communion avec les mondes supérieurs »13. Les médiums spiritualistes ne croient pas non plus au diable mais, tout comme les spirites, à l’existence d’esprits mauvais. Pour Lady Caithness, il s’agit seulement d’esprits encore englués dans le corporel, dans « les instincts matériels qu'ils prennent en s’incarnant dans la nature animale »14, Les réincarnations successives les délivreront de la matière et développeront en eux l’âme spirituelle qui les rapproche de Dieu. La médium Lucie Grange (décédée en 1909) assimile Satan à la perversité et à la souffrance, au mal, fruit de la disjonction entre principe féminin et masculin qui disparaîtra
...le jour où l’Eve nouvelle triomphante dans l’union des deux principes à Elle échue comme le signe éclatant de sa puissance, lui aura brisé la tête15.
9En attendant, la déchéance des esprits est possible, elle se traduit par une régression soit dans des esprits à faible forme de conscience, les « élémentaires », soit dans des esprits farceurs plutôt méchants que mauvais. L’esprit Gabriel (Robinson) obséderait ainsi la pauvre Mlle Couédon, lui laissant croire qu'il est l’ange Gabriel16 ! Lucie Grange est elle-même longtemps tracassée par Ersy, esprit farceur, qui agite les meubles, secoue les rideaux et tentures, joue de la trompette, donne des coups dans les murs... avant de se calmer pour devenir un charmant serviteur, lutin de la maison puis disparaître.
10Marie-Antoinette Bosc (décédée en 1906) est plus inventive et diserte. Elle se plaît à raconter la descente des esprits dans le mal puis leur réhabilitation à travers des incarnations successives. Ces suites de vies font l’objet d'une série de romans et nouvelles « ésotériques » intitulés « infernaux et sathaniques » (sic). Dans L’Envoûtement17 apparaît un moine nommé Hilaire qui se laisse entraîner dans la débauche par son ami d’enfance, Adalbert de Riouls. Réincarné dans le roman Thomassine18, il est moine à nouveau pour mieux plonger dans le mal dans une spirale vertigineuse qu’il parcourt avec une sorte « d’ivresse voluptueuse »19 pour devenir un « infernal », mauvais esprit tentateur. L’esprit peut tomber plus bas encore et devenir un « élémental », « embryon d’intelligence et de sensations instinctives (qui) s’attache à l’homme, le sert ou le dessert »20. L’élémental est une race inférieure, à l’âme mortelle, une « entité de l’astral appartenant aux éléments terrestres »21 qui renaît toujours dans la même condition et peut difficilement s’élever. Ces élémentaux prennent différentes formes, « monstres astraux », « assemblages de figures effrayantes »22, molosses à visage d’homme, cadavres à demi-putréfiés quand ils proviennent d’hommes à « l’âme gangrenée »23. Dans L’Envoûtement, Mithou est un élémental rempli d’une substance gélatineuse, à la peau ridée, à la tête plate et large24. Dans La Roche-Vidal, Dyc est une sorte de petit gnome, habitant le minéral et se nourrissant de houille.
Beaucoup de ces petits êtres tiennent à la fois de l’homme et de l’animal dans leur forme à peine ébauchée et susceptible de changements selon l’influence absorbée par eux ; en général, ces formes peu définies, mal soudées dans leurs parties constituantes sont plutôt monstrueuses qu’agréables à voir25.
11Les élémentaux sont donc parfois dangereux pour l’homme dont ils peuvent absorber le fluide vital jusqu’à le faire mourir. En revanche, certains progressent en s’alliant aux humains. Lysmha la Korrigane parviendra ainsi à intégrer l’espèce humaine après « un long stage de dévouement et d’affection » auprès des hommes et plusieurs réincarnations26.
12Ainsi, l’ensemble des médiums spirites ou spiritualistes nie l’existence du diable tout en imaginant de multiples formes et degrés de la déchéance des esprits qui ont cependant tous un point commun, leur excessive propension à la matérialité.
13L'apparition de cette nouvelle croyance, ou plutôt cette disparition du diable et de la croyance religieuse, est concomitante avec la fin du XVIIIe siècle et avec la Révolution française. La destruction de la légitimité de l’Ancien Régime et du caractère sacré du roi, les spéculations religieuses de Martinès de Pasqually puis de Saint-Martin, la curiosité intellectuelle de Willermoz et de Barberin, les coups de boutoir contre la religion catholique, l’élaboration des nouvelles valeurs, celles, toutes relatives encore, de liberté, égalité et fraternité, ouvrent de nouvelles perspectives à la réflexion théologique. Dans cette brèche, dans ce nouvel espace ouvert, les somnambules puis les médiums inscrivent une nouvelle religion, une nouvelle morale et peut-être de nouveaux rapports sociaux et de sexe. En effet, somnambules et médiums sont majoritairement des femmes27, elles sont d’abord sous l’influence d’hommes, magnétiseurs ou spirites. Puis après la mort de Kardec, en 1869, elles prennent peu à peu leur autonomie pour devenir indépendantes au tournant du XXe siècle. Les doctrines spirites ou spiritualistes sont donc élaborées dans un jeu de questionnement entre hommes et femmes, induisant une circulation des savoirs et des idées où toutefois les femmes, en tant que médiums, ont un rôle prépondérant. Or l’essentiel de leur culture est religieuse et donc, en France, catholique. La négation du diable marque une rupture profonde avec le dogme catholique et provoque un enchaînement de conséquences tant sur le plan théologique que social et moral.
14Le spiritisme promet le bonheur à tous les hommes, chacun rachète ses fautes en les expiant de vie en vie. Chacun progresse à son rythme avec la certitude d’atteindre au terme de ses existences la vie éternelle au sein de Dieu. Le péché originel, Adam et Eve deviennent des mythes « personnifiant les premiers âges du monde »28. La race adamique est venue sur terre pour se racheter et pour faire progresser les autres « races mongoles ou nègres »29. Ni Eve ni Adam n’ont donc péché. Sur la femme ne pèse pas plus d’opprobre que sur l’homme et chaque esprit, responsable de sa progression, peut se réincarner dans l’un ou l’autre sexe.
15Ces quelques postulats spirites changent fondamentalement la place et la fonction religieuse de Jésus et de Marie. Pour Allan Kardec30, le Christ n’est pas Dieu mais un esprit supérieur envoyé sur terre comme messie divin. Il est « fils de Dieu comme toutes les créatures »31, comme sa mère Marie, elle aussi incarnation d’un esprit supérieur, n’appartenant pas à une race terrestre coupable, ce que le terme d’Immaculée-Conception traduit32. Par la négation du diable, les médiums bouleversent donc la place des modèles traditionnels de la femme au XIXe siècle. Eve n’est plus pécheresse, Marie n’est plus vierge, ni immaculée. Hommes et femmes sont soumis aux mêmes impératifs de l’expiation, expiation progressive puisque l’homme ne joue plus son éternité en une seule vie.
16Sans enfer ni démons, tout est en effet réversible, le progrès est au bout d’une bonne vie terrestre mais l’enfer ne sanctionnera pas une mauvaise. L’homme contrôle son destin. Dans le cadre d’un progrès continu, il affirme la certitude d’un recommencement toujours possible. Chaque naissance offre une nouvelle chance à un esprit déja vieux et l’incite à l’action, au courage individuel et à la solidarité. Le monde spirite idéal est celui de la régénération par l’amour, de la fraternité et de l’éducation. L’entraide et la charité ne sont pas fondées sur la peur mais sur l’intérêt bien compris. Le spiritisme apporte le réconfort de la solidarité dans ce monde et dans les autres, la certitude que les souffrances de la vie présente ne sont qu’expiation ouvrant la voie de l’affranchissement. Il renoue les liens entre individu et corps social33, il permet le souci de soi et un souci des autres. Certaines médiums spiritualistes tirent d’autres conclusions de la négation du diable. Lady Caithness, à la suite des spirites et d’Anna Kingsford, interprète symboliquement le péché originel et la tentation d’Eve par le serpent Satan. Eve représente l’âme « assujettie à la nature corporelle (Adam) »34. Cette âme peut reconquérir sa spiritualité par la lutte contre les sens et la matière. L’histoire de cette lutte est celle de la « Vierge-Marie et de ses fonctions par rapport à son fils, telle qu’elle est racontée dans les Evangiles »35. Marie est l’âme immaculée, mère de l’être humain régénéré,
...la « mère de Dieu » dans l'homme. Ses actes et ses grâces, aussi bien que sa vie et sa passion appartiennent à l’expérience de chaque homme racheté. De même que le Christ en lui le délivre de la malédiction d’Eve et assure la promesse de la victoire sur le serpent de la matière36.
17Le principe féminin est donc essentiel, son éclosion « qui travaille sourdement le monde et qui annonce la venue du Saint-Esprit, impliquera une immense révolution morale et sociale »37. Or le temps des derniers combats arrive comme l’annonce l’esprit de Marie Stuart à Lady Caithness. Investie d’une mission, la médium apportera au monde la quatrième Révélation et sera le prophète du Divin Féminin.
18La médium Lucie Grange a des prétentions plus grandes encore puisqu’elle se veut nouveau messie, nouveau Christ féminin. Elle sera l’Eve nouvelle qui régénérera le monde en unissant les deux principes masculins et féminins dont la désunion est à l’origine du mal.
19La disparition de Satan de l’univers bouleverse ainsi les grands équilibres moraux et sociaux qui régissent les relations entre les sexes. Nié ou vaincu, Satan est rejeté de l’univers médiumnique non pas seulement parce qu'il représente le mal et la désespérance, parce qu’il empêche de penser la réincarnation et la maîtrise de son destin mais aussi parce qu’il est la clef de voûte de la construction d'une oppression morale et d’une minorisation sociale des femmes. L’existence du diable et le péché d’Eve occultent la part féminine de Dieu, leur effacement ouvre l’ère de la femme.
Notes de bas de page
1 Consulter le chapitre 2 de ma thèse de doctorat pour approfondir ces aspects : N. Edelman, Voyantes, guérisseuses et visionnaires : somnambules et médiums en France (1785-1914), thèse de doctorat d’histoire, Paris VII, 1991, T.1, ch.2, pp. 216 à 231.
2 E. de Mirville, Des esprits et de leur manifestations fluidiques devant la science moderne, Paris, Vrayet de Surcy, 1864.
3 La Croix, jeudi 4 juin 1885.
4 Th. Mainage, La Religion spirite, Paris, éd. de la Revue des jeunes, 1921, p. 181. 182. A reçu l’Imprimatur.
5 R. P. Aug. Poulain, Des grâces d’oraison, Paris, V. Rétaux, 1906, 5ème éd., p.308. Et aussi, Cardinal Lépicier, Le Spiritisme en face de la théologie catholique, Paris, Desclée de Brouwer, 1931, approuvé par Benoît XV.
6 Th. Mainage, op. cit., p. 178.
7 A. Kardec, La Genèse, les miracles et les prédictions selon le spiritisme, Paris, La diffusion scientifique, 1952, p. 46. Cf. aussi, Le Ciel et l’Enfer selon le spiritisme, ch. X. Les démons.
8 A. Kardec, Le Livre des esprits, Paris, Dervy, 1984, pp. 53. 54.
9 A. Bellemare, Spirite et chrétien, Paris, Leymarie, 1926, p.154.
10 Revue spirite, juillet 1885, p. 734.
11 Revue du monde invisible, 15 février 1906, p. 515, propos de la spirite Claire Gallichon tenus dans son livre Souvenirs et problèmes spirites.
12 Lady Caithness, La Rénovation religieuse, Alençon, 1895, p. 70.
13 L’Aurore du jour nouveau, revue éditée par lady Caithness, juin 1887, p. 364.
14 La Rénovation religieuse, op. cit., p. 39.
15 La Lumière, revue éditée par Lucie Grange, 1899, p. 278.
16 La Lumière, 1888, p. 257.
17 M.A.B., Paris, Chamuel, 1898.
18 Paris, Chamuel, sans date.
19 Ibidem, p. 5.
20 M.A.B., Voyage en astral ou vingt nuits consécutives de dégagement conscient, Paris, Chamuel, 1896, p. 208.
21 M.A.B, Nouvelles ésotériques, Paris, Librairie psychique, 1897, « La Roche-Vidal », p. 255.
22 Ibidem, p. 209.
23 Ibidem, p. 290.
24 Il apparaît dans L’Envoûtement, op. cit.
25 M.A.B., Voyage en astral, op. cit., p. 209.
26 M.A.B, Nouvelles ésotériques, Paris, Librairie psychique, 1897, « Lysmha la Korrigane », p. 256.
27 Cf. ma thèse de doctorat, op. cit.
28 A. Kardec, Le Livre des Esprits, op. cit., p. 20.
29 Revue spirite, décembre 1885, p. 756.
30 Il existe d’autres points de vue et la nature du Christ a été discutée, en particulier par J. B. Roustaing dans Les Quatre Evangiles en 1866.
31 A. Kardec, Oeuvres posthumes, Paris, Dervy, 1978, p. 221.
32 Revue spirite, janvier 1862, p. 2.
33 A. Comte a poursuivi la même quête selon d’autres voies.
34 L. C., Interprétation ésotériques des livres sacrés, Paris, Librairie de l’art indépendant, 1892, p. 13.
35 Ibidem, p. 165. Le texte est celui de La Voie parfaite d'A. Kingsford.
36 Ibidem, p. 165.
37 Ibidem, p. 495.
Auteur
Université Paris VII.
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