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Le Défi magique, volume 2

 | 
Massimo Introvigne
, 
Jean-Baptiste Martin

Littérature, magie et satanisme

L’envers du décor

Surréalisme, magie et critique de la religion

J. Edgar Bauer

Résumé

The paper deals with André Breton’s reevaluations of magic in the context of his radical views on liberty and ethical autonomy. While the tensions between magic and religion within Occidental history have often been resolved by the proscription of magic or by its subordination to the supernatural ends of revelation, André Breton regards magic as an instrument of revendication of human capacities that have remained forgotten or unknown as a consequence of their usurpation and alienation by established religion. Thus, in Breton’s surrealist conception of magic, transcendence is denied in the name of a plenitude to be realised within the immanent life of man and by means of exclusively human powers. The following paragraphs articulate the development of the subject matter: 1) André Breton’s libertarian ontology; 2) neither God nor Satan; 3) the end of Christianity and the «new human age»; 4) the philosophical heritage of the nineteenth century; 5) the apertures of experience; 6) the occultist presence and the Abbé Constant 7) Marx, Rimbaud and surrealism’s proper dimension; 8) the alchemy of the verb: between desire and transformation; 9) surreality and history; 10) critique of religion and demythologized magic.

A la mémoire de mon grand-père
Antoine Duffo

Texte intégral

  • 1 Anna Balakian :-André Breton as a philosopher », in Yale French Studies, 32 (1 964), p. 44.

1Le surréalisme est le mouvement artistique et intellectuel qui a marqué sans doute plus qu’aucun autre la sensibilité du XXe siècle. Parmi ses représentants, André Breton est celui qui a joué un rôle déterminant dans la constitution et le développement du mouvement. Grâce à sa réflexion théorique, le surréalisme va acquérir des contours précis. Bien qu’exprimée hors des cadres de la philosophie académique traditionnelle, la pensée de Breton se caractérise par une remarquable unité de dessein et une hardiesse imposante. Ainsi, on ne saurait être surpris quand Anna Balakian parle de cette pensée comme de-probably the most challenging philosophy of our time »1. Partant des potentialités humaines oubliées ou insoupçonnées ainsi que d’une réalité à jamais inépuisable, l’ontologie libertaire de Breton se manifeste souvent comme une critique radicale de la religion et des formes de transcendance qu’elle suggère. Pour établir les paradigmes théoriques de cette critique, Breton recourt souvent à la tradition occultiste et élabore à partir d’elle une conception de la magie négatrice de toute transcendance au nom de la plénitude réalisable dans la vie immanente de l’homme et avec sa seule puissance. Si les tensions entre magie et religion dans l’histoire de l’Occident sont souvent résolues avec la proscription de la magie ou avec sa subordination aux fins surnaturelles de la révélation, avec Breton la magie se constitue en instrument revendicatif des pouvoirs de l’homme face à leur usurpation par la religion. Ici, nous voulons esquisser quelques-unes des articulations capitales dans la démarche de ce défi.

  • 2 Voir André Breton : Entretiens (1913-1952), nouvelle édition revue et corrigée, Paris 1969, p. 270.
  • 3 André Breton : « Prolégomènes à un troisième manifeste du surréalisme ou non » (1942), in Manifeste (...)
  • 4 Entretiens, op. cit., p. 97.
  • 5 André Breton : Le Surréalisme et la peinture, nouvelle édition revue et corrigée (1928-1965), Paris (...)

2Malgré son athéisme, Breton n’éprouve aucune sympathie pour la parole prophétique de Nietzsche concernant la « mort de Dieu ». Cette « idée exorbitante » constitue pour Breton un « non-sens absolu » dans la mesure où, pour être mon, il faut avoir existé2. Or, « le prétendu ‘Dieu’, d’absurde et provocante mémoire3 » n’est que le chiffre d’une illusion, mais avec des conséquences bien réelles pour l’homme perdu dans sa propre aliénation. Rappelant les insultes proférées autrefois par les surréalistes contre les « valeurs sacrées » (y compris la religion), Breton souligne les « sacrifices humains que ces dieux avaient demandés et demandaient encore »4. En dernière analyse, Breton rejette l’histoire de l’idée de Dieu au nom de sa préoccupation éthique fondamentale. Il est symptomatique que « tout ce qu’il y a de chancelant, de louche, d’infâme, de souillant et de grotesque passe pour (Breton) dans ce seul mot : Dieu »5. Puisque l’athéisme de Breton a une base éthique, il faut exclure d’emblée que son approche de l’occultisme puisse être motivée par une recherche d’ordre satanique. Breton ne se rebelle pas contre Dieu, comme l’avait fait Lautréamont. A la différence du refus satanique qui confirme ex negativo l’existence d’un Créateur, Breton proteste contre l’illusion théologique qui nie l’humanité de l’homme. La revendication de ses pouvoirs repose sur une attitude proche de l’optimisme de Rousseau concernant la nature humaine et condamne toute forme de machiavélisme de l’esprit. Ni Dieu ni Satan ne peuvent instaurer le monde de l’humain.

  • 6 Entretiens, op. cit., p. 268.
  • 7 Ibid., p. 290.
  • 8 Ibid., p. 268.
  • 9 Voir André Breton : « Du surréalisme en ses œuvres vives » (1953), in Manifestes, op. cit., p. 183.
  • 10 L’expression est utilisée par Breton : Entretiens, op. cit., p. 259.
  • 11 Voir Entretiens, op. cit., p. 244.
  • 12 André Breton : « Second manifeste du surréalisme » (1930), in Œuvres complètes I, édition établie p (...)
  • 13 Ibid, p. 784.
  • 14 Voir « Prolégomènes », op. cit., p. 169.

3La critique de l’aliénation religieuse se concrétise dans la condamnation de la civilisation chrétienne et la déclaration de sa fin historique. La position de Breton face au christianisme s’avère partout nette et intransigeante. Elle ne se limite pas à un désaccord fondamental avec ses principes constitutifs, mais elle réprouve aussi « l’indignité croissante dont elle a fait preuve par rapport à ses prémisses mêmes »6. Breton semble vouloir résumer son objection de fond contre la religion chrétienne lorsqu’il rejette-la canalisation du besoin de merveilleux que tel dogme religieux opère au profit d’une Eglise déconsidérée dans son principe et à tout jamais avilie par ses actes »7. Ainsi le diagnostic ne peut que constater l’injustifiable de la survivance de pareille institution : « ... il y a plus de deux siècles – disons depuis la mort de Pascal – que nous continuons à entretenir cette sorcière qui n’a plus que quelque malignité pour tout pouvoir »8. Face aux « ruines de la religion chrétienne »9, on sent le besoin de la légitimité d’une « morale post-chrétienne »10, dont les fondements seront esquissés par Breton. Tout son effort théorique semble être au service de l’instauration d’un « nouvel âge humain »11 comme aboutissement « d’un siècle de philosophie et de poésie vraiment déchirantes »12. Même si « en matière de révolte, aucun de nous ne doit avoir d’ancêtres »13, Breton reconnaît en Hegel, Feuerbach et Marx sa généalogie philosophique immédiate. En poésie, ce sont surtout Baudelaire, Lautréamont et Rimbaud qui auront une influence décisive. Breton était parfaitement conscient du fait que la « poésie maudite » renvoie directement aux « sciences maudites »14. L’occultisme devient ainsi une des sources essentielles de la révolte anti-chrétienne.

  • 15 Dans le dialogue « Sur la religion », Schopenhauer laisse dire à Philalethes : « Darum betrüge man (...)
  • 16 Stirner est tout à fait clair en ce qui concerne son intention :« Indem der Egoist sich gegen die A (...)
  • 17 Voir André Breton : Arcane 17, Paris 1971, p. 19.
  • 18 André Breton, Préface à la réimpression du-Manifeste » (1929), in Œuvres, op. cit., p. 403.
  • 19 Entretiens, op. cit., p. 288.

4La critique de la religion de Breton est héritière de la tradition idéaliste et post-idéaliste du XIXe siècle. Outre l’influence déjà indiquée d’Hegel, Feuerbach et Marx, on constate une affinité profonde avec certaines positions et préoccupations théoriques d’Arthur Schopenhauer et de Max Stirner. Comme résultat de son effort critique, Schopenhauer encourage l’individu à laisser derrière lui la religion historique et à devenir le fondateur de sa propre religion sur la base de son intuition première de l’être15. Pour sa part, la philosophie de l’immanence radicale de Max Stirner constatait – un demi-siècle avant Nietzsche – la fin historique du sacré et annonçait le surgissement de l’individu anarchiste et maître de son destin16. Une dimension importante du projet surréaliste est sans doute l’approfondissement du problème concernant l’immanence de l’homme qui, dès lors, allait substituer l’horizon de la religiosité traditionnelle dissolue par la critique. Or, bien que Breton récuse sans appel les prétentions transcendantes de la religion révélée, il essaye en même temps de reconduire les pouvoirs humains aliénés au service du religieux à une toute autre dimension de plénitude en-deçà de l’homme. Sans préjudice de son odium christianismi, Breton distingue avec rigueur la dynamique religieuse aliénante des formes légitimes d’aspiration humaine qui se sont manifestées dans le contexte de la longue histoire chrétienne et dont témoignent en particulier les hérésies. Puisque l’ancrage ontologique de ces aspirations ne dépasse pas l’immanence du monde, il reste essentiellement accessible à la seule pénétration cognitive de tout homme. « Ni Dieu ni maître » – l’épitaphe chère à Breton depuis son enfance17 – résumé pour lui la condition de l’homme libre s’exposant avec courage à l’inépuisable richesse d’une réalité sans au-delà. Il importe de remarquer dans ce contexte que Breton – en pleine maîtrise de ses instruments théoriques – ne dédaigne pas parfois l’emploi d’un langage à résonances théologiques, mais mis au service de sa propre recherche. Ainsi, il se sent libre de parler par exemple « des rayons transfigurants d’une grâce que je persiste en tout point à opposer à la grâce divine »18 ou même de la conception surréaliste « d’un certain ‘sacré’ extra-religieux »19. Inutile de souligner que rien ne pourrait justifier une approche crypto-apologétique de ce type d’expression. L’opposition entre la Gnose athée du surréalisme et le théisme fidéiste chrétien reste objectivement insurmontable.

  • 20 « Prolégomènes », op. cit., p. 174.
  • 21 Entretiens, op. cit., p. 238.
  • 22 André Breton : Point du Jour, Paris 1934, p. 237. Dans Les Pas perdus (1924), Breton affirme : « Il (...)
  • 23 Entretiens, op. cit., p. 266.
  • 24 Voir « Second manifeste », op. cit., p. 819·

5Breton a toujours voulu déranger les frontières du réel ou, selon sa propre formulation, « ouvrir les fenêtres sur les plus grands paysages utopiques »20. Son intérêt théorique pour l’automatisme, les malades mentaux et les voyantes, pour les cérémonies des Indiens « pueblo » et le vaudou haïtien, pour la littérature alchimique et l’ésotérisme témoigne suffisamment de son incontestable attitude d’ouverture. Outre le fait d’avoir étendu les cadres de référence de l’expérience humaine, Breton s’efforce de l’interpréter en dehors des limites du rationalisme étroit, en ayant recours à la psychologie de Freud, à la réflexion religieuse de René Guénon ou à la sagesse millénaire de l’Asie. Il importe de signaler ici que ces démarches d’appropriation cognitive sont toujours loin de se perdre dans l’éclectisme ou la réception irréfléchie. Breton distingue avec finesse les contenus expérientiels qu’il cherche de l’interprétation de ces contenus par les sujets pour lesquels ils constituent un vécu immédiat. En ce qui concerne les phénomènes hypnotiques par exemple, Breton assume une position tout à fait critique : l’hypothèse « spirite » de leur explication est pour lui « dérisoire »21. Quant au spiritisme lui-même, dont il emprunte seulement certaines méthodes, Breton refuse d’admettre « l’exogénéité du principe dictant, autrement dit l’existence d’esprits »22. En conformité avec son projet de trouver dans l’immanence la richesse et la plénitude qu’antan l’on cherchait dans l’au-delà, Breton essaye toujours de démythologiser les interprétations de type traditionnel sur l’ésotérisme ou la religion. Ainsi, il s’agit à peine pour lui de savoir si la tradition ésotérique a pu s’étendre de l’Antiquité à nos jours, « mais bien de démêler si les œuvres qui continuent à nous influencer entretiennent avec cette tradition même impure, des rapports appréciables ou non »23. On trouve la même tendance d’esprit lorsque Breton, loin de vouloir assimiler la recherche surréaliste à celle de la pierre philosophale, interprète plutôt celle-ci comme étant subordonnée à la tâche de libérer l’imagination24. Malgré l’indéniable enrichissement que cette curiosité universelle comporte, on souhaiterait parfois un traitement plus approfondi des matières abordées. Souvent, les incursions intellectuelles de Breton dans des domaines méconnus ou inconnus semblent être guidées par le souci de trouver de nouveaux paradigmes critiques de la culture prévalante, plutôt que par un besoin de rencontre libre avec des altérités irréductibles.

  • 25 Voir Entretiens, op. cit., p. 154.
  • 26 Voir André Breton : « Manifeste du surréalisme » (1924), in Œuvres, op. cit., pp. 331 ss.
  • 27 « Second manifeste », op. cit., p. 818.
  • 28 Ibid., pp. 818-819-
  • 29 Ibid., p. 820.
  • 30 Pour une esquisse de la pensée de Constant, nous nous appuyons sur son œuvre Dogme et rituel de la (...)
  • 31 Entretiens, op. cit., p. 151 s.
  • 32 André Breton : L’Art Magique, avec le concours de Gérard Legrand, Paris 1991, p. 241.

6Le thème de l’occultisme et notamment celui de la magie sont présents dans toute l’œuvre de Breton. Contrairement à l’opinion de certains détracteurs, Breton déclare en 1952 que ses préoccupations concernant l’astrologie, l’alchimie et la magie ne sont pas nouvelles25. En effet, le premier « Manifeste du surréalisme » de 1924 aborde les « Secrets de l’Art Magique Surréaliste »26 et dans le « Manifeste » de 1930 on trouve des références à Abraham le Juif27, Nicolas Flamel28, Henri Corneille Agrippa de Nettesheim29, etc., ainsi que des passages où le concept de magie joue un rôle essentiel. Parmi les auteurs hermétiques, aucun n’exerce une influence plus décisive sur Breton que l’Abbé Alphonse Louis Constant (1810-1875), qui avait été expulsé de l’Eglise à cause de ses vues hérétiques et qui, dès lors, avait pris le pseudonyme d’Eliphas Lévi, considéré comme l’équivalent hébreu de son nom. A la différence de la plupart des auteurs de ce genre, Constant30 développe une magie de type matérialiste, proche de la science contemporaine et selon laquelle le monde naturel contient toutes les possibilités de merveilleux que la tradition mystique attribue à l’ordre surnaturel. Puisque la mystique se base sur la foi, elle reste étrangère à la magie, fondée exclusivement sur la connaissance. Dans ce contexte, la cabale est comprise comme une démarche de découverte illimitée des pouvoirs de l’univers nous conduisant à des mystères toujours nouveaux, lesquels seront eux aussi dévoilés un jour. Tout en réduisant l’importance de la contribution chrétienne à la constitution de la Gnose, Constant relève dans sa vision moniste de l’univers son dessein de surmonter les contraires par la coincidentia oppositorum. En dernière analyse, la différence entre l’esprit et la matière, qui n’est qu’une question de degré de densité de la substance, peut être dépassée, selon Constant, par le pouvoir de l’imagination transformatrice de l’opacité en transparence. Si l’on considère le prestige exercé sur Breton par cette forme de pensée et si l’on tient compte des affinités qu’elle présente avec la démarche dialectique d’Hegel31, on n’est pas surpris de voir Breton donner à l’un des chapitres de son œuvre majeure sur « L’Art Magique » (1957) le titre : « La magie retrouvée : le surréalisme »32.

  • 33 « Second manifeste », op.cit., p. 781.
  • 34 Ibid., p. 782.
  • 35 « Prolégomènes », op. cit., p. 167.
  • 36 « Second manifeste », op. cit., p. 782.
  • 37 Ibid., p. 810.
  • 38 Ibid.
  • 39 Ibid., p. 791.
  • 40 Entretiens, op. cit., p. 137 s.
  • 41 Ibid., p. 127.
  • 42 Cité par Ferdinand Alquié : Philosophie du surréalisme, Paris 1977, p. 62, qui renvoie à : André Br (...)
  • 43 Entretiens, op. cit., pp. 251 s.

7Breton veut provoquer – selon ses propres paroles – « une crise de conscience de l’espèce »33. Il professe « un dogme de la révolte absolue, de l’insoumission totale »34. Cette radicalité d’intention correspond à un but précis : « Il faut que l’homme s’évade de cette lice ridicule qu’on lui a faite : le prétendu réel actuel avec la perspective d’un réel futur qui ne vaille guère mieux »35. La perte de la richesse du réel ne saura être récupérée que par la « pureté originelle » de la pensée36. L’homme, « cette boîte à multiple fond »37, porte en lui une partie non révélée et pourtant révélable (...) où toute beauté, tout amour, toute vertu que nous connaissons à peine luit d’une manière intense »38. Au centre du projet surréaliste se trouve ainsi « la récupération totale de notre force psychique par un moyen qui n’est autre que la descente vertigineuse en nous, l’illumination systématique des lieux cachés... »39. Dans cette perspective, il résulte indéniablement que la dimension propre du surréalisme est celle de l’expérience et de l’aventure intérieure40. Héritier de Lautréamont et de Rimbaud, le surréalisme trouve la vraie raison de son tourment dans la condition humaine, plutôt que dans la condition sociale des individus41. Cet héritage n’implique pourtant pas le fait de délaisser le problème de l’action sociale. Au contraire, elle reste un domaine privilégié de révolte garantissant que l’intériorité ne devienne pas un lieu de fuite. Sans réserve, Breton écrit en 1935 : « Transformer le monde, a dit Marx, changer la vie, a dit Rimbaud, ces deux mots d’ordre pour nous n’en font qu’un »42. La bipolarité de la tâche transformatrice renvoie néanmoins à la source dynamique intérieure qui sous-tend tout effort de changement et que le surréalisme réclame pour lui face au réductionnisme marxiste. Le processus libertaire surréaliste se veut magique dans la mesure où il révèle le merveilleux des puissances humaines insoupçonnées qui font de l’homme « le porteur de clés »43 d’un univers destiné à devenir plus habitable. La magie surréaliste ne compte que sur la profondeur immanente de l’homme pour être efficace.

  • 44 André Breton : « Lettre aux voyantes », in Œuvres, op. cit., p. 910.
  • 45 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 334.
  • 46 Jules Monnerot : La Poésie moderne et le Sacré, édition augmentée d’une note, Paris 1945, p. 18.
  • 47 Entretiens, op. cit., pp. 304 s.
  • 48 « Second manifeste », op. cit., p. 821.
  • 49 Entretiens, op. cit., p. 239.
  • 50 Du surréalisme en ses œuvres vives, op. cit., p. 181.
  • 51 Ibid., p. 182.
  • 52 « Second manifeste », op. cit., p. 818.

8« Ce qui est dit sera par la seule vertu du langage : rien au monde ne peut s’y opposer »44. Cette phrase remarquable qui se trouve dans la « Lettre aux voyantes » laisse deviner le rôle assigné dans la magie libertaire au langage, qui selon lui « a été donné à l’homme pour qu’il en fasse un usage surréaliste »45. Contrairement à l’avis de Jules Monnerot, pour qui « la poésie est magie pour la magie, magie sans espoir »46, l’ensemble de la recherche surréaliste (qui n’est pas d’abord une poursuite de la beauté, mais de l’expression libre de soi-même)47 s’est engagée dans la transformation de la vie, s’appuyant sur les pouvoirs occultes de « l’alchimie du verbe » rimbaldienne : « Il fallait que le pensé succombât enfin sous le pensable »48. Breton fait sien l’avis de Maurice Blanchot lorsqu’il écrit que le langage pour le surréalisme constitue la seule vraie spontanéité – « il est la liberté humaine agissant et se manifestant »49. Aux sources de l’humanité de l’homme, le surréalisme a « mis la main sur la ‘matière première’ (au sens alchimique) du langage »50. La restitution de sa vraie vie est une opération qui demande un rapport « à la naissance du signifiant », c’est-à-dire au lieu qui pour la philosophie occulte était celui de la germination du nom51. Les mots « alchimie du verbe » demandent, selon Breton, « à être pris au pied de la lettre »52 : la transfiguration essentielle de l’homme n’est possible que par une opération libératrice de toutes les formes d’expression humaine. Le verbe exprimant les désirs jusqu’alors tus doit se faire entendre avant de réaliser ce qu’il dit. Démythologisée et universalisée, la magie surréaliste transformera le monde par la puissance de sa seule incantation, à condition que le verbe magique surgisse de la profondeur affranchie de l’homme. On comprend mieux l’enthousiasme de Breton pour Charles Fourier si on voit en lui le témoin privilégié du rapport entre la libération du désir et la transformation du monde.

  • 53 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 319.
  • 54 Ibid., p. 328.
  • 55 Ibid., p. 319.
  • 56 L’expression est utilisée par Breton : « Second manifeste », op. cit., p. 810.
  • 57 « Second manifeste », op. cit., p. 781.
  • 58 Entretiens, op. cit., p. 153 : « Il va sans dire que ce ‘point’, en quoi sont appelées à se résoudr (...)
  • 59 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 781.
  • 60 Du surréalisme en ses œuvres vives, op. cit., p. 185.

9Dès son premier Manifeste, Breton formule son ambition d’aller à la conquête d’ »une sorte de réalité absolue », de surréalité, où aura lieu la résolution future du rêve et de la réalité53. Le surréalisme se définit comme « automatisme pur par lequel on se propose d’exprimer », par des moyens verbaux ou autres, « le fonctionnement réel de la pensée »54. Or, cette expression libre de ce qui est la pensée suppose un démontage des mécanismes rationnels ainsi que l’abandon des préoccupations d’ordre esthétique ou moral. La primauté du rêve, d’associations hardies et du hasard dans la démarche surréaliste ouvre l’horizon de la recherche du merveilleux et retrouve le beau seulement comme conséquence d’une telle recherche : « il n’y a même que le merveilleux qui soit beau »55. Ce projet n’implique pas une destruction de la raison, mais la déréalisation de son exclusivité en faveur des puissances libératrices de « l’envers du réel »56 auquel la raison n’a pas accès. Désavouant les prétentions absolues d’une raison panlogique, le surréalisme a comme dernier mobile l’espoir de détermination d’un point de l’esprit où « la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçus contradictoirement »57. Le point de dépassement de ces antinomies n’est certainement pas d’ordre mystique58 et, point encore plus important, il ne semble pas pouvoir être pleinement atteint. Breton précise que c’est à la conquête de la surréalité qu’il va, « certain de n’y pas parvenir mais trop insoucieux de (sa) mort pour ne pas supputer un peu les joies d’une telle possession »59. Dans cette perspective, la surréalité n’est pas un donné possible de l’expérience, mais la tâche humaine inachevable qui ouvre l’intériorité à l’intempérie de l’histoire. Sans transcendance métaphysique ni religieuse, l’homme possède dans le désir sexuel « l’égarant, le vertigineux et l’inappréciable ‘en-deçà’ sur la prolongation sans limite duquel le rêve humain a bâti tous les ‘au-delà’ »60. Sans transcendance, l’homme peut néanmoins atteindre la plénitude de la vraie vie dans l’« en-deçà » de sa condition en tâchant de réaliser la surréalité. La beauté du merveilleux est l’invitation à l’immanence de cette vie.

  • 61 Sur le rapport surréalisme/gnose, voir l’intéressant article de Jacob Taubes : « Note zur Surrealis (...)

10La magie n’a jamais été perçue sans suspicion par les religions universelles du théisme révélé. Le Dieu d’Abraham fait sortir son élu d’un pays des mages, mais les prestiges de la magie vont le suivre même dans son chemin par les déserts du monde. L’efficacité promise par les pouvoirs secrets tend à questionner le recours à un Dieu de grâce, dont la ferveur n’échappe pas au domaine des impondérables. La déception religieuse est le côté négatif de la démarche magique qui est une des sources éminentes de la critique de la religion. Breton reprend cet héritage critique non pas pour se révolter contre Dieu, mais pour dissoudre son concept en montrant que l’origine de la magie surréaliste transformatrice du monde est l’agir du verbe affranchi. En un sens non théologique, ce verbe est un signum efficax dans la mesure où il s’avère agent de transformation grâce à son ancrage sensible dans la profondeur du désir. Dans la magie démythologisée de Breton, l’Aisthesis célèbre sa victoire sur le Nous en désavouant les mirages de l’inutile transcendance qu’il avait produits. La récupération des droits de la sensibilité est coextensive à l’auto-affirmation de la finitude humaine ouverte sur la tâche interminable de son agir historique. La surréalité comme tâche immanente mais inachevable renvoie l’homme à l’« en-deçà » de sa condition vécue comme espoir d’une plénitude sans transcendance. Si Hegel prétend absorber la religion dans la vérité philosophique de l’esprit absolu, Breton veut retrouver la source de la métaphysique et de la religion dans l’immanence sensible, c’est à dire esthétique d’où la magie libératrice puisse surgir. Lorsque cette magie laisse apparaître l’horizon d’un « certain ‘sacré’extra-religieux », Breton renouvelle à sa manière la vieille querelle entre Gnosis et Pistis en tant que moyens mutuellement exclusifs d’atteindre la réalité ultime et salutaire61. Bien que la radicalisation esthétique de Breton s’oppose sans appel aux mythologèmes monothéistes, elle ne semble pas a priori irréconciliable avec la pensée de l’altérité qui sous-tend les diverses formes du monothéisme strict et qui laisse l’homme dans l’insurmontable vérité de sa finitude. En définitive, la question est de savoir si la théorie de l’amour de Breton rend possible la rencontre avec l’autre dans son altérité inassimilable ou si elle ne postule qu’un type d’union où l’amour ne se reconnaît que dans l’identité avec l’autre.

Notes

1 Anna Balakian :-André Breton as a philosopher », in Yale French Studies, 32 (1 964), p. 44.

2 Voir André Breton : Entretiens (1913-1952), nouvelle édition revue et corrigée, Paris 1969, p. 270.

3 André Breton : « Prolégomènes à un troisième manifeste du surréalisme ou non » (1942), in Manifestes du surréalisme, Paris, 1981, p. 165.

4 Entretiens, op. cit., p. 97.

5 André Breton : Le Surréalisme et la peinture, nouvelle édition revue et corrigée (1928-1965), Paris 1965, p. 10.

6 Entretiens, op. cit., p. 268.

7 Ibid., p. 290.

8 Ibid., p. 268.

9 Voir André Breton : « Du surréalisme en ses œuvres vives » (1953), in Manifestes, op. cit., p. 183.

10 L’expression est utilisée par Breton : Entretiens, op. cit., p. 259.

11 Voir Entretiens, op. cit., p. 244.

12 André Breton : « Second manifeste du surréalisme » (1930), in Œuvres complètes I, édition établie par Marguerite Bonnet avec, pour ce volume, la collaboration de Philippe Bernier, Etienne-Alain Hubert et José Pierre, Paris 1988, p. 804.

13 Ibid, p. 784.

14 Voir « Prolégomènes », op. cit., p. 169.

15 Dans le dialogue « Sur la religion », Schopenhauer laisse dire à Philalethes : « Darum betrüge man niemanden, gestehe lieber ein, nicht zu wissen was man nicht weiss, und überlasse Jedem sich seine Glaubenssätze selbst zu machen ». Demopheles comprend cet avis dans le sens de « Jeder sein eigener Religionsstifter seyn sollte », in Arthur Schopenhauer, Parerga und Paralipomena : kleine philosophische Schriften, Zweiter Band, Zweiter Teilband, Zürcher Ausgabe. Werke in zehn Bänden. Zürich 1977, tome 10, pp. 379-380.

16 Stirner est tout à fait clair en ce qui concerne son intention :« Indem der Egoist sich gegen die Anmutungen und Begriffe der Gegenwart wendet, vollzieht er unbaarmherzig die massloseste – Entheiligung. Nichts ist ihm heilig ! », Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum, Mit einem Nachwort herausgegeben von Ahlrich Meyer, Stuttgart 1981, p. 202.

17 Voir André Breton : Arcane 17, Paris 1971, p. 19.

18 André Breton, Préface à la réimpression du-Manifeste » (1929), in Œuvres, op. cit., p. 403.

19 Entretiens, op. cit., p. 288.

20 « Prolégomènes », op. cit., p. 174.

21 Entretiens, op. cit., p. 238.

22 André Breton : Point du Jour, Paris 1934, p. 237. Dans Les Pas perdus (1924), Breton affirme : « Il va sans dire qu’à aucun moment, du jour où nous avons consenti à nous prêter à ces expériences, nous n’avons adopté le point de vue spirite. En ce qui me concerne, je me refuse formellement à admettre qu’une communication quelconque existe entre les vivants et les morts·, in Œuvres, op. cit., p. 276.

23 Entretiens, op. cit., p. 266.

24 Voir « Second manifeste », op. cit., p. 819·

25 Voir Entretiens, op. cit., p. 154.

26 Voir André Breton : « Manifeste du surréalisme » (1924), in Œuvres, op. cit., pp. 331 ss.

27 « Second manifeste », op. cit., p. 818.

28 Ibid., pp. 818-819-

29 Ibid., p. 820.

30 Pour une esquisse de la pensée de Constant, nous nous appuyons sur son œuvre Dogme et rituel de la haute magie, par Eliphas Lévi, 6ème édition, 2 tomes, Paris 1920. Voir aussi l’excellente présentation d’Anna Balakian : André Breton, Magus of surrealism, New York 1971, pp. 34-39.

31 Entretiens, op. cit., p. 151 s.

32 André Breton : L’Art Magique, avec le concours de Gérard Legrand, Paris 1991, p. 241.

33 « Second manifeste », op.cit., p. 781.

34 Ibid., p. 782.

35 « Prolégomènes », op. cit., p. 167.

36 « Second manifeste », op. cit., p. 782.

37 Ibid., p. 810.

38 Ibid.

39 Ibid., p. 791.

40 Entretiens, op. cit., p. 137 s.

41 Ibid., p. 127.

42 Cité par Ferdinand Alquié : Philosophie du surréalisme, Paris 1977, p. 62, qui renvoie à : André Breton, Position politique du surréalisme, Paris 1935, p. 97.

43 Entretiens, op. cit., pp. 251 s.

44 André Breton : « Lettre aux voyantes », in Œuvres, op. cit., p. 910.

45 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 334.

46 Jules Monnerot : La Poésie moderne et le Sacré, édition augmentée d’une note, Paris 1945, p. 18.

47 Entretiens, op. cit., pp. 304 s.

48 « Second manifeste », op. cit., p. 821.

49 Entretiens, op. cit., p. 239.

50 Du surréalisme en ses œuvres vives, op. cit., p. 181.

51 Ibid., p. 182.

52 « Second manifeste », op. cit., p. 818.

53 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 319.

54 Ibid., p. 328.

55 Ibid., p. 319.

56 L’expression est utilisée par Breton : « Second manifeste », op. cit., p. 810.

57 « Second manifeste », op. cit., p. 781.

58 Entretiens, op. cit., p. 153 : « Il va sans dire que ce ‘point’, en quoi sont appelées à se résoudre toutes les antinomies (...) ne saurait aucunement se situer sur le plan mystique ».

59 « Manifeste du surréalisme », op. cit., p. 781.

60 Du surréalisme en ses œuvres vives, op. cit., p. 185.

61 Sur le rapport surréalisme/gnose, voir l’intéressant article de Jacob Taubes : « Note zur Surrealismus » et la réplique de Hans Blumenberg in Immanente Ästhetik, Ästethetische Reflexion, Lyrik als Paradigma des Moderne, Kolloquium Köln 1964, Vorlagen und Verhandlungen, Herausgegeben von W. Iser, München 1966, pp. 139-143 et 429-442.

Auteur

Université de Tübingen.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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