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Le Défi magique, volume 2

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Massimo Introvigne
, 
Jean-Baptiste Martin

La réaction des églises

La théorie du pacte avec le diable dans la magie évocatoire

Frei Boaventura Kloppenburg

Résumé

The paper relates the author’s experience as scholar and Roman Catholic bishop in Brazil, a country where magic and the evil eye are widespread. The Bible teaches clearly that the Devil exists as a personal being, and that magic and sorcery are contrary to human dignity and should be avoided. A special problem concerns the covenant with the Devil, where the sorcerer commits his or her soul to the Devil and receives back extraordinary powers, particularly the power to harm (and even to kill) others through magical means. From the 14th to the 18th century Catholic and Protestant theologians have considered the covenant with the Devil both possible (i.e. the Devil personally accepts the covenant) and effective (i.e. after the covenant the sorcerer acquires the power to harm his or her enemies). This theological conclusion has unfortunately been used to support the witch hunt both in Catholic and in Protestant countries. Today most Christian scholars who accept the existence of the Devil as a biblically established fact nevertheless deny, for psychological and theological reasons, that a covenant with the Devil is possible and effective. The harm caused by the sorcerers, when it exists, could be explained in other ways. The author believes that the idea of a real and effective covenant with the Devil (still maintained in some pentecostal and charismatic circles) is theologically faulty and should be abandoned.

Texte intégral

1Pendant plusieurs années je me suis occupé du problème de la magie, telle qu’elle est actuellement perçue, vécue et pratiquée au Brésil. Je peux témoigner que dans cette grande partie de l’Amérique latine la pratique de la magie est extraordinairement répandue et elle pose de graves problèmes aux sociologues, psychologues, médecins, pasteurs et théologiens. Nous n’avons pas encore une étude systématique et complète, sous tous les points de vue, de la magie au Brésil. Même dans la recherche sur des aspects particuliers, les initiatives dignes de considération ont été rares. Personnellement je me suis occupé de la problématique de la magie au Brésil d’un point de vue pastoral et théologique. C’est seulement sous cet égard que je voudrais présenter cette communication.

1. Magie, contrefaçon de la religion

2Il n’est pas facile de définir et délimiter avec exactitude le domaine de la magie. Je considère comme dépassée la phase qui identifiait magie et religion, ou qui liait les deux ensemble. Bien sûr, on ne peut pas contester une certaine affinité entre les deux. Les différences, pourtant, sont essentielles : diverses sont les fins, divers est l’objet et divers est l’esprit. La magie n’est pas religion, ni ne procède de la religion. Elle est plutôt une contrefaçon de la religion et elle prend ses adeptes dans les filets du fatalisme et du fanatisme. La religion c’est connaître, servir et aimer l’être suprême. La magie obscurcit cette connaissance, personnifie l’Etre Suprême et cherche à le subjuguer avec formules, enchantements et conjurations, invocations cabalistiques, signes mystérieux et mots censés être efficaces. L’homme religieux aime, le magicien craint. Le sacrifice de l’homme religieux veut être adoration, celui du magicien conjuration. L’homme religieux se sent libre et confiant dans les mains de la providence, le magicien se débat dans les sables des forces adverses et du fatalisme. L’homme religieux prie, en suppliant la grâce de se sentir de plus en plus affranchi des choses de la terre, le magicien prie en demandant d’avoir le succès dans les affaires, l’amour et la santé. L’homme religieux est surtout soucieux de son âme, le magicien paraît ne connaître que son corps. L’homme religieux fixe sa pensée dans le ciel, le magicien s’accroche à la terre. L’homme religieux est confiant en Dieu, le magicien met sa confiance dans les amulettes et dans les formules extérieures. L’homme religieux s’efforce de prier avec le cœur, le magicien surtout avec les lèvres. Le premier est totalement tourné vers l’intérieur, vers le haut et vers l’au-delà ; le second est tout pour le dehors, pour l’en-bas et pour soi-même.

2. Le maléfice

3Ici je prendrai le mot « magie » dans le sens strict de « maléfice » des anciens, c’est-à-dire la « magie noire » ou « sorcellerie » proprement dite. Elle consisterait dans une pratique orientée « pour faire le mal », avec une apparente disproportion entre la cause et les effets. Normalement de telles pratiques doivent être convenablement préparées par les sorciers ; c’est en cela que consiste leur secret professionnel, de telle façon qu’ils ne le révèlent à personne de peur de perdre leur force. Chaque branche « occultiste » a ses méthodes spécifiques. Je possède dans ma collection les formules et les compositions les plus variées pour transformer le bien en mal, pour défaire les amitiés, pour châtier les personnes qui essaient de nous faire du mal, pour compromettre la santé ou les affaires de quelqu’un, pour détruire son bonheur, compromettre la récolte, nuire au troupeau, contraindre un homme à se marier avec telle femme déterminée, etc. C’étaient des pratiques très connues déjà à la triste époque de la sorcellerie européenne, principalement aux XIVe et XVIIIe siècles. Au Brésil, aujourd’hui encore, on publie des livres entiers avec les formules respectives. Ainsi circulent chez nous plusieurs rédactions du « Livre de saint Cyprien », comportant chacune plus de 400 pages. Nous avons pour cela un mouvement organisé qui s’appelle « Umbanda » (mot d’origine africaine, du culte bantou), un syncrétisme étrange de pratiques de fétichisme et de rites catholiques, de dieux africains et de nos saints, de doctrines spirites et d’enseignements chrétiens. De jour en jour s’accroît le nombre des personnes qui se croient victimes de ces pratiques de magie. Ainsi se pose de façon de plus en plus pressante le problème de savoir si la « facture » ou le fétiche de la macumba peut avoir l’effet qu’on lui attribue. Je garde dans mes archives personnelles des lettres de personnes qui attribuent leurs maux à la magie des « terreiros » umbandistes. Et certains cas qu’on raconte sont réellement étranges (mais il faudrait mieux les contrôler dans leur authenticité). Mon opinion est qu’il vaudrait la peine de faire une enquête, la plus exacte et ample possible, sur ces « faits », pour en étudier les causes. Je pense qu’il y aurait là du matériel spécifiquement parapsychologique de grand intérêt sur le plan humain et scientifique.

3. La magie noire et évocatoire

4Parmi les différents types de magie noire pratiqués au Brésil (le maléfice symbolique imitatif, sympathique, contagieux et celui qu’on pourrait appeler « maléfice direct » qui agit par empoisonnement, drogue dans les boissons, dans les bouteilles, etc.), je me limite ici au maléfice évocatoire des esprits mauvais, qui est le plus fréquent, le plus redouté et qui entre aussi dans le domaine propre de la théologie. Ces « esprits mauvais » qui sont évoqués dans les cercles de l’Umbanda sont connus comme « exus » (terme qui est aussi d’origine africaine). Selon eux les « exus » sont nombreux et ont les noms les plus bizarres. Chacun d’eux a à son service plusieurs subalternes. Ils se divisent entre eux le monde, dont ils sont les maîtres immédiats, avec une liberté sans restriction ; les uns commandent aux fleuves, les autres dans les forêts, d’autres sur les routes, dans les montagnes, dans les cimetières, sur le seuil des maisons, etc. Plusieurs d’entre eux rendent n’importe quel « service ». D’autres sont spécialisés : certains ont des qualités spéciales pour transmettre des douleurs, d’autres pour produire des désastres, pour tuer, pour séduire les jeunes filles, rompre les mariages, etc. Ils ont aussi leur « nourriture » préférée : les uns aiment le porc, le bouc, la poule noire ; d’autres des cigares, d’autres préfèrent l’eau-de-vie, le pop corn, le piment, l’argent, les bougies, etc. Généralement ils veulent plusieurs gourmandises à la fois. Et tout ceci doit être préparé dans un rituel magique bien déterminé et compliqué, accompagné de « pontos riscados » (des signes cabalistiques) tracés avec « pemba » (une espèce de crayon, aussi spécialement préparé) et « pontos cantados » (espèces de cantiques). Ces sacrifices doivent être ensuite déposés dans des lieux déterminés, en accord avec leur finalité et la qualité du « exu » : les uns sont portés aux marges d’un fleuve, d’autres au cimetière, d’autres à l’entrée de la maison où habite la personne pour ou contre laquelle le « travail » est fait. La plupart finissent aux carrefours, dans des lieux inhabités, sur le haut des collines, dans les terrains pierreux... Ce sont les redoutées « factures ».

4. La révélation chrétienne sur le diable

5Voilà, de façon très résumée, l’essentiel sur le maléfice évocatoire. Se pose alors le problème de son efficacité. Peut-on le prendre au sérieux, au moins à certains égards ? Ou avons-nous tout simplement à mépriser le tout comme un pur produit de l’imagination superstitieuse ? Bien que nous concédions sans aucune difficulté l’existence des « exus », ne pourrions-nous pas les identifier, jusqu’à un certain point, avec les « esprits mauvais » dont nous parlent les livres sacrés de la Bible ? En fin de compte le nom, qu’il soit « exu », démon, diable, Satan, n’a pas beaucoup d’importance. Même selon Jésus-Christ, c’est lui le « Prince de ce monde » (Jn 12, 31 ; 14, 30), le « père du mensonge » (Jn 8, 44), l’« homicide dès le commencement » (Jn 8, 44), « l’ennemi » (Mt 13, 39), « l’homme fort » (Mt 12, 29), l’« esprit impur » (Mc 3, 30). Jésus parle du « diable et de ses anges » (Mt 25, 40), se réfère expressément au « royaume » de Satan qui n’est pas divisé (Mt 12, 26), etc.

6Ce n’est pas le moment de faire la théologie du diable. Je connais bien la difficulté à laquelle se heurte la mentalité moderne s’agissant de la démonologie chrétienne. Il suffit de se souvenir que tous les rêves sur lesquels les vingt siècles de vie chrétienne ont bâti l’image biblique du diable n’appartiennent pas au dépôt de notre foi, ni même de la foi catholique qui, sur ce point, est parfois la plus explicite. Les rêveries des peintres, des poètes, des romanciers, du peuple et même des prédicateurs sont allées bien au-delà des enseignements solennels des Conciles œcuméniques ou des interventions officielles des évêques de Rome. Notre qualité de Chrétiens nous oblige à accepter l’existence et même les activités possibles du diable parmi les hommes. Mais d’un diable qui reste en tout soumis à Dieu, qui ne permet pas que nous soyons tentés au-delà de nos forces.

5. Les raisons bibliques contre la magie

7Entre-temps, l’acceptation de cette doctrine chrétienne n’entraîne pas aussi l’acceptation de possibles activités magiques réalisées avec l’aide du diable. Une telle action magique suppose en effet la possibilité d’une intervention diabolique provoquée par l’homme (le magicien ou le sorcier). Or, en tant que chrétien, j’admets la possibilité d’interventions spontanées du diable (et celles-ci ne peuvent se produire qu’avec une expresse permission divine), mais je ne me vois pas obligé d’admettre des interventions diaboliques provoquées par l’homme. Je sais bien que la Bible défend les pratiques de magie. Dans le milieu de l’Ancien Testament la magie faisait partie de la vie quotidienne. La religion des Sumériens, des Babyloniens et des Assyriens était magique dans son essence. Même dans l’ancienne Égypte, la magie allait strictement de pair avec la religion. Amulettes, talismans, formules et rites magiques étaient utilisés pour éloigner les obstacles et attirer les biens et les satisfactions du corps, du cœur et de l’esprit. Mais de façon constante la magie et toute autre forme de pratique occultiste ou de nécromancie sont sévèrement condamnées dans l’Écriture sainte. Les prophètes attaquent et ridiculisent la magie, principalement celle des Égyptiens et des Babyloniens (cf. Is 47, 12-22 ; Dn 1, 20 ; 2, 10-12 ; Sg 17, 7). Mais pas une seule fois le diable est le motif allégué pour une telle attitude rigide de défense. Qu’il me soit permis d’insister : la Bible ne condamne pas la magie parce qu’elle craint en elle une action diabolique. Les motifs allégués sont : « ...ils [les devins] vous souilleraient. Je suis Yahvé votre Dieu » (Lv 19, 3D ; parce que la magie éloigne l’homme de Dieu (Dt 13, 2-6) ; parce qu’elle fait dévier de la Loi et de l’Alliance (Is 8, 19-20) ; parce que le magicien rend « tortueuses les voies du Seigneur qui sont droites » (At 13, 10) ; parce que la magie fait partie des « œuvres de la chair » (Ga 5, 20). Voilà les motifs indiqués par les livres bibliques. Ce n’est pas le diable qui agit directement, il n’y a pas de pacte avec le démon, pas d’invocation de Satan. Ce que les livres de l’Ancien Testament demandent, c’est la confiance dans le Seigneur. Selon la Bible la magie serait une injure à la souveraine indépendance et transcendance de Dieu et à son droit exclusif de créer, révéler, faire des miracles et sanctifier les hommes. La magie tend à abaisser Dieu au niveau de la créature et ouvre le chemin au polythéisme. Elle est ainsi une dégradation de la souveraineté divine et, en même temps, aussi de la dignité rationnelle de l’homme, une déformation du sentiment religieux authentique.

6. La théorie théologique du pacte avec le démon

8J’ai insisté sur ce point, car dans certains secteurs de la théologie on rencontre une tendance à voir une connexion intime entre magie et action diabolique. Ainsi, par exemple, je lis dans la Synopsis Theologiae Dogmaticae de Tanquerey la définition suivante de magie : « Facilitas, positis quibusdam signis, miros effectue, demonis ope, certo et constanter producendi », c’est-à-dire : la faculté de produire avec certitude et constance des effets merveilleux, avec l’aide du démon et l’intervention de certains signes. Une telle définition, si nous voulions bien la prendre au sérieux, suppose que le magicien soit en fait en mesure de produire les effets dont il se flatte avec l’aide de Satan. Cette conception pourtant ne vient ni de la Bible ni du Magistère ecclésiastique. Elle vient du temps très triste de la sorcellerie européenne, aux XIVe et XVIIIe siècles (âges modernes !), quand Catholiques et Protestants ont brûlé des milliers de supposés sorcières et magiciens, surtout en Allemagne et Angleterre. En ce temps-là ils tenaient une théorie du pacte explicite ou implicite entre le magicien et le diable, en vertu duquel les sorcières étaient à même de produire leurs effets merveilleux. A ce moment là ont été écrits de grands volumes de milliers de pages par des théologiens catholiques et protestants pour démontrer la réalité de cette magie diabolique, avec des vols nocturnes, des sorcières chevauchant des chèvres et des manches de balai, à la recherche des lugubres banquets du Sabbat. Je me suis donné la peine de lire et étudier l’œuvre gigantesque de Martin Del Rio, S.J. Disquisitiones magicarum libri sex, publiée pour la première fois en 1599. C’est un monument d’habilité théologique et de crédulité primitive. Del Rio et ses collègues ont recueilli de toute la littérature grecque, latine et chrétienne tout ce qui avait l’apparence de merveilleux et de diabolique et, à partir de ce matériel immense, rassemblé sans sens critique, ils ont bâti, développé et approfondi la théorie du pacte diabolique. Les procès contre les sorcières, qu’eux-mêmes avaient déclenchés, vont augmenter de leur côté la masse de « faits », à cause des confessions spontanées ou forcées que les pauvres donnaient aux tribunaux. De cette façon les « faits » ne manquaient pas. Il fallait encore les expliquer. Etant donné qu’ils dépassaient énormément les forces connues de la nature ou de l’homme, ils ne pouvaient être expliqués que par l’intervention de forces préternaturelles. Etant donné encore que de tels faits se produisaient dans des circonstances très suspectes et même ouvertement irreligieuses et immorales, ces mêmes forces préternaturelles agissantes ne pouvaient être que diaboliques. De cette considération au pacte explicite ou implicite avec le diable, il n’y avait qu’un pas. Par conséquent la base réelle et véritable de la théorie du pacte était constituée de faits réputés « naturellement inexplicables », ou de causes naturelles insuffisantes et disproportionnées qui paraissaient être de purs « signaux » d’un pacte avec le diable. C’est en gros le même argument qu’avancent de nos jours les spirites. Eux aussi prétendent se fonder sur des faits qui n’auraient aucune autre explication possible ou acceptable.

9Si nous voulions faire une critique de la théorie du pacte, nous pourrions recourir à la méthode utilisée pour critiquer aujourd’hui le spiritisme, et qui consiste à réexaminer de façon critique les faits, sans donner d’importance à la théorie comme telle, qui tombera par elle-même. Il est facile de voir que la psychologie (celle du subconscient ou inconscient aussi), la psychopathologie, la réflexologie et même l’illusionnisme peuvent et doivent nous aider dans le travail d’interprétation et la phénoménologie du merveilleux. Je ne veux même pas résumer ce qu’on pourrait dire sur la facilité du mensonge, le mécanisme du racontar, la fraude des escrocs, les faux souvenirs, les impressions subjectives, la force de la foi préconçue, les formes multiples de l’illusion, les hallucinations, la mythomanie des hystériques, le délire d’interprétation des paranoïdes, les automatismes psychiques, les personnifications du dynamisme subconscient, la transe, l’efficacité des médecins empiriques, l’effet conditionné, la facilité des suggestions verbales directes ou indirectes, les systèmes de signalisation, les perceptions extrasensorielles indépendantes des lois connues du temps et de l’espace, les voies de manifestation des contenus de l’inconscient, y compris ceux que l’on a obtenus de façon extrasensorielle, les influences possibles de l’esprit sur la matière, etc. Sprenger, Del Rio, Torreblanca, avec toute la tourbe des chasseurs de sorcières des XIVe et XVIIIe siècles non seulement n’en parlent pas, mais donnent même des démonstrations positives d’une grande crédulité et de manque de sens critique. Ils n’avaient aucune difficulté à admettre que les sorcières entraient dans les maisons aux portes fermées, en pénétrant par la cheminée ou par les trous de la serrure ; qu’elles pouvaient se transformer en rats, chats et autres animaux. C’est ainsi que les ont décrites Nicolas Remi, Vignati de Côme, Jean Pic et d’autres. Barthélemy de Spina raconte que les sorcières allaient en compagnie de leur reine (qui était la plus laide d’entre elles) en volant en un clin d’œil jusqu’à la Terre Sainte, pour que Sa Majesté puisse toucher les eaux du Jourdain. A leur arrivée près du fleuve, les eaux séchèrent d’un coup. Il raconte encore que la reine, émerveillée par cette nouveauté imprévue, perdit les étriers...

7. Une erreur d’interprétation

10Si les « faits » sont la seule base de la théorie du pacte explicite ou implicite avec le diable, on doit concéder que cette base est au moins très fragile. Les théologiens et les autorités ecclésiastiques, mis à cette époque en face de tant d’histoires merveilleuses et fantastiques, racontées et diffusées dans le peuple autour des magiciens, nécromants et devins, furent contraints, à cause de la confusion et de l’augmentation de la superstition dans le peuple, à prendre position et à tracer des normes de conduite chrétienne. Influencés par la crédulité générale du temps qui voyait avec facilité une entremise du diable dans les choses humaines, et s’appuyant, en outre, sur les conseils apparemment judicieux et prudents d’hommes réputés sérieux et compétents (ceux mêmes qui écrivaient ces immenses traités), ils acceptèrent, sans plus de scrupules d’ordre scientifique – étant donné qu’à l’époque il n’y avait aucun motif connu qui obligeait à en avoir – l’interprétation diabolique des faits racontés et tenus comme certains. J’utilise exprès le mot « interprétation ». En effet, ce qui se produisit, ce fut surtout une erreur d’interprétation. Pour mieux comprendre, comparons la situation des théologiens du temps des sorcières avec notre temps de spirites. Les spirites d’aujourd’hui ne sont, en fin de compte, que les héritiers et les successeurs naturels des magiciens et des nécromants de jadis. Eux aussi présentent une série de faits et de choses merveilleuses. Cette phénoménologie doit recevoir une explication ou interprétation. Les spirites présentent comme explication satisfaisante la « théorie spirite », selon laquelle tout cet ensemble de phénomènes serait un effet perceptible de l’action directe et provoquée par les esprits, ou mieux encore, selon eux, par les âmes désincarnées. Un groupe de théologiens, héritiers et successeurs naturels des théologiens qui ont soutenu l’interprétation diabolique des pratiques des magiciens et des sorcières, proposent pour expliquer aujourd’hui la phénoménologie spirite, la « théorie diabolique », selon laquelle la cause constante de ces phénomènes serait le diable lui-même. Il ne s’agit que de théories d’interprétation et rien de plus. Je ne suis d’accord ni avec la théorie spirite, ni avec la théorie diabolique et je suis convaincu de rester parfaitement chrétien catholique. Il en est ainsi pour le passé, en relation avec la magie et la sorcellerie. L’interprétation jadis acceptée par les théologiens (et par les magiciens et les sorcières eux-mêmes) était celle du « pacte avec le diable ». Je pense que cette théorie a pris naissance premièrement dans la tête des théologiens pour interpréter certains événements étranges liés à certaines personnes particulières qui, sans même savoir pourquoi, se voyaient capables de produire des effets surprenants. La théorie théologique du pacte se propageant, les magiciens eux-mêmes finirent par l’accepter et certains d’entre eux tentèrent même de faire un pacte. Les sorcières, plus suggestibles, en tombant en état de transe, comme aujourd’hui encore dans les centres spirites ou dans les cultes pentecôtistes et charismatiques, crurent sincèrement qu’elles étaient tellement mauvaises et perverses qu’elles étaient en collusion avec Satan, avec des vols nocturnes à califourchon sur un balai et des banquets entre démons incubes et succubes. En termes d’aujourd’hui et en exagérant, je serais tenté de dire que la première sorcière qui narra minutieusement ses aventures nocturnes fut une hystérique qui souffrait de mythomanie et que le premier théologien qui exposa largement la théorie du pacte fut un paranoïaque qui souffrait d’un délire d’interprétation.

8. La magie noire évocatoire est irréelle ou même impossible

11La psychologie dynamique, la parapsychologie, la réflexologie et d’autres disciplines récentes montrent que la dite « disproportion entre cause et effet » n’existe pas, ou, au moins, n’est pas tellement évidente. Toutefois, c’est justement ce point qui est et continue à être le fondement de la théorie du pacte. Mais le magicien ou le superstitieux ne se rendent pas compte de cette « disproportion ». Pour eux, la chose peut apparaître même très naturelle : ils savent empiriquement que telle cause produit un tel effet ; pourtant, quand ils désirent un tel effet, ils s’adressent à une telle cause. D’un autre côté, la disjonction théologique « ou Dieu ou le diable » n’est pas complète pour la mentalité du magicien et du primitif : pour eux il existe plusieurs autres « esprits » ou « forces », qui ne sont ni Dieu ni le diable et qui peuvent être bons et se mettre à sa disposition. Pourtant ici aussi il n’est pas nécessaire de songer tout de suite à un pacte explicite ou implicite avec le diable en personne. Il s’agirait d’une simplification théorique éloignée de la vie pratique telle qu’elle est. Mais cette erreur dans l’appréciation morale de la magie et de la superstition fut la norme de base dans le procès contre les sorcières. Tout traité sur la sorcellerie commençait invariablement avec l’exposé de ces idées. Néanmoins la majorité des sorciers et sorcières continuaient pendant le procès à savoir à peine qu’ils produisaient leurs effets « par l’art du diable ».

12Pour conclure, je dirai que je ne vois pas un fondement suffisant pour maintenir la thèse traditionnelle dans la théologie européenne, selon laquelle le magicien serait en mesure de mettre effectivement le démon à son service pour faire du mal aux autres. Je n’accepte pas la réalité de la magie noire évocatoire et je ne crois pas non plus qu’elle soit possible. Les « faits » produits, dans la mesure où ils sont réels, peuvent recevoir une explication satisfaisante sans supposer le concours des forces de l’enfer. J’ai dit que la thèse théologique européenne signalée est « assez traditionnelle ». En effet, pendant le premier millénaire de la vie chrétienne la façon de voir paraît avoir été différente. Jusqu’au XIIIe siècle l’Eglise a combattu surtout la croyance dans la réalité objective des prodiges de la magie. Je veux seulement nommer un document ecclésiastique fondamental et qui a orienté l’attitude chrétienne pendant des siècles. Il s’appelle « Canon Episcopi » ; il est attribué au pape saint Damase et au Concile pas encore bien identifié d’Ancyre (en 314) et il est entré solennellement dans la législation du Decretum Gratiani (q. 5, can. 12, n. 10). Ce fameux « Canon Episcopi » parle des fantaisies et illusions de certaines femmes qui affirment faire des vols nocturnes sur des bêtes mystérieuses et se disent capables de produire des choses merveilleuses. Beaucoup de gens – comme on a pu le lire dans le texte — trompés par cette fausse opinion, croient que c’est vrai et ainsi ils se trouvent détournés de la véritable foi et enfermés dans l’erreur de ceux qui pensent que, en dehors de Dieu, il y a quelque force divine. Pour cette raison le document recommande vivement à tous les prêtres d’informer le peuple que tout cela est entièrement faux et est un simple produit de la fantaisie. Il demande qui serait assez sot de croire que de telles choses qui sont uniquement le fruit de l’esprit pourraient aussi avoir une base corporelle. Et il termine avec cette sentence : celui qui croit à des choses semblables a perdu la foi.

13Cette attitude paraît aujourd’hui encore la position la plus raisonnable, la plus théologique et la plus chrétienne. Il n’y a pas de magie évocatoire. Et le pacte avec le diable est impossible sans une permission divine.

Auteur

Évêque du diocèse de Novo Hamburgo.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
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