1Une histoire culturelle de la France au XIXe siècle ne peut ignorer les catéchismes. « L’instruction religieuse de l’enfance à travers le catéchisme est un fait historique d’importance au moins égale à l’influence de l’enseignement primaire généralisé depuis le milieu du siècle dernier : il a éduqué, imprégné plusieurs centaines de millions de nos ancêtres » (René Rémond, 1972). Les catéchismes se fondent sur la Tradition, qui est le développement de la Révélation dans l’Histoire. Dans l’Eglise du Concile de Trente, les manuels tendent à évacuer la dimension historique de la Tradition, ce qui ne veut pas dire qu’ils s’installent dans le temps immobile. A partir du XVIIIe siècle, les catéchismes veulent montrer que la religion est raisonnable. S’il existe une culture cléricale, elle n’est pas étanche. « Pour répondre aux critiques exprimées dans les salons, et pour promouvoir une religion éclairée conforme aux aspirations de leur temps, les évêques approuvent des catéchismes qui se limitent à un exposé doctrinal et à un cours de morale » (Y.-M. Hilaire, 1980, 63). Au XVIIIe siècle, les manuels se structurent selon un plan didactique qui se retrouve tout au long du XIXe. Il marginalise le mystère, dénonce la « superstition », et distribue la religion en trois parties : les vérités qu’il faut croire, les commandements qu’il faut suivre, les sacrements qu’il faut recevoir.

2Ces catéchismes rationalisés, abstraits, influencés par le déisme des Lumières reflètent une mutation majeure de l’esprit occidental. Ils ne sont pas destinés pour autant à répondre aux questions d’actualité, sauf raison grave, menace pressante contre la foi et les mœurs, obligation de mettre en garde les fidèles contre un adversaire inédit – ou le retour modernisé d’un vieil ennemi. Ce fut le cas pour le spiritisme, sinon dans les manuels de première communion, du moins dans les catéchismes de persévérance.

1. Le spiritisme comme superstition

3Très rarement, les auteurs traitent de la question dans la première partie, lorsqu’ils exposent les vérités qu’il faut croire. Dieu a créé les anges, y compris ceux qui se sont révoltés par orgueil, ont été punis de leur révolte, chassés du Ciel et condamnés aux supplices éternels. Certains le nient, à commencer par Allan Kardec. Le Catéchisme catholique de l’abbé Bluteau reconnaît que le Livre des Esprits contient l’« une des plus fortes objections soulevées par la raison contre l’existence des démons ». Honnêtement, Bluteau cite Kardec : « [...] Dieu qui est souverainement juste et bon, ne peut avoir créé des êtres préposés au mal par leur nature et condamnés pour l’éternité ». Et il emploie plus de deux pages à le réfuter (Bluteau 1860 ; 285-287). Sur un mode moins courtois, le très abondant et très réédité Mgr Cauly parle du spiritisme non seulement à propos du premier commandement mais aussi dans la « partie dogmatique » de son Cours d’instruction religieuse. Il montre comment cette « secte » aggrave la négation de l’enfer par la croyance en la « métempsycose », la migration et la réincarnation des âmes (Cauly 1887 ; 165). Au début du XXe siècle, les abbés Rabet-Vanblotaque et Villeneuve intègrent eux aussi le spiritisme dans l’explication du Symbole des Apôtres, les articles de la foi, le « credo » que les fidèles récitent pendant la messe, entre l’évangile et l’offertoire. Ils détaillent les erreurs de cette « doctrine » : négation de l’enfer, de Satan, du péché originel, de la Rédemption, des Sacrements ; croyance en la métempsycose ; morale purement naturelle (R.-B. et Villeneuve, 1903 ; 81).

4Peu d’auteurs reprennent cette méthode. C’est qu’elle les oblige à exposer, c’est-à-dire à diffuser les erreurs contenues dans le corps de doctrine que s’est donné le spiritisme kardécien. Aussi la plupart d’entre eux préfèrent aborder le problème dans la deuxième partie des catéchismes, consacrée aux commandements de Dieu et de l’Eglise. Cette deuxième partie débute évidemment par le premier commandement : « Un seul Dieu adoreras », et détaille les péchés que l’on peut commettre contre l’adoration. Nombreux, ces péchés relèvent de deux grands types : l’irréligion et la superstition. Le spiritisme moderne ne fut pas tenu pour irréligieux, puisqu’on y affirmait que « Dieu [...] est souverainement juste et bon ». Il fut classé parmi les superstitions, dans le voisinage peu flatteur des Nostradamus de foire qui disent la bonne aventure, tirent les cartes, lisent les astres, débrouillent les lignes de la main et vendent des amulettes. Cette méthode permettait de décrire les pratiques du spiritisme, mais sans en exposer les croyances.

2. Un courant dominant : le diable en exil

5Héritiers directs des manuels du XVIIIe siècle, les catéchismes de la première moitié du XIXe ne voyaient pas le diable partout, et dans la superstition moins qu’ailleurs. Un catéchisme d’Ancien Régime, réédité tout au long du siècle (la 10e édition est de 1863), ne distingue dans la superstition que des « pratiques », « paroles » ou « observances » que « l’Eglise n’autorise point » ou « désapprouve ». Ces pratiques sont décrites avec une précision presque ethnographique, puis doucement raillées. Certes, le « Démon » peut y mettre la patte, puisque cela est attesté par l’Ecriture. Mais c’est bien rare. Les « sorciers réels ou prétendus » fondent leur commerce sur la « bêtise » et la « duperie » ; les « devins que vous consultez sont pour l’ordinaire des fourbes qui vous attrapent ». « Tomber dans la superstition », c’est donner dans le « bizarre » et le « grotesque », c’est déranger « cette belle uniformité, cette belle harmonie qui doit régner dans nos augustes cérémonies ». Le diable réduit à la portion congrue, la leçon s’achève par une prière à l’« Etre Suprême », « seul objet de mes adorations ! » (Jean Couturier, rééd. 1863, 375-281).

6Non seulement les grands classiques du XVIIIe siècle furent réédités tout au long du XIXe, mais les années 1820-1840 virent paraître des manuels qui s’en inspiraient. Tout y était décence et prudence. Le modèle en est peut-être le Catéchisme chrétien de Mgr Dupanloup, qui enseigna la religion dans une chapelle du faubourg Saint-Honoré puis au petit séminaire Saint-Nicolas du Chardonnet (1837-1845), avant de devenir évêque d’Orléans. La supersitition selon Dupanloup ? C’est « quand on consulte les devins, quand on évoque les esprits, et quand on attribue à certaines pratiques un pouvoir que Dieu n’y a pas attaché, comme de guérir les maladies des animaux et des hommes, ou de faire connaître l’avenir ». De diable, point, même lorsqu’il est question d’évoquer les esprits. Comme les grands classiques de l’Ancien Régime, le manuel de Dupanloup, homme du passé, c’est-à-dire des Lumières, fut constamment réédité. En 1884, le Catéchisme chrétien en était à sa onzième édition.

7Jusque sous la IIIe République, il donna le ton à une école catéchétique qui n’appréciait pas l’exubérance baroque du diable fin-de-siècle et rappelait qu’en la matière il fallait raison garder. Certes, le démon existe, et il n’est pas impossible que des hommes se mettent en rapport avec lui à des fins criminelles. « Il est bon de remarquer pourtant que, le plus souvent, ceux qui se donnent pour devins ou magiciens ne sont que des voleurs qui abusent de la coupable sottise des gens simples pour leur attraper de l’argent [...]. Conclusion que vous devez retenir, mes enfants : les devins sont des voleurs, et ceux qui les consultent, des sots » (Maudouit, 1875 ; 24-25). En 1882, un manuel approuvé par l’archevêque de Toulouse admet qu’en principe il est possible qu’un homme reçoive du démon un « pouvoir réel » ; mais les « magiciens, devins, somnambules ou sorciers » modernes sont des « imposteurs, qui cherchent à tromper les personnes crédules » (A.J.Simon 1882 ; 205). En 1889, la Courte explication du catéchisme de Dom Vuillemin, chanoine régulier de Saint-Augustin et prieur d’une maison canoniale de cette antique congrégation, évacue toute intervention diabolique et attribue l’ensemble des superstitions à des causes naturelles, l« ignorance », l’« affaiblissement de la foi », les « préjugés populaires ». Exemple : le sorcier de Morizécourt, dans les Vosges, qui défraya la chronique. Une partie de l’opinion locale lui attribuait des « relations avec Satan », et ajoutait même « qu’il pouvait faire voir le diable quand cela lui plaisait... Depuis plusieurs années, il avait fait une assez ample moisson d’argent ; mais, comme on peut bien le présumer, il a été obligé d’en rendre compte à la justice, qui sait que, le plus souvent, ce sont des escrocs qui font le métier de sorcier » (Vuillemin, 1889 ; 168-169).

8Formé aux méthodes de Saint-Sulpice, Dupanloup est un représentant typique de l’ancienne école française, mais son attitude face à la superstition reflète tout un moment du catholicisme européen. En 1856, en pleine éruption spirite, paraît à Paris la 3e édition de la traduction française d’un catéchisme salzbourgeois de ton très joséphiste – le traducteur a travaillé sur la 7e édition allemande. Le chapitre contre les superstitions est long, dix-huit pages, un vrai traité d’ethnologie. Le diable n’y montre pas le bout de sa queue. En fait de superstition, il est surtout question des « supercheries » que les puissants de jadis « toléraient... et même entretenaient..., afin de maîtriser le peuple ». La chasse aux sorciers ? « Elle a été la source d’une foule innombrable d’erreurs et de cruautés ». Le XIXe siècle est moins calamiteux, mais des « hommes corrompus » continuent à abuser « de la crédulité excessive du vulgaire » (Schmid/Bélet, réed. 1856 ; 57-66).

9Tel n’était pas l’avis du Grand catéchisme de Mgr Philibert de Bruillard, évêque de Grenoble, celui-là même qui rendit un verdict favorable aux jeunes visionnaires de La Salette. Deux aspects au moins de la superstition relèvent sûrement de la « puissance du démon » : la magie et le maléfice (Bruillard 1846 ; 99). Quant à l’abbé J. Gaume, grand-vicaire de Nevers et membre de l’Académie romaine de la Religion catholique, il diabolise tout : « La superstition [...] est le crime des païens qui adorent le démon sous la figure de leurs idoles. Il n’y a parmi les Chrétiens aucun idolâtre proprement dit ; mais il est une espèce de recours au démon qui est très commune, c’est ce recours à l’esprit infernal qu’on appelle proprement superstition ». L’abbé Gaume, plus encore que Mgr de Bruillard, appartenait à cette famille d’esprits qui sentait venir la lutte finale entre le Bien et le Mal, et s’attendait toujours à l’apparition de quelque maléfice nouveau. Le « démon », qui « ne néglige aucun moyen de remplir le monde de ténèbres et de mensonges », « fait les derniers efforts pour défigurer la Religion » et « ramener le monde à l’humiliant état de l’idolâtrie » (Gaume 6e éd. 1849 ; IV 439-442).

10Ainsi, au moment où le spiritisme va s’affirmer, deux écoles différentes sont prêtes à intégrer les tables tournantes dans le même cadre didactique : l’étude de la superstition comme péché contre le premier commandement de Dieu. Mais alors que les uns, majoritaires, ne voient dans la superstition que filouterie ou bêtise, quelques autres y flairent la présence du diable. L’ensemble des phénomènes spirites auraient donc pu être immédiatement catalogués soit comme escroquerie, soit comme diablerie. Il n’en fut rien, à cause du magnétisme animal, qui vint brouiller les cartes.

11Dans la première moitié du XIXe siècle, on ne se souvenait plus guère des extravagances de Franz Anton Mesmer, de ses baquets, de ses convulsionnaires. Les « forces magnétiques » furent mobilisées par des orateurs sacrés pour confondre l’orgueil des savants. « J’y crois sincèrement, fermement », déclarait Lacordaire dans ses conférences de carême à Notre-Dame de Paris. « Je crois que leurs effets ont été constatés [...] ; je crois que ces effets [...] sont purement naturels ; je crois que le secret n’en n’a jamais été perdu sur la terre [...], et qu’aujourd’hui seulement il a quitté l’ombre des transmissions souterraines, parce que le siècle présent a été marqué au front du signe de la publicité : je crois tout cela [...]. Dieu a voulu qu’il y eût dans la nature des forces irrégulières, irréductibles à des formules précises [...]. Il l’a voulu, afin de prouver aux hommes tranquilles dans les ténèbres des sens, qu’en dehors même de la religion il restait en nous des lueurs d’un ordre supérieur, des demi-jours effrayants sur le monde invisible, une sorte de cratère par où notre âme, échappée un moment aux liens terribles du corps, s’envole dans des espaces qu’elle ne peut pas sonder [...], mais qui l’avertissent assez que l’ordre présent cache un ordre futur devant lequel le nôtre n’est que néant ». Référence capitale ; elle est encore citée en 1872 par le Grand catéchisme du Père d’Hauterive (V, 594-595).

3. Le magnétisme animal contre la diabolisation du spiritisme

12Lorsqu’apparut le spiritisme, les catéchismes qui s’en occupèrent ne mirent pas pas en doute la réalité des phénomènes les plus communs, c’est-à-dire les tables tournantes et les somnambules qui parlent, écrivent ou dessinent. Certains manuels admirent des prouesses plus étonnantes. Le débat porta sur leur interprétation. Il aurait pu être vite réglé : la Bible parle beaucoup du commerce avec les morts, et la nécromancie est traditionnellement assimilée à une diablerie. Mais les catéchismes ne sont pas étanches à l’actualité, et l’actualité, jusqu’à la fin du Ile Empire et même au-delà, c’est le magnétisme animal. Tant qu’il reste respectable, acceptable ou simplement discutable, il sert d’écran protecteur au spiritisme. Vu de France, il est en effet trop évident que les tables tournantes sont filles du fluide magnétique, c’est-à-dire d’une force naturelle mal connue, identifiée à la fin du XVIIIe siècle, explorée par le corps médical au temps de Balzac, Théophile Gauthier et Alexandre Dumas père, trois fervents adeptes du Dr Deleuze, l’expérimentateur autorisé du « fluidisme » (il enseignait à l’Hôtel-Dieu de Paris), et de l’abbé de Faria, qui n’est pas seulement un personnage du Comte de Monte-Cristo, mais le très véridique inventeur de la suggestion post-hypnotique, l’expérience qui, deux générations plus tard, convainquit le Dr Freud de l’existence de l’inconscient. Cette filiation est insuffisante à légitimer les tables tournantes aux yeux du clergé ; du moins hésite-t-on à les identifier sans autre forme de procès à des charlataneries ou aux pratiques anciennes de la nécromancie.

13L’Explication du catéchisme de l’abbé Guillois, approuvée par Pie IX en novembre 1853, fait partie du gros bataillon des manuels qui mettent en garde le peuple « trop crédule » qui voit le démon partout. « On regarde comme des opérations diaboliques ce qui est produit par des causes purement naturelles, et tous ces contes de magie, de sorts, de maléfice que l’on débite dans les veillées des villages, ne sauraient tenir contre l’examen des gens raisonnables et sensés ». C’est au nom de la raison et du bon sens que Guillois estime que ce n’est pas une superstition de magnétiser quelqu’un ou se faire magnétiser. « Moyennant certaines conditions et certaines précautions », le magnétisme animal ne compromet ni la santé, ni la morale, ni la religion. Son pouvoir thérapeutique reste discuté, mais il est « indubitable » que l’on puisse, au moyen de procédés sensibles, telles des passes à distance, plonger quelqu’un dans « une combinaison mystérieuse de l’état de veille et de l’état de sommeil, et qu’on appelle le somnambulisme artificiel ou magnétique ». Suit alors une description qui pourrait convenir à ceux que l’on appela bientôt des médiums : « Celui qui a été ainsi magnétisé a les yeux fermés, il est profondément endormi et il continue à parler et à agir ; il répond aux questions qu’on lui adresse et donne des preuves d’intelligence et de savoir qu’il ne donnait pas auparavant, et qu’il cessera de donner dès que la crise sera passée ».

14Alors, escroquerie ou diablerie ? Guillois rejette absolument la seconde hypothèse. Pour la première, il admet qu’il y a « sans doute bien des faits magnétiques qui tombent dans le domaine de la jonglerie et du compérage ». Mais il en est d’autres qui sont attestés par des hommes de science dont on ne saurait mettre en doute « ni les lumières, ni la prudence, ni la probité, et qui, quoique inexplicables, ne paraissent pas sortir de la classe des faits physiques et psychologiques ». Mieux : le magnétisme animal ne serait-il pas un don de Dieu pour favoriser le développement spirituel ? « Qui pourrait prouver que, dans l’état du somnambulisme, le cerveau ne devient pas un meilleur serviteur de l’âme, et que l’âme ne puisse pas avoir alors des lumières plus vives et plus étendues ? » (Guillois 18e éd., 1883 ; II 109-121). L’Explication du catéchisme fut un succès de librairie, constamment rééditée pendant trente ans, sans que les passages cités ne soient jamais censurés ou modifiés.

15On conçoit la position mitigée des premiers catéchismes qui eurent à rendre compte du spiritisme codifié par Kardec, à la fois nécromancien et magnétique. Dans son Catéchisme catholique approuvé par l’archevêque de Paris, l’abbé V.Bluteau, aumônier de lycée, celui-là même qui cite le Livre des Esprits, consacre neuf pages au magnétisme animal. Après avoir affirmé « que la nature, que les éléments possèdent une masse de forces encore cachées, dont le jeu produit souvent des phénomènes inexplicables », il s’en remet au verdict de l’Académie des Sciences et de la Faculté de Médecine pour conclure qu’il existe « deux classes de phénomènes magnétiques » : les « plus vulgaires et les plus simples », que l’on peut tenir pour réels – il s’agit avant tout du somnambulisme provoqué – et puis ce qui ne relève que d’un « charlatanisme absurde », telle la possibilité pour un personne magnétisée de « voir très nettement des objets à cent lieues de distance, et des actions qui ont lieu entre quatre murs au-delà de ces cents lieues d’espace ». Lorsqu’il est réel, comme dans le somnambulisme, le magnétisme animal n’est plus présenté comme une espérance spirituelle mais comme un danger moral. Bluteau cite les propos d’un professeur de la Faculté des Médecine de Paris qui souligne à quel point « la personne magnétisée est dans la dépendance absolue du magnétiseur [...] Quelle femme, quelle fille sera sûre de sortir sans atteinte des mains d’un magnétiseur ? » Même si ce dernier est honnête, reste le risque de ce qu’on appelle aujourd’hui un phénomène de transfert : « La somnambule contracte envers son magnétiseur une reconnaissance, un attachement sans bornes ». C’est, déjà, la critique de la psychanalyse.

16Charlatanerie ou péril moral : voilà ce qui guide le jugement de l’abbé Bluteau sur le spiritisme moderne, dès lors qu’il reconnaît qu’il ne s’agit pas simplement de la résurgence de l’ancienne nécromancie, mais de l’usage dévoyé du magnétisme animal. « Les magnétiseurs, les chercheurs, les trouveurs, les Swedenborgiens, les sorciers mormons, les rappites, qui font sortir vos aïeux d’une boiserie en y rappant (frappant) trois petits coups, ceux qui font tourner les tables, etc. et qui prétendent trouver des Esprits avec lesquels on se met en communication, voilà autant de noms qui sont le symbole des extravagances les plus absurdes et des curieux phénomènes de l’intelligence humaine, abandonnée sans frein à ses seules forces ». Extravagances des charlatans et, chez les gens honnêtes, manifestations incontrôlées de forces naturelles inconnues.

17Bluteau n’admet l’hypothèse diabolique qu’à titre exceptionnel. Il rappelle que depuis la mort du Christ « les puissances de l’enfer ont été plus que jamais enchaînées [...] S’il entre dans les plans secrets de la Providence que le démon puisse quelquefois opérer sur la terre des actes prodigieux, [...] il y a aussi à prendre bien garde de ne point admettre comme actes de la puissance diabolique beaucoup de choses qui, quoique extraordinaires, en apparence même au-dessus des forces de la nature, ne sortent pas néanmoins de la sphère de ce monde matériel ». Bluteau cite des personnes « devenues presque folles » à force de voir partout l’intervention des démons. Contre les manifestations spirites et assimilées, il donne des conseils d’hygiène empruntés à la Méthode thérapeutique du Dr Debreyne, médecin devenu moine trappiste. Quant aux catholiques qui seraient tentés malgré tout par les tables tournantes et autres pratiques à la mode, il les renvoie à la lecture du... Scientific American ! (Bluteau 2e éd. revue et corrigée, 1860 ; I 301-323).

18Selon une pratique courante, Bluteau fut souvent copié. En 1867, par exemple, l’anonyme et parisien Catéchisme en exemples reprend son argumentation contre le magnétisme, y compris les conseils du Dr Debreyne. Le « sommeil magnétique » est bien réel, mais immoral. Les autres phénomènes relèvent de l’« illusion » ou de la « fourberie ». Plante vénéneuse poussée sur le fumier d’une erreur moderne, l’« évocation des esprits » doit être distinguée de la nécromancie biblique. Elle « n’est d’ordinaire que le fait d’un charlatanisme habile [...1. C’est là le fond de ce qu’on appelle le spiritisme, que la religion condamne et dont il faut se garder ». Nulle allusion au diable, mais une ferme mise en garde contre les « histoires de revenants » que colportent « les personnes peu éclairées » et « dont s’alimente la superstition populaire » (1867 ; II, 133-138).

19Une position mitigée est représentée par les catéchismes qui s’intéressent aux voyageurs et balancent entre le magnétisme et l’orientalisme. L’auteur de la Nouvelle explication du catéchisme de Rodez, l’abbé Noël, vicaire général du diocèse, a lu dans Le Monde artistique et littéraire la relation d’Alexis de Valdemar sur les « tables mouvantes » du lac Baikal : elles courent, s’envolent et cabriolent sous les doigts d’un « lama », c’est-à-dire d’un prêtre païen. « Il n’est pas étonnant que, dans les pays livrés à l’idolâtrie, l’esprit infernal emploie toutes ses ruses, pour mieux duper les malheureux qu’il tient sous son empire ». Mais en pays chrétien, en Europe, il n’est plus question d’ »esprit infernal ». Les tables tournantes « offrent les plus graves dangers », certes, mais pour la santé. Il n’est question que d’« oppressions », de « palpitations de cœur », de « vertiges », « évanouissements », « congestions », « vomissements » et « autres accidents ». Le 17 avril 1853, à Vienne, des dames tombèrent en catalepsie, des messieurs furent pris de tremblements, au point de ne pouvoir manger sans se mordre les doigts. En terre baptisée, les tables tournantes ne sont pas l’antichambre de l’enfer, mais des asiles de fous (Noël, 1863, 5e éd. revue et corrigée ; III, 520-521).

20En 1872, le Grand catéchisme du père d’Hauterive – une somme, et constamment rééditée – s’inspire fortement de l’abbé Noël. Mais il inverse les thèmes. D’abord l’Occident, ses désordres physiques, tremblements et catalepsies viennoises. Puis l’Orient, ses lamas démoniaques et ses « tables dansantes » : « Il ne faut sans doute pas être de ceux qui voient le diable un peu partout ; mais il ne faut pas être non plus de ceux qui ne le voient nulle part ». La diabolisation du spiritisme reste cependant marginalisée, sinon refoulée, par des considérations magnétiques inspirées de l’abbé Bluteau, du Dr Debeyne, de l’Académie des sciences, d’un ouvrage fort rationaliste intitulé Les Médiums jugés, ainsi que d’un « journal de médecine » dont le titre n’est pas précisé. Elles sont enrichies d’une longue citation (deux pages) de la conférence de Lacordaire en faveur des forces naturelles inconnues. Les phénomènes réels, rarissimes, sont distingués de leurs contrefaçons, innombrables. Celles-ci relèvent soit de la « maladie », soit de la « mystification ». Le somnambulisme provoqué, base de tous les phénomènes médiumniques, est attribué soit à la « magnétomanie », névrose contagieuse partie de la « bourgeoisie » pour gagner les « classes populaires », soit à une « industrie » orchestrée à grands coups de « réclames » par des « adeptes en jongleries ». Pour le père d’Hauterive, l’urgence consiste moins à débusquer le démon qu’à aider les malades et les dupes. « C’est leur rendre un vrai service que de leur ôter l’illusion qui les séduit » (d’Hauterive 1872 ; V, 590-596). S’il n’y avait pas la citation de Lacordaire et l’allusion aux « lamas », l’ensemble pourrait être signé d’un disciple de Claude Bernard ou d’un maître de Pierre Janet.

21Aumônier dans un grand lycée parisien, l’abbé Bluteau reflète partiellement l’esprit scientifique ambiant, tout comme le père d’Hauterive, son plagiaire abondant. Mais en ce qui concerne l’intervention diabolique, leurs conclusions ne diffèrent pas beaucoup de celles d’ouvrages plus modestes, comme la Nouvelle explication du catéchisme des diocèses de Lyon et de Belley (1861). Son auteur, un professeur de théologie anonyme, dissocie les tables tournantes et autres manifestations étranges de ce qu’il appelle Dévocation », c’est-à-dire la superstition des « spirites ». Celle-ci a pour but « de rappeler de l’autre monde les âmes des morts et les esprits, de se mettre en communication avec eux, et d’en obtenir les révélations ou renseignements qu’on désire ». Le constat dressé, l’auteur passe immédiatement au magnétisme, auquel « pourraient se rapporter les phénomènes de rotation des tables, de translation de meubles dans un appartement, d’écritures tracées par des êtres intelligents ». Ce serait réduire les pratiques spirites à une perversion ou singerie du magnétisme, si le magnétisme n’était lui-même défini tout entier, en bloc, somnambulisme compris, comme une superstition. L’auteur ne nie pas « la possibilité absolue de quelques laits », mais parie « cent contre un » qu’ils sont le plus souvent « supposés ou démesurément amplifiés ». Non seulement il pose, au moins à titre d’hypothèse, la filiation magnétisme-spiritisme, mais il met en doute la réalité même de la plupart des phénomènes. Il convie les jeunes gens à « les regarder avec pitié et mépris, comme de misérables jongleries qui le plus souvent empruntent tout le merveilleux à la supercherie des acteurs et à la naïve crédulité des spectateurs ». C’est laisser très peu de place à une éventuelle « intervention diabolique ». L’auteur préfère parler, lorsqu’il n’y a pas simple bêtise ou naïveté, d’« intention perverse », de « consentement au mal », ce qui n’arrange d’ailleurs pas les affaires des spirites devant le Tribunal de la Pénitence. Il se garde cependant d’ouvrir toutes grandes les portes de l’enfer : à condition qu’on n’y attache « aucune croyance » et qu’on n’y attende « aucun résultat certain », il n’est pas interdit de se livrer à « quelques unes de ces opérations [...] par manière d’amusement et de jeu ». On le voit, la dévalorisation du magnétisme ne fait pas forcément les affaires du démon. Le catéchisme de Lyon et Belley participe lui aussi d’une mentalité rationaliste qui préfère railler plutôt que lancer l’anathème. En 1864, un professeur au grand séminaire de Nice expédie tout le dossier en une anecdote, tiré de l’Echo de la Marne : Il y apparaît que le « somnambulisme magnétique » – dont le spiritisme ne serait jamais qu’un sous-produit – n’est qu’une vaste entreprise d’exploitation des gogos, et tout spécialement des chercheurs de trésors (Poussin 1864 ; III 123).

4. Survivance du magnétisme et diabolisation partielle du spiritisme

22L’étape suivante aurait pu être l’évacuation du magnétisme animal et la diabolisation intégrale du spiritisme. Dans les années 1870-80, le « fluide » perd ses derniers adeptes dans le monde scientifique. Les savants qui se penchent sur les phénomènes spirites parlent de plus en plus, à la suite de Taine et de Pierre Janet, d’infra-conscient, de sub-conscient, d’inconscient, ce qui suppose que l’esprit humain n’est pas un, mais multiple. Cela, l’Eglise ne peut l’admettre que difficilement, qu’elle soit de tradition thomiste, augustinienne, voire – et surtout – cartésienne : l’esprit pluriel ne peut être qu’un esprit possédé, habité par un ou plusieurs démons.

23Mais les catéchismes répugnent à développer les tendances « diabolisantes » manifestées dès les années 1840 par des ouvrages comme ceux de Gaume et de Bruillard. Certes, la vieille prudence sulpicienne est battue en brèche par la montée des tendances ultramontaines, les perspectives apocalyptiques ouvertes par la destruction des Etats du Pape, la fièvre obsidionale qui se développe avec la montée de l’anticléricalisme. Elle reste cependant assez forte pour imposer à une majorité d’auteurs la double préoccupation de ne pas faire ricaner les tièdes et de ne pas affoler les dévots. D’où le développement, tardif, d’une culture spécifiquement cléricale, mais qui vise moins à dénoncer le monde qu’à s’en accommoder. L’une de ses manifestations les plus typiques est la survie, dans les seuls catéchismes, d’un magnétisme animal qui sert à contenir l’emprise diabolique dans des limites raisonnables. Il n’est plus question de nier l’intervention des démons dans les phénomènes spirites, mais de limiter au plus juste l’ampleur de cette intervention.

24La chute du Second Empire, le traumatisme de la Commune et la mise en place de la Troisième République coïncident avec le succès de la Théologie du Catéchiste de Monsieur Le Clerc, prêtre de Saint-Sulpice. En 1877, l’ouvrage en est à sa huitième édition, revue et « augmentée ». Le magnétisme, réduit au « sommeil artificiel », est associé aux « tables et meubles tournants, et même écrivants et parlants ». Il n’est plus question de nier les faits ou de n’y voir « qu’illusions ou jongleries », comme le fait désormais « le corps des savants ». Sur ce point, la rupture se déclare avec la culture profane. Mais il ne convient pas davantage de diaboliser en bloc l’ensemble de ces phénomènes. Il faut tenter d’établir un critère qui permette de distinguer les événements naturels des interventions démoniaques. « Peut-être les forces de la nature et certain fluide ou électricité nerveuse, inexpliqués eux-mêmes, peuvent expliquer et rendre possible quelque soubresaut de la table. Mais, si elle donne des signes d’intelligence, si elle parle et répond ou écrit, si les fantômes et les apparitions se montrent, alors la griffe du démon est là ».

25Ce n’est qu’une proposition. Monsieur Le Clerc est le premier à admettre que le critère est incertain : comment êtres sûr qu’il y a bien « signes d’intelligence » ? Aussi conclut-il qu’il faut se garder des pratiques spirites pour des raisons qui tiennent d’abord de la prudence, de l’hygiène et de la morale. Diaboliques ou non, « elles sont toujours très dangereuses pour la santé et pour les mœurs, par l’excitation nerveuse, l’exaltation de l’imagination, les rêves insensés et les curiosités malsaines qu’elles provoquent » (Le Clerc 1877 ; II, 21-22). Autonome, la culture cléricale n’est pas étanche. La « griffe du démon » y voisine avec une science fossile, mais pour déboucher sur des conseils pratiques qui relèvent de l’hygiène mentale et rejoignent les préoccupations des médecins aliénistes. Une rupture avec le discours profane, donc, mais qui n’exclut pas le compromis et l’accommodement avec le monde.

26Le même esprit de distinction se retrouve dans un manuel très répandu dans les séminaires, collèges, institutions et catéchismes de persévérance, La somme du catéchiste de l’abbé Regnaud, vicaire de l’importante paroisse de Saint-Eustache. Dans le chapitre consacré aux superstitions, l’auteur traite ensemble le « magnétisme animal et le spiritisme », mais pousse l’esprit de distinction jusqu’à discerner trois sortes de phénomènes autonomes : le somnambulisme provoqué, « les manifestations des esprits », enfin les « tables mouvantes, tournantes et frappantes ». En ce qui concerne le sommeil magnétique, l’auteur distingue les phénomènes réels de ceux qui relèvent de « la collusion » ou de de « la jonglerie ». « Quant à l’intervention diabolique, nous y croyons difficilement ». Si difficilement que l’abbé Regnaud tolère l’usage du magnétisme, à condition « que le magnétiseur et le magnétisé soient de bonne foi » et « regardent le magnétisme comme un remède naturel ».

27Pour « les manifestations des esprits », le verdict est théoriquement simple : « il n’y a de commerce possible qu’avec le démon ». L’« évocation » est donc non seulement pernicieuse mais absurde, puisqu’elle consiste « à demander la vérité au père du mensonge ». Où les choses se compliquent, c’est lorsque l’abbé Regnaud passe aux moyens pratiques d’évoquer les esprits. A l’époque où il écrit, le moyen le plus répandu reste la « table mouvante ». Or il n’est pas question d’impliquer le diable chaque fois qu’un meuble craque, tourne ou galope. Regnaud distingue quatre causes possibles : un « effet mécanique », l’« influence de l’imagination sur l’organisme », « la vertu naturelle du magnétisme ou de l’électricité », et enfin l’intervention diabolique. Pour discerner la présence des démons, il recourt au même critère que Monsieur Le Clerc : la manifestation d’une intelligence. « S’il ne s’agissait que du mouvement de rotation imprimé à une table, peut-être ne faudrait-il pas trop s’en émouvoir. On pourrait n’y voir que des effets physiques et les attribuer aux forces secrètes et inconnues de l’ordre naturel. Mais il est d’autres faits, que les causes naturelles ne suffisent pas à nous expliquer. Les tables, dit-on, se meuvent avec intelligence, répondent par des coups et des frappements sensibles à toutes sortes de questions [...]. Il est évident que l’électricité ne saurait communiquer au bois la moindre parcelle d’intelligence [..] Comme il ne convient pas d’attribuer ces manifestations ridicules et puériles aux Anges et aux âmes des Elus, on ne peut les attribuer qu’aux mauvais esprits ».

28Partant du même critère que Monsieur Le Clerc, l’abbé Régnaud bute sur la même difficulté : comment s’assurer qu’il y a bien manifestation d’une intelligence, alors que les performances des tables mouvantes sont qualifiées de « ridicules » et de « puériles » ? Aussi, après avoir réactivé une science fossile (la « cure magnétique ») et mis en garde contre les interventions démoniaques, l’abbé Regnaud se résout in fine à renvoyer la balle dans le camp des aliénistes : s’il faut éviter des pratiques « dans lesquelles le démon peut avoir plus ou moins de part », c’est d’abord parce qu’elles sont « insensées » (Regnaud 1876 ; III, 343-346). Là encore, la culture cléricale sert moins de clôture que de médiation entre l’Eglise et une science profane à laquelle les prêtres font appel pour résoudre un problème dont ils sentent bien le caractère moderne.

29La médiation peut aller jusqu’à la conciliation. Certains manuels s’enthousiasment si bien pour le magnétisme qu’ils vont jusqu’à légitimer la participation active à des séances de tables tournantes. C’est le cas de l’un des catéchismes les plus encensés de la fin du siècle (neuf approbations épiscopales, dont celle de Mgr Caverot, cardinal-archevêque de Lyon, et celle de son successeur, Mgr Foulon, alors évêque de Nancy), l’anonyme Sommaire de la Doctrine catholique publié en 1880-1882 chez Aubanel, en Avignon. En 1884, l’ouvrage en est à sa sixième édition. Il donne pour vrais, et produits par des forces naturelles inconnues, des faits aussi prodigieux que » la faculté donnée momentanément au magnétisé de voir à travers les corps et à travers l’espace, de comprendre et de deviner des choses qu’il n’aurait jamais ni comprises ni sues dans l’état de veille », tel qu’« annoncer une maladie qui doit se développer dans plusieurs mois – voire l’état moral d’un malade... ». La cure magnétique est tolérée « pourvu que ceux qui agissent soient de bonne foi et ne voient là qu’un moyen naturel, qu’ils ne se permettent rien de blessant pour la modestie, qu’ils renoncent à toute intervention diabolique ».

30Cette attitude accueillante aux prodiges interdit de diaboliser en bloc les tables tournantes, le seul phénomène spirite mentionné. Il n’y a suspicion diabolique que si « les faits rapportés supposent une intelligence dans la cause qui les produit – or la table étant par elle-même une matière inerte, cette cause est un esprit » : soit les âmes des réprouvés, esclaves des démons, soit les démons en personnes : « Eux seuls sont la véritable cause de ces faits dont les résultats sont indignes de Dieu ». Mais là encore, le critère de l’intelligence est si incertain que le Sommaire d’Avignon conclut que la pratique des tables tournantes est condamnable si elle conduit à la « folie » et au « désespoir », ou si les réponses données par les tables « sont en contradiction avec les enseignements de l’Eglise ».

31Lorsque ni la foi ni la raison ne sont en danger, le Sommaire d’Avignon ne voit pas pourquoi un catholique devrait absolument s’abstenir d’une pratique qui peut servir à explorer les forces naturelles inconnues. A condition de consulter son curé ou son confesseur, de s’assurer que l’ »effet produit n’a rien de contraire aux commandements de Dieu et aux enseignements de son catéchisme », et de n’employer que des moyens « bons en eux-mêmes ou du moins indifférents », il peut « se permettre un acte qui, comme celui des tables tournantes, a des résultats dont la science ne peut se rendre compte ». Ici la culture cléricale passe de la médiation à la conciliation avec d’autant plus de facilité que la conciliation elle-même sert à contrer les prétentions totalitaires du discours scientifique. S’il renvoit toujours une majorité de spirites aux médecins aliénistes, le Sommaire d’Avignon réactualise le discours de Lacordaire, qui s’appuyait sur le magnétisme pour confondre l’orgueil des savants. Il s’avise que les tables tournantes peuvent elles-aussi servir de pied-de-nez au scientisme triomphant et aux affirmations péremptoires de MM. Marcellin Berthelot et consorts : non, la science ne saurait rendre compte de tout (1880-1882 ; 46 – 47).

32Il ne s’agit pas là des ultimes crépitements d’un magnétisme fossile qui admet le diable mais le cantonne dans une niche étroite. Certains manuels vont plus loin, jusqu’à admettre l’hypothèse de l’inconscient. « Accueillie et recommandée » en 1891 par le cardinal Langénieux, archevêque Reims, l’Explication du catéchisme de l’abbé Brulon distingue le spiritisme « impie et diabolique », expression perverse d’une intelligence maléfique, de la pratique sociale des tables tournantes. Celles-ci relèvent du « magnétisme animal ». « Des esprits sérieux et instruits ont cru y reconnaître une intervention diabolique. D’autres, moins crédules, ont essayé un commencement d’explication ». Suit un discours vieux de cinquante ans et plus sur « la volonté de tous » qui « entre à leur insu dans un même courant magnétique ». Mais la conclusion rejoint les théories les plus récentes de la psychologie expérimentale : « Sans doute, il est difficile d’expliquer naturellement ces faits ; ce qu’ils prouvent tout au plus, c’est qu’il existe en nous une vie psychique dont nous n’avons pas conscience et parfaitement distincte de la vie animale ». Brulon est l’un des premiers auteurs à traiter de l’hypnotisme, qui était au temps de Bernheim et de l’école de Nancy la voie royale pour explorer l’inconscient. Il en condamne l’usage, mais pour des raisons toutes positives : « Les médecins légistes de Paris » ont mis en garde le Gouvernement « sur les dangers de l’hypnotisme au point de vue de la santé physique et morale des individus soumis à cette pratique ; car dès que la névrose a été créée, elle évolue en dépit des efforts du magnétiseurs et du sujet [...] ». On se prend à se demander si l’on lit bien une Explication du catéchisme et non un manuel d’hygiène mentale (Brulon 1891 ; II, 137-143).

33Mais au moment où le Sommaire d’Avignon entend raison garder, et où le cardinal Langénieux recommande un manuel qui remplace le diable par l’inconscient, d’autres catéchismes entreprennent la diabolisation intégrale du spiritisme et de l’ensemble des phénomènes qui s’y rattachent.

5. Déclin du magnétisme et diabolisation intégrale du spiritisme

34Il y a diabolisation intégrale du spiritisme quand les catéchismes abandonnent l’esprit de distinction et considèrent, comme le fait l’abbé Poey dans son Catéchisme catholique, que les tables tournantes donnent toujours des « réponses intelligentes ». Ainsi sont-elles constamment associées à l’« évocation et consultation des esprits de l’autre monde ». Comme ni les « bons anges », ni les « âmes de justes », ni les « âmes du purgatoire », ni même les « âmes des réprouvés » ne sauraient être évoquées, la seule et véritable cause de ces manifestations est donc « le démon, le père du mensonge, le séducteur des âmes, qui revêt toutes les formes et se sert de tous les moyens pour faire tomber les hommes dans ses pièges ». De tous les moyens, y compris de l’increvable magnétisme, dont l’abbé Poey ne veut pas faire l’économie. C’est qu’il n’entend pas diaboliser l’ensemble des superstitions, tels l’usage des amulettes ou le recours aux tireuses de cartes, diseuses de bonne aventure, « baguettes divinatoires ou autres procédés absurdes », tous antérieurs à la découverte et l’usage du « fluide animal ». Par un changement de sens qui eût laissé pantois le père Lacordaire, le magnétisme devient donc le critère qui permet de séparer la supersition simple de l’intervention diabolique. L’abbé Poey l’introduit dans un paragraphe consacré à la « magie », qui est l’« art d’opérer des choses merveilleuses au-dessus des forces humaines, et que l’on ne peut obtenir que par le secours du démon ». Le magnétisme, c’est la forme moderne de la magie. Cause immédiate des tables tournantes comme des phénomènes médiumniques, il permet au magnétisé d’acquérir des pouvoirs extraordinaires « qui supposent une intervention diabolique », sinon un « pacte aves le démon » (Poey 1891 ; 181-183).

35Et les charlatans, jongleurs et autres compères ? Il n’en est plus question. En 1895, l’évêque de Saint-Dié « approuve » et « recommande » un Cours élémentaire de science religieuse à l’usage des catéchismes de persévérance, collèges, lycées, petits séminaires, etc. L’auteur, le chanoine Antoine Guyot, est docteur en théologie, ancien professeur de théologie. Il enseigne sans réserve aucune que la magie « a surtout pour but de nuire au prochain par le maléfice ou en jetant des sorts ». Il associe le spiritisme à l’hypnotisme, mais ne voit dans ce dernier que le moyen « d’endormir une personne [...] afin qu’elle révèle l’avenir », ce qui renvoie à la « divination », ou art « de connaître l’avenir par des moyens diaboliques » (Guyot 1895, 107). Plus d’un siècle auparavant, le Catéchisme de Jean Couturier la qualifiait de « bêtise et duperie ». La diabolisation intégrale du spiritisme se traduit par une évacuation du sens critique qui n’est pas un héritage des vieux manuels, mais une nouveauté contraire aux traditions de l’Ecole française, à la prudence des Messieurs de Saint-Sulpice et à l’enseignement de Benoit XIV, constamment cité dans les catéchismes rédigés dans l’esprit du XVIIIe siècle et du premier XIXe.

36Selon un usage courant pour les manuels à succès, le Catéchisme catholique de l’abbé Poey est copié et amplifié en 1900 par l’abbé Marotte, vicaire général du diocèse de Verdun. Son Cours complet d’instruction chrétienne reprend Poey mot pour mot et l’enrichit d’un verdict solennel qui sent l’état de guerre, la lutte suprême entre les forces du Mal et celles du Bien : « [...] Les expériences des tables tournantes et parlantes sont autant de pratiques superstitieuses, diaboliques, sévèrement défendues par la loi de Dieu et par l’Eglise ; [...] on ne peut s’y livrer sérieusement, ni même avec un esprit de simple curiosité, sans se rendre coupable de faute grave. C’est se mettre en rapport de familiarité avec les démons ou les réprouvés, c’est-à-dire avec des êtres dégradés, malfaisants, maudits de Dieu, avec des êtres que nous devons maudire nous-mêmes et repousser avec horreur ». Mais s’il consacre tout un chapitre au « magnétisme animal », insiste sur « l’intervention de l’esprit des ténèbres dans les opérations magnétiques » et assure qu’elles « ont beaucoup d’analogie » avec les « tables tournantes et parlantes », l’abbé Marotte n’en prépare pas moins l’éviction du magnétisme comme moyen sûr de baliser le territoire de Satan. Comme le chanoine Guyot, il associe le spiritisme à la divination, ce qui revient à en nier le caractère moderne : « Ces faits [...] ne sont que la reproduction des pratiques superstitieuses auxquelles les païens se livraient autrefois. Au témoignage de Tertullien, les Romains évoquaient les morts par des sortilèges diaboliques, et faisaient parler les chèvres et les tables par l’intervention des démons » (Marotte 1900 ; 242-246). Si les médiums et les tables tournantes existaient au IIe siècle, pourquoi s’embarrasser d’un « fluide » apparu à la fin du XVIIIe et utilisé au XIXe pour nier ou cantonner l’intervention diabolique ? Ce qu’on appelera « l’inversion Poey » est un phénomène de transition qui permet de changer de discours en donnant l’apparence de ne rien changer, ce qui est important pour un enseignement qui se veut traditionnel.

37Après 1900, il semble que l’on n’associe plus magnétisme et spiritisme que dans les rééditions ou copies des catéchismes à succès. Il en est ainsi du copieux Cours d’instruction religieuse de Mgr Cauly, vicaire général de Reims, dont on a vu les arguments contre la métempsycose. L’ouvrage est approuvé par un Bref de Léon XIII daté de 1887. La quarante-cinquième édition du volume consacré aux commandements de Dieu et de l’Eglise, à la morale, aux sacrements et au culte, le Catéchisme expliqué, paraît en 1907, inaltérée. Cette butte-témoin associe dans une commune réprobation les « opérations magnétiques », le « somnambulisme », les « tables tournantes et surtout parlantes » ainsi que le « spiritisme, évocation et consultation des esprits de l’autre monde ». « Si les résultats sont réels, l’intervention diabolique est manifeste ». Mais ce ne sont plus les seules « opérations magnétiques » qui se trouvent identifiées à des « pratiques anciennes, ressucitées en notre siècle ». Le spiritisme lui-même perd sa modernité : « Dieu, dans l’ancienne loi [l’Ancien Testament], en avait fait une défense sévère » (Cauly 1907 ; 150). Ce ressourcement achève de rendre inutile la référence au magnétisme animal tel que l’a pratiqué le XIXe siècle ; il en prépare l’éviction, qui coïncide avec la rentrée en scène d’un personnage majeur refoulé jusque dans les années 1890 : non plus les démons, mais leur prince, Satan en personne.

6. Satan spirite

38Le retour de Satan est un phénomène complexe. Avant d’être orchestré par des ouvrages en rupture de science, il a été préparé par des manuels positifs, raisonnables, attentifs à distinguer les interventions diaboliques des manifestations naturelles. En 1891, l’Explication du catéchisme de l’abbé Brulon, celle-là même qui chasse le diable des tables tournantes et admet l’hypothèse de l’inconscient, énumère avec angoisse toutes les raisons que les catholiques ont de s’affliger et de se prémunir : puissance « des protestants et autres sectateurs de fausses religions » ; progrès de « l’Apostasie » et des erreurs modernes condamnées par le Syllabus de Pie IX et le concile du Vatican, soit l’« Athéisme », le « Rationalisme », le « matérialisme », le « scepticisme ». Il y a enfin, et surtout, la F. M.

39« La Franc-Maçonnerie, entre autres sociétés secrètes, est une profession de haine au christianisme [...]. Les aveux de M. Andrieux et de Leo Taxil, qui avaient jeté les Frères dans une folle colère, ont été récemment confirmés par un maçon converti, M. Rosen, grand Inspecteur général, du trente-troisième et dernier degré de la secte, dans son livre intitulé Satan et Cie qu’il a dédié à Léon XIII ». Selon les « aveux » en question, puissants canulars qui émurent le monde catholique dans les années 1880-90, les loges servent de paravents au culte de Satan, dont elle préparent l’Avènement. Cette criminelle entreprise est si bien avancée que les sectateurs ne songent même plus à se masquer. « Albert Pike, que les maçons appellent le Pape de leur société, a fait imprimer dernièrement des obscénités que Satan seul a pu lui dicter ». Satan, et non plus « les démons » dont parlent pudiquement les catéchismes traditionnels. Le péril est si grand qu’il est temps d’appeler un chat un chat, surtout quand il est noir (Brulon 1891 ; II, 34-37). Or le spiritisme français, populaire et républicain, peut être d’autant mieux associé à la Franc-Maçonnerie qu’il a joué un rôle essentiel dans la fondation de la Ligue de l’enseignement et milité activement pour séparer l’Eglise de l’Ecole, avant de soutenir sans réserve les efforts d’Emile Combes pour chasser les congrégations et séparer l’Eglise de l’Etat.

40Beaucoup de ceux qui ne croient pas que le diable apparaisse en personne dans les « triangles », c’est-à-dire les loges sataniques « dénoncées » par Taxil, Rosen & Co, n’en sont pas moins persuadés que la Franc-Maçonnerie « se répand comme l’incendie », et que pour le Grand-Orient « la guerre aux Congrégations n’est que le commencement de la guerre ostensible, ouverte, implacable à la religion et à toute idée de Dieu. Après l’expulsion des Congrégations, on fera la chasse aux évêques. Après la chasse aux évêques, la guerre au bas clergé par tous les moyens possibles » (Rabet-Vanblotaque et Villeneuve, 1903 ; 435). Il y a là de quoi nourrir la conviction qu’a sonné l’heure du Grand Affrontement, de la lutte décisive entre la Cité de Dieu et de la Cité du Diable, avec son cortège annoncé de prodiges et de phénomènes surnaturels. Il n’est plus question de considérer les tables tournantes comme une pratique sociale plus ou moins dangereuse, mais étrangère à toute offensive concertée : elles font partie du rituel de base de l’une des sectes anti-chrétiennes qui escortent la Franc-Maçonnerie.

41C’est sur ce fond de grande dramaturgie sacrée que reviennent... les revenants. Les catéchismes traditionnels mettent volontiers en garde contre les apparitions et les voyantes ; en 1860, Bluteau ne dénonce pas moins de six filles coupables d’impostures » diverses telles que « révélations, prophéties, visions, apparitions de Jésus-Christ et de Marie », etc. (II, 684 sq.). Ils sont tout aussi sévères, on l’a vu, pour les « histoires de revenants auxquelles les gens de bon sens n’ajoutent aucune foi » (Le Catéchisme en exemples, 1867 ; II 132). Les manuels de la vingt-cinquième heure s’emplissent au contraire d’histoires de fantômes. En 1910, Le Trésor des catéchistes volontaires de l’abbé Motte place à Lyon l’édifiante histoire d’une jeune rurale sauvée de la perdition par un garçon mort depuis trois ans, qui pousse l’obligeance jusqu’à l’attendre à la gare de Perrache et lui indiquer l’adresse de sa mère. Suit l’histoire de deux jeunes moniales trop bavardes. L’une d’entre elles meurt, et revient sur terre mettre en garde son amie : « Oh ! combien est terrible mon châtiment, au milieu des flammes qui me consument, et qui atteignent principalement ma langue ! Que mon exemple te profite, ma chère sœur ». La communauté se met en prière, et la pécheresse fait connaître enfin qu’elle était délivrée. Ces récits d’apparitions se terminent sur une maxime attribuée à saint François de Sales : « Nous ne nous souvenons pas assez de nos morts, de nos fidèles trépassés » (Motte 1910 ; I 164-166). Moins que jamais il n’est question de mettre en doute l’évocation des morts par les spirites, et le caractère infâme de leurs pratiques, puisqu’avec le spiritisme ce n’est pas Dieu qui permet aux âmes du purgatoire de revenir : c’est le diable qui les y oblige, quand il ne se manifeste pas en personne.

42Dans son Catéchisme catholique de 1891, l’abbé Poey assure que les phénomèmes spirites – alors réduits aux tables tournantes – sont causés par le démon. Mais le « père du mensonge » dupe les hommes : il se garde bien de se démasquer, il se fait toujours passer pour l’esprit d’un défunt. D’autre part, il ne s’exprime pas directement. S’il mène le jeu, il a besoin de partenaires humains pour interpréter les mouvements de la table, qui n’est jamais qu’un accessoire. Il en va autrement dans le Manuel des catéchistes volontaires, que le même abbé Poey publie en 1905 : le Malin jette le masque et prend la plume. Poey s’épouvante des « crayons » que Satan empoigne pour se déclarer : « Mon nom est la haine, [...] ; je hais tout, je me hais moi-même ». Sommé « au nom de Dieu » d’écrire « Vive Jésus », le « crayon » commença par tracer « Vive... », hésita quelques instants, puis « reprit sa course avec une extrême rapidité. On retira le papier, il avait écrit : « Vive Satan » ». L’abbé Poey ne juge pas utile de mentionner que le « crayon » est tenu par un être humain. Il évacue le médium. Dans le même manuel, il consacre cinq pages aussi sereines que savantes à l’hypnotisme, envisagé d’un point de vue naturel et moral. Il se réfère aux travaux de l’Ecole de Nancy et met en garde contre les interprétations diaboliques d’une technique dangereuse, certes, mais que le Saint-Office tolère à condition que le médecin qui l’applique « ne s’érige pas en théologien ». L’abbé Poey ne s’avise pas ou n’avise pas ses lecteurs que la personne qui a griffonné « Vive Satan » a été préalablement hypnotisée. Comme l’abbé Brulon, il cloisonne son discours. Il reste raisonnable, positif, ouvert aux acquis récents de la psychologie expérimentale, tant qu’il n’évoque pas le grand combat qui s’est engagé entre l’Eglise et les forces du Mal, la Franc-Maçonnerie et les autres sectes anti-chrétiennes. Ses attaques contre le spiritisme, tenu désormais pour une contre-Eglise non seulement hostile mais offensive, transforment l’écriture sous hypnose en un terrifiant face-à-face où Satan intervient directement. Entre lui et les spirites, il n’y a plus que l’épaisseur d’une mine de plomb. C’est la dernière étape avant l’irruption de la Bête (Poey, 1905 ; 230-237).

43Pour les catéchismes qui banalisent le commerce des vivants et des morts et présentent le retour des défunts comme des phénomènes spontanés, le recours à des techniques spéciales comme les tables tournantes ou les médiums trahit la volonté de s’entretenir avec un esprit plus coriace qu’une âme du purgatoire ou un démon inférieur. Selon l’abbé Motte, qui voit des revenants partout, le spiritisme se résume en un entretien direct entre Satan et l’adepte. Il le sait, il s’en est assuré auprès d’agents de renseignements qui ont risqué leur salut pour dévoiler la conjuration. « Dernièrement, à Paris, ayant déclaré que c’était lui, Satan, qui parlait au moyen d’une table, le dialogue suivant a eu lieu entre lui et le grave personnage qui a rapporté le fait : [...] — Ta peine ne finira-t-elle pas ? — Jamais ! — Préférerais-tu être anéanti ? — Non. — Et pourquoi ? — Afin de pouvoir haïr Dieu » (Motte, 1910, 169). Si l’abbé Poey tient deux discours, il existe des catéchismes durs, cohérents, qui s’organisent tout entiers autour d’une logique d’alerte, de combat, de contre-offensive. Pour l’abbé Constantin, qui ressuscite des superstitions telles que le pythonisme, la géomancie, l’hydromancie, l’aéromancie, la pyromancie, la chiromancie, l’oniromancie, etc., il n’est pas question de distinguer les tables tournantes des personnes « hypnotisées ». Ces « pratiques modernes du spiritisme » relèvent toutes de la « magie noire ou diabolique [...]. La magie noire suppose un pacte explicite ou implicite avec le démon. Le pacte est explicite lorsqu’on se donne à lui, qu’on lui vend son âme [...]. Le pacte est implicite quand, sans invoquer le démon, on emploie cependant les signes qu’il a institués et qui n’ont par eux-mêmes aucune efficacité pour obtenir l’effet attendu » (Constantin, 1911 ; 206-207).

44Liée à la montée des forces anticléricales, à la laïcisation de l’école, à l’expulsion des congrégations, à la séparation de l’Eglise et de l’Etat, la satanisation du spiritisme ne peut cependant pas être identifiée à un phénomène français. C’est Léon XIII en personne, dans la perspective d’une lutte décisive entre la Bête et l’Eglise, qui a mis en scène la grande dramaturgie sacrée. Un fin diplomate, certes ; mais il soutenait sa diplomatie en instaurant des prières après la messe où l’archange Saint Michel était énergiquement conjuré de refouler Satan et la troupe démoniaque. Encore l’Italie n’avait-elle rien à envier à la France en fait d’anticléricalisme et de Franc-Maçonnerie offensive. Mais la satanisation du spiritisme a été encouragée par des influences anglo-saxonnes et autrichiennes, alors que les catholiques de ces pays n’avaient pas à résister aux assauts d’un Grand Orient, d’une Ligue de l’enseignement ou d’un Emile Combes. Les catéchismes venus de la Double-Monarchie, la première puissance catholique d’Europe, sont pleins de griffes et de cornes. Selon le Catéchisme catholique populaire de François Spirago, professeur au séminaire impérial et royal de Prague, approuvé en 1901 par le cardinal Rampolla, secrétaire d’Etat de Léon XIII, et traduit en français en 1903 par un prêtre du diocèse de Strasbourg, « Dieu permet à Satan de tromper les adeptes du spiritisme » (Spirago/Delsor 1903, 76). Affirmation confirmée par le Révérend Arthur Devine, passionniste anglais, dont Les Commandements expliqués furent traduits en 1898, avec l’approbation de son évêque, par un prêtre du diocèse de Belley, ancien professeur. Arthur Devine brosse le plus noir portrait de la secte, avant de conclure par une citation d’un américain, J.F. Whitney, éditeur du New York Pathfinder et ancien spirite converti au catholicisme : « Loin d’être le Christianisme ranimé », le spiritisme « est peut-être le pire ennemi que le Christianisme ait jamais rencontré. C’est le dernier gigantesque effort de Satan pour substituer son culte infernal au culte de Dieu » (Devine/Maillet, 1898 ; 134). C’est dans toute la catholicité que surgissait le thème millénariste de la lutte finale, avec les spirites dans le rôle de l’Antéchrist.

45Des manuels comme ceux des abbés Motte, Poey et Constantin ont été rédigés pour former des catéchistes, c’est-à-dire des prêtres, des séminaristes et des laïcs dont beaucoup sont restés actifs longtemps après avoir été instruits. D’autre part les catéchismes relèvent d’un genre particulier, où la notion de propriété littéraire n’est pas très stricte. Il s’agit de former des chrétiens et de défendre l’Eglise, deux objectifs : le plagiat le plus évident est admis, jusqu’à la reprise mot pour mot de développements entiers. Et les ouvrages imités sont souvent anciens. La traduction d’ouvrages étrangers contribue elle aussi à ralentir l’évolution : entre l’original et la version française, il peut s’écouler une dizaine d’années. De plus les contre-cultures de combat ont souvent tendance à survivre à la situation qui les a vu naître. Aussi la satanisation intégrale du spiritisme survit-elle à la Première Guerre mondiale. En 1919, le Catéchisme et manuel de religion rédigé sous la direction de Mgr de Cormont, évêque d’Aire et de Dax, accuse du « péché de magie » ceux qui « ont recours au démon pour savoir ou faire quelque chose, ou pour nuire au prochain » (Cormont 1919, p. 75). En 1920, Catéchisme et Evangile de l’abbé Jean-Bertrand Verdier considère qu’il y a « commerce avec le démon » chaque fois que l’on recourt « aux spirites, à l’hypnotisme, aux tables tournantes, aux évocations des personnes défuntes [...] » (Verdier 1920, 100-101). Le Manuel de Religion traduit de l’allemand et publié en 1923 par un chanoine lorrain accorde que la majorité des phénomènes spirites sont dus « à des causes naturelles qui n’ont pas été suffisamment explorées » ou à l’« imposture manifeste des médiums ». Mais il demeure une minorité de phénomènes que l’on ne peut guère « attribuer qu’à l’intermédiaire diabolique, d’autant plus que dans les réponses, il y a souvent négation des vérités chrétiennes » (Louis, 1923 ; II 53). En 1926, le Catéchisme expliqué aux enfants du peuple de l’abbé Lejeune décrit le spiritisme comme une « supercherie des démons » : « Les esprits qui répondent à ces sortes d’évocations sont les esprits infernaux [...] (Lejeune 1926, 27). En 1931, un catéchisme traduit du flamand, une véritable butte-témoin, un coelacanthe catéchétique, identifie le spiritisme à la « sorcellerie ». « Si vraiment les esprits donnent une réponse intelligente aux questions qu’on leur pose, ou s’ils apparaissent réellement, ces phénomènes doivent être attribués à l’intervention du démon ». Quant à (« hypnotisme superstitieux accompagné de phénomènes supérieurs comme par exemple la seconde vue », il « est diabolique » (Van der Mueren, 1931, 53).

7. Les démons repartent pour l’exil

46La diabolisation du spiritisme n’a jamais gagné qu’une frange des catéchismes français. Les grands manuels selon le modèle Dupanloup n’ont cessé d’être réédités pendant ce qui apparaît comme une crise récente, violente, brève, absolument contraire à la tradition catéchétique mise en place au XVIIIe siècle et confirmée dans la première partie du XIXe. Non seulement les manuels qui ignorent le spiritisme ou refusent de l’associer au diable connaissent un succès constant, mais dès le début du XXe siècle apparaissent de nouveaux ouvrages qui renvoient Satan en exil, ou le cantonnent dans d’étroites limites. A la différence des manuels de Bluteau, Hauterive, Le Clerc, Regnaud, Brulon, etc., ils ne recourent plus au magnétisme pour expulser les démons ou rétrécir leur territoire. Les enjeux se déplacent. A tort ou à raison, la science n’est plus perçue comme une référence obligée. L’ennemi prioritaire n’est plus le Grand Orient et autres « sectes », mais le socialisme, le marxisme. Mise en échec sur le plan politique, l’Eglise militante veut contre-attaquer sur le plan social par la mise en œuvre de l’Action catholique, des mouvements de jeunesse, des organisations sportives, familiales, professionnelles. Le temps est proche où ce ne seront plus les impies qui iront en enfer mais, selon la formule controversée de Gilbert Cesbron, les « saints », c’est-à-dire les prêtres ouvriers. Et l’enfer, ce sera l’usine.

47Parmi les nouveaux manuels, les premiers à réagir nettement contre la diabolisation du spiritisme sont les ouvrages destinés à la formation des catéchistes qui préparent les enfants à la première communion. Pendant longtemps, ils se sont abstenus de parler des tables tournantes et autres phénomènes troublants. En 1906 encore, dans son Directeur des catéchismes de première communion et de persévérance, l’abbé Turcan assure comme le faisait l’abbé Maudouit trente ans auparavant que « les devins, les magiciens, les sorciers » ne sont « la plupart du temps [...] que des imposteurs et des fripons » (Turcan, 1906 ; II 109). Il ne souffle mot des spirites. Mais devant la déferlante satanique des années 1890-1910, il devient difficile de se taire. Les enfants entendent parler de phénomènes étranges ; il faut les rassurer. Le Manuel complet du catéchiste et du jeune apôtre de l’abbé Sifflet, de la Maison des Chartreux de Lyon, évacue d’abord les images griffues, cornues et fourchues : « démon » est un « mot qui signifie aussi le mal ». Il expulse ensuite le quasi-manichéisme affolé qui avait fini par se répandre à la fin du XIXe siècle : « C’est se tromper grossièrement que de dire « Dieu et le démon se disputent le monde », car le démon n’est pas indépendant de Dieu ». Enfin il limite au plus juste les manifestations diaboliques. Il qualifie de « jeu de société » l’action de « trois ou quatre opérateurs » qui soulèvent « sans effort, avec le petit doigt à la hauteur de deux mètres [...] une table chargée de livres ». S’il est permis de les soulever, pourquoi ne pas « faire tourner les tables ? C’est un amusement dangereux, à cause de l’irritabilité qu’il apporte aux nerfs ; toutefois par lui-même il est innocent, il s’explique naturellement par ce que l’on est convenu d’appeler le fluide nerveux, la force psychique » (Sifflet 1907 ; II, 389-390). L’abbé Sifflet dédramatise d’un coup et le spiritisme et ce que le prix Nobel de médecine Charles Richet appelait les forces naturelles inconnues.

48L’abbé Antoine Ollagnier, qui a été aumônier dans un hôpital, ne veut pas aller jusque là. Dans le Livre du Maître qu’il publie en 1916 chez l’éditeur lyonnais Emmanuel Vitte, il évacue le démon, mais dans la sévérité. « Les tables tournantes, le spiritisme et, d’une manière générale, le magnétisme sont des pratiques absolument défendues, parce qu’elles sont dangereuses pour la foi et même pour la santé du corps, et aussi souvent immorales » (Ollagnier 1916, 237). Jeux innocents ou jeux interdits : ces deux tendances cohabitent dans les manuels de formation des catéchistes, jusqu’à ce que s’accomplisse la mutation du spiritisme français, qui cesse d’être un phénomène social pour devenir une pratique élitiste. La transformation est à peu près achevée en 1927, quand meurt Léon Denis, le dernier grand mainteneur du kardécisme intégral, c’est-à-dire d’un spiritisme populaire et pédagogique, républicain et anticlérical, proche de Léon Bourgeois et d’Emile Combes, lié à la Ligue de l’enseignement bien plus qu’à la Franc-Maçonnerie. La reprise du spiritisme par des occultistes passionnés de métapsychique et annonciateurs de l’ère du Verseau, rend bien inutile de parler tables tournantes aux élèves de l’école communale ou des Frères des écoles chrétiennes. Jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale, le spiritisme ne se maintient guère dans les petits catéchismes que par des mises au point allusives et agacées. En 1938, dans Mon catéchisme vécu, l’évêque de Bayonne expédie « l’évocation des esprits par les tables tournantes, l’intervention des médiums, etc. » en deux lignes et un seul argument : l’autorité. « Que le diable soit ou ne soit pas dans toutes ces pratiques, l’Eglise a ses raisons pour les défendre, et vous devez vous conformer docilement à ses décisions ». Quelles raisons ? Mgr Houbaut ne juge pas utile de les développer (Houbaut 1938 ; 33-34).

49Restent les manuels pour les catéchismes de persévérance, lycées, collèges, cercles d’études et « personnes du monde ». Ils ne montrent guère d’empressement à traiter de ce que l’on pourrait appeler le « spiritisme bourgeois ». En 1923, le Cours supérieur d’instruction religieuse du chanoine Verdunoy réduit la superstition à l’hypnose et à l’occultisme, ce qui montre assez à quel public il s’adresse. Le spiritisme, qui « passionne beaucoup de soi-disants chrétiens, dont c’est souvent l’unique religion », est classé dans l’occultisme, avec « la vision à travers les corps opaques », la « télépathie » et la « lévitation ». Nous dirions aujourd’hui la parapsychologie. Verdunoy se contente de renvoyer ses lecteurs à la décision du Saint-Office de 1917, la première qui vise explicitement le spiritisme – pour l’interdire sous toutes ses formes. Verdunoy n’a pas besoin d’en dire davantage. C’est que les spirites sont désormais des gens qui lisent, qui possèdent une bibliothèque, qui vont suivre les conférences de l’Association Atlantis fondée en 1926 par Paul Le Cour avec l’appui de Paul Valéry, Claude Farrère, Georges Duhamel, Rosny aîné, Paul Landowski, Lecomte du Nouÿ, etc., mais aussi des ecclésiastiques comme l’abbé Moreux. Quand il veut éclairer les catholiques cultivés sur le spiritisme, le clergé délaisse les catéchismes pour rédiger des ouvrages spécialisés, comme Le Merveilleux spirite du jésuite Lucien Roure, rédacteur aux Etudes : un succès, publié chez Beauchesne en 1917 et réédité neuf fois jusqu’en 1931· « Ce livre était en épreuves à Lille quand la guerre a éclaté et a forcé d’en suspendre l’impression », écrit Lucien Roure dans la préface de 1917. « De divers côtés, on nous presse de ne pas attendre, pour le publier, la fin de la terrible tourmente. Les deuils que la guerre multiplie portent certaines âmes à chercher dans la pratique du Spiritisme un soulagement à leur solitude, un moyen de rester en contact avec des êtres aimés disparus. Avec ces âmes, dignes de toute compassion, il faut chercher la vérité ». La réédition de 1931 se clôt sur la mort de Léon Denis. « Léon Denis avait, dit-on, les allures d’un apôtre convaincu. Mettons qu’il ait été un naïf ou un illuminé ; le Michelet du Spiritisme, selon le mot de Pascal Forthuny clans son éloge funèbre ».

50Le temps des grandes controverses s’achève. Il reviendra avec la transformation du spiritisme en un « channelling » très « New Age ». Mais alors, s’il y aura toujours une catéchèse et des catéchistes, il n’y aura plus de catéchismes.