Le neo-paganisme et les objections du Wiccan au satanisme

1En 1991, au cours de la cinquième Conférence internationale annuelle sur les nouvelles religions à Solvang, Santa Barbara, Californie, David Bromley prononça un discours intitulé : « Satanisme, le nouveau culte de la peur ». Dans cette conférence, il identifiait le mouvement anti-satanique (M.A.S.) ainsi que « l’idéologie anti-subversive » sur laquelle elle est fondée et décrivait le caractère particulier de cette dernière : construction d’un « degré extrême de déséquilibre moral » qui dès lors justifie un degré extrême de contrôle social en représentant « tout subversif comme l’incarnation du mal suprême »1.

2Dans ce cas les subversifs sont désignés comme des étrangers, des êtres moralement inférieurs, une quintessence du mal, donc irrésistiblement, irrévocablement et inexorablement corrupteurs. L’analyse de Bromley est conforme aux réponses normales faites par les membres des nouveaux mouvements religieux eux-mêmes lorsqu’on les accuse d’être des subversifs sataniques.

3Par exemple, à l’intérieur de la communauté païenne/occulte a commencé à émerger un contre-mouvement qui se réfère couramment à des attaques injustifiées et intolérantes contre les païens, les sorciers, les psychiques, les spiritualistes, les thélématistes, les satanistes et autres occultistes de la part des chrétiens fondamentalistes, le M.A.S., etc... et une organisation appelée « The sorcerer’s apprentice legal fighting fund » (abrégé en S.A.F.F. ou S.A.F.) qui s’occupe en particulier de ce que l’on appelle le mythe de l’abus rituel satanique (M.A.R.S.). Tout ceci constitue l’essentiel du fondement de l’idéologie anti-subversive du M.A.S.

4Le journal britannique Magonia faisant le point des investigations rationnelles sur l’ufologie, le folklore et la superstition consacra entièrement son numéro de 1991 à la question « des allégations sataniques et du contexte historique et contemporain dans lequel elles apparaissent ». Le journal découvrait quelques « parallèles dérangeants entre ce qui était affirmé et la forme que prennent ces allégations avec le « matériel » qui nous sert de base en tant qu’ufologistes et folkloristes, particulièrement quand nous examinons des cas d’enlèvements » (p. 1).

5Dans ce numéro Peter Rogerson pense que les deux peurs, celle de l’abus satanique de l’enfant et celle de l’enlèvement, sont « les manifestations de la grande peur » de notre époque : celle de la victime secrète (p. 3). Dans le même journal, Roger Sandell signale que le stéréotype de groupe dans les sociétés hautement civilisées qui kidnappent et assassinent des enfants en application de sinistres rituels est le même que celui qui s’appliquait aux premiers chrétiens, aux hérétiques du Moyen Age, aux Chevaliers du Temple, aux Juifs, aux gitans et aux victimes de la chasse aux sorcières en Europe (p. 5). Cet argument défensif est constamment exprimé par les néo-païens et les Wiccans eux-mêmes.

6En décrivant les differents niveaux organisationnels satanistes qui existent à l’intérieur du M.S.A., Bromley (p. 6) en catalogue quatre classés par degrés d’application :

1. Les sympathisants (dabblers), qui sont généralement des jeunes passionnés de « heavy metal music rock », « fantasy games », etc...
2. les soi-disant satanistes ou criminels asociaux, c’est-à-dire les destructeurs ;
3. les satanistes organisés. Il s’agit là de membres de telle ou telle église publique satanique comme l’église de Satan, le temple de Seth, l’ordre du bouc noir, etc.2 ;
4. les satanistes traditionnels qui sont membres d’une organisation de culte secrète engagés dans le viol et le sacrifice d’enfants.

7En examinant les réponses au satanisme des néo-païens et Wiccans, il serait sans doute profitable de chercher à comprendre les réactions à chacun des degrés d’implication soulignés par Bromley. Les deux positions suivantes sont celles qui ont été exprimées par les sorciers contemporains et les païens eux-mêmes, positions que j’ai été à même d’observer méthodologiquement.

8Une question que j’aimerais clarifier dès maintenant est que je n’ai nullement l’intention d’adhérer à l’opinion du M.A.S., selon laquelle « l’implication commence souvent aux niveaux inférieurs et mène donc tout naturellement à une implication aux niveaux les plus élevés ».

9Tout d’abord il m’apparaît qu’il n’y a aucun voisinage naturel entre les satanistes criminels et les satanistes organisés. En général les membres de l’église de Satan sont des citoyens respectueux des lois et de parfaits conformistes en tout excepté dans le registre de leur affiliation religieuse. De plus, l’intérêt pour la musique rock et les « fantasy games » semble être plus une préoccupation de jeunes en soi plutôt qu’une voie qui les mènerait vers un « milieu culte » en général ou satanique en particulier. Et finalement, il existe de sérieux doutes qu’un culte satanique secret organisé existe vraiment3.

10Considérons à présent le premier palier d’implication selon Bromley : celui des « dabblers » (les sympathisants). Les réunions des néopaïens/Wiccans s’ouvrent avec précaution au grand public (par exemple la maison londonienne de la déesse, le « Talking stick », le Cercle vert, les pagan moons qui se tiennent à l’University of London Union Building, etc.). Un nombre croissant de visiteurs de tous milieux s’y pressent et l’on peut y observer de curieux intéressés. Mais ces mêmes consommateurs de supermarché religieux sont les mêmes que ceux que l’on peut trouver présents aux réunions de New Age et/ou aux réunions mystiques orientales. En fait tout au long de mes propres efforts de participation-observation à Londres, j’ai trouvé autant de personnes qui se déclaraient bouddhistes-païens (sinon païens-bouddhistes) que d’autres qui admettaient être New Age-bouddhistes ou bouddhistes-New Age. L’orientation religieuse des néodaniens, Wiccan, New Age et bouddhistes (aussi bien Zen que Tibétain) est un « milieu culte » relativement homogène à travers lequel les mêmes personnes circulent, et à part quelque groupe d’adeptes de cérémonial magique, il apparaît qu’on y emploie très peu ou pas du tout de métaphores sataniques.

11Dans la mesure où les criminels sataniques de Bromley sont en question (ceux « qui créent ou empruntent des thèmes sataniques comme une raison d’être à leurs actes anti-sociaux », p. 6), de telles actions de viols existent vraiment dans la vie courante. Bromley précise que Susan Atkins, de la famille Manson, était auparavant membre du Temple de Seth. Qui plus est, le grand prêtre du Temple de Seth, Michael Aquino, a lui-même été accusé de viol rituel d’enfant bien que plus tard acquitté. Bromley mentionne que des accusations ont aussi été prononcées, à savoir que le meurtrier « fils de Sam » était membre d’un culte satanique. Mais Roger Sandell (Magonia, Jan. 91 : 7) se réfère aux découvertes de The Independent on Sunday selon lequel le nombre des satanistes avérés, passés en jugement dans les cours de justice britannique durant ces dernières années pour des délits sexuels à l’encontre d’enfants est approximativement comparable à la bonne trentaine d’exemples de clergymen chrétiens trouvés coupables de mêmes délits pendant le même laps de temps. De plus, « les cas en question impliqueraient des individus isolés et les formes prises par les viols différaient très peu de celles que l’on rapporte communément dans d’autres cas d’abus sexuels d’enfants ». A la même époque, le S.A.F.F. avait rédigé un pamphlet intitulé « Le musée noir des abus d’enfants : 100 cas de rites chrétiens d’abus sexuel d’enfant qu’ils ne veulent pas que vous voyiez »4. Le S.A.F.F. dont la devise affirme qu’il « sauvegarde le droit de liberté de croyance contre l’ignorance culturelle » conclut par cette déclaration : « Nous ne demandons rien de moins (que la reconnaissance du problème d’abus sexuel des rites chrétiens] et la réponse officielle à ces statistiques incontestables montrera au public et à l’histoire en général si les services sociaux de ce pays sont pleins de propagande pharisaïque creuse pour justifier leur existence ou s’ils se soucient vraiment des enfants qu’ils sont supposés protéger » (p. 9). En d’autres termes, le chef de file du S.A.F.F., Chris Bray, a inversé les attaques lancées contre les occultistes et les païens. Ceci rappelle l’assertion de Michael Goss (« Les leçons du folklore », Magonia, jan. 91 : 10) « que le groupe qui encourage de telles accusations de kidnapping et d’abus sacrificiel n’est pas différent de celui qui a souffert de la même sorte de rumeur dans le passé ».

12C’est dans cette opposition contrastée vis-à-vis des Satanistes organisés que les néo-païens et les Wiccan articulent leurs objections les plus fortes et sans doute se délimitent le mieux. Il n’y a guère de doute que la résurgence païenne moderne elle-même doive beaucoup à l’argumentation de Margaret Murray, à savoir que l’Europe moyenâgeuse avec ses procès qui durèrent jusqu’au dix-septième siècle se concentrait sur les pratiquants d’un paganisme traditionnel qui a survécu comme religion populaire. Quoique la thèse de Murray ait été largement discréditée au sein de la communauté académique – et aussi bien par les néo-païens contemporains – il semble qu’elle ait inspiré les écrits de Gerald B. Gardner, lesquels à leur tour inspirèrent la prolifération de groupes de sorciers modernes. D’après Murray, le dieu cornu adoré par les païens médiévaux Sub Rosa a été identifié par l’Eglise comme étant le diable. En conséquence, le début des premières réunions de groupe par les sorciers contemporains était souvent la reconnaissance du fait même que le diable chrétien était bien leur propre dieu sous un déguisement discrédité et condamné5. Pourtant, des développements ultérieurs et spécialement quand Wicca devint le nouveau véhicule pour le mouvement spirituel féministe avec l’accent mis sur la métaphore de la divinité féminine (i.e. The Goddess – La Déesse), il s’est produit une distanciation de plus en plus grande, sinon totale, des liens entre le néo-paganisme et le satanisme.

13Au mieux, une métaphore satanique est à l’occasion conservée par quelques magiciens de cérémonies, descendants de la Renaissance occulte observée en France au XIXe siècle. J’ai dans l’esprit, à ce propos, les magiciens contemporains du chaos qui retracent leurs origines à travers Aleister Crowley et l’ordre du Crépuscule d’Or ainsi que sa ramification : l’ordre du Temple d’Orient. Autrement et en particulier parmi les seuls outsiders des deux mouvements, les termes « Sorcellerie » et « Satanisme » tendent à être interchangeables. C’est à ce lien et/ou à cette confusion que les néo-païens et les Wiccans restent le plus opposés.

14Tout d’abord, la structure sociologique d’organisations telles que l’église de Satan ou le temple de Seth est hiérarchique et bien différente de celle des Wiccans ou des néo-païens pour qui la construction « Spin » du réseau segmenté – polycentrique – intégré, développée par Luther Gerlach et Virginia Hine, est le modèle le plus approprié. Virtuellement tous les pratiquants (militants à l’intérieur du mouvement) ou les adhérents au mouvement occulte moderne sont véhémentement opposés à une forme quelconque de contrôle totalitaire et, comme le mouvement New Age en général, optent pour une exégèse pleinement individuelle. Comme Margot Adler l’explique clairement dans son Drawing Down the Moon, l’investigation à l’intérieur de la doctrine ou même de la croyance dans le paganisme moderne aux Etats-Unis n’est pas un problème capital dans le mouvement. Qui plus est, en distinguant le néo-paganisme de l’occultisme la fédération païenne britannique notait dans sa publication Le Wiccan (fév. 1990 – n^o 95) :

L’occultisme est l’étude des mystères cachés qui se trouvent derrière le monde manifeste (ou c’est ce que les occultistes pensent). Et Wicca – sorcellerie moderne – est elle-même un passage mystérieux, conduisant au savoir du monde sacré. Ainsi les sorciers sont des occultistes d’une sorte particulière, bien que la plupart des occultistes ne soient pas des sorciers ou en vérité disciples de n’importe quelle tradition particulière... De toute manière, Wicca, en tant que passage mystérieux fait partie d’une vaste tradition païenne en Europe, la religion première de cette partie du monde où l’on trouve des formes organisées comme le Druidisme, la religion d’Odin et la religion secrète des herbalistes médiévaux. Le paganisme « per se » est une religion vaste et générale, non un passage de mystère et beaucoup de païens – sinon tous – ne sont pas organisés ni ne désirent l’être dans aucun groupe ou secte de mystère.

15Prudence Jones, qui a écrit cet article, insiste sur le fait que beaucoup de païens ne s’intéressent pas à l’occultisme et qu’ainsi « dire que le paganisme est une branche de l’occulte est faux d’évidence ». Dans cette optique le néo-paganisme est encore plus éloigné d’une quelconque association avec le satanisme et ses formes organisées.

16Aux Etats-Unis, comme 1992 marque le 300e anniversaire du procès des sorcières de Salem, la « Sorcière officielle » Laurie Cabot « espère utiliser le tricentenaire pour rappeler aux gens que Wicca est une religion positive qui n’a rien à voir avec le satanisme ou une magie négative (Circle Networks News, Automne 1991 : 6). L’alliance de l’esprit païen aux Etats-Unis permet seulement l’adhésion à ceux qui sont en accord avec son « engagement envers la spiritualité païenne » dans lequel les aspects positifs de l’orientation païenne sont soulignés – ce qui le distingue fondamentalement des complaisances purement égocentriques adoptées par exemple par l’Eglise de Satan d’Anton La Vey. Finalement dans son pamphlet Dix-neuf siècles de fautes (1987), l’écrivain païen Nigel Pennik conclut sur une définition du paganisme comme « la religion naturelle de la Grande Bretagne » :

Le paganisme indigène a de nombreux sympathisants partout en Grande-Bretagne et quelques groupements importants comprennent les disciples d’Odin et des Druides, lesquels se rencontrent pacifiquement sur les lieux saints encore existants lors de festivals annuels traditionnels pour célébrer des rites d’adoration, honorer et fraterniser avec les dieux de la terre et du Cosmos. L’harmonie avec leurs compagnons, avec les dieux et l’ordre naturel est l’essence même de la pratique de la spiritualité païenne. Le paganisme nordique indigène n’a absolument aucun rapport avec les religions autoritaires, doctrinales, qui naquirent en d’autres terres.

17De telles opinions, exprimées par Pennick et d’autres auteurs distinguent néo-paganisme et Wicca du Satanisme et constituent le fondement permettant d’identifier l’objection précédente comme un culte satanique organisé, quelle que soit sa forme. Pour le S.A.F.F., « la culture païenne est l’une des plus ouvertes du monde : compréhensive, socialement responsable, pluraliste, accommodante, pro-écologiste, anti-sexiste, anti-raciste, amoureuse de la vie » (« Kick out the Halloween Killjoys’ », p. 2). Qui plus est, comme l’exprime avec insistance Margot Adler, une nouvelle fois par exemple lors de la plus récente conférence annuelle de la Fédération païenne en novembre 1991, le néo-paganisme « n’a rien à voir avec la conversion mais exprime nos idées et valeurs, valeurs telluriques, etc. ». Le prosélytisme est virtuellement absent de tout le phénomène néo-païen et du New Age.

18Enfin, en ce qui concerne le niveau d’organisation traditionnel sataniste « le plus élevé », celui dont parle Bromley, ces membres d’un réseau cultique secret engagés dans des viols d’enfants et sacrifices, comme Bromley le note lui-même (p. 18), « l’argument en faveur d’un réseau organisé de Satanistes est virtuellement irréfutable » car les partisans de la théorie de la conspiration satanique soutiennent que c’est l’image même, fantastique et peu plausible, qui disqualifie la thèse des abus rituels, « ce qui signifie que les histoires doivent être vraies ». Bromley (p. 19) conclut que « la retraite continuelle partant du manque de preuves confirmées transfère le fardeau des preuves de ceux qui cherchent à démontrer la conspiration sataniste à ceux qui mettent en doute de telles assertions ».

19De toute façon, les objections au satanisme des néo-païens et adeptes de Wicca et tout particulièrement au « rituel satanique de viol d’enfant » sont basées sur le fait qu’il n’existe pas d’évidence prouvée – ou de corroboration convaincante de récits de « survivants » – qu’une sinistre organisation satanique existe bel et bien en réalité. Gérald Larue (1990 : 102) discutant de la démente chasse aux sorcières provoquée par l’Eglise à la fin du quinzième siècle en parle comme ceci :

Il n’existait pas de culte de sorcières systématique en ce temps-là. Cette notion fut créée par les inquisiteurs pratiquement de la même façon que certains groupes aujourd’hui soutiennent qu’il existe un culte de Satan à travers tout le pays.

20Dans une circulaire adressée par S.A.F.F. et qui contient le résumé d’une critique d’un article de Donald Sills publié dans l’American Magazine Forum (15 déc. 1990), les deux écrivains Gordon Melton et David Bromley sont cités à propos de l’idée que les centres du satanisme proliférant à travers tous les Etats-Unis sont « financièrement viables », véritables entreprises commerciales pour les soi-disant « experts » qui en font partie.

21Quoi qu’il en soit, il reste un souci profond pour les païens : la conviction que le S.R.A.M. n’est rien d’autre que la continuation du « totalitarisme politico-religieux qui a caractérisé la persécution chrétienne d’autrefois et a stimulé l’antisémitisme et l’hystérie des bûchers en particulier ».

22Dans son numéro de l’été 1989, le Pagan Spirit Alliance News-letter (n^o 34) avait posé la question de savoir comment éduquer les forces de police et le public sur les différences entre le paganisme et le satanisme. Il y eut 63 réponses à cette question et l’essentiel des réponses reposait sur le projet d’être plus ouvert à propos du paganisme et de mettre l’accent sur son aspect positif d’affirmation de la vie, son intérêt à « faire du monde un meilleur endroit pour vivre » et son identification à « une religion de la terre semblable à celle des indigènes américains », une spiritualité fondée sur la nature. Une personne l’identifia même comme « un bouddhisme du pays natal ». Une autre personne affirma : « Nous ne faisons rien qui puisse blesser le monde et ses composantes ».

23Cette dernière réponse touche à un principe de base qui est exprimé par beaucoup, sinon par la plupart des organisations néo-païennes. Le « Voeu de spiritualité païenne » de l’Alliance de l’esprit païen aux Etats-Unis, les principes contractuels de la fédération païenne anti-abus publiés par « l’Eglise de tous les mondes » et quelques autres mettent l’accent sur ce qui est connu comme « l’éthique païenne ». La P.F. explique que « ceci est une morale positive non une liste d’interdictions ». « Chaque individu porte la responsabilité de découvrir sa nature réelle et de la développer pleinement en harmonie avec le monde extérieur ». Un Credo de Wicca communément accepté en fait est la loi triple ou loi du triple retour, c’est-à-dire que, quoi que fasse un individu, tout lui revient trois fois ou trois fois plus fort. Ce sont ces déclarations d’éthique constamment répétées à l’intérieur des cercles néo-païens et de Wicca qui, je pense, expriment le mieux leurs distance et objection à une quelconque forme de satanisme qui suivrait une conduite négative et nuisible.

24En dernière analyse, l’argument néo-païen contre le satanisme (argument exprimé dans le Pagan Spiritual Alliance News-letter à plusieurs reprises, dans les pamphlets distribués par S.A.F.F. et aussi souvent par la lecture circulaire de la fédération païenne et le Wiccan) est que Satan est une invention chrétienne et non païenne. Comme l’a dit quelqu’un, « en tant que païens nous ne croyons même pas en Satan, comment pourrions-nous l’adorer ! » (W.G. apud PSA, 34 : 6). Un autre nous dit : « Je préfère me référer au satanisme comme étant un culte chrétien, juste une esquille détachée des préceptes chrétiens » (K.S. apud PSA, 34 : 9)6. D’après la grande prêtresse du Lycée Vénusien de la Guérison basé dans le Massachusetts, la révérende Cara Marguerite Drussilla, Satan est un dieu judéo-chrétien qui ne fait pas partie du Panthéon des dieux et des déesses adorés par les religions ou les traditions néo-païennes. Ces dernières, affirme-t-elle, « ne reconnaissent ou n’adorent aucune divinité « unique » qui corresponde au dieu chrétien Satan qui est simplement un aspect négatif des dieux ou d’un dieu ». Cara Marguerite commente : « Les nouvelles religions païennes qui se développent sous les noms de Wiccan, païenne ou panthéiste... essaient de... trouver des réponses aux besoins éthiques, moraux ou spirituels des êtres humains et de trouver les réponses nécessaires pour vivre sur une planète qui a été « sataniquement » exploitée comme « de droit divin ». Satan appartient aux chrétiens, conclut-elle. « Ils » doivent répondre pour lui, pas nous ! »7.

25En conséquence, du point de vue néo-païen, le satanisme est une forme de christianisme et non une forme de paganisme. L’idéologie satanique d’anti-subversion et les accusations portées contre les sorcières et des païens contemporains d’être des satanistes sont vues par ceux que l’on accuse ainsi comme des fabrications provenant de l’aile évangéliste ou fondamentaliste de la chrétienté8, avec la conviction qu’une « forme personnifiée du diable rôde quelque part, attendant d’attaquer et de posséder les humains ». Et S.A.F.F. de poursuivre : « Les termes sorcellerie et paganisme n’ont absolument rien à voir avec le satanisme. Sorciers et païens ne croient pas au diable. Le diable est un concept chrétien. Nous n’avons pas de représentation du diable dans notre cosmologie » (« Kick out the Halloween Killjoys’ », pp. 30.

26Pour S.A.F.F et bon nombre de néo-païens, le concept du diable et l’étiquette de sataniste collée aux adeptes des croyances minoritaires sont des techniques de bouc émissaire qui proviennent des projections psychotiques refoulées des accusateurs.

27Le paganisme contemporain et les objections de Wicca au satanisme ainsi que le lien avec « l’abus satanique d’enfant » qui en fait partie ne sont pas seulement des objections à la persécution et à la souffrance des familles déchirées comme cela s’est produit dans des lieux tels que Nottingham, Rochdale et Orkney, ils sont également une violation du dix-huitième article de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, à savoir :

Chacun a le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ceci comprend la liberté de changer sa religion ou ses croyances, et la liberté, soit seul ou en communauté avec les autres, et en privé ou en public de manifester sa religion ou ses croyances par l’enseignement, le culte et l’observance.