1. Introduction

1Le décor de notre histoire est un quartier d’Amsterdam construit dans les années soixante et composé seulement de très grands immeubles en béton gris. Dans l’un de ces immeubles habitait Madame W. Une nuit, elle entendit des coups à la porte. Elle leva la tête et elle vit sept chandelles brûlant devant la fenêtre. Elle demanda à son mari s’il les voyait aussi. Ce fut le cas, mais il n’éprouvait pas le besoin d’y prêter attention. Trois mois après, Madame W. tomba enceinte, et trois mois plus tard elle fit une fausse couche. Par la suite, elle tomba enceinte encore cinq fois et elle connut également cinq fausses couches. A un moment donné, Madame A. lui rendit visite et lui dit qu’il fallait acheter des fleurs, un œuf et un parfum, et qu’il fallait prier. Elle devrait ensuite faire cuire l’œuf, le consommer et, simultanément, faire un vœu et demander à la personne qui avait frappé à la porte ce qu’elle désirait. C’est ce que fit Madame W. Cette nuit-là elle eut un rêve : on sonna et devant la porte se trouva une femme. Elle dit qu’à l’époque elle avait frappé à sa porte, puis elle indiqua que sa maison exhalait une bonne odeur. Par la suite, Madame W. est à nouveau tombée enceinte pour la septième fois ; elle accoucha d’un enfant en bonne santé. On lui a dit que la maison avait été construite à un endroit où autrefois habitaient des dieux. Comme on n’avait jamais fait de sacrifices à ces dieux, elle avait fait des fausses couches. Après le petit rituel, les dieux ont été réconciliés et ils l’ont protégée.

2Que s’est-il passé là ? Peut-on parler d’un groupement néo-païen ? Avons-nous affaire à un nouveau mouvement magique à l’intérieur de la tradition ésotérico-occulte de l’Occident ? S’agit-il de quelques personnes superstitieuses qui font des expérimentations avec le monde des esprits ? Aucune de ces hypothèses n’est la bonne. Nous avons affaire à une religion afro-américaine, exercée par les Surinamiens qui habitent en Hollande. Cette religion est connue sous le nom de Winti.

2. Histoire

3Avant de décrire cette religion, il convient de présenter un bref tableau historique. Au XVIIe siècle la Hollande occupait, en tant que puissance coloniale, une région en Guyane, au nord de l’Amérique latine. Lorsqu’il est devenu clair que la population indienne originelle ne pouvait travailler aux plantations, on a amené des esclaves d’Afrique et en particulier des régions des Ashanti et des Fon. Ces Africains apportèrent leur religion. Magré le travail des Africains dans les plantations, il y avait une opposition à l’esclavage. Au XVIIIe siècle des esclaves fuirent les plantations et s’établirent dans les forêts de Guyane. Ils y vivaient comme en Afrique et ils pouvaient exercer leur ancienne religion sans contrôle des Blancs. Ce groupe noir issu des régions reculées de l’Afrique est connu sous le nom de « nègres des bois ». Tous les Noirs ne fuyaient pas. Beaucoup restaient aux plantations, et ils furent plus ou moins contraints, après 1828, de devenir chrétiens. Cependant, en secret, ils restaient fidèles à leurs anciens rites et à leurs anciennes coutumes.

4Après l’abolition de l’esclavage en 1863, on peut distinguer une nouvelle catégorie de Noirs : les Noirs libres qui habitaient dans les plus grandes villes et qui ne travaillaient plus aux plantations. Loin des rapports fixes du groupe, leur religion originelle commença à disparaître. Nous retrouvons donc au Surinam trois formes de l’ancienne religion africaine : la religion relativement autochtone des nègres des bois, celle des ouvriers des plantations qui est plus secrète et également moins répandue, et celle des Noirs des villes, qui est vague. La religion originelle n’était pas absente, mais restait cachée, en particulier sous la pression de la Congrégation évangélique protestante dont presque tous les Noirs étaient membres. On ne parlait pas de Winti, quoiqu’on l’exerçât.

5Quand, au début des années soixante-dix, on a annoncé qu’en 1975 le Surinam serait totalement indépendant, beaucoup de Surinamiens ont saisi l’opportunité qui leur était donnée, en tant que citoyens hollandais, de s’établir en Hollande. Ils gardèrent leurs conceptions et pratiques religieuses. Ce sont ces rites qui aujourd’hui sont exercés en Hollande. Il est remarquable que cette religion originelle, utilisée succinctement comme signe de l’identité personnelle des Surinamiens et comme protestation contre la culture occidentale, est de moins en moins exercée en secret. Ainsi, soudainement est apparue en Hollande une religion qu’on ne connaissait pas auparavant et dont, à l’exception de quelques experts du Surinam, on ignorait tout. Cette religion est maintenant établie et elle ne disparaîtra plus. Il s’agit de la religion Winti.

3. La religion Winti

6« Winti » signifie littéralement « vent » et au sens figuré « esprit » ou « des esprits ». On appelle winti les esprits de la religion originelle. En raison du rôle dominant de ces esprits, winti est devenu le nom de la religion elle-même. On peut définir la religion winti de la manière suivante : « C’est une religion centrée sur la foi en des êtres surnaturels et personnifiés, qui ont la possibilité de s’emparer de l’homme et qui peuvent réduire sa conscience à l’impuissance. Après, ils peuvent révéler le passé, le présent et l’avenir et ils peuvent guérir des maladies d’origine surnaturelle. L’esprit humain, qui remplit un rôle important dans cette religion, est strictement séparé des dieux ». Dans son œuvre, Stephen donne à cette religion un cadre plus large quand il dit : « Winti est une religion familiale (religion naturelle), qui se caractérise par un aspect nettement socio-culturel dans l’expérience... Winti est une expression spécifique dans la société surinamienne, ayant sa propre dimension religieuse, qui a un caractère magique et des racines profondes ». Il ajoute que « la religion Winti au Surinam est une conception de la vie complète, qui a fonctionné comme source de vie pendant des siècles ».

7D’ailleurs, Winti n’est pas une religion africaine, pure et intacte, comme certains auteurs le prétendent. Dès le début Winti a incorporé beaucoup d’éléments chrétiens et on a tenté d’harmoniser le christianisme et la religion Winti. Simultanément, on a adopté beaucoup d’éléments venant des Indiens, en particulier dans les régions reculées. Après l’abolition de l’esclavage, quand le gouvernement hollandais recherchait de nouveaux ouvriers pour les faire travailler dans les plantations, on les amenait des Indes britanniques ou des Indes néerlandaises. La religion Winti a également incorporé des éléments issus de la religion de ces Hindoustani et de ces Javanais.

a) Les dieux de Winti

8La religion Winti est centrée sur les dieux et les esprits. On en distingue trois catégories. Au sommet se trouve le dieu suprême qui s’appelle Anana et qu’on identifie souvent au Dieu des chrétiens. Il est seigneur de tout, créateur, et même les esprits ont été créés par lui. Il joue un rôle important, mais il n’est pas vraiment associé aux rites. Au-dessous de ce dieu en chef, nous rencontrons, en deuxième catégorie, les esprits ou les wintis. Ils sont nombreux. On les classe de deux manières : selon leur ordre et selon leur genre. En ce qui concerne leur ordre, il y a des wintis plus élevés. Ceux-ci ont une forte influence positive et ils sont importants dans les rites. Puis il y a les wintis de la catégorie moyenne. Quoiqu’ils soient en principe bons, de mauvaises gens peuvent les duper ; ainsi, ils peuvent faire du mal à l’homme. Finalement, il y a les wintis moins élevés, en général des êtres malins (barkoe). Selon les genres, on distribue les esprits de la terre, de l’air, des bois et de l’eau. L’esprit de la terre le plus élevé, la mère ou mama Aisa, est de grande importance ; elle est en fait la personnification de notre mère la terre. On l’invoque pendant chaque rite ; à peu près tous les villages ou toutes les familles lui offrent des sacrifices ou invoquent son aide. Elle apparaît souvent sous la forme d’un serpent. Elle est bénigne, elle ne punit jamais. Elle est importante, car elle sert d’intermédiaire entre le monde des esprits et l’homme. A côté de la mère Aisa, les Papa-gados sont influents. Ils sont très puissants et très exigeants envers les hommes qu’ils possèdent. Les fodoe-wintis sont également de très grande importance, en tant qu’esprits de la terre. Les esprits de l’air ou kromantis comptent aussi, surtout parce qu’ils sont très forts. Quand ils possèdent une personne, celle-ci est capable de réaliser des activités très spéciales. Il faut encore citer l’Obia-winti, une sorte de winti personnel, qui aide le possesseur tout au long de sa vie et qui le protège. Sa puissance peut émaner, par exemple, d’une amulette, que le possesseur porte jour et nuit.

9Dans la troisième catégorie on connaît les esprits des aïeux, ou jorkas, qui figurent aussi parmi les wintis. On distingue deux genres : les esprits des aïeux baptisés (kabra) et les esprits des aïeux non-baptisés (profen). Les derniers sont en général exigeants et il importe de les écarter.

10Les wintis peuvent fonctionner de façons différentes. Mais, dans la plupart des cas, les wintis sont liés à un certain endroit, une certaine région ou famille. On peut également avoir, à côté d’Obia, un autre winti personnel.

b) L’homme du point de vue de Winti

11L’homme se compose du corps et du kra. Ce dernier est très important. « Le kra est l’âme de l’homme... Le kra passe pour un esprit qui protège l’homme. Le kra est comptable envers le Dieu tout puissant. Il y a des kras forts et faibles. L’adoration du kra surpasse tout et elle a un caractère fortement religieux. »

12Il faut que l’homme soigne et honore son kra. Si le kra est faible, cela implique que l’homme est en danger. Le kra peut aussi quitter l’homme, par exemple à l’occasion d’une peur. Au cas où le kra s’est trop affaibli pour une raison ou pour une autre, ou a quitté l’homme, on organise un repas spécial (kratafra), se composant de différents plats surinamiens et traditionnels. L’homme se trouve dans la zone de tension de beaucoup de wintis, dont il faut tenir compte. Il se peut que les aïeux, les wintis normaux ou les esprits méchants et errants, les wintis de la famille ou de la tribu ou ses parents surnaturels (djodjo) s’approchent d’un homme. Une bonne protection est importante et il est nécessaire de remplir ses devoirs. Si l’on ne le fait pas, les choses risquent de mal tourner.

c) Les maladies et le malheur

13Dans ces conditions, beaucoup de contre-temps marquent la vie quotidienne. Toutes sortes de dangers menacent la vie humaine. Un homme peut, par exemple, soudain et sans cause apparente tomber malade, être victime d’un accident, être pris d’une crise, des décès peuvent même se produire. Certains peuvent constamment jouer de malchance, ou sans raison apparente devenir agressifs, ou même faibles, ou même changer tout à coup de façon de vivre. Se posent alors un certain nombre de questions : qu’y a-t-il là-dessous ? Est-ce qu’on n’a pas suffisamment rendu hommage au winti ? Y-a-t-il quelqu’un qui désire faire du mal à l’aide de sa méchante magie ? A-t-on oublié de faire quelque chose pour un winti ? A-t-on transgressé certaines règles de façon consciente ou inconsciente ? En tout cas, il est clair que l’événement dépasse la simple coïncidence ou une maladie normale. Il faut qu’un certain processus ait été déclenché dans le monde des esprits pour que la personne concernée soit convaincue que quelque chose s’est réellement passé.

d) Le bonoeman

14Pour comprendre cela, on a recours aux spécialistes de ce domaine. En général on en distingue deux : le loekoeman et le bonoeman. Le loekoeman a une fonction plus limitée : il est surtout l’homme qui diagnostique et qui, grâce à sa compréhension ou à sa prévoyance, peut signaler ce qui fait défaut. Le bonoeman est un intermédiaire religieux, un sorcier. Pour résoudre les problèmes, le contact et la coopération avec lui sont inévitables. On devient bonoeman par transmission (par exemple de la part de son propre père) ou grâce à l’élection d’un certain winti. Un bonoeman est l’apprenti d’un autre bonoeman tout au long d’un processus qui dure plusieurs années. Ensuite, il dispose d’un grand savoir en matière médicale et il sait de quelle manière on peut guérir des maladies. Il est surtout connaisseur d’une tradition magique. Il peut entrer en contact avec le monde des esprits, il connaît des formules incantatoires et il dispose d’un grand savoir sur les herbes et leur utilisation pendant les rites magiques. Il connaît d’autant plus la vie sociale qu’il jouit de la confiance de la tribu, de la famille ou du groupe. Il ne doit pas révéler son savoir ; son essence reste cachée. Régulièrement, il doit observer des périodes de jeûne et il doit respecter certaines règles (entre autres la fidélité dans le mariage).

e) Le rite de guérison

15La personne malade ou faible se rend chez le bonoeman pour trouver une solution à son problème. Le bonoeman commence son examen après avoir d’abord mis son propre winti au courant (il a besoin de son aide). Après, il demande l’aide à notre mère la terre, ou Aisa. Il répand de l’eau par terre, il murmure certaines formules, il invoque Aisa et il chante quelques chansons. Après, il répand de l’eau sur les pieds des parents afin de demander à la famille de coopérer au nom de notre mère la terre. Il regarde dans le miroir magique afin d’être capable de constater où se situe la problématique. En tout cas, on prie le Dieu le plus puissant. On lui offre également des sacrifices et on demande à Anana de veiller aux bons résultats de l’examen. Après l’invocation de notre mère la terre et la prière pour Anana, il peut invoquer les autres wintis, par exemple les aïeux, afin qu’ils participent. Puis, il installe une table sacrificielle sur laquelle on place une grande quantité de boissons et des attributs comme un verre d’eau sur un plat, une calebasse et des cierges. Quand tout est prêt, l’examen peut commencer ; cela peut prendre 40 jours. Mais dans ce cas, on voit vraiment quel est le problème et comment il faut le résoudre. On termine toujours le rite des prières par un repas.

16L’examen révèle que la personne ou la famille qui a des problèmes doit entreprendre une action. En tout cas, il est nécessaire de prendre un bain d’herbes. Pour chaque mal ou événement spécial, il faudra prendre ce bain d’herbes. Aussi le mélange des herbes est-il différent pour chaque occasion. C’est le bonoeman seul qui connaît la recette grâce à son grand savoir sur les herbes. D’ailleurs, le fait de prendre un bain d’herbes n’implique pas de se baigner totalement dans l’eau. L’eau magique se trouve dans un pot et on en répand quelques gouttes sur la personne en question. En Hollande, il est souvent difficile de trouver les herbes appropriées, parce que le bonoeman a régulièrement besoin des herbes qui ne poussent qu’au Surinam. Le bain d’herbes est accompagné de formules de prières, de cierges et d’encens.

17Le rite le plus important est celui du winti-pre (la danse winti). Le wintipre est extrêmement approprié pour disposer favorablement les wintis fâchés, pour chasser les esprits malins, pour renforcer le kra ou pour écarter la magie noire, etc... Le winti-pre est une affaire familiale, parfois aussi une affaire du village ou de la tribu. C’est un événement grandiose, qui coûte beaucoup d’argent aux participants. Tout repas s’effectue sous la conduite du bonoeman. Si le rite a lieu au Surinam, le bonoeman cherche un endroit à l’extérieur du village ou de la ville, dans les bois ou dans la forêt, où l’on peut danser. Le jour où la famille et les connaissances viennent, ils sont traités avec un bain d’herbes. En plus de la famille, il y a également des musiciens qui se sont spécialisés dans la musique du wintipre. Dès qu’il fait nuit, on se rassemble à l’endroit choisi. On invoque d’abord les esprits des aïeux, en leur offrant par exemple un repas. Ce repas est suivi de la danse, pendant laquelle les esprits peuvent s’emparer des participants. Les participants entrent en transe ou en extase et perdent ainsi conscience. Pendant cette danse de transe, les aïeux peuvent juger les problèmes qui sont à l’origine de ce rite et ils peuvent suggérer aux participants comment continuer le rite. Au bout d’un certain temps les jorkas se retirent. Il est alors temps que les wintis apparaissent et qu’ils possèdent les hommes. Ce rite winti commence toujours avec une chanson destinée à notre mère la terre ou Aisa. On répand de l’eau issue de la calebasse posée par terre afin d’adorer notre mère la terre et de demander sa permission. Après, on chante des chansons qui évoquent une sorte précise de wintis, suivant l’idée du bonoeman. Alors, le vrai rite de danse commence ; il durera toute la nuit jusqu’à l’aube. De plus en plus de gens entrent en transe et se livrent parfois à des actes particuliers : on peut danser dans le feu ou même rester debout dans le feu ; on peut sauter dans le fleuve et en être retiré en bonne santé une heure plus tard, on peut encore s’enfuir dans la forêt menaçante et en revenir sain et sauf. En concluant, on invoque mère Aisa et chacun touche la terre avec un doigt. Pendant le winti-pre toutes sortes de choses sont mises au jour et la solution de certains problèmes peut être découverte. On reçoit des messages et des avertissements. On est également purifié et libéré par cette danse. Le winti-pre se termine définitivement par une cérémonie, quelques jours après la fête.

18Il existe d’autres rites de purification que le winti-pre et on connaît le rite de la danse de feu (qui constitue souvent une partie du winti-pre).

f) Magie

19Le bonoeman n’est pas seulement guide dans le rite du winti-pre, il est aussi magicien en général. Au Surinam principalement, il exécute d’autres tâches totalement différentes et il peut apporter son assistance de diverses manières : il connaît par exemple les rites de chasse qui assurent le succès pendant la chasse de sorte qu’on peut attraper un animal précis. Il dispose aussi d’un savoir médical spécifique. Il est, par exemple, capable de guérir complètement des fractures en moins d’une semaine. Il peut également écarter le mal par l’anti-magie. Le fjo-fjo est mal famé ; c’est une maladie magique qui se produit quand on s’est gravement disputé et qu’on a proféré des injures. Il y a une rupture dans la famille et avec les wintis. On tombe malade et on devient apathique, dépressif, angoissé et on ne mange plus ; cela peut provoquer la mort. Si l’on veut effacer la rupture, l’invocation du bonoeman est inévitable. Avec les bains d’herbes et des formules incantatoires, le bonoeman peut supprimer le fjo-fjo et guérir la personne en question. L’ogri-ai, ou le mauvais œil, est également extrêmement désagréable. Des nouveaux-nés peuvent en être affectés ; ils deviennent somnolents, ils ne mangent plus, s’affaiblissent ; cela peut également provoquer la mort. Ici, le bonoeman peut écarter le mal à l’aide de ses formules incantatoires. Il peut aussi faire vendre l’enfant à un parent. Celui-ci adopte symboliquement l’enfant (ce n’est pas une adoption totale car il reste chez la mère), ce qui change la situation et écarte le mauvais oeil. Tout cela relève de wisi ou de la magie noire. Le spécialiste en magie noire s’appelle wisiman. C’est un mauvais homme dont la vie se terminera mal, car en fin de compte le wisi se concentre sur celui qui (utilise. Wisi peut avoir lieu si quelqu’un demande au wisiman de faire du mal à une personne qu’il désire abuser. Le wisiman peut, par exemple, inciter un chien ou un serpent à mordre cette personne ; il peut aussi ensevelir une bouteille avec un esprit dans la cour de cette personne ou encore envoyer une lettre qui contient un winti (si l’on ouvre la lettre on est ensorcelé ; si on l’ouvre derrière le dos, la malédiction est sans effet). On peut également envoyer un winti à cette autre personne, de sorte qu’elle sera habitée par des sentiments étranges. Le kroi est mal famé : lorsqu’on veut gagner l’amour de quelqu’un, on s’efforce de lui faire prendre une boisson composée de telle façon que cette personne éprouve de l’amour pour celui qui a donné la boisson. Dans le même but, on peut également manipuler une photo de cette personne de façon magique. La poupée magique est plus redoutée. La poupée ensorcelée par un wisiman symbolise la personne à laquelle on veut faire du mal : ce qui arrive à la poupée arrive également à cette autre personne. Toutes ces actions sont extrêmement menaçantes et il importe de savoir si l’on n’est pas victime de la magie noire. Grâce à un bonoeman compétent, on peut faire beaucoup de découvertes dans un rite winti-pre et on peut utiliser l’anti-magie. Le soi-disant koenoe, ou la malédiction éternelle, est le plus dangereux parce qu’on ne peut le supprimer. Celui qui en est frappé ne peut en être libéré. Le koenoe se produit quand on a commis une grande faute à l’égard des dieux. Le koenoe est transmis en héritage et son but final est de tuer chaque personne. C’est pourquoi il y a beaucoup de suicides et de problèmes psychiatriques dans une famille frappée par un koenoe.

4. Le christianisme et winti

20Dans la première période, juste après l’arrivée des esclaves au Surinam, les Blancs ne s’intéressaient pas à ce que les esclaves faisaient. Les possesseurs des plantations craignaient même un peu ces rites étranges. Au XVIIIe siècle la mission arriva, elle venait en particulier des milieux protestants, c’est-à-dire des frères moraves. Les missionnaires condamnaient la religion des nègres des bois. On la considérait comme idolâtrie, mensonge païen ; c’était pour eux une tromperie du diable et un avant-goût de l’enfer. Celui qui désirait être chrétien devait rompre entièrement avec cette religion païenne. Au XIXe siècle cette vision de la mission sur l’ancienne religion persista ; mais à cette époque on la considérait également comme peu intelligente et comme caractéristique de la paresse et du manque d’effort du “nègre ». Elle impliquait une échelle moins élevée de civilisation. De plus, on ne cessait de la rejeter comme diabolique, païenne et erronée. Les missionnaires agissaient de façon radicale : ils détruisaient les temples, les objets sacraux et les idoles et ils réussissaient à convaincre les autorités qu’il fallait interdire les activités païennes (1876). Tous les Noirs devenaient en principe chrétiens et reniaient officiellement leur foi en winti. Mais en réalité on menait une double vie : le dimanche on allait à l’église, on en était peut-être même un membre éminent ; mais, dans le quotidien, on allait en secret au bonoeman illégal et on exerçait les rites nécessaires en des endroits isolés. Officiellement, les missionnaires n’en savaient rien. En 1925, tout sembla changer : à la grande stupéfaction de tous, un winti plus élevé s’empara d’un vicaire noir en plein public, alors qu’entre-temps il n’arrêtait pas de dire qu’il était chrétien et que ce winti pouvait l’aider. Aussi devint-il bonoeman. C’était trop pour l’Eglise : il fut excommunié. Toutefois, il continua ses activités, sérieusement convaincu que son travail de bonoeman correspondait aux exorcismes de la Bible. Sa conduite n’a pas fait accepter winti, mais elle a un peu atténué son tabou. En 1963 l’Eglise noire du Surinam devint indépendante et constitua une partie autonome de l’Unitas Fratrum internationale. Néanmoins, même si l’on est libre de la domination blanche et même si l’interdit contre le paganisme a été supprimé, on continue à juger winti de façon négative. La nouvelle Eglise indépendante l’ignore toujours, mais en fait les membres exercent winti tous les jours.

21D’ailleurs, grâce à la foi chrétienne, quelques aspects de Winti ont changé. Les participants distinguent deux niveaux différents. D’un côté il y a le niveau plus élevé de la foi chrétienne, de l’autre côté celui de la religion winti qui est moins élevé. On croit en Dieu, qui figure dans la Bible (Anana), qui est seigneur de tous les wintis et qui fait partie de l’ensemble de façon indissociable. En plus, on considère les wintis comme un bon complément à la foi chrétienne, ce qui la rend plus applicable dans la vie de tous les jours. Le christianisme a également influencé la distinction entre les aïeux baptisés et les aïeux non baptisés. Ceux qui ne sont pas baptisés sont dangereux, il faut les écarter. La quantité de jorkas non baptisés diminue considérablement dans le temps. On observe l’influence chrétienne de la prière : dans tous les rites la prière à Dieu est présente. Il y a en plus des actions typiquement chrétiennes, comme le baptême et la cène. Dans un grand nombre de cas, on utilise la Bible comme livre magique contenant une sagesse qui peut écarter les mauvaises puissances. En tout cas on ne considère pas les wintis comme des diables ou des démons, à l’exception de quelques démons malins. Les wintis sont des êtres auxiliaires dans le cadre de la réalité créée par Dieu, et en pratique ils ne doivent pas s’opposer à la foi chrétienne.

22Quand les membres de la Congrégation évangélique viennent en Hollande, winti y entre aussi silencieusement. Mais elle ne reste pas longtemps inaperçue. Au bout de quelques temps la presse hollandaise fait mention de problèmes de santé publique concernant les Surinamiens. Pour certains problèmes, les milieux médicaux occidentaux n’ont pas de solution. Toutefois, selon les Surinamiens, une aide peut être apportée : c’est celle de winti. Ainsi, le bonoeman entre publiquement en fonction pour les soins destinés aux Surinamiens. La Congrégation évangélique se voit alors confrontée plus explicitement à Winti : quoiqu’elle l’ait rejeté officiellement, elle reconnaît maintenant que Winti existe et que ses membres l’exercent. On réagit de façon différente. A l’heure actuelle il se crée à l’intérieur de la Congrégation évangélique un mouvement charismatique important, inconnu jusqu’à cette époque-là au Surinam (il n’est apparu là-bas que dans les dernières années). Dans ce mouvement, on rejette explicitement tout ce qui est lié à Winti et on le qualifie de démoniaque. De nombreux chrétiens rompent avec Winti de façon résolue et incitent leurs coreligionnaires à faire la même chose. De l’autre côté, des voix se lèvent pour dire que Winti appartient aux Surinamiens : c’est leur propre religion et une expression de leur identité culturelle ; il est donc injuste de dire qu’elle serait diabolique et démoniaque. Quelques-uns veulent pour ainsi dire réformer la religion Winti et la modeler d’après la religion africaine originelle et sans influence du christianisme.

23En tout cas, dès le milieu des années 1980, on peut parler de Winti sans la condamner. Winti a besoin d’une assise en Hollande afin qu’on la reconnaisse comme religion complète. En plus, à l’exception des chrétiens charismatiques qu’on a déjà mentionnés, il y a peu de Néerlandais qui la caractérisent comme incrédulité, paganisme et bêtise.

5. Winti et les autres mouvements religieux en Hollande

24Après avoir étudié la situation de Winti dans la culture néerlandaise, on peut s’interroger sur sa place dans les mouvements religieux hollandais. Winti diffère des groupes du mouvement New Age, dont la naissance s’explique en général par la situation spirituelle du monde occidental, L’entrée de Winti n’a rien à voir avec le besoin de l’homme occidental : elle s’explique tout simplement par l’arrivée en Hollande de groupes importants de personnes venant d’un autre continent. La religion Winti est étrangère. Il importe donc de savoir si elle peut d’une façon ou d’une autre s’adapter à l’image spirituelle de la Hollande et si elle y a une perspective. A cet égard nous voudrions comparer Winti à trois mouvements qui sont importants dans la spiritualité moderne de l’Occident.

a) Winti et le spiritisme occidental

25Nous allons examiner tout d’abord les relations de Winti avec le spiritisme occidental. Peut-on dire que Winti est une forme du spiritisme et que cette religion peut se mêler au spiritisme pour constituer un élément de la culture occulte en Hollande ? A première vue il y a quelques ressemblances entre le spiritisme occidental et Winti : on suppose un autre monde où habitent les esprits et on peut entrer en contact avec ces esprits. A cet égard on remarque que les esprits établissent souvent le contact au moment où la personne est en transe.

26Mais les différences sont bien plus grandes.

27Tout d’abord nous pouvons remarquer que Winti est une religion complète, reposant non seulement sur des conceptions et des convictions, mais aussi sur des rites, des prescriptions éthiques et de l’adoration. Le spiritisme occidental (SO) ne connaît pas ces éléments : on n’a pas beaucoup de rites (à l’exception du rite de la séance) et on n’a pas de prescriptions ou de règles spécifiques.

28Deuxièmement, les mondes des esprits diffèrent totalement l’un de l’autre. Dans le cas de Winti nous avons un ensemble hiérarchique d’esprits qui sont en plus liés à certaines règles et régions, à certaines caractéristiques, etc. Les esprits sont également personnels : ils peuvent protéger ou non les personnes, il y a des esprits des aïeux, etc. Il y a pour ainsi dire un panthéon de Winds qu’on ne connaît pas à l’intérieur du SO. Dans les mouvements s’inspirant de la théosophie, les esprits de l’autre monde sont divisés selon leur ordre hiérarchique, mais ils restent vagues. Dans le SO on n’entre en contact qu’avec un seul esprit, parfois l’esprit d’un défunt (qui d’ailleurs n’est pas devenu un esprit parmi ceux des aïeux). Troisièmement, les approches se distinguent considérablement. Dans le SO on ne connaît pas vraiment la possession ; le médium entre en transe et peut servir comme instrument des esprits. En Winti tout le monde peut entrer en transe et les esprits peuvent s’emparer de chacun. En dehors du Winti-pre, un winti peut également mettre quelqu’un en transe.

29Quatrièmement, le SO n’est pas lié à une personnalité rituelle comme le bonoeman. Le médium n’est autre qu’un passe-plat et il n’est pas un spécialiste de magie. En Winti le bonoeman est la figure centrale en ce qui concerne le contact avec les esprits ; à cet égard il ressemble au chaman. Le médium ne guérit pas non plus et, en général, dans le SO on n’utilise pas la séance pour des guérisons.

30Cinquièmement, dans le SO on connaît des phénomènes comme les tables tournantes, la matérialisation, la télékinésie, l’écriture automatique, l’ectoplasme, etc., qui ne se produisent pas ou presque pas en Winti. En Winti au contraire, nous rencontrons des phénomènes que le SO ne connaît pas, comme la danse de feu, le séjour dans l’eau sans noyade, l’acquisition de force et toute une série d’attributs du bonoeman. Enfin, la philosophie du SO est totalement différente : dans beaucoup de cas on connaît la réincarnation, on considère l’homme en principe comme un être divin, on accepte le fait que tout est placé dans un processus évolutif, on pense que l’au-delà et divisé en diverses sphères, on distingue divers corps en l’homme, etc... En Winti la philosophie est au contraire totalement différente : elle est plutôt une religion naturelle et, souvent, elle a des traits plus chrétiens.

31Ceci dit, il n’est pas évident de classifier Winti dans le cadre du spiritisme occidental et de prévoir un développement dans ce sens.

b) Winti et la guérison spirituelle en Occident

32En deuxième lieu, on peut se poser les questions suivantes : peut-on considérer Winti comme une thérapeutique naturelle et paranormale ? Peut-on la comparer à la guérison spirituelle ? A cet égard on peut également dire qu’il existe quelques ressemblances entre la guérison spirituelle (GS) et Winti ; dans les deux cas on s’occupe de la maladie à l’aide des puissances surnaturelles. Des guérisseurs spirituels connus en Hollande comme Sonja de Vrie ou Yomanja parlent des « esprits protecteurs », des « aides » ou des « anges », qui les aident à localiser la maladie et à la guérir. Ces guérisseurs peuvent également entrer en transe et, grâce à ce contact, ils peuvent prévoir comment il faut guérir. Les ressemblances ne sont toutefois pas nombreuses. La première différence est qu’à cause de l’environnement culturel, le bonoeman est une personnalité totalement différente du guérisseur spirituel. Le bonoeman fait partie d’une société spécifique et concrète, tandis que le guérisseur spirituel est un individu indépendant, à qui les hommes demandent conseil lorsqu’ils le jugent nécessaire.

33Une autre différence considérable consiste dans le fait que le guérisseur n’est pas non plus un intermédiaire, un connaisseur de l’autre monde ; il n’est pas non plus un expert dans le domaine de certaines herbes, techniques et formules incantatoires, etc. Il est seulement un instrument possible des esprits : au lieu d’un savoir spécifique, il dispose d’une propriété spéciale (paranormale), ce qui lui donne la possibilité de guérir. Le guérisseur ne connaît pas non plus l’apprentissage, l’entraînement, etc. On fait appel à lui en cas de maladies concrètes (jamais en cas de phénomènes relatifs à l’affaiblissement total d’une personne) ou pour reconnaître comment un esprit peut posséder une personne ou pour agir de façon magique. Le guérisseur spirituel ne sait rien de la magie noire et de ses conséquences. Le bonoeman est plutôt un expert spirituel universel dont un élément de compétence consiste dans le fait qu’il peut guérir, tandis que le guérisseur spirituel ne peut que guérir éventuellement d’une façon très spéciale.

34Troisièmement, il nous faut signaler la grande différence dans la vision du monde, la théologie et l’anthropologie du guérisseur spirituel et la foi en Winti. Mais le fait le plus remarquable est encore que le bonoeman a du succès uniquement dans la communauté surinamienne. En tant qu’expert ou guérisseur spirituel il n’a pas d’influence ou de succès dans d’autres communautés de Hollande (à l’exception des communautés qui subissaient l’influence de Winti au Surinam, comme les groupements indiens et javanais). Il semble que Winti, contrairement aux thérapeutiques naturelles, n’offre pas un modèle aux Néerlandais blancs, même à ceux qui ont habité longtemps au Surinam.

35Bref, on ne peut comparer Winti aux thérapeutiques naturelles et spirituelles, parce qu’elle est une religion totale ; la guérison n’en est qu’un aspect. Winti est plus complexe qu’une thérapeutique naturelle quelconque et à cet égard elle fonctionne de façon totalement différente. Si nous désirons appeler Winti une thérapeutique, elle l’est de sa propre manière.

c) Winti et le néo-paganisme

36Troisièmement, on peut se demander s’il est possible de relier Winti aux mouvements néo-païens. Par « néo-paganisme » nous entendons les nouveaux mouvements qui remontent à d’anciennes religions datant d’avant Jésus-Christ ou les mouvements qui désirent revivifier ces anciennes religions. Dans ce contexte, on peut penser aux groupements qui veulent faire renaître l’ancienne religion germanique, aux groupements dans lesquels il y a de la sorcellerie et de la magie (wicca), aux mouvements de la spiritualité féminine, aux groupements qui soutiennent le culte de notre mère la terre et qui l’expriment de différentes manières, à certains groupes liés au satanisme, etc. Dans beaucoup de cas, les groupements néo-païens sont proches du mouvement New Age ; ils entretiennent des relations avec l’ésotérisme ou l’occultisme. Tout de même, à différents égards, on peut les considérer comme des mouvements indépendants. On ne peut considérer Winti comme néo-païenne. Cependant comme elle est déjà une ancienne religion, il y a en principe un grand nombre de ressemblances. Parmi celles-ci, nous pouvons signaler l’idée du caractère animé de toutes les choses, la possibilité d’entrer en contact avec des esprits ou des êtres de différentes manières, le recours à la magie et aux puissances, des rites de danse qui se manifestent régulièrement, des rites à certains moments pendant l’année, le phénomène de la sorcière qui passe pour une sorte d’expert spécialisé dans le domaine spirituel, le caractère secret de certaines conceptions et de certains rites, l’accent sur la foi en notre mère la terre, l’utilisation de beaucoup de symboles et l’acceptation du contact paranormal et de l’influence paranormale. Dans le néo-paganisme, nous apercevons une tendance du mouvement païen plus ancien qu’est Winti. Il y a cependant des différences : dans les groupes néo-païens nous rencontrons en général une philosophie ésotérique-occulte se basant sur des idées comme l’évolution et le développement de la personnalité. La philosophie de Winti est complètement différente. On peut aussi remarquer que Winti veut explicitement se lier à la foi chrétienne et qu’elle en incorpore certains éléments, tandis que le néo-paganisme s’oppose au christianisme en y voyant le mal qui a repoussé la religion originelle. On peut cependant avancer beaucoup d’arguments en faveur d’un rapprochement entre Winti et le néo-paganisme.

Pour conclure

37Les questions qui se posent en fin de compte sont les suivantes : quelles sont les perspectives de Winti en Hollande ? Reste-t-elle une religion propre aux Surinamiens et exclusivement liée à ce groupe ? Disparaîtra-t-elle lors de l’intégration croissante des Surinamiens dans la société hollandaise ? Sera-t-elle une religion générale qui, au bout de quelque temps, aura des adeptes parmi les blancs ? Je considère que Winti a peu de chances de survie réelles en raison des liens étroits de cette religion avec le sol du Surinam. Beaucoup d’esprits appartiennent au Surinam et peuvent seulement être satisfaits à condition que le Surinamien qui habite en Hollande retourne dans sa patrie pour y adorer le winti. En fin de compte, les rapports avce le monde occidental auront des effets négatifs. Les Surinamiens exprimeront de plus en plus leur bien-être spirituel dans les termes psychologiques utilisés en Occident et ils ne prendront plus Winti en considération dans l’explication de leurs problèmes. On s’attend à ce que survive une forme très sécularisée de Winti, qui ne se distinguera plus fondamentalement de la grande variété de groupes néo-païens de l’Occident. Tl faut cependant rester prudent car tout ce qui touche à la religion est très particulier.