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Le Défi magique, volume 1

 | 
François Laplantine
, 
Jean-Baptiste Martin

Certaines spécificités nationales

L’occultisme dans la Russie moderne et dans la culture soviétique : une perspective historique1

Bernice Glatzer-Rosenthal

Résumé

The real explosion of the occult observed in Russia between the end of the Empire and the beginning of communism (c. 1890-1925) was linked to the pressures exerted on the people – the disconcerting effects of the 1890’s industrialisation campaign, the conflicts between classes and ethnic groups, the 1905 Revolution, the First World War and the February and October 1917 Revolutions. While beliefs and traditional values, those of institutional christianism as well as those concerning the rationalism of Lights, were losing their credibility, people who were disheartened and disorientated, turned to the occult. They were in search of meaning and orientation in a rapidly-evolving world and of answers that « science » could not give. To paraphrase Nietzsche, the Russians experienced the death of a myth. Over the last few years, the death of another myth meant the reappearance of the occult and even of the doctrines and the beliefs which had become widespread between 1890 and 1925.
The interest in the occult was not new in Russia, but its followers in the upper classes were relatively numerous. This evolved considerably in the 1890’s and became even more distinct after 1906, because of the lifting of the censorship and the legalisation of private associations which had previously been forbidden.
Occultism in different forms, from popular superstition to occult systems as sophisticated as Theosophy and Anthroposophy, became fashionable in all classes of society, and inspired art, literature, thought and politics, from the end of the Empire to the beginning of communism. Rasputin was only the tip of the iceberg. Local practices and doctrines imported from the west were combined in all possible ways. Witchcraft, chamanism, palmistry, astrology and faith-healing often existed in the same person, accompanied by mystic freemasonry, spiritualism, theosophy, anthroposophy and concepts of the fourth dimension.
These same ideas are spreading today in the ex-Soviet Union. The fact that they have many points in common with western New Age movements suggests that the importance of the occult cannot be reduced to modernisation, but it is rather an attempt to answer the essential problems of the human condition.

Texte intégral

  • 1 Ceci est tiré de mon introduction au volume, maintenant en préparation, de quelques présentations (...)

1Croyances et doctrines occultes étaient un élément majeur dans la vie intellectuelle, culturelle et même politique des Russes entre 1890-1925. Un guérisseur, Gregorii Raspoutine, a gouverné la famille royale et, par ce moyen, la Russie, de 1905 au mois de décembre 1916. La littérature, l’art, la musique et le théâtre étaient saturés d’idées et d’images tirées de façon éclectique des différentes doctrines occultes occidentales et des croyances et pratiques indigènes en exercice depuis longtemps. La véritable explosion de l’intérêt porté à l’occultisme est liée à ce que Nietzsche décrivit comme la mort d’un mythe, le système de croyances d’une société et d’une culture. Confus, désorientés et même effrayés, beaucoup de Russes se sont tournés vers l’occultisme pour trouver une nouvelle signification et une nouvelle direction dans un monde qui changeait rapidement. Ces dernières années, à cause de l’effondrement d’un autre mythe (le communisme), l’occultisme domine à nouveau en Russie. Des œuvres qui étaient interdites pendant l’époque soviétique ont été réimprimées et on les fait circuler partout, en même temps que des doctrines occultes encore plus nouvelles. Cet article décrira les croyances et les doctrines occultes les plus importantes de l’époque 1890-1925 et les placera dans une perspective historique.

2L’occultisme en Russie faisait partie d’une tradition culturelle plus large et philosophiquement renforcée de l’intérieur. L’orthodoxie russe ne décourageait pas l’expérience personnelle mystique, elle tolérait les spéculations gnostiques des théologiens religieux et laïques qui auraient été condamnés comme hérétiques dans l’Eglise catholique romaine. Des éléments gnostiques se sont insérés dans la théologie orthodoxe de l’Est au VIe siècle par la pensée du mystique allemand Jacob Boehme, qui était populaire dans les séminaires orthodoxes. Boehme a aussi influencé le plus grand philosophe de la Russie, Vladimir Soloviev, parfois surnommé « le dernier gnostique », et, par son entremise, il a aussi influencé l’art et la pensée, en y incluant la théologie laïque du début du XXe siècle. Au niveau populaire, le « dvoeverie » (dédoublement de la foi) combinait le panthéisme païen avec la chrétienté. Les rituels païens destinés à assurer une bonne récolte, à prévenir le mal, à restaurer la santé, ou à faire du mal à un ennemi, ont survécu jusqu’au XXe siècle. La différence fondamentale du « doeverie » n’était pas entre le bien et le mal, mais entre le propre et le sale. En Russie médiévale et dans les premières années de la Renaissance moderne, des gens de toutes les classes se tournaient vers des sorciers ou des sorcières pour empêcher la spoliation, parer le mauvais œil, ensorceler des ennemis et conjurer contre des rivaux. Même après le XVIe siècle, le serment de loyauté au Tsar incluait la renonciation à la sorcellerie. L’univers du paysan était peuplé de toutes sortes d’esprits champêtres, e.g.. rusalk (des sirènes), des lutins, des créatures qui habitaient la maison et la grange, et qu’on devait apaiser. Des nounous paysannes régalaient les enfants des gens plus privilégiés de mythes et de légendes folkloriques. Les oeuvres de Pouchkine, de Tolstoï, de Dostoïevski, de Sologoub et, ce qui est surprenant, de Tchékov, contiennent plusieurs exemples d’images et de thèmes occultes, surtout venant de la « force impure ». Ces croyances ne faisaient pas partie d’un système cohérent mais le fait qu’elles attachaient une grande importance à des forces invisibles et à d’autres mondes a créé un état d’esprit réceptif aux doctrines sophistiquées qui furent développées plus tard.

3Puisque les systèmes occultes médiévaux furent introduits en Russie dès la lin du XVIIIe siècle, leurs structures et leurs formes furent adaptées à des prédispositions, des besoins et des mouvements indigènes, protestations politiques incluses. Pendant le règne de Catherine la Grande, des loges franc-maçonniques ont été fondées par Nikolai Novikov (1744-1818) comme ailleurs dans l’Europe du XVIIIe siècle ; des francs-maçons russes ont insisté sur une moralité personnelle qui allait bien au-delà de l’adhérence externe à la loi religieuse. On attendait des francs-maçons qu’ils cultivent le divin à l’intérieur de soi, et fassent de leur mieux pour leur propre perfectionnement. En Russie, où les libertés civiles étaient inconnues, l’amour du secret des loges franc-maçonniques facilitait la discussion de contentieux. Cet amour du secret a amené Catherine la Grande à considérer les loges comme des masques de la sédition politique. Effrayée par la Révolution Française et par le bruit qui courait que son fils et héritier Paul était associé à des francs-maçons, elle a supprimé les loges et fait arrêter Novikov. Cependant, la franc-maçonnerie a ressuscité au cours du règne d’Alexandre 1er. Certains académiciens prétendent qu’Alexandre lui-même a été membre de la loge Astrea, où lui et quelques-uns de ses proches discutaient de projets relatifs à la réforme de la Russie et à l’abolition de la suzeraineté. Mais Alexandre, lui aussi, a eu peur et s’est retourné contre les francs-maçons en 1812. Même dans ce cas-là, les principes de la franc-maçonnerie ont inspiré les leaders de la Révolte inachevée de décembre 1825 pour un régime constitutionnel en Russie. Les membres des loges prenaient au sérieux l’enseignement de l’occulte de façon très diverse. Pour quelques-uns, la langue et les rites de l’occultisme n’étaient qu’un moyen d’organisation et de contact, mais pour d’autres ils représentaient beaucoup plus.

4L’intérêt porté par l’élite à l’occultisme était limité à très peu de cercles, mais le climat culturel était en train de changer. L’attrait faiblissant de l’église orthodoxe officielle, l’athéisme et le positivisme spirituellement insatisfaisant de l’intelligentsia, l’incapacité de la science à répondre à certaines questions : ce qui se passe après la mort, la désintégration culturelle, et les liens entre le rationalisme et le matérialisme de l’Ouest, se combinèrent pour créer un climat de confusion personnelle et de quête religieuse qui fut favorable à l’implantation de l’occultisme. De nouveaux systèmes occultes attiraient des adhérents sérieux et dévoués à ce système venant de l’élite intellectuelle et artistique. Le spiritualisme, par exemple, a été introduit en Russie dans les années 1860 par A.N. Aksakov (1823-1903) et A.N. Butlerov (1828-1903), deux professeurs d’université. Au cours des années 1870, il attirait tant d’adhérents (des séances avaient lieu à la cour royale) qu’on a institué en 1874-75 une commission spéciale, dirigée par le célèbre chimiste Dmitri Mendeleev, pour le mettre à l’épreuve. Le spiritualisme ne prétendait-il pas être une vraie science « bona fide » ? En 1881, des spiritualistes furent capables de former leur propre revue, Rebus (1881-1917 ; le titre est le même en russe) ; elle présentait des articles sur le spiritualisme, l’astrologie et la lecture des signes de la main, la franc-maçonnerie mystique, le végétarisme, la médecine homéopathique, la théosophie, et des expériences en recherche psychique. Les séances spiritualistes n’étaient pas ouvertes au public mais les invitations n’étaient pas difficiles à obtenir. A certains moments de leur vie, le célèbre philosophe Soloviev, son frère Vsevolod Soloviev, et le poète symboliste Valery Briusov, s’intéressèrent au spiritualisme. Tolstoï se moqua de la passion de l’aristocratie pour le spiritualisme ; on trouve dans Anna Karenina une scène qui décrit un médium..

5Dans les années 1890, les dislocations – psychologiques, culturelles, socio-économiques – inhérentes à l’effort du gouvernement pour une industrialisation rapide ont créé une sorte de crise spirituelle et culturelle, qui a été intensifiée par la révolution de 1905. Quelques Russes qui avaient envie d’approfondir, de compléter ou de ré-interpréter l’Orthodoxie russe se sont intéressés aux religions de mystère de l’antiquité païenne, au yoga, au bouddhisme et à la Kabbale juive. Vladimir Soloviev s’intéressait particulièrement à cette dernière, et grâce à lui, la Kabbale, que ce soit sous une forme mal comprise ou même déformée, fit partie de l’héritage général de l’occultisme russe. Des écrivains et des artistes russes qui visitaient Paris, firent la connaissance de l’occultisme français fin de siècle, et l’introduisirent en Russie. Les symbolistes et un groupe d’artistes et d’écrivains qui croyaient que ce monde n’est que le symbole d’une vérité plus élevée, et que ce n’était que par le moyen de l’intuition et de l’imagination que l’artiste pouvait y parvenir, furent d’une importance particulière comme disséminateurs des idées occultes. Andrei Bely décrivit La magie des mots, (titre d’un essai de 1909), essai acclamé par Konstantin Bal’mont dans La Poésie comme enchantement. Il ne s’agissait pas ici de métaphores. Les écrivains symbolistes croyaient que c’était en se servant de la parole que l’artiste/magus crée vraiment le monde. Ils espéraient diriger le processus du changement. Le philosophe Nikolai Berdyaev a écrit sur le role du mysticisme et de la magie dans une nouvelle ère créatrice qui d’après lui était en train de se développer.

6Les systèmes occultes occidentaux de la théosophie et de l’anthropologie étaient particulièrement attirants pour les artistes et les intellectuels qui cherchaient un nouveau principe unifiant, un moyen de réconcilier la religion, l’art et la philosophie. La théosophie, développée par Elena Blavatskaia (1831-1891) née en Russie, fournissait une vue du monde structurée qui pouvait aussi accueillir d’autres formes de mysticisme alors que ses prétentions à être une religion mondiale, d’unir la Chrétienté, le Bouddhisme et l’Hindouisme, signifiaient qu’il n’y avait aucune raison de renoncer à la Chrétienté. L’assertion de Blavatskaia « puisque Dieu crée, l’homme peut créer aussi », intéressa les artistes et les écrivains qui espéraient dessiner une nouvelle réalité à leur propre image. Pour l’anthroposophe Rudolph Steiner, la naissance de Jésus était l’événement central de l’évolution cosmique (sa réponse à Darwin), mais en ce qui concerne d’autres aspects, l’anthroposophie et la théosophie étaient très similaires. Le poète symboliste Andrei Bely, le philosophe Nikolai Berdyaev, le prêtre Pavel Florensky, s’intéressèrent tous, à un moment ou à un autre, à ces doctrines, en partie comme à un moyen d’enrichir ou de revivifier la Chrétienté.

7La Russie du début du XXe siècle a aussi été le témoin d’un renouveau d’intérêt dans la magie et le satanisme. Un article dans Rebus sur « les Satanistes de Petersbourg » (1913, n°8) prétendait que la capitale était pleine de « satanistes, de lucifériens, d’adorateurs du feu, de magiciens noirs, et d’occultistes ». L’auteur les voyait partout parmi les pages de la cour, dans les académies médicales, dans les écoles, et dans les salons élégants de la haute société. On associait fréquemment le côté le plus noir de l’occultisme russe avec des drogues, des suicides, des escroqueries et une éventuelle messe noire. Suivant l’opinion commune, les poètes symbolistes Valery Brioussov et Aleksander Dobroliubov essayèrent la magie noire et les drogues. Incidemment, Dobroliubov retourna à l’orthodoxie en 1905 et il devint moine, un chemin comparable à celui suivi par l’écrivain français, J.K. Huysmans, l’auteur du roman « décadent » A Rebours. On demanda à maints occultistes étrangers comme Czeslawon Czinski de quitter la Russie et de ne plus jamais revenir.

8L’intérêt pour l’occultisme traversa les divisions politiques. Il y a des éléments clairement occultes dans la poésie et les pièces du jeune Anatole Lunacharsky, le futur Commissaire bolchevik à l’Education politique. En vérité, même en 1919, alors qu’il était déjà commissaire, il écrivit une pièce occulte, Vassila le sage, qui devait faire partie d’une trilogie. Maxime Gorki, le célèbre écrivain, associé aux « Bolcheviks de gauche » et futur ami de Lénine, s’intéressait aux études psychologiques contemporaines sur le transfert de la pensée, comme moyen possible pour influencer les masses. Alexander Bogdanov, idéologue principal du « Bolchevisme de gauche », lut influencé, comme le fut Gorki, par « l’énergicisme » de Wilhem Oswald (1853-1932), une théorie qui interprétait tous les aspects de la matière en termes d’énergie ou de transformation d’énergie. D’une certaine façon, « l’énergicisme » était une interprétation scientifique d’un phénomène occulte (les forces ou puissances invisibles qui sont présentes, sinon évidentes, dans le monde réel), la théorie a incité les espoirs « bolcheviks de gauche » à drainer l’énergie latente des masses. Dans le roman de Gorki Confession (1908) se trouve une scène dans laquelle l’énergie concentrée d’une foule assemblée guérit une fille paralysée.

9Un des résultats de la Révolution de 1905 fut une introduction partielle de libertés civiques en Russie, comprenant le rattachement de la censure et de la légalisation d’organisations telles que celles des théosophistes. Des quêtes privées devinrent publiques. Dans quelques cercles la Révolution de 1905 fut interprétée comme le début de l’apocalypse qui inaugurait le Royaume de Dieu sur la Terre. Cherchant des signes et des présages de la fin, et aussi essayant de s’orienter dans un monde en train de changer rapidement, des gens de toutes classes se sont tournés vers l’occulte, espérant y trouver une nouvelle orientation. Jusqu’en 1905, Rebus a été le seul journal légal à s’occuper exclusivement de l’occultisme même si d’autres revues e.g.Voprosy filosofii i psikhologii (Problèmes de philosophie et de psychologie), et la Vesy (libra) de Brioussov, publiaient des articles et des revues de livres sur le sujet et donnaient une liste des réunions et des conférences dans leur chronique des événements du jour. Après 1905, il y eut un véritable regain d’intérêt pour l’occulte. Un grand nombre de nouvelles revues furent fondées, parmi lesquelles : Vestnik teosofii (Avantcoureur de théosophie), Voprosy psikhizma i spiritualisticheskoi filosofii (Questions sur le psychisme et la philosophie spiritualistique), Teosofist (Théosophiste), Izida (Isis) et Sfinks (Sphinx). Les oeuvres complètes des occultistes français, y compris Edouard Schure, Papus (Gérard Encausse) et Eliphas Levi, ont été traduites en russe. Ont également été traduites les œuvres de Blavatskaia, d’Annie Besant, de Charles Leadbetter, et surtout après 1911, des œuvres de la philosophie et de la religion indienne.

10En même temps, des intellectuels, cherchant à combler une lacune entre eux et le peuple en utilisant des thèmes folkloriques dans leurs œuvres, furent fascinés par des légendes populaires et par les mythes et les pratiques des Slaves d’avant l’ère chrétienne et ceux des sectateurs mystiques. Tous comprenaient des éléments occultes. Exploitant le réservoir immense de la tradition, des artistes et des intellectuels firent la connaissance des croyances populaires, des mythes, et des idées non systématisées qui étaient simultanément archaïques et modernes, païennes et chrétiennes. En 1904, Dmitri Merezhkovsky et Zinaida Gippius, leaders de la « nouvelle conscience religieuse », rendirent visite aux adeptes de Svethoe Ozero pour leur rendre hommage. Andrei Bely a traité le sujet des sectateurs dans son roman La Colombe d’argent (1909). Des intellectuels ont vu dans le sectarisme mystique des survivances de cultes païens et ont paradoxalement regardé les sectes comme l’expression de la chrétienté populaire authentique, parce que les sectariens avaient rejeté l’Eglise établie et considéré le Tsar comme l’Antéchrist. Des écrivains et des artistes d’origine païenne, e.g. le sculpteur Sergei Korenkov (futur prix Lénine), les poètes Sergei Esenin et Nikolai Kluiev, se sont servis d’images et de thèmes occultes dans leurs écrits, qui furent acclamés comme l’expression authentique de l’esprit populaire. Ce qui était important aussi, c’était la découverte du shamanisme sibérien par des exilés politiques et des explorateurs. Shaman vient du mot « connaître ». Le shaman a des pouvoirs surnaturels, il quitte son propre corps et s’en va en d’autres mondes afin d’apprendre comment guérir ce monde. Kandinsky et d’autres peintres modernistes considérèrent l’artiste comme une sorte de shaman, un guérisseur de la Russie. Une mystique de la 4e dimension, symbolisée par le cube d’après Claude Bragdon, architecte et théosophiste américain (notre moi plus haut et immortel, qui existe dans un monde au-delà de la mort) fut d’une importance particulière pour les peintres d’avant-garde des écoles cubo-futuristes et des écoles suprématistes, e.g. Kasimir Malevich.

11Influencés par les croyances à l’occultisme qui leur suggèrent que la réalité matérielle est une illusion, des peintres d’avant-garde essaient aussi de développer des moyens picturaux pour le transcender. Des écrivains futuristes s’essaient à créer un nouveau langage, au-delà de l’intellect, zaum, littéralement au-delà de l’esprit, qui a été influencé, en partie, par la glossolalia des sectateurs mystiques. Le Yoga et d’autres éléments de religions orientales ont influencé des peintres comme Nikolai Roerich et également des peintres futuristes. Les poudres du Tibet du « Dr. Badmaev », prétendant guérir tous les maux, étaient très recherchées. Rudoph Steiner envoya une émissaire, Anna Mintslova, en Russie en 1908 ; elle eut une influence majeure sur Andrei Bely (il fut baptisé par Steiner en 1912) et, pendant quelque temps, sur Vyacheslav Ivanov. En association avec Peter Uspensky (1878-1947) un lecteur et écrivain théosophiste populaire, George Gurdjieff (1877-1949) développa sa propre variante de la théosophie, qui inclut le mysticisme islamique (le soufisme). Il n’y a pas très longtemps que leur impact initial se faisait encore sentir dans le monde occidental (ils ont émigré après la Révolution bolchévique) mais leurs années de formation se passèrent en Russie ; cependant on leur porte aujourd’hui énormément d’intérêt en Russie. Roerikh est presque une figure de culte dans quelques cercles.

12Des croyances et pratiques occultes jouèrent un rôle important à la cour impériale. L’influence sur le couple royal du guérisseur Raspoutine est bien connue. Robert Warth montra que Raspoutine fut précédé par une longue chaîne de charlatans et de mystiques, y compris un certain français, le « baron Philippe ». En 1902, avant l’arrivée de Raspoutine à la cour, le baron de Rothschild dit à Serge Witt, à cette époque l’envoyé russe en France, que « de grands événements, surtout d’une nature interne, étaient partout précédés par un mysticisme bizarre à la cour du souverain ». Il aurait pu avoir à l’esprit la popularité du mesmérisme et de charlatans tels que Cagliostro dans la France pré-révolutionnaire. En tout cas, Raspoutine était le symbole d’un malaise qui mènerait bientôt à la révolution. L’observation de Mircéa Eliade s’applique aussi : « comme dans toutes les grandes crises spirituelles européennes, encore une fois nous rencontrons la dégradation du symbole. Quand l’esprit n’est plus capable de percevoir la signification métaphysique du symbole, on le comprend à des niveaux qui deviennent de plus en plus vulgaires ».

13Au niveau populaire, il y eut un flot d’intérêt pour l’occultisme. Jeffrey Brook fait état de l’introduction de nouveaux thèmes occultes dans la littérature populaire vers 1910/11. Des paysans émigrant vers les villes ont amené leurs superstitions avec eux ; confus dans leur nouvelle situation, aux prises avec de nouveaux problèmes et de nouveaux choix, ils finirent par s’adresser aux diseurs de bonne aventure, à la magie et à des guérisseurs pour obtenir aide et direction. Des démagogues comme Iliodor rejetèrent la responsabilité des maux du temps sur des démons, qu’il plaçait à l’égal des Juifs. Une conséquence de la démonologie de la droite fut l’affaire Beilis : le coup monté contre un Juif, Mendel Beilis, pour le meurtre rituel d’un enfant chrétien. Une association d’occultisme et d’antisémitisme est apparente dans l’œuvre de l’occultiste Aleksei Shmakov, qui servit même comme procureur volontaire pour les plaignants, et dans des articles de Vasiliy Romanov sur l’affaire Beilis ; articles qui étaient si ignobles que même le journal réactionnaire Novoe Vremya refusa de les imprimer.

14La Révolution bolchevique n’a pas mis fin à l’occultisme. En vérité, le nouveau régime lui-même a utilisé des motifs occultes dans sa propagande. Des affiches ont annoncé « Epurez l’impur ! », allusion claire aux croyances traditionnelles. Des références à une réaction qualifiée d’ »hydre à plusieurs têtes » suggérèrent, de façon similaire, des monstres folkloriques. Lénine a dénigré les vampires et les sangsues. Trotsky (La Littérature et la Révolution, 1923) était certain que Zinaida Gippius, un ennemi du Bolchevisme, était une sorcière, mais il a admis être ignorant quant à la longueur de sa queue ! Il a attaqué l’anthroposophie dans le même livre. Le texte russe du document qui a formé le Komintern (Communisme international) interdisait aux anciens francs-maçons de s’inscrire au Parti communiste, probablement à cause de la menace représentée par leur amour pour le secret (on associa des membres importants du gouvernement provisoire au mouvement franc-maçonnique renaissant). Dans les villages, des paysans continuèrent d’avoir recours à la guérison par la prière et la magie au lieu de consulter des médecins. A vrai dire, une grande partie de ce que nous savons sur l’occultisme des années 1920 provient des expéditions ethnographiques et des comptes rendus des activistes politiques, surtout les membres du Komsomol (Ligue des Jeunes Communistes) se plaignant de la prégnance de la superstition. Pour cette dernière, bien sûr, la chrétienté elle-même était une superstition. Néanmoins, même les Bolcheviques n’en étaient pas à l’abri, surtout ceux qui furent élevés à la campagne. Pendant la Guerre Civile, par exemple, d’après une source soviétique, un Commissaire a confisqué du grain à une soi-disant sorcière, quand elle n’était pas chez elle. Après avoir découvert le coupable, elle l’a confronté et l’a maudit. Bien qu’il ait été un jeune homme, il dépérit et mourut avant la fin de l’année !

15Des motifs occultes passèrent dans la culture soviétique des années 1920 et s’intégrèrent dans la culture soviétique des années suivantes. Magie et fantaisie sont très importantes dans l’œuvre de Yuri Olesha, de Vsevolod Ivanov, de Marietta Shaginian, d’Olga Forsh, d’Andrei Platonov, d’Ilya Ehrenburg et d’Alexis Tolstoï – plusieurs d’entre eux furent importants aussi pendant l’ère stalinienne. Michael Tchékov, neveu du célèbre écrivain Anton Tchékov, incorpora des motifs anthroposophiques dans ses projets de mise en scène des années 1920. Sergei Eisenstein, le célèbre metteur en scène, fut initié à l’Ordre Rosicrucien en 1918 ; son intérêt pour les rites et les thèmes occultes se reflète de façon indirecte, surtout dans Ivan le Terrible. Les œuvres de Nikolai Ustrialov et du groupe Smena vekh (Changement de bornes) qui retourna en Union Soviétique au début des années 1920 sont chargées d’images occultes et d’allusions à l’occulte, comme l’est l’œuvre de Mikhail Bulgakov, dont le roman très connu Le Maître et Marguerite, commencé dans les années 1920, est un texte ésotérique. Certains films d’épouvantes (gothiques) étaient populaires avant la Révolution et ils le sont restés dans les années 1920 (quand le tournage privé fut légalisé de nouveau), même si le Parti les a dénoncés comme pourvoyeurs de la superstition des masses. La théosophie et l’anthroposophie furent condamnées après 1922, comme faisant partie de la campagne générale antireligieuse initiée cette année-là. Elles avaient toujours beaucoup d’adhérents qui passèrent dans la clandestinité. Il y a des traces assez claires d’anthroposophie dans les théories du psychologue soviétique Aaron Zalkind, qui croyait qu’un nouvel homme avec de nouveaux organes et de nouvelles sensibilités était en train de naître. Plus tard, des « destructeurs et des saboteurs » furent blâmés pour les faillites du plan quinquennal, une version industrielle de la croyance paysanne dans la « spoliation ».

16Une source négligée mais majeure du début de l’idéologie soviétique est la philosophie de Nikolai Fedorov (1828-1903). Tolstoï, Dostoïevski, Gorki et plusieurs symbolistes et futuristes étaient parmi ses admirateurs avant la Révolution, comme l’étaient certains écrivains symbolistes et futuristes, mais sa plus grande influence se fit sentir après 1917. Fedorov utilisait la langue d’un homme de science mais on peut faire remonter les sources principales de sa vision à l’occulte et il s’opposa au matérialisme. Argumentant en faveur d’une sorte de « droit » à l’immortalité, réalisé à travers la science, il a maintenu que la « tâche commune » de l’humanité était de faire vivre ses pères morts. Il a plaidé aussi en faveur de la colonisation de l’espace afin de faire de la place pour une population accrue, régler le climat et transformer la nature, e.g. en irriguant l’Arabie avec des icebergs transportés de l’Arctique. Ses visions ont fait appel aux adorateurs de la technologie, Bogdanov inclus, dont des expériences ultimement fatales sur la transfusion de sang étaient inspirées, en partie, par Fedorov. Parmi les écrivains soviétiques influencés par Fedorov et/ou ses disciples, on trouve Olga Forsh, Mikhail Prishvin et Andrei Platonov. Dans les années 1920, un groupe de disciples de Fedorov, les « Cosmistes », a fondé une académie pour étudier ses théories. Un de leurs représentants principaux était K.E. Tsiolkovsky, « le père du voyage spatial soviétique » (1857-1935). Parmi les autres, il y avait V.I. Vernadsky, un savant, fondateur de la biogéochimie, A.L. Chhizhevsky, un historien de la philosophie, et V.N. Chegrygin, un peintre. Leonid Vasiliev, qui était associé au groupe de cosmistes de Petrograd, devint plus tard le parapsychologue soviétique le plus important. Ces derniers déclarèrent que l’immortalité était un « droit humain ». La place prépondérante accordée à « la conquête de la nature », dans le Premier et le Deuxième Plan quinquennal et les essais faits après la Deuxième Guerre mondiale pour transformer le climat de l’Asie soviétique, reflètent, en partie, les idées de Fédorov et de ses disciples, dont quelques-uns atteignirent de hautes positions dans le régime soviétique.

17La déstalinisation, le discrédit d’un système de croyance de longue durée, créèrent des conditions favorables à la renaissance de l’occultisme qui est apparente en Union soviétique aujourd’hui. De vieilles croyances furent redécouvertes, des groupes clandestins réapparurent à la surface. De nouveaux tons sont prépondérants sur la scène culturelle contemporaine. Les idées de Fedorov sont encore une fois en vogue, mais cette fois-ci dans un contexte chrétien. Le système occulte de Daniil Andreev, fils de l’écrivain Léonid Andreev est aussi populaire. Conçu pendant que Daniil Andreev était en prison, La Rose du monde circula largement dans Samizdat et fut publié également en 1991. Des publications récentes touchant à l’occulte se vendent rapidement et des livres de la fin du siècle sur le sujet se vendent à des prix élevés dans les lieux où l’on vend des livres d’occasion. La publication des écrits interdits depuis longtemps de quelques écrivains tels que les symbolistes ou Mikhail Bulgakov signifie la remise en circulation des idées occultes qui les traversent. Des thèmes de l’occultisme, souvent mélangés avec des thèmes chrétiens, apparaissent dans les écrits de Fasil Iskander, de Yuri Trifonov (surtout son roman Une autre vie), d’Eremei Parnov (surtout Throne of Lucifer), de l’école du « prose village », dans le film Du repentir, etc. Une série d’articles récents de journaux américains fait part à ses lecteurs du fort intérêt porté par les Soviétiques à l’occulte. Dans un article intitulé “Red stars » (« Des étoiles rouges ») dans le New York Times (du 11 janvier 1989), il est dit que la Moskovskaia Pravda a publié l’horoscope de Gorbatchev (poissons) et que le 10 septembre 1989 (« Autour de Gorbatchev, des forces centrifuges »), la Pravda fait connaître à ses lecteurs Dzhuna Davitashvili, le guérisseur qui soigna Brejnev et Anatoly Kashpirovsky, dont l’émission télévisée aux heures d’écoutes les plus importantes (elle n’existe plus aujourd’hui) comprenait la guérison à longue distance. En essayant de rendre compte de cela, l’éditorial du New York Times (du 14 octobre 1989) affirmait que la “longue suppression de la religion... a donné aux Russes une affection particulière pour le surnaturel » ; l’auteur, apparemment, n’est pas au courant de la longue histoire de l’occultisme en Russie. Au cours de deux voyages récents en Russie, j’ai constaté que des publications ayant trait à l’occultisme se vendaient partout, dans les stations de métro, au coin des rues, etc.

18La prédominance de l’occultisme en Russie entre 1890 et 1925 était liée à la modernisation et au bouleversement socio-politique, mais ne peut pas être uniquement attribuée à ceux-ci. Le même occultisme russe, et ses incarnations actuelles, contiennent des similitudes frappantes avec le mouvement « Nouvel Age » de l’Occident contemporain, où il est plus lié à des besoins spirituels ou émotionnels non satisfaits qu’à la modernisation per se. Les questions métaphysiques et existentielles qui poussèrent et poussent de nombreux Russes à se tourner vers l’occultisme sont parmi les questions les plus centrales de notre temps.

Notes

1 Ceci est tiré de mon introduction au volume, maintenant en préparation, de quelques présentations faites à la conférence « L’Occultisme dans la Russie moderne et dans la culture soviétique », Fordham University, 26-29 juin 1991, sponsorisée par par le National Endowment for the Humanities, la Division of Research Programs (une agence fédérale indépendante) et par la Fordham University. Des fonds supplémentaires ont été donnés par le National Council for Soviet and East European Research, the Institute of Modern Russian Culture, IREX (une agence fédérale indépendante subventionnée en partie par des fonds fédéraux) et le Soros Foundation. Ces agences ne sont responsables ni du contenu ni des conclusions avancées dans cette conférence.

Auteur

Fordham University, New York.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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