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Le Défi magique, volume 1

 | 
François Laplantine
, 
Jean-Baptiste Martin

Ésotérisme en France entre xixe et xxe siècle

Max Théon et la philosophie cosmique

Christian Chanel

Résumé

Max Théon and his wife, who tried to « hide » their personalities and whose biography is therefore not well-known, presented themselves as the « guardians » of Tradition, leaving an initiatory work (Cosmic Philosophy) of more than ten thousand pages apparently written in particular thanks to their exceptional « powers ».
Before launching the Cosmic Movement in Paris at the beginning of the 20th century, Max Théon had chaired the H.B. of L. from Algeria, where he had retired to with his wife. This initiatory society, active in Great Britain between 1884 and l886 (the year when Max Théon left for France, whilst the two other main society leaders, Peter Davidson and Thomas H. Burgoyne, settled in the United States), was a great rival of the Theosophical Society and was perhaps a predecessor of the latter. The H.B. of L. played a very important role, particularly as french occultists were able to become initiated to practical magic thanks to its teachings.
Cosmic Philosophy is founded on the idea, which should be put into practice, that man must reconquer the physical immortality of which he has been deprived. This will allow the completion of the material clothing of invisible divinity. Its influence is above all subterranean, but was exerted on Mirra Alfassa (the mother of the ashram of Pondichéry) and less directly on Sri Aurobindo.

Texte intégral

1Sans doute Max Théon restera-t-il dans l'histoire comme un des derniers Initiés et Adeptes à avoir su préserver une aura de mystère autour de son existence, en aux de son particulier quant origines initiation. Il y a tout lieu de penser en effet que rares dans le futur seront les Maîtres spirituels qui parviendront à voiler bien longtemps leur passé à la curiosité avide de leurs disciples ou du grand public.

2Ainsi, que l'on puisse aujourd'hui être moins informé sur Max Théon, lequel semble avoir été initié à la fois en Orient et en Occident, que sur des sages indiens de son temps tels que Dayananda Saraswati, Ramakrishna ou Vivekânanda, ne laisse pas de surprendre. Si le voile paraît se lever peu à peu sur les Maîtres de Mme Blavatsky ou de Gurjieff, la faiblesse du nombre des personnes qui ont gravité autour de Max Théon n'autorise pas des espoirs démesurés quant au progrès que l'on pourrait accomplir pour mieux cerner la réalité, malgré les efforts, partiellement couronnés de succès, que nous avons accomplis en ce sens dans le cadre de nos recherches conduites dans un cadre universitaire depuis près de dix ans.

3Né autour de 1848 à Varsovie, Max Théon, pseudonyme, si l'on en croit son acte de mariage, de Louis Maximillian Bimstein, était un Juif qui avait dû, peut-être pour ce motif, quitter la Pologne au plus tard vers 1870, année où on le retrouve à Paris, ce qui a pu ainsi lui permettre de connaître le kabbaliste Eliphas Lévi qui était entouré de disciples polonais. En mars 1885, alors que venait à peine de commencer à paraître The Occult Magazine, l'organe de presse de la H.B. of L., la société secrète qu'il dirigeait, Max Théon se maria avec une ressortissante britannique, qui mourra en 1908 et dont on ne sait pas non plus grand-chose.

4En effet, lorsqu'ils ont diffusé la Philosophie cosmique dans les premières années du XXe siècle à travers un mouvement qui s'est appelé le Mouvement cosmique, Max Théon et Mme Théon ne se sont présentés que comme les « dépositaires » de la Tradition, choisissant de « voiler » leur personnalité. Sur ce point, ils se sont distingués nettement de la plupart des grandes figures ésotérico-occultistes de leur époque, telles que Mme Blavatsky, Gurdjieff ou Aleister Crowley, qui retiennent l'attention davantage par le caractère aventurier et mouvementé de leur existence que par la portée réelle ou supposée de leur message.

5Le refus catégorique des Théon de se manifester publiquement autrement que sous un anonymat presque total et leur volonté de s'en tenir à une extrême discrétion sur eux-mêmes expliquent que leur personnalité soit demeurée presque inconnue, de même d'ailleurs que leur œuvre initiatique. Pourtant, cette attitude ne procédait nullement du désir trouble d'entretenir le mystère, mais sans doute de raisons métaphysiques élevées ayant trait à l'idée, proche de celle qu'a exprimée plus tard René Guénon, selon laquelle ceux qui transmettent le dépôt sacré de la Tradition doivent le faire de façon impersonnelle et éviter de se laisser influencer par qui que ce soit.

6La méconnaissance de cette œuvre se révèle d'autant plus regrettable que l'originalité de l'action des Théon est patente par rapport aux personnalités de l'occultisme de cette époque, à la fois globalement et sous divers aspects.

7Il convient d'abord de noter qu'à la différence des faux couples de cette période de l'occultisme, tels que par exemple Mme Blavatsky et le colonel Olcott, Anna Kingsford et Edward Maitland, ils font partie des rares personnalités à avoir travaillé en relation d'intimité véritable et dans une collaboration équilibrée, Mme Théon, qui est plus directement à l'origine de l'œuvre écrite, ayant apparemment possédé des « pouvoirs » et des connaissances aussi importantes, sinon davantage, que son mari.

8En outre, les capacités de Max Théon en matière de médiumnité attestaient une réelle capacité de diriger et protéger les médiums ; elles ne résultaient pas de simples dons naturels et ont pu être transmises à certains de ses élèves. Apparemment la base de la pratique des Théon reposait d'ailleurs sur des connaissances théoriques précises dépassant le fonds occultiste de leur époque.

9Enfin, ces facultés assez extraordinaires dont ont témoigné diverses personnalités ont débouché sur une œuvre initiatique écrite de plus de dix mille pages. De surcroît, il faut relever que la Tradition à laquelle ils se référaient et qu'ils ont révélée dans des publications anonymes sous l'expression Tradition cosmique, ne constituait ni l'objet d'un discours au second degré, comme pour René Guénon, ni le résultat d'un syncrétisme comme pour Mme Blavatsky, ni un commentaire plus ou moins personnel d'œuvres anciennes : elle est présentée par eux au premier degré, sous la forme de récits historiques se déroulant à partir du passé le plus reculé.

10Depuis notamment qu'a été publié en 1988 par un éditeur italien un ouvrage intitulé H.B. of L. Textes et documents secrets de la Hermetic Brotherhood of Luxor, qui reprend des manuscrits qui se trouvent à la la Bibliothèque municipale de Lyon, ouvrage que nous avons commenté dans la revue Politica Hermetica, la H.B. of L. n'est plus, de même que Max Théon qui en était le Grand Maître, tout à fait ignorée du grand public.

11Ce n'est que justice, car la H.B. of L. constitue une sorte de point aveugle autour duquel tournent les destinées de l'occultisme vers ces années 1880 au cours desquelles ce mouvement va prendre son essor pour atteindre son apogée à la fin du XIXe siècle, du moins en France.

12Toutefois, le rôle de chef de cette société secrète ne constitue que le premier volet de l'activité initiatique de. Max Théon Ainsi que l'a relevé René Guénon, précieuse source d'informations sur la H.B. of L., en dépit de quelques erreurs ou inexactitudes, le second volet de son œuvre a en effet pris un tour bien différent. Il s'agit de la Philosophie cosmique, diffusion publique d'enseignement initiatique, qui, dans l'esprit de Max Théon, était la poursuite de la même œuvre, quoique sous une forme différente.

13En apparence, la H.B. of L., société secrète qui se proposait d'apprendre la magie pratique à ses membres selon un enseignement mutuel et dont le nom, qui ne devait pas être communiqué en entier était, semble-t-il, Hermetic Brotherhood of Luxor, se présente plutôt comme une petite affaire, surdimensionnée en tout cas par rapport à son influence ultérieure, tant au regard de la brièveté de sa période d'activité publique dans son pays de naissance que du caractère peu original de ses enseignements.

14En effet, la période sur laquelle la H.B. of L. s'est manifestée activement en Grande-Bretagne, ne s'étend guère que de 1884 à 1886. Secouée par un scandale provenant de ce que son secrétaire général, Thomas H. Burgoyne, avait, par le passé, été condamné à quelques mois de prison pour escroquerie, la société s'effondra dans ce pays.

15Quant aux manuscrits, surtout axés vers la pratique, ils pourraient apparaître comme principalement inspirés des idées de P.B. Randolph, encore que ce soit avec des corrections importantes, en particulier en ce qui concerne l'idée que la magie sexuelle est à utiliser au bénéfice, non de la personne qui s'y adonne, mais de l'enfant à naître. Du reste, même lorsqu'ils donnent l'impression d'aller plus loin, par exemple sur la théorie des cycles, question sur laquelle ils dépassent très largement les indications de Mme Blavatsky, ils reprennent en fait, ce que la H.B. of L. ne cachait pas d'ailleurs, des sources plus anciennes.

16On ne saurait cependant se borner à cette vision superficielle, même confortée par les informations tirées de sources théosophistes.

17Certes, historiquement, les premières manifestations publiques indiscutables de la H.B. of L. ne paraissent pas être antérieures à 1884, année où a été réédité The Divine Pymander avec une introduction de Hargrave Jennings (personnage que présentera M. Joscelyn Godwin à ce colloque). On relève en effet dans cet ouvrage une note appelant les personnes intéressées à devenir membres d'une fraternité occulte en écrivant à « Theon », note qui s'adressait tout particulièrement aux membres de la Société théosophique dans les rangs de laquelle la H.B. of L. recrutera beaucoup.

18En réalité, malgré les informations très fragmentaires dont on dispose sur les initiations antérieures de Max Théon, volontairement discret sur cette question par souci d'assumer seul la responsabilité de son œuvre initiatique sans y mêler ses initiateurs, on a quelque peine à admettre que cette société ait pu se développer aussi rapidement sans avoir eu de réels antécédents historiques. Ceux-ci sont toutefois difficiles à cerner du fait que de nombreux groupes initiatiques de cette époque portaient des noms très proches de ceux de la H.B. of L., certains étant d'ailleurs des rejetons de cette société ou formés par d'anciens membres.

19La H.B. of L. faisait en tout cas remonter son passé, qu'elle présentait en termes allégoriques, aux années 1870 et 1873. Bien plus, René Guénon a affirmé que Mme Blavatsky et le colonel Olcott notamment avaient été membres de la H.B. of L., avant d'être à l'origine de la création de la Société théosophique en 1875, de même d'ailleurs que George Felt dont il sera question à ce colloque.

20Toutefois, même si les éléments que nous avons pu rassembler inclinent plutôt dans le sens d'une antériorité de la H.B. of L. par rapport à la Société théosophique, les sources repérables de René Guénon, parmi lesquelles on relève notamment l'énigmatique Narad Mani et C.G. Harrison, auteur d'une conférence montrant les aspects fantastiques qui auraient entouré l'action de Mme Blavatsky, n'autorisent nullement un jugement aussi catégorique sur cette question.

21Quoi qu'il en soit, les occultistes français étaient fermement persuadés, notamment Papus et René Guénon, que la H.B. of L. ou ce qui l'a précédée était à l'origine du mouvement spirite né en 1848 : c'est dire que cette société a pu jouer ou était appelée à jouer un rôle important en Occident, que ce soit ou non à l'instigation de mystérieux initiés orientaux.

22La période d'activité publique réelle de la H.B. of L. n'en fut pas moins éphémère.

23Alors qu'une certaine rivalité était apparue entre la H.B. of L. et la Société théosophique, un membre commun à ces deux sociétés, le révérend William Alexander Ayton semble-t-il, avait acquis, à tort, la conviction que le projet de colonie aux Etats-Unis proposé aux membres de la H.B. of L. par Thomas H. Burgoyne et Peter Davidson, qui partirent effectivement s'établir dans ce pays, n'était qu'une nouvelle escroquerie.

24La crainte de la Société héosophique de se voir éclaboussée par un scandale survenant après bien d'autres la conduisit à dénoncer vigoureusement la H.B. of L., qui ne résista pas à la séparation prématurée de ses trois principaux dirigeants : en mars 1886, Max Théon et Mme Théon quittèrent Londres pour la France, puis s'installèrent en Algérie en décembre 1887 ; Peter Davidson s'établit à Loudsville, lieu projeté de la colonie en Georgie, mais, absorbé par les tâches de l'agriculture, il ne s'occupa plus guère de la H.B. of L., se bornant principalement à poursuivre une activité d'éditeur et d'auteur, tout en conservant des liens avec les occultistes français, qui de F.-Ch. Barlet à Papus en passant par Stanislas de Guaita possédaient une grande admiration pour lui ; quant à Thomas H. Burgoyne, il quitta bientôt Peter Davidson, s'installant dans l'ouest des Etats-Unis.

25C'est par Thomas H. Burgoyne que la pérennité de la H.B. of L. a en définitive été le mieux assurée, puisque de nos jours la société californienne The Church of Light se réclame de lui et de Max Théon. Il a en effet fait connaître les enseignements de la H.B. of L. en faisant paraître en 1889 The Light of Egypt, ouvrage traduit en français sous le titre de La Lumière d'Egypte, qui déclencha la colère de la Société théosophique lorsqu'elle découvrit que Thomas H. Burgoyne était l'auteur de cet ouvrage anonyme.

26Reprenant pour une bonne part les enseignements de la H.B. of L. ou, on peut le supposer, de Max Théon avec lequel Thomas H. Burgoyne avait travaillé à la fois comme médium et secrétaire, cet ouvrage, même si sa paternité réelle en est discutée, en particulier dans des lettres manuscrites qui se trouvent à la Bibliothèque municipale de Lyon, montre bien que les enseignements de la H.B. of L. étaient en fait plus riches et plus complets que ne le laissaient paraître les manuscrits qui circulaient parmi les membres.

27On peut d'ailleurs penser que les enseignements de Max Théon n'ont guère filtré dans le cercle extérieur de la H.B. of L. dont il n'assurait pas la direction effective, qui incombait largement à Peter Davidson et dans une moindre mesure à Thomas H. Burgoyne. Exerçant une activité de médecine occulte et cherchant à tout prix à conserver son incognito, Max Théon ne s'impliquait pas directement dans l'activité de la société, où il était décrit avant tout comme un Adepte, c'est-à-dire comme quelqu'un possédant les « pouvoirs ».

28Sa maîtrise de l'occultisme, qu'ont attestée en particulier Thomas H. Burgoyne et, par la suite, des personnes du Mouvement cosmique, telles que Mirra Alfassa, « la Mère » de l'Ashram de Pondichéry et fondatrice d'Auroville, explique que Max Théon ait pu se trouver placé hiérarchiquement au-dessus de Peter Davidson, de dix ans son aîné, et qui était déjà l'auteur de plusieurs ouvrages. Elle donne également à penser que les grades de l'initiation que proposaient la H.B. of L. étaient en réalité de peu d'importance par rapport à la faculté, que Max Théon devait se réserver, d'initier lui-même les personnes qui auraient présenté les aptitudes requises. Quant aux enseignements propres de Max Théon, il semble qu'ils avaient été dégagés ou étaient en cours d'élaboration avec son épouse qui dirigeait alors une société philosophique dans laquelle elle développait des idées qui constituent une première ébauche des conceptions qui seront ultérieurement diffusées dans le Mouvement cosmique.

29Notable aux Etats-Unis, l'influence de la H.B. of L. a surtout été très marquée en France où la H.B. of L. avait en particulier recruté F.-Ch. Barlet qui, selon toute vraisemblance, a écrit sous le pseudonyme de Glyndon des articles dans The Occult Magazine, la revue de la société. Par son intermédiaire, les chefs de l'occultisme français, notamment Papus, F.-Ch. Barlet et Sédir, s'initièrent à la magie pratique ; on a tout lieu d'ailleurs de supposer que, par cet intermédiaire ou par d'autres relais, la H.B. of L. a servi de véhicule, plus directement que P.B. Randolph, aux pratiques de magie sexuelle qui ont fleuri au début du siècle.

30Bien protégé dans sa retraite de Tlemcen en Algérie, ayant cessé toute activité dans la société qu'il dirigeait nominalement, Max Théon put porter au plus haut point avec son épouse la technique des « extériorisations », qui leur aurait permis d'avoir accès aux archives du passé du Cosmos.

31Lorsque l'œuvre écrite des Théon commença à prendre de l'ampleur dans les toutes dernières années du XIXe siècle, ils prirent commencer à s'adresser aux milieux du magnétisme, réussissant à y susciter un intérêt réel ; cette voie leur fut toutefois fermée, après que des articles ou brochures contre le spiritisme d'Allan Kardec, signés Max Théon, aient fortement heurté les Spirites. En 1900, Max Théon n'en put pas moins croire un temps qu'il pourrait faire pénétrer ses idées chez les Occultistes français, notamment grâce à F.-Ch. Barlet et au dynamique et entreprenant beau-frère de Papus qui s'était converti aux idées cosmiques.

32Il ne réussit pourtant – et cet aspect historique, largement ignoré, explique, à notre avis, en partie l'éclatement du mouvement occultiste français qui venait d'atteindre son apogée – qu'à accentuer la césure qui s'était opérée entre les deux autorités incontestables de l'occultisme français : Papus, qui avait Maître Philippe comme Maître spirituel et glissait vers un christisme vague, excommunia des rangs des Martinistes tous ceux qui s'intéressaient aux idées « cosmiques », regardées comme antichrétiennes, tandis que F.-Ch. Barlet, qui avait recueilli la succession de Stanislas de Guaita à la tête de l'Ordre kabbalistique de la Rose-Croix, s'engagea à fond dans le Mouvement cosmique. En 1901, la Revue cosmique n'en fut pas moins lancée durablement, avec F.-Ch. Barlet comme directeur.

33A l'automne 1902, F.-Ch. Barlet, qui refusait d'être simplement le serviteur et le porte-parole de conceptions qu'il voulait plutôt faire contribuer à la synthèse philosophique qu'il avait poursuivie sa vie durant, renonça à ses fonctions de directeur, tout en maintenant un attachement durable à la Philosophie cosmique. Ces fonctions directoriales furent alors exercées directement de Tlemcen, sous le pseudonyme de Aia Aziz, par Max Théon.

34La démission de F.-Ch. Barlet marqua l'échec de la tentative des Théon de greffer leurs idées sur le mouvement occultiste français ; malgré le volume assez important de ses publications, le Mouvement cosmique ne se développera plus qu'à l'écart des autres courants spiritualistes, eux-mêmes émiettés en multiples chapelles.

35Après la mort de Mme Théon survenue en septembre 1908 et la fin de la parution de la Revue cosmique qui s'ensuivra, Max Théon, dont la mort survenue en 1927 passera presque inaperçue, s'occupera moins directement du Mouvement cosmique. La direction de celui-ci sera assurée, surtout à partir de 1920, par Louis Thémanlys qui l'orientera plus particulièrement vers les domaines littéraires et artistiques.

36Le Mouvement cosmique, qui perdure encore aujourd'hui, serait demeuré presque totalement confidentiel, si les idées de la Philosophie cosmique n'avaient été importées à l'ashram de Pondichéry par Mirra Alfassa qui s'en est toujours très directement inspirée et les a transmises à Sri Aurobindo.

37L'utilisation par la Mère et Sri Aurobindo du « pantacle cosmique », qui servait de signe d'authentification aux publications du Mouvement cosmique, atteste en effet à elle seule la réalité du lien de continuité entre les enseignements cosmiques et la pensée du philosophe indien.

38L'influence fondamentale que la Philosophie cosmique a exercée sur Mirra Alfassa, élève en occultisme de Max Théon, et, dans une moindre mesure sur le Maître de Pondichéry, souligne en tout cas que les enseignements des Théon, qui étaient effectivement assez « hermétiques » aux profanes et peu assimilables directement pour l'intellect, auraient pu être présentés sous des formes plus accessibles.

39Il n'est pas facile de présenter en quelques phrases la Philosophie cosmique, qui correspond à une œuvré aussi immense que dense et complexe.

40Son fondement repose, semble-t-il, principalement sur l'idée que l'immortalité physique représente l'objectif concret et accessible que l'humanité doit se fixer, conception que, sous sa notion de Supramental, Sri Aurobindo a reprise en partie des Théon. Seule la reconquête par l'homme de cet état d'immortalité physique dont il a été injustement privé dans le passé lointain par un être hostile qui a pris l'apparence de son formateur divin, pourra, selon la Philosophie cosmique, permettre à l'humanité d'accomplir la mission qui lui est assignée dans le plan divin. Cette mission consiste à achever le vêtement matériel de la Divinité sans forme, qui s'étend de façon ordonnée de la matière la plus dense et la plus grossière à la matière la plus radiante et la plus raréfiée, ce vêtement n'étant pas encore complet, faute pour l'homme d'avoir conquis le domaine semi-matériel que l'être hostile usurpe et dont les influences déséquilibrantes se font sentir sur la terre qui, comme le corps humain, est appelée dans le futur à recouvrer sa luminosité perdue.

41Pour la Philosophie cosmique, cette « restitution », qui bannira toute forme de déséquilibre et qui passera nécessairement par le rétablissement de l'égalité entre l'activité et la passivité, c'est-à-dire entre l'homme et la femme, débouchera sur un équilibre progressif sans fin, fondé sur une synthèse harmonieuse dans laquelle chaque individualité trouvera sa juste place avec d'immenses possibilités de progression, réalisant ainsi la divinité dans la matière transfigurée.

42Ces conceptions, qui se donnaient comme rationnelles et logiques, se présentaient comme tirées de la connaissance du passé le plus lointain, notamment de l'origine de l'homme qu'il n'est pas possible de retracer ici même brièvement. Elles reposaient en outre sur une vaste cosmogonie s'inspirant, quoique implicitement, de la kabbale.

43L’originalité de la Philosophie cosmique tient peut-être à l'accent qu'elle mettait sur la pratique par rapport à la théorie, que concrétisait le choix du quaternaire par opposition au ternaire.

44Le quaternaire constitue en effet la clef de voûte de la Philosophie cosmique. Les quatre degrés de l'homme – physique, nerveux, psychique et mental –, eux-mêmes subdivisés en quatre sous-degrés, qui sont en rapport avec les différentes densités et raréfactions du Cosmos et que l'on retrouve, sous une terminologie légèrement différente, chez la Mère de l'ashram de Pondichéry et chez Sri Aurobindo, jouent en effet un rôle central : ils correspondent aux quatre éléments de la matière, ainsi qu'aux quatre grandes régions qui, selon la Philosophie cosmique, constituent le Cosmos.

45C'est par le développement et l'individualisation de ces degrés que l'homme, lequel en son état actuel ne possède, selon la Philosophie cosmique, que le degré nervo-physique mortel et non le degré physique immortel, peut espérer obtenir la survie plus ou moins longue des constituants de son être composé : à défaut, en l'absence de forces de cohésion et d'équilibre acquises durant l'existence terrestre, ces constituants provisoirement unis dans une personnalité humaine transitoire, qui retrouvent leur autonomie à la mort de celle-ci, risquent de retourner rapidement à l'état d'où ils ont été puisés, de la même façon qu'à la mort les atomes corporels regagnent la collectivité de chacun des quatre éléments qui constituent la matière.

46Aussi, la Philosophie cosmique, comme d'ailleurs la H.B. of L., n'admet-elle pas la réincarnation comme une loi générale. Rejetant les contraintes morales et religieuses comme antinaturelles et par suite sources de déséquilibres personnels ou collectifs par leur inadaptation à la mentalité différenciée de ceux auxquels elle s'adresse et dénonçant les lois sociales comme souvent superflues et contraires à l'épanouissement individuel qui ne peut se réaliser que dans la liberté, elle prône la voie du progrès individuel, en accord toutefois avec le bonheur collectif sans quoi il y aurait gaspillage de forces, comme gage de l'immortalité physique future.

47La Philosophie cosmique a ainsi pu passer pour matérialiste et antireligieuse. Elle proposait de revenir à cette Tradition d'où sont issues les religions dont seule la disparition permettra à la Restitution annoncée de se réaliser. Se voulant exclusivement philosophique, elle se refusait à tout prosélytisme, et considérait en particulier qu'il fallait laisser à leurs croyances les personnes sincères qui en étaient satisfaites, les religions, « voile de la politique » selon la Philosophie cosmique, étant appelées de toute façon à disparaître d'elles-mêmes devant la lumière de la Raison et de la Vérité.

48Toutefois, la complexité déroutante des enseignements, leur présentation souvent lourde et répétitive, voire déficiente au niveau de la syntaxe, ce qui tient en particulier au fait que les textes étaient traduits de l'anglais, l'absence d'indications des sources, le manque d'ouverture sur les idées extérieures, apparemment par souci d'éviter tous mélanges avec d'autres conceptions et de conserver la Philosophie cosmique dans sa pureté initiatique, tous ces facteurs n'ont pu que rebuter les esprits intellectuels auxquels elle prétendait pourtant s'adresser.

49L'influence souterraine de ces enseignements qui n'ont connu qu'une audience très limitée bien qu'ils aient touché plus spécialement les milieux aristocratiques et littéraires, notamment israélites, ne saurait de toute façon être sous-estimée, dès lors qu'ils se sont infiltrés par de multiples canaux, tels que ceux de l'ashram de Pondichéry ou d'Auroville ; cette influence ne se limite pas d'ailleurs au monde francophone, puisqu'au début du siècle de nombreux textes de la Philosophie cosmique ont été traduits et publiés par Peter Davidson aux Etats-Unis.

50Ainsi que l'a relevé Mirra Alfassa, la Mère dudit ashram, les Théon font figure de précurseurs.

51Que ce soit à travers la H.B. of L. ou le Mouvement cosmique, ils devraient peut-être un jour, lorsque leur rôle historique sera mieux connu, apparaître comme les véritables pionniers de cette ère du Verseau dont la H.B. of L. situait le début en 1881.

52L'expression The New Age se retrouve d'ailleurs dans un ouvrage de Peter Davidson publié en 1902. En un sens, il peut être réconfortant de penser que le New Age, nébuleuse vague de mouvements hétéroclites aux idées flottantes que dirigent des gourous voués au culte de la personnalité, a été précédé par des développements historiques riches et féconds de mouvements aux conceptions originales et précises, développées par des initiateurs qui se sont effacés derrière leur œuvré initiatique.

Auteur

Étudiant doctoral, EHESS.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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