Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Le Défi magique, volume 1

 | 
François Laplantine
, 
Jean-Baptiste Martin

L'ésotérisme et son histoire en occident

Une discipline universitaire nouvelle : l’ésotérisme

Antoine Faivre

Résumé

Universities and research institutions have become increasingly open to exploring areas which up until recent times have been neglected. One of these is Modern (i.e. since the Renaissance) Western Esotericism, which encompasses, on the one hand, « traditionnal » sciences like alchemy, astrology, magic, arithmology, and the other hand a number of currents like Christian Kabbala, neo-alexandrian Hermetism, theosophy, Rosicrucian and some initiatic societies, some Philosophies of Nature like Paracelsism.
It seems appropriate to consider MWE as a form of thought identifiable by the presence of six fundamental components distributed in varying proportions. The first four are intrinsic, the last two are secondary but frequently found in conjunction with the others. 1) Correspondences·. macrocosm/microcosm, as well as correspondences between History (and/or Nature) and revealed texts (like the Bible) ; 2) living Nature·. multileveled reality, cosmic soteriology ; 3) imagination and mediations : a creative or visionary imagination enables to reveal the meaning and life of symbols, of intermediary identities, etc. ; 4) transmutation : second birth, redemption of Man and Nature ; 5) the practice of concordance : a research of common denominators among two different traditions or even more ; 6) transmission : emphasis on regularity and authenticity of spiritual or initiatic channels and filiations.
Such a methodological approach has the advantage of not being based on doctrinal tenets and to approach the field in a way that makes it likely to be studied as a specific discipline.

Texte intégral

1L’ésotérisme est apparu récemment à l’Université comme discipline spécifique : création, à 1Έ.Ρ.Η.Ε. (Section des Sciences religieuses), d'une Direction d’études « Histoire de l’ésotérisme chrétien » en 1965, rebaptisée en 1979 « Histoire des courants ésotériques et mystiques dans l’Europe moderne et contemporaine » ; aux Etats-Unis, création en 1980 d’une « Hermetic Academy » et en 1986 d’un « Group Esotericism and Perennialism » au sein de l’American Academy of Religion. Existe-t-il, entre les sujets mis au programme par ces diverses institutions, des dénominateurs communs qui feraient la spécificité de cette discipline nouvelle ? Toute discipline se devant de définir sa nature propre, il me paraît utile de proposer une critériologie portant sur ce que seraient les « courants ésotériques dans l’Europe moderne et contemporaine ». Du moins à titre de provisoire outil méthodologique, susceptible d’être corrigé et complété.

2Le contenu lexical du mot « ésotérisme » est faible. Aussi bien n’est-ce point tant son étymologie qu'il s’agit d’interroger, que sa fonction, qui est d’évoquer un faisceau d’attitudes, un ensemble de discours. Ces attitudes, ces discours, permettent-ils à l’observateur – à l’ésotérologue – de circonscrire un champ d’étude possible ? L’on voit qu’il ne s’agit point ici de partir d’une idée a priori de ce que serait l'ésotérisme « en soi » ; sans doute n’existe-t-il d’ailleurs rien de tel. Pour nous il s’agit d’une forme de pensée (plutôt que d’un « genre » spécifique), dont il s’agit de cerner la nature à partir des courants qui l’illustrent.

3Ecartons d’abord les définitions insuffisantes ou paresseuses. « Esotérisme » évoque généralement l’idée de secret, de « discipline de l’arcane », de connaissances réservées. Certes, il n’est pas question ici de considérer comme illégitime l’emploi du mot dans ce sens-là, sens vague à souhait et bien peu opératoire. Il s’agit seulement de rappeler que ce mot a maintenant un deuxième sens, plus général, celui qui nous occupe ici. Aussi bien la plupart des textes ésotériques ne sont-ils point « secrets » ! « Esotérisme » est confondu souvent aussi avec « initiation », ce qui revient à lui faire dire n’importe quoi, et à le voir partout. Mentionnons enfin la confusion, entretenue par ignorance ou par esprit d’inquisition, entre ésotérisme et marginalité religieuse : elle aboutit à des contresens dont divers sectarismes savent tirer parti, et rend impossible toute approche sérieuse.

4Nous partons d’une constatation : les formes d’imaginaire évoquées par ce mot se trouvent réunies sous un même vocable par des Occidentaux. Certes, il existe ailleurs qu’en Occident des mots que l'on a voulu faire correspondre plus ou moins à celui-là, mais ils sont chargés de connotations différentes, ils renvoient à des sens trop divers, conceptuellement trop restreints ou anthropologiquement trop vastes, pour s’appliquer au champ qui nous occupe ici. En Extrême-Orient et dans d’autres aires culturelles, l'ésotérisme n’a même pas de statut propre, alors qu’il en a un en Occident. C’est seulement en Occident, au début de la Renaissance semble-t-il, que l’on a commencé à vouloir rassembler une variété de matériaux antiques et médiévaux du type qui nous occupe, et qui pour certains d’entre eux se trouvaient liés dès le début de notre ère à des formes de religiosité hellénistiques (stoïcisme, gnostisme, hermétisme, néo-pythagorisme), plus tard aux trois religions abrahamiques. Mais à la Renaissance, l’idée vint (à Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, et à d’autres) de les considérer comme complémentaires les uns des autres, de leur chercher des dénominateurs communs. Alors naquit l’idée d’une prisca theologia, d’une philosopbia occulta, d’une philosopbia perennis, termes point tout à fait interchangeables mais qui s’appliquent à une nébuleuse dotée d’une relative autonomie dans l’univers mental de l’époque, et détachée de la théologie proprement dite. Au Moyen Age une telle autonomisation n’était pas nécessaire, car ce sur quoi porte ce savoir, les formes d’imaginaire dans lesquelles il s’inscrit, se trouvaient généralement en phase avec la théologie. Mais quand la théologie fut délestée de cette partie d’elle-même, un vaste champ abandonné se trouva récupéré, réinterprété de l’extérieur (c’est-à-dire hors du champ théologique). Il devint l’objet d’un savoir dont l’accès n’allait plus de soi, mais nécessitait de nouvelles approches spécifiques. Ce savoir porte essentiellement sur l’articulation entre les principes métaphysiques et la cosmologie. Tant que cette articulation ne faisait pas problème, que le domaine cosmologique (celui des « causes secondes ») restait subordonné à la métaphysique, l’idée d’ésotérisme n’était guère repérable. Mais quand les sciences de la Nature s’émancipèrent de la théologie, commencèrent à être cultivées pour elles-mêmes, alors put se constituer le champ ésotérique, qui à la Renaissance commença à occuper l’interface entre cosmologie et métaphysique, c’est-à-dire à fonctionner comme une modalité extra-théologique de relier l’universel au particulier.

5Avant de présenter les composants en lesquels nous paraît consister l’ésotérisme occidental moderne, rappelons en quoi consiste son corpus. Se présentent d’une part trois fleuves, les trois « sciences traditionnelles », dont l'existence ne paraît pas liée absolument à une époque particulière (au sens qu’a magia à la Renaissance), généralement liées à une arithmologie ou science des nombres (à laquelle se rattachent bien sûr diverses formes d’ésotérisme musical). D’autre part se présentent un certain nombre de rivières qui ont creusé leur lit à des moments relativement repérables. Ce sont à partir du XVIe siècle la kabbale chrétienne (une interprétation de la kabbale juive), l’hermétisme néo-alexandrin, les discours inspirés par l’idée de philosophia perennis et de « tradition primordiale », la philosophie de la Nature de type paracelsien puis romantique, à partir du XVIIe siècle la théosophie et le rosicrucisme ainsi que les associations ultérieures (sociétés initiatiques plus ou moins inscrites dans le sillage de celui-ci).

6Voilà pour le donné historique. Peut-on circonscrire l’ésotérisme en se servant de thèmes qui serviraient à l’identifier ? Certainement pas. Une thématique (androgyne, pierre philosophale, chute, corps subtil, Parole perdue, Ame du monde, géographie sacrée, labyrinthe, etc.) renvoie à une archétypologie au sens où C.G. Jung l’entend, c’est-à-dire à une anthropologie. Que l’ésotérologue soit appelé à s’intéresser aux archétypes relève de l’évidence, mais s’il identifiait son champ à celui de l’anthropologue ou du psychologue, on ne comprendrait plus très bien sa raison d’être ni pourquoi il continuerait à parler d’ésotérisme (ce mot serait simplement synonyme de « thématique de l’imaginaire »). Inversement, si le champ ésotérique concerne bien l’anthropologue de l’imaginaire, il est non moins évident que la seule présence, dans une œuvre, d’un thème à dimension plus ou moins universelle n’autorise pas à faire entrer cette œuvre dans la catégorie de l'ésotérisme, sauf à nier du même coup la spécificité de celle-ci.

7En revanche, il nous paraît utile, sur le plan méthodologique et opératoire, de considérer l’ésotérisme comme une forme de pensée, identifiable par la présence d’un certain nombre de caractères fondamentaux ou composants. Nous en verrions six, distribués selon un dosage variable à l'intérieur de son vaste contexte historique et concret. Quatre sont « intrinsèques », en ce sens que leur présence simultanée est une condition nécessaire et suffisante pour qu’un matériau étudié ressortisse à l’ésotérisme. Par nature, ils sont plus ou moins inséparables à l'intérieur de cette forme de pensée, mais il importe de les bien distinguer méthodologiquement. A eux viennent s’en ajouter deux que nous appellerons secondaires, c’est-à-dire non fondamentaux, dont la présence est fréquente à côté des quatre autres.

8Voici les quatre éléments fondamentaux :

1. Les correspondances

9Il existerait des correspondances symboliques et/ou réelles entre les parties de l’univers visible et invisible (Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut). On retrouve là l’antique idée du microcosme ou, si l’on préfère, le principe d’indépendance universelle. L'univers est un théâtre de miroirs, un ensemble de hiéroglyphes à décrypter, tout y est signe ou cache un secret. L’on peut distinguer deux sortes de correspondances. D’abord celles qui existent dans la nature visible ou invisible, par exemple entre les sept métaux et les sept planètes, entre les planètes et l’homme, etc. Ensuite, il y a les correspondances entre la nature (le cosmos) ou même l’histoire, et des textes révélés : ainsi dans la kabbale, juive ou chrétienne, et diverses variétés de physica sacra ; selon ce concordisme inspiré il s’agit de voir que l’Ecriture et la Nature se trouvent nécessairement en harmonie, la connaissance de l’une aidant à la connaissance de l’autre.

2. La Nature vivante

10Le cosmos est complexe, pluriel, hiérarchisé. La Nature y occupe une place essentielle. Feuilletée, riche en révélations potentielles de toute sorte, elle doit être lue comme un livre. Le mot magia, si important dans l’imaginaire de la Renaissance, évoque bien cette idée d’une Nature vue, connue, éprouvée comme essentiellement vivante dans toutes ses parties, et souvent habitée, parcourue, par une lumière ou un feu cachés qui circulent à travers elle. Ainsi comprise, la « magie » est tout à la fois la connaissance des réseaux de sympathies ou d’antipathies qui relient les choses de la Nature, et la mise en œuvre concrète de ces connaissances, c’est-à-dire l’occultisme (pensons aux vertus astrales dont le mage charge les talismans, à l’orphisme sous toutes ses formes, surtout musicales, à l'usage des pierres, métaux, plantes propices au rétablissement d'une harmonie physique ou psychologique perturbée). Ainsi se trouvent fondées une science de la Nature, une gnose chargée d’éléments sotériologiques, une théosophie qui travaille sur le triangle « Dieu-Homme-Nature » d’où le théosophe – ou le pansophe – fait jaillir des correspondances de type dramaturgique toujours nouvelles et complémentaires les unes des autres.

3. Imagination et médiations

11Les deux notions sont liées, complémentaires. L’idée de correspondance suppose déjà une forme d’imagination encline à déceler et à utiliser des médiations de toutes sortes, comme rituels, images symboliques, mandalas, esprits intermédiaires. D’où l’importance de l’angéologie dans ce contexte, mais également du « transmetteur » au sens de « initiateur », de « gourou » (cf. aussi infra, à propos du sixième élément). C’est l’imagination qui permet d’utiliser ces intermédiaires, ces symboles, ces images, à des fins de gnose, de percer les hiéroglyphes de la Nature, de mettre en pratique active la théorie des correspondances et de découvrir, de voir, de connaître, les entités intermédiaires, médiatrices entre le monde divin et la Nature. Cette imagination fonde une philosophie visionnaire, elle innerve le discours théosophique dans lequel elle s’exerce et s’y déploie à partir de méditations sur les choses du monde, ou sur le livre : ainsi dans la kabbale, juive ou chrétienne, ou dans le grand courant théosophique occidental qui prend son essor en Allemagne au début du XVIIe siècle.

4. L’expérience de la transmutation

12On sait l’importance de l’initiatique, dans ce qu'au plan même le plus familier évoquent des mots comme « ésotérisme », « gnose » ou « alchimie ». « Transformation » ne serait pas une terme adéquat ici, car il ne signifie pas nécessairement passage d’un plan à un autre, ni modification du sujet dans sa nature-même. « Transmutation », terme emprunté dans notre contexte à l’alchimie, paraît plus approprié car il évoque aussi bien « seconde naissance » que métamorphose. Ce que souvent, dans les courants ésotériques occidentaux, on appelle « gnose » au sens général et moderne du terme est cette connaissance illuminée qui favorise la « seconde naissance ». Il est souvent entendu, dans de tels contextes, que la transmutation peut être autant celle d’une parcelle de la Nature que celle de l’expérimentateur – de l’alchimiste – lui-même.

13Tels seraient les quatre composants de base sur lesquels repose l’approche méthodologique, proposée ici, de l’ésotérisme occidental moderne. A ceux-ci, deux autres viennent s’associer, « relatifs » dans la mesure où ils ne sont pas indispensables à la définition. Les présenter comme deux nouvelles conditions nécessaires limiterait trop le champ explorable ; ces deux éléments « relatifs » méritent toutefois d’être considérés dans leur spécificité, en raison de leur présence fréquente auprès des quatre autres. Il s’agit de ce qu’on pourrait appeler d’une part une pratique de la concordance, d’autre part la transmission.

5. La pratique de la concordance

14Ce qui est ainsi désigné n'est pas propre à l’ésotérisme occidental dans son ensemble, mais marque plus particulièrement le début des temps modernes (cf. supra à propos de la philosophia perennis), pour réapparaître à partir de la fin du XIXe siècle sous une forme différente et conquérante. Il s’agit d’une tendance consistant à vouloir établir des dénominateurs communs entre deux traditions différentes ou davantage, voire entre toutes les traditions, dans l’espoir d'obtenir une illumination, une gnose, de qualité supérieure. La kabbale chrétienne, par exemple, est une tentative de lire ésotériquement les textes de la kabbale juive avec des yeux de chrétien, en mariant les deux traditions. Ce goût de la concordance prend à partir du XIXe siècle une forme accusée, par suite d’une meilleure connaissance de l’Orient puis grâce à l’influence d’une discipline académique nouvelle, les « religions comparées », au point que les tenants du traditionalisme, ceux qu’en anglais on appelle maintenant les « perennialists », vont jusqu’à postuler et enseigner qu’il existerait une « Tradition primordiale » surplombant toutes les autres traditions religieuses ou ésotériques de l’humanité.

6. La transmission

15Quand l’accent est mis sur la transmission, cela signifie qu’un enseignement ésotérique peut ou doit être transmis de maître à disciple en suivant un canal préalablement creusé, en respectant un parcours déjà balisé. A cela se rattachent deux notions : a) la validité des connaissances transmises par une filiation dont l’authenticité ou la « régularité » ne doivent pas faire de doute (il s’agit de se rattacher à une tradition considérée comme un ensemble organique dont on doit respecter la pureté) ; b) l’initiation, qui généralement s’effectue de maître à disciple (on ne s’initie pas tout seul, n’importe comment, il faut passer par un initiateur, un gourou). L’on sait l’importance de ces conditions dans la genèse et le développement des sociétés initiatiques, secrètes ou discrètes, en Occident.

16Tels seraient les six composants de cette forme de pensée qu’est l’ésotérisme moderne. De même qu’il existe une forme de pensée de type ésotérique, de même il y en a de type scientifique, mystique, théologique, ou – plus tardivement – utopique. La spécificité de chacune consiste donc en la présence simultanée d’un certain nombre de caractères fondamentaux ou composants, un même composant pouvant évidemment appartenir à plusieurs formes de pensée. Chacune met en œuvre ses démarches et procédures propres, ses diverses manières d’agencer ses composants, de les articuler. Ce faisant, elle se constitue un corps de références, une culture. Il importe que les composants ne soient pas choisis en fonction de contenus doctrinaux, mais puissent servir de réceptacles dans lesquels peuvent venir se distribuer des types d’expériences ou d’imaginaires divers. Il importe aussi qu’ils ne soient pas choisis en fonction de dimensions universelles, c’est-à-dire comme des invariants valables pour toutes les époques et pour tous les pays, sous peine de dissoudre dans une anthropologie générale la forme de pensée étudiée. Une telle méthode présente des avantages. En voici quelques uns.

17L’on évite plus aisément les anachronismes. Ainsi, aujourd'hui et depuis trois siècles, il ne manque pas d’enthousiastes pour voir dans la religion de l’Egypte ancienne un ésotérisme, présent sous la forme de mystères, de symboles, d’initiations, de connaissances cachées aux profanes, etc. Or, même en supposant qu’ils voient juste, ce qu’ils décrivent ne serait jamais qu’une forme de religiosité commune à bien d’autres systèmes religieux, et l’on ne voit pas pourquoi il serait nécessaire d’appeler cela « ésotérisme ». Il paraît en échange plus pertinent d’étudier les formes d’égyptomanie ou d’égyptophilie propres aux ésotéristes occidentaux eux-mêmes, car s’il y a un ésotérisme égyptien, c’est avant tout dans notre imaginaire moderne qu’il se trouve. Que celui-ci, depuis le XVIIe siècle, reflète ou non ce que fut réellement l’Egypte ancienne, ne concerne pas l’historien des courants ésotériques occidentaux, sinon très indirectement.

18Un autre avantage consiste à ne pas étendre indûment notre champ à des secteurs voisins, malgré des recoupements de fait et d’évidentes proximités. Ainsi, un phénomène comme le New Age, si intéressant aujourd’hui pour le sociologue, le psychologue, l’historien des religions, ressortit à l’étude des Nouveaux Mouvements Religieux plutôt qu’aux courants proprement ésotériques. De même, la parapsychologie, la sorcellerie, secteurs aux rapports souvent évidents avec les courants ésotériques modernes, ne font point partie intégrante de ceux-ci. Tout au plus peut-on parler de recoupements possibles.

19Si ces avantages sont de nous permettre de dessiner une frontière autour de cette discipline, il en est un autre encore : la méthode proposée ici nous oblige, quand nous parlons d’ésotérisme, à nous désolidariser des positions propres à chacun des ésotéristes parlant ès-qualité. Cela est d’autant plus salutaire que souvent, en notre siècle, des penseurs ou des écoles tendent à se présenter comme les détenteurs de l’ésotérisme en soi, comme la voie, la vraie « Tradition » par opposition à d’autres voies. Il ne manque pas de délirants pour semer la confusion et fournir ainsi à ces penseurs ou à ces écoles des arguments de poids.

20Il n’y a pas, hélas, que les délirants et les doctrinaires. L’on voit maintenant apparaître, de plus en plus nombreux, des gens sérieux, des spécialistes de telle ou telle discipline, qui se mêlent de parler doctement d’ésotérisme alors qu’ils n’ont jamais vraiment réfléchi aux sens que ce terme pourrait réellement revêtir. Or, le fait de s’occuper de mystique, de symbolisme religieux, de psychologie, voire d’anthropologie, ne signifie nullement que du même coup l'on soit qualifié pour parler d’ésotérisme. C’est pourtant ce qui se produit. Le résultat est qu’aujourd’hui à peu près n’importe qui estime avoir des droits en cette matière, n’importe qui, pour parler, et faire parler, de n’importe quoi impunément, avec la complicité des éditeurs et du public.

21Du mot « ésotérisme » il convient donc de faire bon usage si nous voulons maintenir et affermir la spécificité de cette discipline académique nouvelle. Il s'agit de ne pas le considérer comme porteur d’une valeur spirituelle ou sémantique que par lui-même il ne détient pas. De ne pas le faire servir à désigner un paysage dans lequel tous les chats seraient gris. De le soustraire aux récupérateurs, savants ou non. De considérer qu’il s’agit d’une attitude d’esprit, d’un style d’imaginaire, à travers lesquels circule une teinture imbibant des matériaux divers auxquels elle confère une couleur spécifique.

22Un mot encore. Le Pr. Massimo Introvigne nous a demandé d’en dire un sur la notion d’occultisme, telle que nous la comprenons. L’on sait qu’à Eliphas Lévi est attribuée la création de ce substantif. Chez lui il dérive de « philosophia occulta » au sens où Henricus Cornelius Agrippa a contribué à répandre cette notion avec son livre De Occulta Philosophia (1533), et sert à désigner, dans ce contexte, un ensemble de recherches et de pratiques portant sur des « sciences » telles que l’astrologie, la magie, l'alchimie, la kabbale. Il me paraît que « l’occultisme » est employé dans deux acceptions qu’il importe de bien distinguer : a) toute pratique portant sur ces « sciences ». Si l’ésotérisme est une forme de pensée, l’occultisme serait plutôt un ensemble de pratiques, ou une forme d’action, qui tiendraient de l'ésotérisme leur légitimité. Aussi « occultisme » est-il parfois synonyme de « ésotérisme » (par exemple chez Robert Amadou, in L’Occultisme, esquisse d'un monde vivant, 1950), mais « ésotérisme » sert plus généralement à désigner la forme de pensée dont relèvent ces « sciences », b) Un courant apparu dans la seconde moitié du XIXe siècle avec ce même Eliphas Lévi, et dont l’apogée se situe au tournant du siècle.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.