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Des hommes et du masculin

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Daniel Welzer-Lang
, 
Jean Paul Filiod

Sens, essence, contresens

Des homosexuels, du sida, etc.

Pierre Dutey

Texte intégral

Aucune pensée philosophique ne se contient elle-même. Incapable de respecter son "programme", elle vit de détours, d’explorations latérales et de digressions diverses, y compris vers l'actualité. Il n'est de pensée que vagabonde, si bien que tout ouvrage sérieux devrait contenir un "Etc." dans son titre et annoncer honnêtement qu'il sera hors sujet.
Michèle LE DOEUFF - L'Étude et le Rouet

1Il faut surenchérir encore dans l'ordre du discours sur un thème tant exploré déjà. Même si, des géographies homosexuelles, il n'est point d'arpent qui reste officiellement à découvrir. Même s'il ne sied guère au philosophe d'ajouter sa note, si mélodieuse soit-elle, à la polyphonie (pour dire le mieux !) des formations discursives dont le sida est tour à tour enjeu et prétexte, et dont la prolifération convulsive nous voue à quelque ensevelissement prochain. Même si la mort d’êtres chers, annoncée, rend dérisoire l'habituel plaisir à s'éprouver individu social pensant, écrivant, communiquant.

  • 1 C. Castoriadis au premier chef, dont on reconnaîtra sans peine ici les catégories, les trajectoire (...)

2Philosophe des années 90, j'ai été comme tous les autres jeté hors la chaleur douillette de mon poêle, pour réintégrer le lot commun : celui du face à face avec un monde qui certes est à penser, mais qui est aussi à faire, en tant que monde social. En ceci, j'ai la claire conscience d'œuvrer sous l'horizon d'un postulat dont j'accorde volontiers le caractère partiellement utopiste. Je pense, avec d'autres1, qu'une société consiste dans l'ensemble des significations qu'elle institue. Je pense que dans ce processus d'institution, elle peut entretenir vis-à-vis d'elle-même un rapport d'opacité ou de transparence, c'est-à-dire d’inconscience ou de lucidité, c'est-à-dire encore d'aliénation ou de liberté créatrice. Je pense que cette liberté créatrice et la démocratie sont dans un rapport de co-détermination - mieux : de synonymie. Pour autant que la démocratie me semble souhaitable, qu'elle est dans le champ du politique le régime inattesté que j'appelle de mes vœux, pour autant aussi que je ne crois pas un instant à une quelconque automaticité de la progression vers plus de démocratie, je ne puis faire moins que d'essayer d'infléchir les choses "dans le bon sens". De cette tentative, l'élucidation théorique et la réflexion sur la société en tant qu'instituante sont pour moi partie constitutive.

  • 2 Tel est aussi le titre d'un ouvrage indispensable par la finesse de ses analyses : Michael Pollak, (...)

3Or, en matière d'homosexuels et de sida, pour en rester à l'aune de la démocratie, notre société semble capable du meilleur comme du pire ; et même s'il faut probablement admettre que dans le magma des significations instituées par une société, qui la constituent comme cette société, aucun segment n’est en droit pleinement séparable du reste, il nous faut parallèlement admettre que l'imaginaire social, en tant qu'instituant, n'est pas isotrope. Des nervures se manifestent, des foyers privilégiés plutôt, où se révèlent plus densément ou plus clairement les relations d'étayage du sens sur "ce qu’il y a". Il semble que le sida, comme la réouverture de la réflexion sur l'homosexualité à laquelle il nous convie, soit un tel foyer : la surabondance des formations discursives, la prolifération des herméneutiques, la multiplication des instances qui sont à quelque titre en charge de cette réalité, tout pointe dans le même sens et désigne "les homosexuels et le sida" comme point nodal où s'élabore activement du sens2. Point nodal, donc, où notre attention et notre agir sont prioritairement requis.

  • 3 Que l'on pardonne l'androcentrisme forcené de ce texte, mais dans tout ce qui suit quand je parle (...)
  • 4 "Le sodomite était un relaps, l'homosexuel est maintenant une espèce". (Foucault ; 1978, 59). Rema (...)

4Requis, ils le sont par ces lignes au risque d'une catégorie rectrice : celle de l'altérité. Justifions succinctement ce choix. Toute inspection même sommaire de la réalité-sida rencontre l'altérité comme telle, de plein fouet, et ce au moins six fois. Une première fois dans l'être-Autre des homos3, qu'on le conçoive du reste en termes comportementalistes ou dans des référentiels identitaires au sens large ; une seconde fois, dans l'être-Autre de "marginaux" dont la désignation n’emprunte pas d'attribut pertinent aux catégories de sexe, genre, orientation sexuelle, etc. : marginalité statistique des hémophiles, marginalité plus directement sociale des toxicomanes IV. Une troisième fois, dans la géographie fantasmatique de l'épidémie, où la quête mythique d'un foyer originel fait toujours désigner un ailleurs, altérité de lieu. Une quatrième fois, plus fondamentalement, dans le fait qu'il surgisse diachroniquement de l'Autre, du nouveau non-anticipable, autrement dit dans le constat que massivement il y ait histoire : histoire des maladies, certes, mais plus largement histoire des sociétés et des significations4. Une cinquième fois, l'altérité se rencontre dans les réponses sociales apportées. Il ne s'agit plus ici d'un Autre-à-connaître, mais face à cela d'un Autre-à-faire qui nous mette à même d'incorporer l'altérité surgissante, de la "perlaborer" si l'on ose écrire, de nous l'approprier dans tous les sens du terme : lois, instances, discours, catégories, manifestations, colloques, textes, films, statistiques, unités de valeur, pamphlets, poèmes, etc.

5Puis in fine, venant couronner tout ce feuilletage surdéterminatif, ces incessants renvois, échos, ressacs d'une altérité à l'autre : le sida. Comme tel. Catalyseur et clé de voûte. Il est difficile d'échapper au vertige suscité par l'isomorphisme de cette maladie à tout ce qui précède ; car enfin le sida, c'est une mise en berne du système immunitaire, donc de l'ensemble des structures et fonctions biologiques en charge de définir, reconnaître, différencier, distinguer le soi du non-soi. Biologiquement, le corps sidéen ne sait plus ce qui est lui et ce qui est l’Autre. On conçoit que cette mise en abîme de l'altérité, la fascination quasi-hypnotique que sa congruence suscite, fassent du sida le lieu privilégié où s'investira toute la rhétorique des métaphores (Christian 1988). Voici donc ce qu'il s'agit présentement d'explorer, et voilà pourquoi sur cette voie l'altérité comme telle est choisie en guise de boussole.

Figures de la différenciation

6Confronté à une question donnée, le philosophe, par un travers qui est de métier, commence toujours en questionnant la question, en tant que telle : quels en sont les présupposés, ou plutôt les prérequis. Quel est, en somme, l'appareil catégorial qui rend cette question posable, tout simplement. Ou encore, mais c'est la même chose, qui pose cette question et comment se fait-il qu'il puisse se la poser ? Cette question, celle qui sous-tend ces lignes, donnons-lui l'énoncé suivant : qu'en est-il des homosexuels, à l'heure du sida ? Pour que nous puissions aujourd'hui nous poser ensemble cette question, il faut qu'un certain nombre d'étapes aient été franchies.

7La première de ces étapes, et non la moindre, c'est que pour parler d’homosexualité, il faut disposer déjà d'une catégorie, ou pré-catégorie : celle de sexualité tout court, dont homosexualité, bisexualité, hétérosexualité, ne sont que des attributions prédicatives, des spécifications en somme. Or, c'est un des apports majeurs de la pensée foucaldienne de nous l'avoir montré, la sexualité comme telle est une invention récente. Avant le XVIIe ou le XVIIIe siècle, il n'y a pas de sexualité (Foucault 1978 : 91). Bien sûr, un énoncé aussi paradoxal a de quoi faire bondir. Il y a eu, de tout temps, des coïts et même des coïts hétérosexuels, sans quoi nous ne serions pas ici, moi tâchant d'écrire ceci ni vous tâchant de le lire. Cela, parions que Michel Foucault le savait fort bien. Mais ce qu’il nous montre bien au-delà de cette platitude, c'est deux choses.

8Il montre, d’une part, qu'il est illusoire de chercher une quelconque transhistoricité dans la manière dont une société produit du sens social à partir des impératifs biologiques relatifs à la production d’une génération n+1 d’individus. Pour le dire dans un langage qui n’est pas le sien mais celui de Castoriadis, il montre que sur une strate naturelle commune à tous les vivants sexués, une société peut étayer, instituer des significations imaginaires sociales qui certes ne sont pas quelconques, mais peuvent varier à peu près indéfiniment (Castoriadis 1975 : 313). Ainsi, nous dit Michel Foucault dans L'Usage des plaisirs,

9"On aurait bien du mal à trouver chez les Grecs [...] une notion semblable à celle de "sexualité" et de "chair". Je veux dire : une notion qui se réfère à une entité unique et qui permet de regrouper, comme étant de même nature, dérivant d’une même origine, ou faisant jouer le même type de causalité, des phénomènes divers et apparemment éloignés les uns des autres : comportements, mais aussi sensations, images, désirs, instincts, passions" (Foucault 1984 :43).

10La seconde chose que nous livre Michel Foucault, après avoir attesté la contingence historique de la catégorie de sexualité telle que nous la connaissons, c’est la manière dont cette catégorie en vient à se structurer, au fil d’un ensemble de maturations très lentes, de transmutations de l’imaginaire social, et de ce que Castoriadis nommerait de créations dans le champ social-historique.

11Pour faire bref, rappelons qu’à ce mûrissement, il faut la convergence d’au moins trois facteurs : primo, l'apparition d'une subjectivité singulière, qui amènera le sujet à se reconnaître comme sujet désirant, et le contraindra à faire l'objet d'une incessante herméneutique de son désir, sous un horizon qui est celui de la pastorale chrétienne de la chair. Secundo, il y faut l'apparition d'une morale, c'est-à-dire comme Foucault l'a montré (Foucault 1984 : 32-39), d'infiniment plus de choses que d’un ensemble de normes qui viendrait réguler les modalités de l'agir individuel et inter-individuel. Mais il est facile de montrer qu'une morale, une axiologie donc, est toujours en adéquation avec une ontologie. De l'Être à la valeur de l'Être, il y a nécessairement congruence. L'ontologie en question remonte jusqu'à Aristote via le Moyen-Age. Elle se ramène, finalement, à la logique du tiers exclus : tout x est A ou non-A, il ne peut être à la fois A et non-A, et s'il est A il n'est pas non-A. Ce que rajoute l'axiologie, c'est qu'entre A et non-A, l'un des deux et un seul est le bien, le beau, le bon, le souhaitable, le prescriptible.

12Le troisième ingrédient, c'est l'institution, environ au XVIIe siècle, d'un nouveau rapport au monde, qui du reste constitue notre époque comme ce qu'elle est, et continue à la surdéterminer trois siècles plus tard (Castoriadis 1978 : 147). Le monde et l'être au-monde se diffractent, l'être-au-monde prend la forme d'une emprise sur le monde, dont la science comme telle est le véhicule cardinal, cependant que le monde relégué en statut d'extériorité devient objet de pure connaissance instrumentale et expérimentable. Et nous savons à ce titre que l'impérialisme scientifique prétendra dès lors ne rien laisser hors champ, ce dont l'existence même du BIEF témoigne à sa façon. Quoi qu'il en soit, le XIXe siècle finissant nous livre aussi bien une biologie de la reproduction qu'une "théorie de l'âme qu'on a pu présenter comme science", pour reprendre un titre fameux : j'ai nommé, bien sûr, la psychanalyse (Castoriadis 1978 : 29). De l'alchimie de ces trois ingrédients, le désir, la morale, la science, naîtra donc la catégorie de ''sexualité", attestée dans le lexique à partir du XIXe siècle : c'était hier.

13La seconde étape, mais il est vrai qu'elle est une étape plus logique qu'historique, consiste sur cette toile de fond de la sexualité qui désormais constitue le pensable comme tel, à faire émerger des particularismes, des idiosyncrasies, des spécifications atypiques. Émergent ainsi dans le lexique, autour des années 1870, les termes d'homosexuels et d'homosexualité. Ces termes sont partie constitutive d'une efflorescence lexicale quasi-frénétique, bien relevée par Foucault (1984 : 60), par Claude Courouve également (1985). D’autre part, ces productions discursives ne sont pas celles de n’importe qui : elles reviennent en propre à des nosographes et des cliniciens qui œuvrent dans le champ de la psychopathologie. Se trouve ainsi épinglée, au sens des entomologistes, toute une faune polymorphe dont la caractérisation, dans son infinie vicariance, est l'enjeu d'un souci méticuleux, sinon maniaque. Cependant, si les cliniciens et nosographes du XIXe siècle finissant sont occupés à dire le vrai en matière de sexualité, ils sont surtout occupés à dire le bon, et l'on peut montrer sans peine que leur ontologie est de part en part surdéterminée par leur axiologie : leur connaissance de l'homosexualité s'y annonce d'emblée comme aversion, comme répulsion, comme haine. Ils exhibent ce "trait empirique presque universel : [...] l'apparente incapacité de se constituer comme soi sans exclure l'autre, et [...] l'apparente incapacité d'exclure l'autre sans le dévaloriser et, finalement, le haïr" (Castoriadis 1990 : 29).

14Malgré tout, ce trait universel qu'est la relégation de l'altérité vaut essentiellement comme repérage d'une constitution identitaire, comme constitution de soi comme soi. A n'en pas douter, c'est à l'émergence de l'homosexualité et des homosexuels, c'est à cette création catégoriale qu'il faut imputer symétriquement l'émergence des hétérosexuels et de l'hétérosexualité comme catégorie. Il y va là, entre allégation d'identité et relégation d'altérité, d’un jeu complexe de renvois croisés. D'une part, de façon assez strictement gestaltiste, on peut bien dire que toute différenciation est différenciation de quelque chose. Sans doute est-il inévitable qu'à désigner l'homosexualité comme figure, on s'expose par contrecoup à voir désigner comme fond ce sur quoi cette figure fait figure, à savoir une Mérosexualité qui jusqu'ici invisible parce qu'allant de soi, devient thématisable et problématisable. Mais plus profondément, l'altérité de l'homosexuel consiste dans une identité : identité de genre entre désirant et désiré. Du point de vue de l’hétérosexuel, être-Autre c'est aimer le Même. Symétriquement, être le Même, c'est-à-dire soi-même, c'est aimer l'Autre et même le tout-Autre puisque cet Autre est en fait une autre. Au détour de cette espèce de chiasme peuvent s'ouvrir au moins trois pistes heuristiques.

15D'une part, on trouverait peut-être là une explication partielle à cette attribution insistante qui est faite aux homosexuels de quelque chose comme une féminité. On peut même risquer une argumentation en forme : si être c'est être homme et être hétéro ; si tout est fait par les sujets de ce double prédicat de virilité et d'hétérosexualité pour que justement la duplicité du prédicat n'apparaisse pas comme telle, pour autant que tout clivage vaudrait remise en cause d'un monolithisme et donc fragilisation d'une légitimité ; alors il ne peut exister qu'une sorte d'altérité, et être homo ou être femme, c'est du pareil au même. La première proposition semble assez établie par des décennies de lutte contre le manque à être qui résulte encore du fait d'être femme ou du fait d'être homo ; à l'appui de la seconde, j'invoquerais volontiers la réification de la catégorie "homo-sexualité", si par là j'entends la constitution de l'homosexuel comme personnage, impliquant circulairement la position de l'homosexualité comme Autre-que-moi et non pas comme Autre-de-moi. On y reviendra. Ceci étant, la conclusion syllogistique coulerait alors de source, ce qui précède valant évidemment indice et présomption plus que démonstration. D'autres que moi sauront asseoir ou infirmer l’hypothèse, si ce n'est fait déjà.

16En second lieu, je me demande ce que donnerait l'œuvre d'un Magnus Hirschfeld, relue à la lumière de ces renvois spéculaires entre altérité et identité, redoublés par l'adhérence coriace des bipartitions homo/hétéro et homme/femme.

  • 5 étant l'implication, ¬ la négation, la conjonction. En l'espèce, notant respectivement par h, v, (...)

17Sur toute la théorie du troisième sexe, on peut en effet risquer le métalangage suivant : certes, l'effort est louable, qui vise à dénoncer comme paralogisme une construction du type [(p> —>q).(q> ¬r)]> (p> r)5. Ce n'est pas parce que l'être-homo et l'être-femme attestent tous deux une altérité, que ces deux être Autre sont le même. On connaît assez les travaux d'Hirschfeld pour que je m'épargne le labeur d'insister sur la construction logiquement nécessaire d'une troisième catégorie, celles d'homme et de femme s'avérant dès lors inadéquates à héberger les homosexuels. On sait également l'énergie démesurée déployée par Hirschfeld pour réifier cette catégorie de troisième sexe, c'est-à-dire pour lui trouver dans un corpus observationnel des corrélats objectivables, absolument nécessaires à la validité d'un modèle qui, privé d'eux, s’évanouirait en fumée (Hirschfeld 1926 :164).

18Cependant, plus d'un demi-siècle après, deux taches aveugles méritent d’être notées : d'une part, on craint qu'en avalisant sans autre forme de procès la prémisse selon laquelle être homo c'est n'être pas homme, Hirschfeld n'ait été quelque peu empêtré dans les réquisits de la vox populi. Il est vrai qu’à l'époque, la pertinence d’un postulat tel que la non-virilité des homos devait être difficile à problématiser, a fortiori dans la perspective stratégique qui était celle d'Hirschfeld. D'autre part, seconde tache aveugle plus essentielle de mon point de vue, il y va dans la pensée d'Hirschfeld plus d'une différence que d'une altérité : au troisième sexe est assigné le statut d'un type intermédiaire ("Zwischenstufe") entre masculin et féminin. Mais quelle que soit la topologie sous-jacente, qui dit intermédiaire dit commensurable. Ainsi, sur l'axe bipolaire masculin---féminin, et selon tel de ses gradients qu'il nous plaira de choisir, l’homosexuel aura son lieu. On peut bien alors s'envoyer à la tête toute argumentation visant à déplacer le curseur d'un iota vers la gauche ou vers la droite, l’éristique en jeu restera prisonnière d'un quantitativisme. En conséquence, et pour autant que par là l'être-Autre se trouve réduit sans scorie ni résidu à un être-plus ou un être-moins, cette pensée dit son incapacité à gérer l'altérité comme telle : c'est-à-dire l'irréductible, l'incommensurable, l'incongru, la nouveauté ex nihilo, la création.

  • 6 "Hélas", diront certain-e-s dont moi. Mais "hélas" n'est pas un philosophème admis...
  • 7 In Dutey P., Pelege de Bourges P., Welzer-Lang D., Catégories et homosexualités : questions sur le (...)
  • 8 Surtout, qu'on lise ici beaucoup de tendresse, et nulle autre méchanceté que celle de l’auto-déris (...)

19Troisième piste heuristique enfin : aujourd'hui, nos yeux dessillés au contact du féminisme et du mouvement gay repèrent sans peine la fallace des constructions pseudo-syllogistiques évoquées plus haut. Pour nous, s'il est clair qu'être femme ou être homo c'est être Autre, il est tout aussi clair que ces deux altérités sont l'une à l’autre irréductibles, quant à leurs modalités tout du moins. Pour ce qui est de leur statut d’altérités, c'est une autre affaire. Par voie de conséquence, nous sommes moins certain-e-s que les rapports sociaux de sexe fassent passer une frontière infrangible entre hommes et homos. Il se pourrait après tout que les homos soient beaucoup plus hommes qu'on a pu le penser au temps d'Hirschfeld, et le dire et l'écrire longtemps après lui. Certain-e-s chercheur-e-s commencent à soupçonner que les homos pourraient être assez étroitement déterminés comme réceptacles et co-auteurs du "cahier des charges" viriarcal6. Ainsi, Daniel Welzer-Lang écrit-il : "On peut décrire, Lévi-Strauss l'a très bien expliqué, la polygamie des sauvages. Mais celle de nos contemporains ? Seuls, pour l’instant, les homosexuels en parlent facilement. Notre hypothèse est que le fonctionnement polygame est partie prenante du modèle masculin. L'homme - au sens limité du masculin - a toujours géré la sexualité en la dissociant partiellement de la conjugalité. [...] Autrement dit, nous interrogeons cette hypothèse : l'homosexuel masculin n’est-il pas une figure paradigmatique de l'identité masculine ?"7. Fidèle à ses impératifs méthodologiques, le philosophe soulignera que cette pensée connote assez étroitement ses années 90 : il y faut les coups de boutoir qu'ont assénés aux vulgates antérieurement consenties quelques décennies de féminisme, et l'avènement symétrique des néo-rituels entourant, en des lieux choisis, le fétichisme du tout-cuir/tout-poil/tout-muscle. Démonstration ostensive s’il en est de la surrection d'altérité, car enfin on ne sache pas que le temps de Proust ait exhibé pareilles cloneries, ni du reste le concept de clone comme tel8.

20A ce titre, malice n'étant point haine (encore que...), je ne résiste pas au plaisir de la citation suivante : "L’homosexuel, avons-nous dit, est coquet, il est toujours tiré à quatre épingles. Il aime l'originalité vestimentaire et une certaine élégance dictée par la mode [...] Le déviant marque une nette préférence pour les vêtements à la mode avec des pantalons qui moulent les formes destinées à capter le regard et éveiller le désir. [...] Les couleurs tendres, comme le bleu pâle, le rose, le mauve, le blanc, seront plus prisées que les couleurs neutres ou ternes ; les couleurs vives et contrastées auront aussi leur succès. L'habillement est complété par des accessoires : le petit foulard de soie féminin et les bijoux. La chaîne en or se portera à l'extérieur, sur la chemise ou le pullover, la chevalière se passera de préférence à l'auriculaire, et surtout, on arborera une alliance, en argent ou en or, à l'annulaire droit" (Beaudouard 1971 : 105-106), texte qu'un pamphlétaire pourfendant les mignons d'Henri III, circa 1570, n'eût point renié. Il est dû à la plume autorisée du Docteur Jack Beaudouard, respectable psychiatre militaire de son état, en l'an de grâce 1971. 1971 : année de naissance du F.H.A.R. - il était temps !

Figures de la relégation

21Une première étape de création catégoriale nous dote de la sexualité. Une seconde étape produit l'homosexualité et les homosexuels. Une troisième nous manque, ultime diffraction dans l'espace catégorial qui n'a jamais été vraiment opérée : nous fonctionnons, et je m'inclus volontiers dans le lot, comme si "les homosexuels" et "l’homosexualité" avaient exactement la même opérationnalité. À ce titre, nous sommes les dignes successeurs de nos maîtres. Hors du champ psychanalytique où c'est moins vrai, tout a été dit, tout a été fait, tout a été mis en œuvre pour que l'homosexualité soit la caractéristique spécifique des homosexuels et à part d'eux, de personne d'autre. Tout a été dit, fait, mis en œuvre symétriquement et dialectiquement, pour que les homosexuels soient le réceptacle de l'homosexualité, et à part ça, de rien d'autre. Il y a, partout manifestée de Hirschfeld à nos jours, une volonté réductrice et violente de faire coïncider les homosexuels avec l’homosexualité, et pour cela de n'étudier l'homosexualité qu'à partir des homosexuels (Dannecker 1981 : 44-45). Il suffit de considérer la teneur comme les destinataires actuels des messages de prévention pour voir qu'à l'heure du sida, nous sommes encore englués dans cette coalescence de catégories.

22L'urgence pourrait bien être, en ce sens, de repérer ce qui dans cet amalgame est aujourd'hui obstacle à la pensée plutôt qu'aide et tremplin à la pensée, pour ne rien dire de l’action. Essayons. Si l'homosexualité est socialement/individuellement oblitérée comme Autre-de-nous, c'est-à-dire comme dimension structurelle et structurante des potentialités humaines ; si elle est réduite de force à l'Autre-que-nous, soit une homosexualité repérée et problématisée à partir des seuls personnages emblématiques que sont les homosexuels ; si même les modalités de cette réduction aux allures de déni ne s'annoncent comme pensables qu'un siècle après l'émergence des catégories d'homosexualité et d'homosexuels - ce n'est sans doute pas un hasard. On peut supposer que si notre société venait à gérer l'homosexualité comme Autre-de-nous, cela vaudrait pour elle transmutation lytique, c'est-à-dire fin de notre monde comme tel, c'est-à-dire évidemment fin du monde tout court. Je n’attends pas qu'on m'accorde sans broncher pareille énormité. Donnons-nous d'abord la matière d'une figure topique où s'illustre cette relégation d'altérité : la réduction de l'homosexualité à une pathologie somatique.

23Le XIXe siècle finissant voit la clinique, progressivement assise sur ses bases, se déprendre d'un arsenal de fièvres essentielles, désordres vitaux, humeurs et sympathies (Foucault 1978 : 151-176). L'anatomie pathologique est reine, dont la toute-puissance explicative se redouble de la révolution pastorienne. Les nosographies, qui s'organisent à l'image des grands herbiers, sont ancrées sur de l'observable lésionnel, qu'il se monnaye à l'échelle de l'appareil, de l'organe, ou du tissu. Il n'est plus de désordre qui ne soit doté de ses corrélats anatomo-pathologiques : l'invisible est devenu visible, et même les mystères de la procréation fournissent désormais la matière d'une biologie de la reproduction sans cesse plus concrète et affinée.

  • 9 D'ailleurs, si l'on y réfléchit, Freud lui-même...

24Or, par un mouvement qui vient au moins d'aussi loin, cette époque voit simultanément l'éthique se séculariser. L'imaginaire social déplace du confesseur au médecin le soin de prescrire, dans toute l'épaisseur polysémique du terme. De la convergence de ces deux évolutions, concomitantes mais aussi co-déterminées, naîtra ce qu'on peut bien appeler avec M. Dannecker une biologisation de l'éthique (Dannecker 1981). Celle-ci emboîtera les pas d'un Krafft-Ebing pour classer durablement l'homosexualité parmi les maladies mentales, et en parfaite adéquation avec les paradigmes du temps, cherchera désespérément les corrélats organiques de la pathologie ainsi repérée9. Un bataillon de médecins s'emploient, au tournant du XXe siècle, à cette tâche hautement paradoxale qu'est la production d'une histoire naturelle de la contre-nature.

25Dire qu'ils s'y emploient est une chose, dire qu'ils y parviennent en est une autre. Mais un siècle plus tard, il semble qu'on n'en soit toujours pas sortis. Certes, il est facile de s’ébaubir sur la docte assertion d'un Tardieu, qui prétend caractériser les homosexuels par la conformation infundibuliforme de leur anus ; certes, on sait que de grandes espérances ont été mises successivement dans les chromosomes, véritable test de Rorschach pour criminologues en mal de substrat, puis dans les hormones où se projette de fait toute une sexuation. Mais l'anatomie rebutée, puis la cytogénétique et l'endocrinologie, le dernier mot n'est pas dit encore : en 1971, "les descriptions font ressortir : une allure générale efféminée, tant par l'aspect physique que les manières associées, suffisamment voyante pour attirer l'attention et les soupçons de l'entourage ; une morphologie avec des éléments de type gynoïde associée ou non à une certaine nonchalance du geste ou de l'intonation, mais toujours accompagnée d'une certaine finesse de traits ; une petite taille avec visage d'une extrême finesse et allure générale très juvénile ; une morphologie longiligne avec des traits fins et un développement staturo-pondéral plus ou moins insuffisant ; l'absence ou l'extrême rareté du système pileux facial" (Beaudouard 1971 : 52).

  • 10 Gai Pied Hebdo no 465, avril 1991, p. 16, citant Der Spiegel.

26En 1971, c'est donc clair, on en est à rechercher "des caractéristiques neuromusculaires particulières qui servent ensuite de support à un comportement féminoïde de contamination perceptive" (Beaudouard 1971 : 53). Éthologie et psychophysiologie ne sont pas loin. Vingt ans plus tard, on en sera à "condamner des homosexuels ayant des relations consentantes avec des mineurs de moins de 18 ans à recevoir, avec ou sans leur accord, des injections d'androcur, un produit censé freiner les pulsions sexuelles chez l'homme"10. Cette castration chimique nous révolte. C'est entendu. Mais d'un certain point de vue, elle n'est que l'ultime surface d'émergence d'une pensée qui depuis un siècle redit le même : à catégoriser l’homosexualité dans le cadre d'un innéisme biologisant, il était inévitable qu’on s’attachât d'une part à repérer chez les homosexuels des signes aussi indiscutables et pathognomoniques que possible de leur homosexualité, et d'autre part à faire bénéficier les malades ainsi repérés de telle thérapeutique connue de l'époque. On sait au reste que du bûcher aux électrochocs et à la lobotomie, l'histoire s'est ici montrée d'une hallucinante inventivité.

  • 11 Comme le fit à peu près Gide avec Corydon.

27Cependant, il importe de ne pas avoir la révolte trop facile, non plus que trop ardente la volonté de réfutation. Un piège nous est ici tendu : ainsi, il me plairait certains jours d’endosser la casquette de l'épistémologue pour demander à ce grand légiste que fut le Dr Tardieu, quelle pouvait être sa définition anthropo-métriquement opérationnelle de l'anus infundibuli-forme, et si par ailleurs il s'est livré chez un groupe témoin d'hétéros à telles mesures lui permettant d'asseoir la spécificité de son cratère (pardon : critère) comme proprement homosexuelle. Mais foin ! Consentir à un débat de cet ordre11, qu'il envisage l'anatomie comme la génétique ou telle carence dans l'imprégnation androgénique in utero, serait admettre une quelconque pertinence de l'épistémologie sous-jacente. À tout prendre, mieux vaut encore n'y pas perdre trop de temps, et prendre acte d'une volonté sans cesse réaffirmée d'ancrer l'altérité homosexuelle sur une symptomatologie somatique, laquelle alimente ses fantasmes aux savoirs du temps. L'être-Autre des homos doit être constatable, descriptible, quantifiable, objectivé jusqu'à l’algorithme qui permettrait de dire à coup sûr qui en est.

28Il est parfaitement limpide que la logique du tiers-exclu fonctionne ici à plein rendement : soit on est homo, soit on est hétéro. La recherche des attributs les plus pertinents pour assurer la bipartition, la quête sans fin d'un "marqueur" spécifique de l'homosexualité, n’ont peut-être d'autre fonction que de nous enliser dans de byzantins débats sur des modalités classificatoires, des signes diacritiques plus ou moins efficaces comme tels, bref une sémiologie et non pas une ontologie. Par là se trouve donc recouvert et interdit d'examen un possible renversement copernicien : et si finalement la question n'était pas tant de chercher comment repérer en l'autre cet Autre-que-moi qui en fera un homosexuel, mais plutôt de chercher repérer en moi cet Autre-de-moi qu'est l'homosexualité ? On n'attend guère de l'hétérocratie homophobe qu'elle signe son propre arrêt de mort. La question ne sera donc pas posée. En revanche, on s'attend à ce que les réponses continuent à s'accumuler, aux diverses questions-écrans évoquées ci-dessus. À ce titre, on frémit de penser qu'après plus d'un siècle d'efforts infructueux mais constants en ce sens, la désignation de la biologie comme pouvant exhiber des marqueurs d'homosexualité trouve aujourd'hui une splendide légitimation : le virus du sida, à n'en pas douter, est un candidat rêvé à ces fonctions.

29Mais pourquoi la biologie, dira-t-on, et cela ne nous entraîne-t-il pas un peu loin de cette fin du monde promise plus haut ? Nous en sommes à deux pas. Repartons de cette définition donnée par Rudolph von Krafft-Ebing, lequel pose comme perverse "toute expression de la pulsion sexuelle qui ne correspond pas aux buts de la nature, c'est-à-dire à la procréation, dans l'hypothèse où l'accomplissement sexuel normal est praticable" (Von Kraft-Ebing 1958). A une nuance près, c'est la position défendue par l'éthique catholique, des origines à nos jours. Mais la nuance est de taille : en bonne théologie romaine, la nature de l'homme est, puisque péché il y a, d'être point d'application d'une transcendance : celle de la grâce divine. La contre-nature, dans ce référentiel, n'est pas contraire aux buts de la nature, qui n'existent pas, mais à ceux de l'Amour divin, soit grosso modo le Salut des Hommes. Pour une éthique sécularisée en revanche, nul recours à une telle transcendance n'est possible, et le discours sur l'essence de l'humain ne peut être que d'origine interne, immanent à l'humain. Encore faut-il qu'il asseye son autorité sur une universalité incontestable, ce à quoi ne peuvent guère prétendre les disparités sociétales observées autrefois ou ailleurs. Il faut donc que la nature de l’homme soit d'agir en conformité avec la nature tout court, désormais alléguée comme socle originaire, référentiel pertinent du jugement axiologique, source légitime des normes prescrites. Si délaissant l'amphibologie propice de cette "nature", à la fois monde et essence, nous écrivons "l'essence de l'homme est d'agir en tout point selon les réquisits de son seul corps biologique", la construction mythique apparaît clairement comme telle. Nul n'est plus dupe : ce n'était pas tant la biologie qu'il fallait faire triompher, mais l'ordre social qu'il s'agissait de pérenniser en la forme, en instituant la cohérence, la permanence, l'éternité de ce monde.

  • 12 Souligné par l'auteur.

30Et cependant, malgré la formidable efficace de l'emprise rationnelle, noyau dur et signification imaginaire centrale de notre société, quelle fragilité dans cette construction mythique ! La biologie de l'homme nous apparaît aujourd'hui constante, mais ne pouvant fournir à l'anthropologue que des platitudes. Il a toujours fallu, pour survivre, un apport alimentaire minimal de tant de calories. Qu'est-ce que cela nous dit sur ce qui s'institue, ici ou ailleurs, comme mangeable ? Rien. Il a toujours fallu se protéger des intempéries ou des rigueurs climatiques. Qu'est-ce que cela nous dit sur ce qui s'institue, ici ou ailleurs, comme habitable ? Rien. Il a toujours fallu, pour procréer la génération suivante, des coïts hétérosexuels. Qu'est-ce que cela nous dit sur ce qui s'institue, ici ou ailleurs, comme homme et femme ? Rien. "De cette partition de la collectivité (considérée comme un ensemble de têtes) en un sous-ensemble mâle et un sous-ensemble femelle, l'institution de la société est toujours et partout obligée de tenir compte ; mais ce tenir compte a lieu dans et par une transformation du fait naturel d'être-mâle et d'être-femelle en signification imaginaire sociale d'être-homme ou être-femme, laquelle renvoie au magma de toutes les significations imaginaires de la société considérée. Ni cette transformation comme telle, ni la teneur chaque fois spécifique de la signification en question ne peuvent être déduites, produites, dérivées à partir du fait naturel, partout et toujours le même" (Castoriadis 1975 : 313)12.

  • 13 Violent abus de langage, mais comment faire autrement ? Il est évident que dans l'ordre du social- (...)

31..."renvoie au magma de toutes les significations imaginaires de la société considérée"... : de cela, il se peut après tout que notre société instituante ait eu "conscience". Qu'instituant l'homosexualité comme attribut spécifique des homosexuels, puis vouant cette altérité réifiée à n'être que la victime émissaire des préventions, des cures, des ostracismes et des exterminations physiques, bref de l'homophobie, elle n’ait visé13 qu’à se rendre invisibles les preuves ostensives de sa contingence. Si même le sexuellement désirable est quant à ses objets et modalités socialement institué, sont identiquement institués les rapports sociaux de sexe, autant dire les rapports sociaux, autant dire la société, dont aucune transcendance rectrice ne viendra garantir en droit la pérennité. Être homo comme être femme aujourd'hui, c'est dénoncer l'aliénation viriarcale et homophobe. C'est manifester cette déconstruction comme possible, et la finaliser vers la reconstruction d'un monde social autre, et meilleur.. Et certes, ce n'est peut-être pas l'imminence d'une fin du monde, mais c'est assurément la promesse d'une fin de ce monde comme tel.

32Et, insistons au risque de lasser, pas pour le remplacer par n'importe quoi. Une chose est de dire que totalitarisme et démocratie sont deux modes possibles et diversement attestés d'institution de la société. Une chose bien différente est de dire qu'à cette parité de statut ontologique doit répondre une parité de légitimation dans l'ordre du souhaitable. Il suffit d'ouvrir les yeux sur les réalités social-historiques des dernières décennies pour voir que l'homosexualité, a fortiori le sida, offrent autant d'opportunités d'étayage à des volontés sécuritaires qu’à une quête de démocratie.

33Mais pour le philosophe, vingt-cinq siècles après qu'Athènes a inventé la démocratie, cette observation redit à sa façon toujours le même : vivre ensemble, c'est-à-dire penser-agir-instituer le politique, cela revient sans résidu à la communauté humaine. Des homosexuels et du sida, il n'est donc nul sens qui s'imposerait à nous de plein droit, nulle essence transcendante dont le dévoilement vaudrait clôture définitive de la question, nul contre-sens enfin sinon ceux dont nous nous rendrons auteurs - et en tant que tels : responsables.

34Lyon-Biarritz, avril-juin 1991

Notes

1 C. Castoriadis au premier chef, dont on reconnaîtra sans peine ici les catégories, les trajectoires de pensée et le vocabulaire. Cela n'est point indigne, sans doute, de repérer et nommer ceux qui vous ont aidé à grandir. Au nombre de ceux-là, Michel Foucault figure également en bonne place...

2 Tel est aussi le titre d'un ouvrage indispensable par la finesse de ses analyses : Michael Pollak, Les homosexuels et le sida, A.-M. Métaillé, Paris, 1988.

3 Que l'on pardonne l'androcentrisme forcené de ce texte, mais dans tout ce qui suit quand je parle des homo(sexuel)s, c'est des hommes homo(sexuel)s qu'il s'agit. J'ai peine à imaginer quelles contorsions rhétoriques il faudrait pour me légitimer comme prenant la plume en lieu et place des femmes lesbiennes.

4 "Le sodomite était un relaps, l'homosexuel est maintenant une espèce". (Foucault ; 1978, 59). Remarque splendide qui témoigne bien d'une historicité des essences, n'en déplaise aux platoniciens.

5 > étant l'implication, ¬ la négation, la conjonction. En l'espèce, notant respectivement par h, v, f les trois atomes "être homo", "être homme", "être femme", la proposition est [(h> ¬v).(v> ¬f)J> (h> f) où, le calcul propositionnel n'ayant aucune raison d’être constitué en instrument de domination : [(être homo implique n'être pas homme) et (être homme implique n'être pas femme)] implique (être homo implique être femme). Pour celles et ceux que cela tenterait de poursuivre l'allégorie sur ce registre, disons qu'à mon sens, obnubilé qu'il était par la réfutation du foncteur principal, Hirschfeld a manqué de s'interroger sur la validité de la molécule propositionnelle (h> ¬v)

6 "Hélas", diront certain-e-s dont moi. Mais "hélas" n'est pas un philosophème admis...

7 In Dutey P., Pelege de Bourges P., Welzer-Lang D., Catégories et homosexualités : questions sur le sens. Communication au colloque international Sida et Homosexualités. Paris, 12 et 13 avril 1991.

8 Surtout, qu'on lise ici beaucoup de tendresse, et nulle autre méchanceté que celle de l’auto-dérision...

9 D'ailleurs, si l'on y réfléchit, Freud lui-même...

10 Gai Pied Hebdo no 465, avril 1991, p. 16, citant Der Spiegel.

11 Comme le fit à peu près Gide avec Corydon.

12 Souligné par l'auteur.

13 Violent abus de langage, mais comment faire autrement ? Il est évident que dans l'ordre du social-historique, les causations ne peuvent être ni celles d’une fonctionnalisme étroit, ni même celles d'une quelconque téléologie, sensu latissimo.

Auteur

Philosophe. Centre de Recherches et d'Études Anthropologiques, Université Lumière Lyon 2.

© Presses universitaires de Lyon, 1992

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