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Corps, religion, société

 | 
François Laplantine
, 
Jean-Baptiste Martin

Annexe

Corps mystique et corps social

Mgr Gérard Defois

Texte intégral

Introduction

1“Les distinctions de lieu sont initialement très étroitement liées à certaines distinctions réelles - et parmi celles-ci en particulier la différenciation des membres du corps, qui sert de point de départ à toutes sortes de localisations ultérieures. Une fois que s’est bien imprimée en l’homme l’image de son propre corps, une fois qu’il l’a saisi comme organisme fermé sur soi et articulé de façon autonome, il l’utilise comme modèle et construit d’après lui la totalité du monde. Il possède ici un plan de référence originaire auquel il revient et se rapporte sans cesse à mesure de sa progression - et auquel par conséquent il emprunte aussi les dénominations qui lui servent à symboliser, dans le langage, cette progression”. “Le corps humain et la distinction de ses membres est l’un des premiers et nécessaires fondements de“ l’orientation“ linguistique en général”. Cassirer : La philosophie des formes symboliques. T.1, Editions de Minuit, Paris 1972, p. 161 et 267.

2Mon exposé voudrait être plus suggestif qu’exhaustif. Ce sera une enquête anthropologique qui demanderait plus de temps pour analyser les documents, les cantiques du XIXe sur l’âme et le corps dans l’imitation de Jésus-Christ, les ouvrages de formation de prêtres et tout ce qui a trait à la sexualité, manuels des confesseurs, etc.

3Je retiendrai ici : l’image du corps et sa polyvalence individuelle et collective dans l’Écriture et quelques (textes) documents officiels de l’Église Catholique. Ceci sera au croisement de quatre références au corps qui désignent :

  1. le corps biologique : la personne - le rapport à la corporéité naturelle - sexualité et santé ;

  2. le corps mystique ; l’Église comme socialisation de la croyance et de la pratique chrétienne, du sens de l’appartenance sociétaire ;

  3. le corps dans la relation priante à Dieu : le corps mystique comme parabole du Salut ;

  4. le corps social : l’image “corporelle” des rapports sociaux dans la doctrine sociale de l’Église, les “corporations”, selon Léon XIII, des “corps intermédiaires”. Nous rappellerons alors le principe de subsidiarité.

4Mon objet est de proposer un système de cohérence des représentations et des discours entre le langage sur la société et celui sur la réalité biologique, celui de la spiritualité et celui du messianisme ecclésial.

5Des ruptures épistémologiques avec nos images du corps ou de l’incorporation se révèlent nécessaires :

  • la distinction corps/âme issue des Grecs et de Descartes privilégiant l’âme raisonnable ;

  • la représentation administrative et napoléonienne de l’Église issue de la fonctionnarisation du clergé et de la bureaucratisation du corps social qui est projetée sur l’Église - pas toujours à tort - mais qui ne correspond pas à son imaginaire de référence.

Le corps biologique et social dans la bible (brève enquête)

6La distinction corps/âme est moderne, inconnue du monde hébreu qui a un seul mot “hasard”.

7En grec, pour le nouveau testament, on a chair : sarx.

8Condition de créature, le Christ s’est fait chair : homme, nature humaine, parfois chez Saint Paul : nature pécheresse.

9corps : soma, qui veut dire corps biologique de l’homme (“ceci est mon corps”), qui s’exprime ainsi par sa corporéité.

10âme : hébreu nephes, psyché = souffle, esprit vivifiant, vie.

11Le Christ et le corps : le rapport au corps dans le discours évangélique.

12Le “verbe s’est fait chair, habitant parmi nous” de Jean donne de ce rapport au corps une conception centrale, le corps lieu du Salut, de la naissance à la vie, et lieu d’expression de l’Alliance avec Dieu. L’affirmation théologique que Dieu s’est fait corps - sacrilège en d’autres cultures - commande une dynamique du corps comme attente eschatologique : cf. la Transfiguration. Le corps est relié à Tailleurs et à l’au-delà, ce qui donnera la sacramentalité chrétienne : comme pratique elle n’est pas seulement rite, elle est symbole d’une autre vie : renaissance, union, guérison, force, nourriture, réconciliation, etc.

13Les propos du Christ entendent “ouvrir” ce qui contraint le corps à Tailleurs (à la loi, définissant l’impur comme corporel il oppose l’intériorité (Matthieu 15.20), le péché de l’adultère entraînant la lapidation du corps-pardon ; la mort : la résurrection des corps).

14Les miracles de guérison corporels sont à entendre comme anticipation de la création renouvelée, la santé recouvrée signifie la gloire de Dieu, la recréation de l’homme dans son intégrité spirituelle et physique en même temps : “va, ta foi t’a sauvé”.

15Il s’agit d’un rapport au corps qui fait de celui-ci le lieu du Salut, la mystique de la Création/Rédemption unifiée, la création corporelle s’achève dans le rapport à Dieu. On peut en dire autant du thème de l’amour de l’autre comme reconstitution du peuple de Dieu dans le Christ : le règne de Dieu, le royaume. Cf. Luc 9. “Annoncez le règne de Dieu ; ils partirent et allèrent de village en village, annonçant la bonne nouvelle et faisant partout des guérisons”. N.B. le Christ parle peu de la sexualité.

16La construction théologique de Paul autour de l’image du corps, et son rôle d’autorité pour unifier la communauté :

  • ordres et désordres du corps biologique (Romains 1.21.29). La connaissance de Dieu unifie le jugement et permet l’harmonie des relations à la fois avec le corps biologique et avec la société.

17Ici la mystique anime la corporéité pour lui donner son sens et sa fonction créatrice et sociale, “Intelligence sans jugement”. On ne distingue pas la mystique et l’éthique.

  • l’Église corps du Christ : 1 Corinthiens 12. “tous les membres malgré leur nombre ne forment qu’un seul corps”. L’image du corps comme principe normatif de la socialisation chrétienne : différence de fonction et unité globale, régulation des différences : la finalité du corps c’est l’amour.

18Nous sommes là en présence d’une interprétation culturelle des rapports sociaux fondée sur la mystique religieuse du corps judéo-chrétien ; faire de l’amour la clef de voûte à la fois du corps social et la vocation du corps physique va de pair avec diverses stratégies :

  • mettre l’intériorité subjective au-dessus des régulations ou structures objectives : la loi, les différences de rôles ou de races, classes, etc. ;

  • faire de la connaissance de Dieu, du jugement et de la volonté du créateur le principe d’organisation, de “santé” des rapports au corps tant individuel-biologique que social ou ecclésial ;

  • considérer le conflit, l’indépendance à l’égard de la solidarité collective ou de l’autorité comme une division de l’unité issue du Créateur, nécessaire à la vie du corps. Alors la morale chrétienne privilégie l’idée de maîtrise de soi, d’obéissance ; la critique chrétienne de l’égoïsme ou de l’individualisme, ce qui est synonyme de partition du corps ; en conséquence dévalorisation du conflit.

Thomas d’Aquin et la représentation corporelle du Christ mystique

19Somme Théologique III 8 art. 1 et 2 : la grâce capitale, le Christ Tête : Saint Paul.

20“Le corps humain est ordonné par nature à l’âme raisonnable, qui est sa forme propre et son moteur. En tant qu’elle est sa forme, l’âme lui communique la vie et les autres propriétés qui appartiennent spécifiquement au corps humain ; tant qu’elle est son moteur, l’âme se sert du corps instrumentalement”.

21Ainsi doit-on dire que l’humanité du Christ possède un pouvoir d’influence, parce qu’elle est conjointe au Verbe de Dieu, auquel le corps est uni par l’intermédiaire de l’âme, comme nous l’avons dit plus haut. De ce fait l’humanité du Christ, aussi bien son âme que son corps, exerce une influence sur les hommes, sur leurs âmes comme sur leurs corps ; premièrement sur leurs âmes, il est vrai, et sur leurs corps secondairement. En ce sens d’abord que, selon l’Apôtre (Rm 6,13) ; “Les membres du corps sont offerts pour être des armes de la justice” qui, grâce au Christ, se trouve dans l’âme ; en ce sens encore que la vie de gloire dérive de l’âme jusqu’au corps, comme il est écrit (Rm 8,11) : “Celui qui a ressuscité le Christ d’entre les morts, rendra aussi la vie à vos corps mortels, à cause de son Esprit qui habite en vous”.

22L’humanité du Christ est considérée comme l’instrument de sa divinité.

23Le corps est perçu comme une multitude ordonnée : la tête a une supériorité manifeste sur les autres membres extérieurs. Là aussi l’idée de maîtrise des éléments par l’esprit est un principe d’action ou d’intelligence de l’ensemble.

L’âme raisonnable est la forme du corps et son moteur, l’âme se sert du corps instrumentalement…

L’humanité du Christ exerce un pouvoir d’influence sur les hommes par l’âme et le corps.

L’âme rend la vie aux corps mortels.

L’importance du corps du Christ dans la communication personnelle et sociale avec tous les hommes.

24Il est à noter le rôle instrumental du corps et la hiérarchie des fonctions biologiques et sociales à la fois, dans la conception chrétienne. Ce n’est pas qu’une vision morale des choses mais une lecture théologique fondée à la fois sur la Création, l’Incarnation et la Rédemption.

Jean de la Croix (1542-1591) en pleine Renaissance

25Saint Jean de la Croix, dans les couplets XIV et XV du Cantico espiritual, nous montre comment les sens de l’âme participent ensemble à la jouissance de Dieu :

26“L’âme voit et goûte en cette union divine une abondance et des richesses inestimables, et trouve tout le repos et toute la récréation qu’elle désire et entend des secrets et des intelligences de Dieu merveilleuses, qui sont des viandes de celles qui lui sont le plus savoureuses : et sent en Dieu un pouvoir et une force terribles qui surpassent tout autre pouvoir et toute autre force ; et de plus elle goûte là une suavité et une délectation d’esprit admirables, elle trouve un vrai repos et une lumière divine, elle goûte hautement de la sagesse de Dieu qui reluit dans l’harmonie des créatures et des faits de Dieu ; et elle se sent pleine de biens, vide et exempte de maux ; et surtout elle perçoit et goûte une inestimable réfection d’amour qui la confirme en amour”.

27Avec Descartes et le jansénisme l’âme est dépendante directement du Dieu création, l’âme humaine s’oppose aux esprits animaux et enfin l’âme s’identifie à la vertu

28Le corps animal s’oppose à l’âme seule raisonnable. Il en résultera les images sulpiciennes asexuées et dévirilisées, les enseignements sur la pureté, le jeûne, dans les séminaires (se protéger de son corps par des pratiques de refoulement des passions).

29Vatican II et la relecture moderne de Saint Paul : l’image du corps redevient structurante et le corps réhabilité :

  • humaniser le corps constitue la dignité de l’homme ;

  • la structuration sociale de l’Église - le corps mystique - c’est la communion des membres de ce corps, la cohérence entre la diversité et l’unité ;

  • l’Esprit principe d’unité (et pas seulement l’âme) dans le corps comme le Christ est la tête du corps de l’Église.

30Quadragesimo Anno : le contrepied du libéralisme (anarchie et permissivité)

31La libre concurrence conduit à la confusion et à l’avilissement du pouvoir.

32“Individualisme et impérialisme détruisent la société”, par démembrement du corps. À l’encontre, le principe de subsidiarité reconstruit les relations institutionnelles du corps social : autorité, règles, institutions, sont attribuées à la Tête et à la fonction unifiante.

33Donum Vitae : le domaine bio-médical et la corporéité chrétienne.

34Nous y retrouvons :

  • la totalité unifiée du corps ;

  • les fonctions de la personne humaine et leur harmonie dans le bon fonctionnement du corps ;

  • le rôle instrumental du corps et son rapport à la tête ;

  • la décision se fait au niveau de l’âme c’est-à-dire de la volonté du Créateur, et non du seul biologique.

35Pratiques contemporaines : images du corps et pratiques religieuses :

  • l’Église et la sexualité : la permissivité dénoncée, la norme de la Création et de l’humanisation : l’usage du corps maîtrisé et en harmonie ;

  • l’Église et la justice sociale : la théologie de la libération (marxisme), le communautaire et le politique, le retour du religieux et l’engagement éthique (l’expression corporelle et culte rationnel) ;

  • l’Église et son fonctionnement administratif :

36La collégialité et l’autorité romaine : l’autonomie des Eglises et des cultures, ecclésiologie de communion et ecclésiologie d’administration.

37Le corps ecclésial dans le corps social : les états d’âme dans les conflits d’âme.

38C’est aussi le même schéma corporel qui préside à la position de l’Église qu’il s’agisse de sexualité/intervention biologique, du corps ecclésial ou de la société : une socialisation corporative, communautaire, organisée, fondée sur l’être - au corps comme principe d’intelligibilité de l’être comme personne, sociale et spirituel.

Auteur

Université Catholique de Lyon (notes remises par l’auteur)

© Presses universitaires de Lyon, 1991

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