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Recherches sur la socialisation démocratique

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Guy Vincent

Conclusion

Texte intégral

1Pour conclure, on pourrait lancer à nouveau les débats sur quelques propositions qui ont trait au sens même de la scolarisation.

2Au slogan d’Illich « descolariser la société » (slogan qui avait paru, dans les années 70, aller dangereusement dans le sens de la société libérale) ne pourrait-on substituer : descolariser l’école ? Ou, pour mieux dire, revenir au concept d’« instruction publique », dont le Dictionnaire de Pédagogie de Ferdinand Buisson, à la fin du xixe siècle, soulignait qu’il était une invention de la Révolution française.

3Descolariser, cela signifierait sans doute ôter à l’enseignement son caractère disciplinaire – c’est-à-dire le lien entre « la » discipline entendue comme obéissance à des règles et « les disciplines » – tout en lui donnant à la fois l’unité et le sens indispensables dans une société caractérisée par la pluralité des cultures et par la démocratie. De ce point de vue, certaines des « propositions pour l’enseignement de l’avenir » rédigées en 1985 par les professeurs du Collège de France évoquent celles que faisaient, en 1902, les auteurs de « L’éducation de la démocratie » :

Un enseignement harmonieux doit pouvoir concilier l’universalisme inhérent à la pensée scientifique et le relativisme qu’enseignent les sciences humaines, attentives à la pluralité des modes de vie, des sagesses et des sensibilités culturelles... L’École ne peut se dérober aux responsabilités éthiques qui lui incombent inévitablement. C’est pourquoi l’un de ses objets majeurs pourrait être d’inculquer les dispositions critiques qu’enseignent les sciences de la nature et les sciences de l’hommes (Les Professeurs du Collège de France autour de Pierre Bourdieu).
L’âme de l’enseignement doit être l’amour de la vérité méthodiquement démontrée... S’il sait entendre ainsi son rôle, il formera des esprits libres et actifs... Et du même coup, sans inutiles professions de foi, il aura travaillé de la seule manière qui ne comporte aucune déception au progrès de la démocratie et de la République (A. Croiset, L’Éducation de la démocratie).

4On ne saurait faire cependant comme si le professeur du Collège de France reprenait les idées du professeur à la Faculté des Lettres de Paris au tout début du xxe siècle, ou comme si l’un et l’autre étaient à l’abri de toute objection. Peut-on parler de critique si elle émane de dispositions inculquées ? Ou d’esprits libres en parlant de ceux qui doivent se soumettre à des vérités démontrées ? L’épistémologie contemporaine et la phénoménologie définissent la vérité comme l’horizon d’un accord possible entre ceux qui recourent à la discussion, à l’argumentation rationnelle s’appuyant sur ce que Bachelard appelait le travail de la preuve. La philosophie, dès son commencement en Grèce avec Platon, liait étroitement Cité et logos. Dans la République, la formation de ceux qui doivent s’occuper du gouvernement de la Cité comporte d’abord l’étude des sciences. Mais Platon reproche aux physiciens de son époque de se contenter d’élaborer des « problèmes », c’est-à-dire des hypothèses, et de ne pas vouloir aller jusqu’à la discussion. Or celle-ci est le logos, la démarche propre au philosophe. D’autre part, cette forme de discours qui caractérise la politique est, dans plusieurs dialogues, opposée au discours des Sophistes, art de manier n’importe quel argument pour s’emparer du pouvoir sur autrui. À l’époque de ce qu’on appelle le pouvoir des médias et surtout de ce qu’on appelle la communication politique, il importe donc plus que jamais de mettre la discussion au centre des recherches sur la socialisation démocratique.

© Presses universitaires de Lyon, 2004

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