1« Il suffit que nous parlions d’un objet pour nous croire objectifs. Mais par notre premier choix, l’objet nous désigne plus que nous le désignons et ce que nous croyons nos pensées fondamentales sur le monde sont souvent des confidences sur la jeunesse de notre esprit » (Bachelard, 1949, p. 11).

2La question que je voudrais introduire ici a une histoire que le cadre thématique et commémoratif du Colloque invitait à évoquer. En décembre 1986, jeune étudiant à la recherche de mon orientation, je m’engageais doublement : dans le mouvement « anti-Devaquet » et dans une discipline : la sociologie. Sous ces deux engagements, à l’occasion d’un travail de licence sur l’innovation à l’Université, j’avais interviewé Philippe Lucas, alors président de Lyon 2. Je me souviens de son sourire à l’énoncé de cette interrogation quelque peu naïve (je m’en suis rendu compte depuis) qui consiste à penser le changement à l’aune de la nouveauté et je me souviens de sa réponse, de sa « leçon » : l’important n’est pas d’analyser les transformations en tant que telles, mais comme révélateurs, comme analyseurs des enjeux présents. Ce souvenir, j’y tiens : c’est dans l’horizon d’une transformation de l’université et de la société que je suis entré en sociologie2, et c’est dans la mise à l’épreuve d’un tel horizon que je m’y maintiens.

3Parler de l’engagement du sociologue, et cela dans l’université qui est la mienne depuis quinze ans, m’était donc apparu dès l’annonce du colloque comme une tâche à la fois salutaire et difficile. Tâche salutaire : les occasions de répondre de nos pratiques sont dans notre milieu trop rares alors même qu’elles sont décisives, dans le sens où ce sont elles qui nous livrent le plus directement les possibilités de notre discipline, de son potentiel de connaissance à ses raisons d’agir. Comment faire de la sociologie sans dire pourquoi la faire ? Cette question, inévitablement posée par les usagers de la discipline (étudiants, praticiens ou « décideurs »), doit être en permanence reprise par les sociologues eux-mêmes, si l’on veut que leurs débats ne s’enferment pas dans la citadelle et ne restent pas seulement alimentés par les énergies que suscite, selon l’heureuse formule de Freud, le « narcissisme des petites différences ». Tâche salutaire mais difficile : peut-on parler en effet de l’implication des sociologues sans parler de son propre engagement, c’est-à-dire aussi sans s’engager ? Mais alors, comment en parler ?

L’engagement des sociologues est-il spécifique ?

4La question posée, celle de l’engagement du sociologue, devenait donc celle des conditions de l’expression de cet engagement. Mais le cadre même du colloque ne nous fournissait-il pas cette problématisation3, lorsqu’il s’agit avant tout de parler en tant que sociologue de l’engagement des sociologues ? Que signifie alors une telle activité ?

5Énoncée de la sorte, de façon presque tautologique, cette problématisation n’est pourtant pas une pure spéculation théorique et épistémologique. Bien au contraire, il s’agit de reprendre cette interrogation à la lumière de sa contextualisation dans deux univers de pratiques, à même de poser le problème de ses conditions de possibilité et de ses conditions de spécificité.

6D’une part, il s’agit de comprendre en quoi la question de l’engagement des sociologues a-t-elle quelque pertinence à être reposée aujourd’hui. Si dans ce colloque, la question a en quelque sorte été soufflée par Philippe Lucas, « inventeur » de la « recherche impliquée », il n’en reste pas moins que c’est sur ce terrain là qu’il se trouve convoqué et que nous lui rendons hommage, ici et maintenant. C’est donc bien du côté de l’actualité de l’engagement des sociologues qu’il faut se situer. Dès lors, ne faut-il pas aller voir du côté du champ intellectuel actuel et de ses sociologues ? Un tel contexte ne manque pas de matière, ne serait-ce qu’autour des controverses et autres polémiques (souvent stériles) à propos notamment de l’engagement politique de la grande figure de la sociologie qu’est Pierre Bourdieu. Ne retrouvons-nous pas dans ces luttes un moment important de redéfinition du rôle de l’intellectuel, lorsque de ses prises de positions critiques il est sommé de répondre à ses adversaires de la validité de son engagement ? Ainsi l’on pourrait comparer la controverse actuelle qui fait le partage entre les intellectuels critiques « sans-papiers »4 et ceux accrédités dans le champ du pouvoir économique et médiatique (Duval et al, 1998) au conflit entre les « intellectuels de gauche » et les « nouveaux philosophes » qui dans les années 1970 a donné à voir la catégorie foucaldienne « d’intellectuel spécifique »5.

7D’autre part, il s’agit de situer cette problématisation dans une perspective d’ensemble relative aux différentes formes plus ordinaires d’engagement public. En effet il y a de bonnes raisons d’avancer l’idée selon laquelle toute activité d’engagement pour une cause publique, quelle qu’elle soit, est confrontée (en tout cas aujourd’hui) à cette difficulté qui consiste à rendre compte des raisons de son engagement : dès lors, répondre de soi n’est pas une modalité d’engagement réservée aux intellectuels (Ion et Peroni, 1997 ; Ion et Ravon, 1998). Autrement dit, il convient d’interroger la spécificité de l’engagement intellectuel.

Décembre 1995, ou l’expression publique d’un engagement critique et dominé

8De façon à éprouver l’hypothèse d’une reconfiguration de l’engagement des sociologues aujourd’hui, je partirai d’un objet qui me paraît symptomatique. Cet objet, c’est un petit livre de sociologie intitulé Le « décembre » des intellectuels français qui fait l’analyse critique de la mobilisation des intellectuels en décembre 1995 (parmi lesquels des sociologues). Si cet ouvrage me semble particulièrement significatif du problème que je cherche à introduire, c’est parce qu’il constitue en tant que tel un dispositif d’engagement, si l’on entend par dispositif une machine à « faire voir et à faire parler » (Deleuze, 1989). En effet, l’analyse critique se donne à voir en même temps comme principe de raison et comme principe d’efficacité de l’engagement intellectuel : montrer à la fois ce qu’est l’engagement intellectuel en décembre 1995 et comment l’on peut envisager, par cette connaissance, une mobilisation plus pertinente des intellectuels. Plus encore, la connaissance des modalités de l’engagement intellectuel gagnerait sa validité parce que cette activité de connaissance est à la fois action et expression. C’est en cela qu’un tel dispositif est problématique : la cause de l’engagement devient l’engagement lui-même. On aurait donc affaire à un engagement de type self help : les personnes qu’il s’agit d’aider sont en effet des semblables (des intellectuels mais, on le verra, pas n’importe lesquels), et les instruments de leur domination qu’il s’agit de dénoncer forment l’objet de la lutte.

9Cet ouvrage collectif, publié en 1998 dans la collection Liber Raisons d’agir met en scène, au-delà des découpages médiatiques et réducteurs qui retiennent la coupure entre « experts » et « nouveaux compagnons de route », deux groupes et leurs pétitions respectives : « l’appel Grève » et « l’appel Réforme ». D’un côté, l’appel Réforme et ses intellectuels dénoncés comme proches du pouvoir, stabilisés dans des réseaux puissants (Esprit, Le Débat, la Fondation Saint-Simon) ; de l’autre, l’appel Grève et ses intellectuels les plus critiques et les plus autonomes, pour qui les auteurs prennent parti politiquement et scientifiquement6. L’objet manifeste de la controverse, étayé par l’analyse de « certains des clivages qui structurent le champ intellectuel », tient alors dans la définition de « l’intellectuel légitime ». In fine, sont opposées deux définitions, « l’une plus proche des pouvoirs économiques, politiques, bureaucratiques et médiatiques, l’autre plus autonome, tiraillée entre légitimité scientifique et légitimité militante » (Duval et al. 1998, p. 113). Mais à s’en tenir à cette seule lutte des légitimités, nous serions vite réduits à prolonger, dans l’univers de la réception de cet ouvrage, une vaine polémique opposant les lectures critiques aux lectures solidaires, et où nous serions sommés de choisir notre camp c’est-à-dire d’accepter d’entrée de jeu les clivages imposés par l’analyse du champ considéré.

10Il faut donc déplacer l’objet auquel nous sommes manifestement invités, des enjeux des clivages propres au champ intellectuel à la question de la signification de la visibilité de ces oppositions. Dès lors on prendra au sérieux les raisons d’agir du livre : à quelles conditions de possibilités, à quelles intentions, à quelles actions faut-il les associer ? Au premier rang de ces raisons, il y a l’intention énoncée dès l’introduction et reprise en conclusion, qui consiste en une appropriation critique des médias : mieux les connaître pour mieux les combattre et pour mieux s’en servir, afin de constituer les intellectuels critiques en une « force autonome collective »7. Cette démarche, qui consiste en quelque sorte à construire comme cause la possibilité même d’expression publique de certains intellectuels, mérite quelques interrogations.

11Tout d’abord, elle repose sur une épistémologie libératrice qui consiste, après Pierre Bourdieu, à doter la sociologie d’une faculté d’agir fondée notamment sur la critique scientifique des rapports de domination. Je n’insiste pas sur l’intérêt de cette perspective qui s’appuie sur la conviction que « seule l’histoire peut nous débarrasser de l’histoire », que seule l’analyse circonstanciée et publiée des modes de domination peut libérer les dominés de leurs dominations8. Seulement ici, les dominés ne sont pas les personnes défendues par les pétitions, premiers grévistes entrés dans la lutte, sans part ou petits salariés : ce n’est pas l’objet du livre. Les dominés sont ici des intellectuels « autonomes » et « critiques » qui ont rejoint le mouvement. L’analyse porte donc sur les rapports de domination au sein même de la mobilisation intellectuelle, entre des intellectuels définis comme « démunis », « inorganisés », « individus atomisés dépourvus d’instruments de communication institutionnelle » (Duval et al, 1998, pp. 8-9) et ceux qui, plus puissants, tiennent des positions de domination. On passe donc d’un engagement pour les « dominés » à un engagement pour les dominants-dominés (les intellectuels qui n’ont pas la parole). L’épistémologie libératrice qui souhaite dire aux intellectuels dominés les raisons de leur domination et de leur action pour leur fournir les armes politiques de la résistance et d’un engagement plus efficace, est alors réduite, me semble-t-il, à une épistémologie auto libératrice. Parce que parmi les intellectuels défendus ici, figurent de nombreux sociologues, la sociologie se déploie ici pour partie au service d’elle-même. Nous sommes au delà de la socio-analyse ou de la sociologie de la sociologie, pensée chez Bourdieu comme l’une des opérations (non des moindres) de l’activité scientifique. Ici, cette sociologie auto libératrice devient en quelque sorte l’horizon même du travail intellectuel.

12Pour mieux comprendre cette forme d’engagement, il faut revenir à cette catégorie d’intellectuel dominé et à quelques traits de son histoire. Déjà, dans les années 30, Paul Nizan dénonçait dans Les chiens de garde « la philosophie bourgeoise [qui] au temps de son adolescence a pris elle-même un parti qui était celui des opprimés, qui était celui de la bourgeoisie opprimée » (Nizan, 1932, p. 42). Cette qualité de « bourgeois opprimé », on la retrouve depuis le début du siècle chez nombre d’« intellectuels spécifiques » qui au « nom d’une vérité scientifique locale » et pour reprendre la définition de Michel Foucault interviennent « dans des luttes politiques qui lui sont contemporaines » (Foucault, 1977, p. 24). Prenons l’exemple de l’histoire séculaire de l’engagement public contre « l’échec scolaire ». Quasiment tous les républicains de gauche engagés dans cette histoire peuvent être qualifiés de « dominants-dominés » : je pense en premier lieu aux « hommes de science et d’éducation » que sont Ferdinand Buisson, Emile Durkheim, Alfred Binet, Paul Lapie, Paul Langevin et Henri Wallon, puis aux chercheurs engagés (sociologues ou psychologues) qui sous l’impulsion de Pierre Naville et de René Zazzo ont contribué définitivement à inscrire la « lutte contre l’échec scolaire » comme enjeu des politiques publiques dans les années 1970. Qu’il s’agisse de leur expérience souvent commune du désaveu institutionnel, celle du « déchirement familial », qu’il s’agisse de ce sentiment de ne pas être à la bonne place, de ne pas savoir épouser la culture dominante, ou qu’il s’agisse enfin chez la plupart d’entre eux de leur trajectoire de mobilité sociale qui s’accompagne de l’expérience du décalage (ou du « brassage ») social entre les différents mondes d’appartenance ou de référence entre lesquels ces personnes se trouvent être « déchirées » : ces expériences me semblent être au principe de l’acuité de leur regard critique vis-à-vis des mondes auxquels ils aspiraient et qu’ils cherchaient à transformer. On peut alors construire une homologie entre la « misère de position » des intellectuels « dominants-dominés » (une condition stable associée au sentiment de ne pas occuper la place qu’on devrait occuper) et la « misère de condition9 » des enfants en « échec scolaire » pour rendre compte du cadre de dénonciation publique du problème puis de son élargissement, à savoir la question de la bonne intégration de tous ceux qui sont mal dans leur place, des enfants « victimes » à leurs « porte-parole » – des intellectuels dominés (Ravon, 2000).

13Or dans l’ouvrage qui nous occupe ici, la dénonciation publique ne porte pas directement sur les conditions inacceptables des grévistes qu’il s’agit de soutenir dans la mobilisation ; elle porte davantage sur les adversaires (les réformateurs) et j’y reviendrai, sur les médias. La condition inacceptable, celle par laquelle on se trouve affecté, c’est sa propre condition. Autrement dit, l’intellectuel ne se définit pas par une cause d’intérêt général qui le dépasserait et qui tiendrait dans l’objectif explicite de la lutte. L’intellectuel n’est pas ici un « intellectuel universel » qui prétendrait « se faire écouter comme représentant de l’universel », qui serait « un peu la conscience de tous ». Quelle est alors la « communauté pertinente » (Segrestin, 1980) propre à une telle mobilisation ?

14Celle-ci n’est pas à chercher dans une appartenance préalable à l’engagement. Qualifié ici par son isolement relatif (« individu atomisé dépourvu des instruments de communication institutionnelle »), identifié, à l’inverse des adversaires, par une appartenance plutôt faible à des groupements politiques, syndicaux ou associatifs, l’intellectuel critique se caractérise par une certaine expérience de la solitude10. L’intellectuel est autonome et entend le rester11. Et cette autonomie personnelle est renforcée par la revendication « d’autonomie collective » : toujours conjugué au pluriel dès qu’il s’agit de le rendre collectif, c’est son engagement qui est susceptible d’être le vecteur d’un regroupement12.

15Ce qui unifie l’engagement ne tiendrait donc pas dans une même orientation intellectuelle, donnée par des principes politiques ou moraux ou des appartenances communes qui la sous-tendent, mais dans une même expérience, dont le mot-clef (après la figure d’intellectuel dominé) est l’activité critique. Ce qui ferait le lien entre les intellectuels qui m’intéressent ici, et peut être ce qui est leur seul bien commun dans cette mobilisation, c’est la critique. Critique de la situation bien sûr qui appelle à la mobilisation, critique des « logiques d’appareils » derrière la revendication d’une « force autonome collective » qui dénonce toutes les forces proches des pouvoirs (ici politiques et économiques, voire scientifiques), critique surtout des médias et de ses « instruments de communication institutionnelle ».

16Arrêtons-nous sur cette dernière critique qui traverse le livre de part en part, ou plus exactement sur sa première intention : la dénonciation du pouvoir médiatique et de son empire. À elle seule cette intention ne signifie pas grand chose : l’enjeu, c’est surtout l’entrée dans le débat, la critique des médias permettant, via les vertus de la sociologie critique libératrice, de mieux s’armer contre eux pour mieux s’y intégrer – c’est-à-dire « avec les mains libres » comme le suggère Gérard Mauger (Mauger, 1998). Autrement dit, la question ici n’est pas tant celle du contenu de la critique ; elle est davantage celle de la place de cette activité critique dans le concert public en tant que voix reconnue et qualifiée. De ce point de vue, l’action critique est aussi une action publique, au sens où il s’agit pour ceux qui s’y emploient d’assurer les conditions de leur propre publicité13. En tout cas, ce faisant, les intellectuels perdent l’une des forces qui caractérisait les « intellectuels universels » ou « spécifiques » : celle d’être des « porte-parole ».

17Tels pourraient se dessiner les arguments de l’engagement ici analysé : une appropriation critique d’un dispositif dominant de publicisation, à savoir les médias, par des intellectuels s’identifiant comme opprimés, à des fins de reconnaissance et d’expression publique.

Des « sans-papiers » aux « intellectuels sans-papiers » : un continuum ?

18Cette forme d’engagement intellectuel, critique et autonome, à la fois public et réflexif, ne me semble pas devoir être différenciée d’autres formes plus ordinaires d’engagement.

19D’une part, attentif à la façon dont les problèmes sociaux s’énoncent, je suis tenté de rapprocher cette caractéristique de l’engagement – qui consiste à parler en son nom plutôt qu’à celui de l’intérêt communautaire voire général – d’une certaine acception de la citoyenneté, laquelle tend à s’imposer aujourd’hui dans les réponses aux « questions de société », au premier rang desquels les banlieues. Le temps de l’engagement dans les cités regorge en effet des vocabulaires de la « participation des habitants » (CR-DSU, 1998), comme si seuls les premiers concernés détenaient en s’occupant d’eux-mêmes la possibilité d’agir, ce qui sonne comme un aveu d’impuissance totale chez ceux qui sont censés les représenter. Ces injonctions à la participation qui se réclament de la citoyenneté en oublient dans le même temps les deux acceptions fondatrices, à savoir le droit d’être protégé et le devoir de s’engager dans l’activité en faveur de la communauté (Walzer, 1997), communauté qui ne saurait être dans cet exemple réduite à la cité ! D’une façon plus optimiste, certains observateurs voient dans cette montée en puissance de la « démocratie participative », l’ascension « d’un nouvel acteur collectif », cette « instance insaisissable et omniprésente qu’est le public » (Karpick, 1998, pp. 308-309).

20D’autre part et sans entrer ici dans les détails, on peut reconnaître plusieurs traits communs entre les caractéristiques de l’engagement intellectuel ici analysé et celles d’engagements plus « ordinaires » : les travaux récents ou en cours que nous menons au CRESAL sur l’engagement dans l’espace public urbain et dans le champ de l’intervention sociale (engagements qui touchent notamment à la cause des jeunes, des femmes, des étrangers, des sans-domicile-fixe, des toxicomanes) indiquent un certain nombre de caractéristiques parmi lesquelles je retiendrai l’exigence de parler en son nom propre qui va avec la déqualification des porte-parole, la conscience de la dégradation de son propre statut, l’activité critique intense notamment celle des cadres institutionnels, la problématique de la reconnaissance publique de soi, l’importance conférée à la réflexivité. Ces différentes caractéristiques rendent compte d’un engagement qui se déploie dans un double mouvement de personnalisation et de publicisation (Ion, 1997 ; Ion et Peroni, 1997 ; Ion et Ravon, 1998 ; Ravon et al. 2000, Micoud et Peroni, 2000).

21Dès lors, je risquerai l’hypothèse selon laquelle les formes d’engagement critique, qu’elles soient « intellectuelles » ou « ordinaires » ressortiraient d’une extension de l’expression de la propre misère de tout un chacun, que celle-ci soit liée à des conditions insupportables ou à des positions intenables. C’est ce que montrent les analyses actuelles de l’engagement avec toutes les nouvelles catégories (jeunes, femmes, pères divorcés, étrangers, sans papiers, etc.) qui étaient habituellement représentées et qui émergent aujourd’hui sur la scène publique en leur nom propre et sans être réduites à la simple expression de revendications catégorielles ou locales. C’est-à-dire qu’une cause ne saurait être représentée autrement que par les personnes qui vivent ces situations justement en « connaissance de cause ». Des personnes qui sont d’abord affectées par elles-mêmes ?

Reconfiguration de l’engagement intellectuel critique : une sortie de la politique de la pitié ?

22Dans ce modèle, l’engagement intellectuel paraît lié à une crise de la représentation. Plus précisément, ce modèle donnerait à voir une modification du « régime de vérité » c’est-à-dire de « politique des énoncés scientifiques » (Foucault, 1977, p. 18).

23« L’intellectuel universel » qui était par excellence l’écrivain et qui dérive du « juriste-notable » représentait, du XIX^e au début du XX^e siècle, « par son choix moral, théorique et politique », « dans une forme consciente et élaborée » le prolétariat, un prolétariat certes « porteur de l’universel », mais « porteur immédiat, non réfléchi, peu conscient de lui-même ». À partir de la Seconde Guerre mondiale, Foucault voit se développer ce qu’il appellera « l’intellectuel spécifique », héritier en quelque sorte du « savant-expert » : parce qu’ils travaillaient dans des « secteurs déterminés » (par exemple l’hôpital psychiatrique ou l’Université), « parce qu’ils rencontraient souvent, mais dans une autre forme, le même adversaire que le prolétariat, la paysannerie ou les masses », les intellectuels spécifiques participent à la « politisation globale des intellectuels ». À l’instar du physicien atomiste, c’est au nom du « rapport direct et localisé avec l’institution et le savoir scientifiques » que l’intellectuel spécifique intervenait (Foucault, 1977, pp. 22-24). À ces deux modèles, où les intellectuels tiraient leur légitimité de la conscience publique et de la raison scientifique, nous pouvons associer une même politique de la vérité, proche me semble-t-il de ce qu’Hannah Arendt a défini comme une politique de la pitié. Celle-ci repose notamment sur le partage de ceux qui souffrent et de ceux qui ne souffrent pas (Arendt, 1967, pp. 82 sq.) et par extension, sur la distinction entre ceux qui parlent et ceux qui « sont parlés », entre ceux qui « captent » et ceux qui sont « captifs ». Dans un tel cadre d’énonciation, les problèmes tiraient leur force de l’horizon d’une solution, solution portée notamment par la promesse de l’alliance entre « représentants » et « représentés ». Les intellectuels se revendiquant de cette « fonction de porte-parole du public » (Karpick, 1998, p. 303). Avec la société de progrès social, qui voit advenir les figures de l’intellectuel et, on ne l’a pas assez souligné ici, du militant (Ion, 1997), les problèmes sociaux étaient construits en même temps qu’ils étaient dénoncés comme insupportables. L’horizon de l’action, c’était son résultat. La critique y régnait comme un poisson dans l’eau : elle pouvait toujours s’autoriser par la dénonciation à la fois experte et compatissante du temps présent en même temps que par son appel à une humanité accomplie voire universelle, horizon d’attente actualisé notamment par l’alliance (souvent fictive) « des intellectuels et du peuple », « du savant et de la foule ».

24Les conséquences de la société de progrès social, qu’on les analyse sous le prisme de la crise économique, de la faillite du politique, de l’empire de l’information, des processus d’individuation ou de désocialisation, nous ont habitués à rétrécir notre horizon d’attente, à nous familiariser avec le spectre du risque, à anticiper un avenir désenchanté, à investir davantage dans notre expérience et notre patrimoine. Dans ce contexte de réflexivité généralisée, nous sommes devenus maîtres, qu’on soit spécialiste ou non, dans l’art d’être les sociologues de notre propre existence. L’injonction à être nous-mêmes, à être des personnes responsables14 est indissociable de celle qui consiste à exprimer publiquement cette personnalité (Ion et Peroni, 1997). La formulation des problèmes publics s’en trouve changée. À l’alliance du représentant et du représenté dans l’horizon d’un progrès tangible, se substitue un rapprochement, voire une indétermination entre ceux qui souffrent (réellement) et ceux qui souffrent de leur impuissance à agir. Le régime de vérité propre aux intellectuels « universels » ou « spécifiques » ne convient plus pour décrire les intellectuels critiques de décembre 1995. Il faut donc faire l’hypothèse d’une sortie de la politique de la pitié, s’agissant des causes où tout un chacun est conduit à devenir le porte-parole public de lui-même. Les problèmes seraient identifiés du même coup dans l’espace immédiat de leur formulation, dans l’espace de co-présence des « représentés ». Reste à faire l’histoire de cet espace, et à en préciser les modalités. Et sans doute, les travaux de Philippe Lucas pourraient être à nouveaux convoqués : non pas tant sous la figure de la « recherche impliquée » que sous la catégorie webérienne de « polythéisme des valeurs » qui traverse son dernier livre (Lucas, 1997) et qui nous invite à rechercher l’accord dans le débat public à partir de la reconnaissance réciproque des participants et dans l’horizon d’un échange des perspectives.