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Implication et engagement

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Philippe Fritsch

Deuxième partie. Recherche et engagement

Aux premiers pas de l’implication : reniflage du « social » et polyphonie de la réalité

Claude Javeau

Texte intégral

1Cette brève contribution s’efforce de répondre à la question suivante : « Que se passe-t-il, ou devrait-il se passer, en amont de la problématisation ? ». J’entends bien que toute démarche de recherche, quelle que soit son envergure, repose sur une « mise en problème » de ce qu’on appelle couramment un objet. Dans les sciences du social, la mise en problème renvoie souvent à des routines épistémologiques, dont les recettes se trouvent dans une doxa professionnelle transmise, pour dire les choses simplement, de patrons en disciples. La tradition, dans ce domaine, ce que Kuhn avait exprimé par le couple conceptuel « paradigme-science normale », joue un rôle aussi important que dans d’autres domaines, qu’il s’agisse de l’art, du sport, de la gastronomie ou encore de la mode vestimentaire (et d’ailleurs la recherche scientifique n’est pas à l’abri des modes, intellectuelles cette fois : ce serait même l’un de leurs univers de prédilection). La question que je pose, concernant l’amont de la problématisation, s’efforce donc de faire fi du poids des traditions et des modes dans le champ des recherches socio-anthropologiques (mais ne reste évidemment pas confinée à ce seul champ).

2Quel que soit le degré de détachement de celui que d’ordinaire on appelle le « chercheur » (qui peut, cela va sans dire, être aussi une « chercheuse » !) à l’égard des enjeux politiques de la société dont il ou elle est l’un des membres, toute recherche qu’il ou elle mène, à quelque titre que ce soit, participe, soit directement, soit indirectement, à la définition de ces enjeux. Directement : lorsque ladite recherche est relayée, avec ou sans son accord au sujet duquel il arrive assez fréquemment d’ailleurs qu’il ou elle n’est pas consulté par un acteur de l’un ou l’autre champ institutionnel. Indirectement : lorsque le contenu de sa recherche va rejoindre le « troisième monde » poppérien, celui qui thésaurise les productions de l’Esprit. Il ne s’agit pas ici de revenir sur le thème archi-rebattu de l’engagement des intellectuels, au sens donné à cette notion après la Seconde Guerre mondiale, qu’il s’agisse, à la manière de Sartre, de le prôner, ou, au contraire, de prôner l’abstention par rapport à tout débat qui déborderait du cadre « scientifique » de cette arène. Car, outre que les limites exactes de tels débats sont difficiles à tracer, il est clairement devenu outrancier de prétendre que la Science, puisqu’il faut l’appeler par son nom, constitue en essence une activité distincte d’autre manière que par ses propres modalités pratiques des autres activités se déroulant dans la Cité. Partenaire au même titre que tout autre dans cette Cité, le/la chercheur/euse s’engage à l’égard de celle-ci par la seule mise en œuvre de ses compétences, telles que la Cité, du reste, juge bon ou commode de les reconnaître et de les valider. La responsabilité découlant de cet engagement pratique ne repose pas seulement sur la contrainte intellectuelle d’utiliser lesdites compétences de la manière la plus convenable, au sens technique du terme. Elle est aussi d’ordre moral, car n’importe quelle recherche est toujours susceptible d’être sollicitée pour appuyer ou renforcer des discours qui viennent la doubler dans le champ des passions publiques. Cette possibilité, particulièrement patente lorsqu’il s’agit de travaux portant sur des « problèmes de société », rend impératif que le/la chercheur/euse veille à ce qu’il/elle ne puisse être accusé/e, le cas échéant, d’avoir lui-même proféré des mensonges.

Vigilance et étonnement

  • 1 H.G. Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Le Seuil, coll. L’ordre philosophique, 1981, p. 20.

3C’est en raison de cette exigence « morale », celle de produire « de la vérité » à propos des objets étudiés, dans une opposition qui serait la plus radicale possible à toute prise de position idéologique a priori, qu’il me paraît impératif de faire preuve de la vigilance la plus aiguë aux stades premiers de la recherche, ceux qui sous-tendent l’exercice fondateur de la problématisation. Cette vigilance constitue le point de départ de l’implication du/de la chercheur/euse : celle-ci ne peut en fait reposer que sur une mise en situation du/de la chercheur/euse correspondant à ce que l’on pourrait appeler, de manière imagée mais assez fruste, une « remise à zéro ». Certes, la quête d’une innocence conceptuelle absolue est évidemment vaine : on ne sort pas du cercle herméneutique, mais on peut se donner pour tâche première de se placer là où il s’amorce. C’est qu’il s’agit de débrouiller l’écheveau qui a présidé à ce que Gadamer appelle l’inclusion de l’esprit à la recherche de la vérité1. Car, outre que le choix d’un objet (de recherche) participe d’une valorisation résultant d’un parcours singulier, personnel autant qu’institutionnel, lorsqu’il/elle aborde cet objet, le/la chercheur/euse est porteur/euse d’une érudition et aussi d’un savoir-faire forgés par sa formation et son expérience antérieures ; tandis que l’objet lui-même est situé dans un contexte qui lui confère une valeur qu’il est impossible de ramener à zéro. À l’appartenance (Gadamer) du/de la chercheur/euse correspond l’appartenance de l’objet, l’une n’étant pas sans rapport avec l’autre. Mais il ne doit pas être impossible de veiller à sortir des routines professionnelles et des pesanteurs institutionnelles. Il importe dès lors de cultiver le sens de l’étonnement.

4Aborder un objet, c’est aussi le découvrir (lui ôter ses couvertures), c’est être capable de s’en étonner, même lorsqu’il s’agit, dans le domaine qui nous occupe, des comportements les plus familiers. Le/la chercheur/euse en sociologie ou en anthropologie n’est pas davantage à l’abri de la naturalisation de ses objets de recherche qu’un/e chercheur/euse œuvrant dans un autre domaine (même le/la chercheur/euse en sciences naturelles doit se méfier de la « nature » de ses objets). Le geste le plus banal, du moins en apparence, est le résultat d’un travail des hommes sur leur « nature » humaine, et ne laisse jamais de se révéler problématique quand il est replacé dans une perspective comparatiste. Mais le véritable étonnement porte au-delà de la déconstruction de l’évidence : tout/e chercheur/euse authentique devrait être capable de se comporter en poète, en traquant l’insolite dans ce qui paraît le plus conforme aux attentes, ce qui est du reste un bon moyen de rendre manifeste la dualité d’appartenances. Lorsqu’ils n’ont pas aussi mené une activité véritable de littérature, à l’instar de Duvignaud ou de Fernand Dumont, nombreux sont les spécialistes du « social » qui ont entretenu avec la littérature des rapports privilégiés, tel Schütz prenant appui sur Musil, ou Bourdieu sur Pascal.

Sniffling, she said…

  • 2 Peut-être est-ce là une voie qui permettrait de dépasser le « paradoxe de Ménon » inscrit, selon P (...)

5Il s’ensuit, à mes yeux, la nécessité, face à un objet quelconque, proche ou lointain, d’accès facile ou difficile, faiblement ou fortement multidimensionnel, de se préoccuper d’abord de le renifler c’est-à-dire d’aller à sa rencontre in vivo dans ses manifestations les plus concrètes, et ainsi de l’envisager sous le plus grand nombre de facettes possibles. Et cela, sans plan véritablement préétabli, au hasard des contacts et des occasions, des trouvailles et des retrouvailles. La réalité est par essence polyphonique et polychrome, elle ne « parle » pas d’une seule voix, elle n’est pas revêtue d’une seule couleur. Face à elle, toute tentative d’époché est vouée irrémédiablement à l’échec, bien que ce soit dans cette tentative que réside le dessein de clore un jour la recherche et d’en écrire. Il importe peu, dès lors, que certaines de ces voix ou de ces couleurs importunent ou incommodent. Ou plutôt importe-t-il, dans l’intérêt de la recherche elle-même, que de telles réactions puissent se produire. Idéalement, il conviendrait que tout objet de recherche présentât l’un ou l’autre aspect antipathique au/à la chercheur/euse2. Du reste, ce qui est demandé à celui/celle-ci n’est pas d’être en sympathie avec son objet, mais bien en empathie. Le but à atteindre n’est pas de « s’immerger » dans cette polyphonie, de s’identifier à elle, mais bien de l’évaluer, de la mettre en mémoire, avant de faire le pas de côté qui permettra ce que je me risquerai à appeler l’objectivation de l’objet, cette démarche qui relève de ce que la tradition wéberienne nomme la « neutralité axiologique ».

6Il s’agit là d’un stade pré-méthodologique, voire pré-axiologique. À ce stade, l’objet (qui peut être un ensemble d’objets) n’est pas encore conceptualisé, il est saisi dans le moment même où il surgit dans l’acte qui le reconnaît (avant de le connaître, au sens usuel du terme : la reconnaissance précède toujours la connaissance, ce qu’indique bien l’acception militaire de la notion de reconnaissance), en tant que noème, diraient les phénoménologues. Et sans doute conviendrait-il même, idéalement, qu’alors il ne fût pas encore nommé, car la « vigilance noétique » s’adresse aussi aux manières de nommer, l’appartenance de l’objet étant d’abord d’ordre sémantique. Très souvent l’orientation d’une recherche, les techniques auxquelles elle va recourir, les étapes qu’elle va comporter, le mode de narration qu’elle va adopter, découlent des dénominations qui seront imposées aux aspects de l’objet retenus par le chercheur. Un groupe humain rendu problématique pour les fins d’une recherche peut être baptisé « classe sociale », « catégorie socio-professionnelle », « groupe statutaire », ou encore « tribu » (c’est assez à la mode de nos jours). Le contenu du discours qui sera tenu à propos de ce groupe variera fortement selon la dénomination, donc la définition, retenue. De celles-ci relèveront les sources documentaires, les mises en perspective spatiales et temporelles, les procédés d’analyse, les références théoriques, etc., dont il sera fait usage. Il n’est pas faux d’avancer que le choix de la dénomination elle-même fait rarement l’objet d’une réflexion approfondie : ici aussi, la routine l’emporte fréquemment. Selon la nature de l’objet et la tradition de l’unité de recherche, on choisira plutôt de parler de classe sociale ou plutôt de C.S.P. Et si l’on s’enquérait de la manière dont les membres du groupe se dénomment eux-mêmes ?

7En effet, les acteurs s’attribuent des dénominations spécifiques, et assez souvent polysémiques, et par surcroît susceptibles de varier selon les situations. Ils utilisent aussi des mots qui leur sont propres pour nommer ce qu’ils font ou se représentent. Pour prendre un exemple : ceux qui seraient enclins, dans les pays où elle constitue encore un groupe social distinct (Belgique, Espagne, Grande-Bretagne), à inclure la « noblesse » dans les « classes supérieures », non seulement négligeraient le fait que cette catégorie sémantique ne constitue pas une classe, au sens canonique du terme, mais qu’en Belgique, notamment, une partie de ceux qui déclarent appartenir à cette catégorie s’appellent eux-mêmes « aristocrates ». Ce choix ne résulte pas d’un caprice lexical, et il est sûrement légitime de s’interroger à son sujet. « Aristocrate », entre autre, s’inscrit dans une opposition de type politique, dont l’autre terme est « démocrate » : cette constatation n’implique pas que ceux qui choisissent cette appellation adoptent nécessairement une attitude de rejet des institutions démocratiques, mais elle met à tout le moins en évidence une invocation de la position historique de ce groupe social. De son côté, « Noblesse » renvoie plutôt à une connotation de type moral. Choisir l’une plutôt que l’autre appellation, même s’il s’agit du produit d’une tradition plus ou moins non consciente, ne relève pas de l’arbitraire. Il importe donc au/à la chercheur/euse de problématiser ce choix. Ce sera même la première étape de la problématisation.

  • 3 Voir entre autres M. Augé, Un ethnologue dans le métro, Paris, Hachette, coll. Textes du XXe siècl (...)
  • 4 1993, Paris, Plon.

8Comme on peut le lire, ce type de consigne se situe à l’opposé de la pratique consistant à mettre sous le nez de « répondants », choisis dans le meilleur des cas selon une technique d’échantillonnage statistique tenue pour rigoureuse (par les statisticiens !) une liste de questions à la rédaction desquelles ils n’ont pas participé eux-mêmes (tout au plus s’est-on préoccupé, lors d’un pré-test, de s’interroger sur la pertinence des formulations auprès d’un groupe constitué d’individus appartenant à la population cible ; toutefois, cette pratique, dans de très nombreux cas, n’est pas retenue, faute de temps, de moyens, de rigueur et d’imagination), et auxquelles ils sont priés de répondre sans prendre le temps de réfléchir. Sans doute cette procédure est-elle sur le déclin, mais il n’en reste pas moins vrai qu’elle continue à être enseignée, et à passer dans les médias qui font mine de se préoccuper de « problèmes sociaux », pour l’expression la plus achevée de la démarche heuristique dans les sciences du social. Il n’est pas dépassé le temps où il convenait de répéter inlassablement que seul le mesurable devait être mesuré, et où les aimables leçons de méthodologie d’un Marc Augé3 pouvaient passer pour assez surprenantes. Cette remarque ne mène pas à affirmer que la technique d’investigation qui sera éventuellement retenue pour mener la recherche ne pourra jamais être une enquête par questionnaire. Elle souligne seulement que la vigilance préconceptuelle implique qu’aucune décision ne doive être prise, à ce stade, quant aux procédures de recherche. L’arsenal des moyens d’aborder l’empirie mis à la disposition des chercheurs/euses en sciences du social est plus large que ne le laissent d’ordinaire supposer les manuels de méthodologie. Regarder, écouter, lire, pour reprendre le titre d’un livre célèbre de Lévi-Strauss4 peut contribuer de manière aussi insigne à connaître le vivre-ensemble que mesurer, découper, peser, chicarréiser, si on me permet cette invention lexicale. Il ne s’agit pas ici de céder à un fallacieux éclectisme théorique et méthodologique (l’idée prévaut généralement, en effet, que le choix de la méthode découle des prémisses conceptuelles retenues, donc du cadre théorique choisi) : par exemple, une situation problématique qui pourrait être rapportée au monde du travail ne réclame pas nécessairement une mise en perspective marxiste et une collecte de « récits de vie » de travailleurs aliénés. Au stade du reniflage, rien n’est encore décidé quant à ces étapes à venir. C’est précisément cette activité, en apparence peu encombrée de contraintes, intellectuelles ou autres, qui va orienter vers les choix nécessaires, en l’absence de tout parti pris préalable (ou la quasi-absence : on a vu qu’on ne sortait jamais tout à fait du cercle herméneutique).

  • 5 Voir ma contribution, C. Javeau, « De l’impressionnisme dans les sciences du social », in M. Audet (...)

9Pas davantage ne s’agit-il de céder aux sirènes d’un quelconque impressionnisme5. « Renifler » ne se résume pas à recueillir des impressions. Le but visé est bien la construction d’un modèle de pensée qui permette, dans le sillage de sa problématisation, les opérations intellectuelles qui doivent constituer la recherche proprement dite. Le/la chercheur/euse ne doit jamais perdre de vue, en effet, que le statut qui lui est accordé, et qu’il/elle est souvent le/la premier/ère à revendiquer, impose qu’il/elle change de référentiel par rapport aux problématisations courantes de la vie ordinaire (celle du « monde vécu » des acteurs ordinaires, dont les chercheurs/euses font partie quand ils ne font pas de la recherche). Ce changement a été mis en évidence par Schütz : le/la chercheur/euse s’installe, en quelque sorte, en situation-de-recherche, ce qui implique un mode de problématisation différent, non en nature mais en envergure, de celui qui a cours dans la vie quotidienne. L’appel à l’érudition, à la tradition intellectuelle, à une déontologie spécifique (différente, notamment, de celle des journalistes ou des enquêteurs de police), entre autres, commande cette modification de registre. Alors que dans l’existence ordinaire, la problématisation mène à des solutions qui ne doivent en principe être valables que pour l’individu qui se trouve lui-même en situation problématique (il a mal à la tête, il doit trouver le remède adéquat) ou le petit groupe dont il fait à ce moment partie, dans l’existence « scientifique », la problématisation doit concourir à un surcroît de connaissance valable pour le plus grand nombre, en principe pour un auditoire universel. On comprend que ce passage d’un registre restreint, local et passager, à un autre, universel et durable, réclame, ou devrait réclamer, une attention particulière, un peu à l’instar d’importantes décisions politiques ou relevant d’autres domaines de l’activité collective qui peuvent affecter la vie ou la survie d’un nombre considérable de personnes.

10C’est au moment même où se produit ledit passage que je situerais le stade du reniflage. Selon les indications qu’il permettra de rassembler au sujet de la situation problématique ainsi investie, la tâche de l’acteur/trice ordinaire devenant chercheur/euse sera tracée de telle ou telle manière. C’est alors que se décidera le rapport du/de la chercheur/euse à son objet et que s’instaurera son implication à l’égard de celui-ci. « Impliquer » signifiera ici la constitution d’une entité « chercheur/euse-objet » qui devrait demeurer insécable pendant tout le temps de la recherche. L’engagement qui en découle porte sur la décision de mener à bien cette recherche avec l’honnêteté intellectuelle requise et les moyens appropriés, dans les limites de ce qui est rendu disponible par les institutions de recherche. Du reste, si le/la chercheur/euse estimait, en son âme et conscience (excusez les grands mots !) que ces moyens ne sont pas suffisants ou satisfaisants, son devoir serait de refuser d’entreprendre cette recherche ou, à un certain moment, de la mener plus avant. Il s’agit là, bien sûr, d’une règle idéale, et je suis loin d’ignorer les conditions dans lesquelles les agents/tes de recherche sont souvent contraints/tes de travailler. Encore leur est-il rarement impossible de ne pas franchir certaines limites, du moins dans des régimes qui se réclament de la démocratie au sens habituel du terme.

Une épistémologie sans ruptures

11Dans la tradition bachelardienne, reprise autrefois par Bourdieu et al, la construction de l’objet exigeait une répudiation du savoir commun qui l’avait façonné et fait passer dans la doxa des acteurs/trices ordinaires du social. Je fais ici allusion à la célèbre règle selon laquelle « le fait se conquiert contre l’illusion du savoir immédiat ». Cette recommandation s’inscrit bien dans la droite ligne d’une science qui procède par « coupes » plus ou moins brutales dans la réalité : « Putting reality on the racks » fut, on se le rappellera, le mot d’ordre de Sir Francis Bacon, à une époque où il était courant de placer des inculpés sur le chevalet afin de leur faire dire (« cracher ») leur vérité. Mais, à y regarder de plus près, la règle en question (c’est le mot !) est assez controversable. D’abord, en quoi le savoir immédiat, partie intégrante du sens commun, serait-il « illusoire » ? C’est en fonction de savoirs immédiats que les êtres humains bricolent leur existence. « Illusoire » ne signifie pas la même chose qu’« erroné », et certes pas mal de savoirs immédiats sont erronés, à l’exemple de cette sociologie « spontanée » dont le même Bourdieu, à juste titre du reste, a fait le procès (sauf qu’elle n’est sans doute pas si spontanée qu’elle le paraît : les conceptions sociologiques des profanes sont souvent beaucoup plus élaborées qu’on ne le croit, et j’aurais préféré, pour ma part, parler de « sociologie portative »). Et ensuite, pourquoi recourir nécessairement à ce langage militaire : « conquérir » implique violence faite, en l’occurrence à l’un ou l’autre corpus de sens commun. Or, pour les spécialistes du « social », le sens commun constitue bien leur matière première, et il est à craindre qu’il se déforme gravement sous les coups de la conquête, à la manière de ces réponses à des questions « téléphonées » qui contiennent la seule réponse acceptable, sans qu’il soit tenu compte du degré d’intérêt que les répondants manifestent à l’égard de ces questions.

  • 6 J’ai proposé ce néologisme afin de le distinguer « d’hypothèse » (signifiant un « axiome local »), (...)
  • 7 F. Braudel, Écrits sur l’histoire, Paris, Flammarion, coll. Champs, 1977, p. 72.

12On l’a compris, le premier aliment du reniflage est le sens commun lui-même, qu’il s’agit d’amener, sans violence, à figurer dans le modèle heuristique que sa problématisation, en termes « savants », va engendrer avec plus ou moins de rapidité et de facilité. Si ruptures il doit y avoir, elles ne sont envisageables qu’a posteriori, lorsque la réflexivité propre aux dispositifs de recherche permet de les mettre en évidence. Le passage du sens commun au sens savant devrait être graduel, presque insensible, la première version du modèle heuristique devant s’efforcer de tenir compte le plus possible des interprétations acritiques que les individus font de leurs comportements et attitudes. Les « conjectures thétiques6 » qui dérivent de ce modèle doivent être confrontées aux constructions empiriques (abusivement appelées, en général, « données », alors qu’il s’agit bel et bien d’informations « construites », notamment par les médiations linguistiques) afin de produire d’autres conjectures, lesquelles déterminent un second état du modèle, et ainsi de suite. Fernand Braudel avait très clairement exposé cette exigence : « Pour moi, la recherche doit être sans fin conduite de la réalité sociale au modèle, puis de celui-ci à celle-là et ainsi de suite, par une suite de retouches, de voyages patiemment renouvelés. Le modèle est ainsi, tour à tour, essai d’explication de la structure, instrument de contrôle, de comparaison, vérification de la solidité et de la vie même d’une structure donnée »7.

13Clairement : l’on part de la réalité sociale, faite de sens commun, de savoir immédiat, d’opinions, de jugements de valeur. Et le modèle ne s’élabore que progressivement, par allers et retours de la réalité empirique à la construction intellectuelle et inversement. Chemin faisant, on peut être amené à recourir à un éventail plus ou moins varié de techniques d’investigation. On est loin de ces commanditaires qui, d’emblée, sans avoir quelque idée de la « problématisation de leur problème », décident souverainement « [qu’j on va faire une enquête »…

14On aura compris que selon cette manière de concevoir un processus de recherche, l’objet de la recherche, loin d’être construit au début de celle-ci, à la suite d’une rupture plus ou moins brutale, ne se trouve en fait constitué qu’à la fin de la recherche. Et, évidemment, de manière tout à fait provisoire, l’effort scientifique étant toujours à renouveler, et avec une fréquence d’autant plus élevée qu’il s’agit de phénomènes de l’ordre humain, donc soumis à une implacable temporalisation qui, incessamment, modifie les donnes du problème. Mais, si cette conception est acceptable, c’est sans doute parce que le tout premier stade, pré-conceptuel, préalable à toute élaboration de modèle, ce que j’ai appelé le reniflage, y joue un rôle primordial.

Obstacle épistémologique et nez fin

  • 8 G. Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1977, p. 10.

15Selon Bachelard et ses épigones, l’expérience (ou observation) immédiate constitue un « premier obstacle pour la culture scientifique ». On ne peut lui donner tort, et il est bien en droit d’écrire : « […] l’expérience immédiate et usuelle garde toujours une sorte de caractère tautologique, elle se développe dans le règne des mots et des définitions ; elle manque précisément de cette perspective d’erreurs rectifiées qui caractérise, à notre avis, la pensée scientifique »8.

  • 9 Voir la remarquable synthèse proposée par D. Vinck, Sociologie des sciences, Paris, Armand Colin c (...)

16En ce qui concerne le sens commun, il est peut-être abusif de prétendre qu’il est incapable de rectifier ses erreurs. Sous nos latitudes, en tout cas, il n’est pas resté étanche aux débats scientifiques et aux modes d’argumentation sur lesquels ceux-ci reposent. Il est donc déjà vain de prétendre opposer radicalement pensée commune et pensée scientifique (et même en ce qui concerne des pensées « sauvages », je ne tiens pas l’opposition pour aussi radicale qu’on est tenté de le prétendre). La pensée commune est capable, tout comme la pensée scientifique, de rectifier des erreurs matérielles, de mesure, par exemple. Sans doute est-elle moins encline à rectifier des erreurs de perspective, mais ce genre de résistance se retrouve aussi chez pas mal de chercheurs/euses travaillant dans l’optique d’une science « normale » (Kuhn). Et puis, s’agissant de perspective, est-il bien légitime de parler « d’erreur » ? Sans mettre en cause la légitimité de la quête de la vérité dans les sciences, comme l’entendent les relativistes9, l’« erreur » dénoncée ne tient-elle pas, pour une grande partie, dans le changement d’optique lui-même, l’erreur d’une pensée étant la vérité de l’autre, et vice versa ? Pour prendre un exemple assez simple : pour le zoologiste confirmé (pensée scientifique), la distinction qu’opérera le paysan (pensée commune) entre animaux « utiles » et animaux « nuisibles » apparaîtra comme peu ou pas du tout fondée : inversement, pour le paysan, la distinction entre félidés et canidés semblera très peu pertinente eu égard à ses activités courantes. L’erreur du paysan, en ce qui concerne le zoologiste, est relative au champ au sein duquel celle-ci se révèle élément pertinent de taxonomie. Du reste, elle peut aussi paraître pertinente aux yeux de l’agronome, lequel pourrait être amené à ne suggérer que des corrections d’erreurs factuelles (tel animal est plus utile que nuisible). Un point de vue semblable ne serait pas déplacé dans le cas où la distinction considérée comme pertinente reposait sur une opposition entre animaux « du Bon Dieu » (bénéfiques) et animaux « du diable » (maléfiques), bien qu’ici le changement d’optique s’accompagne d’un changement de registre. Pour l’anthropologue, le registre symbolique représentera un terrain d’investigation fertile et souvent passionnant, et la notion « d’erreur », à cet égard, lui paraîtra peu pertinente même si le citoyen ordinaire, en lui, sera amené à déplorer, par exemple, le massacre des rapaces nocturnes.

17Le stade du reniflage doit permettre de mettre en évidence les oppositions d’optique et de registre par rapport à une prise en compte des phénomènes soumis à problématisation par un courant scientifique considéré comme normal. Il comportera une opération de révision du concept d’« obstacle épistémologique », dans le sens de son inclusion dans la démarche de recherche, et non de son exclusion a priori. Ainsi, pour revenir à l’exemple précédent, ne s’agira-t-il pas de décréter d’emblée que constituent obstacles à corriger l’utilitarisme du paysan, pour le zoologiste, ou sa « superstition », pour le sociologue, mais bien d’examiner en quoi utilitarisme et superstition font sens pour ledit paysan. Ce qui ne revient évidemment pas à légitimer l’un et l’autre dans le champ scientifique considéré, mais bien à s’interroger sur leur statut épistémologique face aux modes opératoires de ce champ. Pour le zoologiste, l’appellation « utile » peut attirer l’attention sur le genre de nourriture propre à l’animal concerné, et donc sur certaines particularités physiologiques ; pour le sociologue, l’appellation « maléfique » peut contribuer à dégager des traditions qui renvoient elles-mêmes à des constructions de rapports sociaux pouvant se révéler d’un grand intérêt pour sa recherche.

18Ce stade réclame, de la part du/de la chercheur/euse, un nez très fin, et aussi une large disponibilité d’esprit. Cela ne s’apprend que sur le terrain, sous la conduite de maîtres éclairés, agissant un peu à la manière d’initiateurs. Je me garderai bien, dans le cadre d’un exposé aussi bref, de donner des recettes (et d’ailleurs, comme l’a si bien énoncé George Bernard Shaw : « The golden rule is that there is no golden rule »). Du point de vue moral, cette attitude face aux objets et aux problèmes de recherche exige beaucoup de patience et d’ironie (car le risque de se faire piéger est toujours très grand). Ces vertus mériteraient d’être exposées en détail dans l’un ou l’autre traité de déontologie de la recherche qui restent encore à écrire…

19C’est lorsque le stade du reniflage pourra être dépassé que la mise en problème pourra survenir, que les règles de la méthode pourront trouver à s’appliquer. Mais, sans cette première reconnaissance de la réalité et de la manière dont elle est construite par les agents/tes, on risque bien de s’inventer, comme c’est si souvent le cas dans les sciences du social, un objet fictif, et de développer à son endroit un discours qui, en dépit de toutes les apparences de scientificité dont il pourrait être revêtu, ne serait jamais qu’une fable, une de plus.

Notes

1 H.G. Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Le Seuil, coll. L’ordre philosophique, 1981, p. 20.

2 Peut-être est-ce là une voie qui permettrait de dépasser le « paradoxe de Ménon » inscrit, selon Platon, dans toute recherche et qui consiste à ne jamais chercher que ce que l’on avait déjà trouvé ?

3 Voir entre autres M. Augé, Un ethnologue dans le métro, Paris, Hachette, coll. Textes du XXe siècle, 1986.

4 1993, Paris, Plon.

5 Voir ma contribution, C. Javeau, « De l’impressionnisme dans les sciences du social », in M. Audet et H. Bouchikhi, Structuration du social et modernité avancée, Québec, Presses de l’Université Laval, 1993, pp. 79-91.

6 J’ai proposé ce néologisme afin de le distinguer « d’hypothèse » (signifiant un « axiome local »), dans mes Leçons de sociologie, 1997, Paris, Armand Colin, coll. U.

7 F. Braudel, Écrits sur l’histoire, Paris, Flammarion, coll. Champs, 1977, p. 72.

8 G. Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1977, p. 10.

9 Voir la remarquable synthèse proposée par D. Vinck, Sociologie des sciences, Paris, Armand Colin coll. U, 1995.

© Presses universitaires de Lyon, 2000

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