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Implication et engagement

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Philippe Fritsch

Deuxième partie. Recherche et engagement

La sociologie d’intervention et l’engagement du sociologue : la nécessaire radicalisation de quelques principes

Gilles Herreros

Texte intégral

  • 1 La sociologie d’intervention, entendue comme pratique conduisant le sociologue à s’immerger, sur ( (...)
  • 2 Ainsi Pierre Bourdieu s’intéressant au sociologue qui accepte de répondre à la demande sociale, de (...)
  • 3 Le terme d’engagement ne doit pas être entendu au sens de mobilisation militante mais plus simplem (...)
  • 4 Cf. E. Friedberg, 1997-b répondant à G. Herreros, 1997-c.

1La sociologie d’intervention1 prête le flanc, de façon récurrente, à deux types de critiques. D’un côté on reproche au sociologue optant pour l’intervention de se comporter en expert normalisateur, de l’autre on laisse entrevoir que sa pratique, soumise à la demande sociale2, préoccupée d’utilité sociale, pourrait avoir glissé (comprendre déchoir) vers « l’ingéniérie sociale » ou, pire, le « management ». Pris en tenaille par ces deux formes d’interpellation qui sonnent comme des reproches d’un engagement3 excessif, les sociologues d’interventions, parmi les plus visibles de la discipline (E. Friedberg, 1993 ; F. Dubet, 1994), comme sommés de justifier leur pratique, ont tendance à donner des gages de leur indéfectible respect envers les règles traditionnelles de la méthode sociologique4.

  • 5 Si on peut nommer « vulgate » une forme d’utilisation de ces figures idéales-typiques (qui ne sont (...)

2Convaincu que le développement de la sociologie d’intervention ne passe pas par la fidélité à quelques préceptes sociologiques qui invitent à se représenter le champ de la pratique scientifique à partir de figures idéales-typiques qui rigidifient les représentations (d’un côté le savant, le scientifique, l’objectif, le distancié, le réel, le vrai, les faits, la théorie, la connaissance, de l’autre selon une symétrie inversée, le politique, le vulgairement ordinaire, le subjectif, l’engagé, l’illusion, le faux, les valeurs, la pratique, l’action5), nous suggérons un déplacement « radical » du cadre épistémologique à partir duquel pourrait se déployer la sociologie d’intervention.

3Trois propositions peuvent être avancées. La première consiste à considérer que l’engagement (tel que défini précédemment) est consubstantiel de la pratique sociologique (et donc que la sociologie d’intervention n’est qu’une forme radicale de sociologie), la seconde invite à clarifier cet engagement en le gérant comme un « ethnocentrisme reconnu et revendiqué », enfin la troisième proposition avance que le sociologue d’intervention gagne à privilégier les procédures de co-production de connaissances, la qualité de ces dernières procédant directement des formes du cadre mobilisé par le chercheur.

La sociologie est engagement

4Trois arguments peuvent être avancés afin de donner à voir la sociologie et l’engagement comme pratiques consubstantielles. Il n’y a jamais eu de sociologies et de sociologues qu’engagés ; la discipline est une double herméneutique et se trouve donc indépassablement engagée dans la production du social ; la sociologie procède d’une opération de traduction, elle condamne le sociologue à gérer l’ambivalence attachée au statut de traducteur.

Il n’y a de sociologies et de sociologues qu’engagés

5Construire les conditions d’une distance, d’une extériorité à l’égard de son objet afin de mieux l’expliquer relève d’une de ces exigences majeures de la démarche scientifique à laquelle les pères fondateurs, selon des modalités et des conceptualisations différentes, se sont le plus souvent attachés. Cette volonté de distinguer nettement les formes de la pratique savante et celles de la pratique ordinaire se heurte aux formes entrelacées de toute pratique sociale. Un survol des étapes de la pensée sociologique en compagnie de Raymond Aron (R. Aron, 1967), permet de rappeler que jamais la pratique des sociologues ne s’est traduite par une étanchéisation des registres savants et ordinaires.

6Que les pères fondateurs se soient évertués (comme Max Weber et Émile Durkheim) ou non (c’est notamment le cas d’Auguste Comte et de Karl Marx) à dissocier les registres scientifiques et ceux de l’engagement, le constat est le même : les deux niveaux ne sont pas imperméables l’un à l’autre. Max Weber et Émile Durkheim qui sont sans doute deux des pères fondateurs les plus exigeants en matière de réflexion théorique sur la disjonction entre l’ex-plication et l’im-plication n’ont, à l’instar de leur prédecesseurs, pas pu assumer une telle posture jusqu’au bout. Le premier qui s’est employé à distinguer nettement le rôle du scientifique qui décrit, comprend, analyse, déployant une démarche aride et austère, de celui du politique qui propose, projette, convainc en tribun ou en prophète, séducteur des foules brandissant les utopies, fut, sans cesse, savant et politique à la fois. Profondément impliqué dans l’univers qu’il dépeint, Max Weber affiche des options politiques démocratiques lorsqu’il s’oppose à Guillaume II et critique la bureaucratie impériale, participe à la négociation du traité de Versailles aux côtés de la délégation allemande, répond aux sollicitations pour réfléchir à la définition de la République de Weimar. Tout comme le mentionne Raynaud (1987, p. 157 ss.), sa vie, son œuvre, « sa sociologie politique, ses convictions philosophiques », présentent une unité qui atteste l’impossibilité d’aboutir à la séparation entre Le savant et le politique. Il fut indissociablement savant et praticien, ne parvenant pas à organiser une parfaite étanchéité entre les registres théoriques et pratiques de l’action.

7Émile Durkheim, quant à lui, même s’il fît preuve d’une vigilance extrême pour ne pas être pris en défaut « d’objectivité » n’échappe pas à la « dérive » qui conduit inexorablement le savant à l’engagement. Dans l’ouvrage qu’il consacre à Marcel Mauss, Fournier (1994) publie quelques courriers adressés par Émile Durkheim à son neveu où on le voit exprimer son souci de ne jamais se laisser distraire de l’œuvre scientifique par les combats politiques. De l’affaire Dreyfus au soutien à Jean Jaurès, quelle que soit son opinion, (en l’occurrence favorable à l’un et à l’autre), Durkheim adjure Mauss de ne pas intervenir, de ne pas s’impliquer dans les controverses du moment. Seul importe le travail scientifique. Pourtant, quelle que soit sa détermination à traiter des faits sociaux comme des choses, dans un rapport d’extériorité à l’objet, Durkheim, constatant que la modernité va de pair avec un recul des croyances collectives (lequel explique, en partie, les tendances anomiques qui se développent dans la société moderne), va opérer des choix, s’engager sur des options concernant le devenir de la Cité. Ainsi prône-t-il, en appui sur sa lecture sociologique de la modernité, le développement de dimensions communautaires, via les corporations professionnelles, au sein du corps social. Ce faisant il s’engage, sur la base d’une analyse théoriquement fondée, en faveur d’un socialisme de type corporatiste (É. Durkheim, 1928) passant ainsi de l’analyse à la prescription.

8La disjonction entre le savant et le politique ne peut être pensée que comme une figure idéale-typique, « utopie rationnelle » dont l’avènement reste largement improbable. Le sociologue d’intervention qui craindrait de porter atteinte à la sociologie en revendiquant trop fermement le caractère impliqué de son intervention, gagnerait à se souvenir que la sociologie est faite de l’engagement des sociologues. Revenir sur la coupure entre savant et politique n’est évidemment pas une invitation à faire du savant un politique (ou inversement). Plus simplement cette idée vise à réfuter le caractère opératoire d’une telle disjonction.

La sociologie comme double herméneutique (A. Giddens)

9Le second argument susceptible de faire valoir la consubstantialité de l’engagement et de la sociologie est tiré d’un développement emprunté à Giddens. Selon lui, la démarche et le savoir sociologiques relèvent d’une double réflexivité. La connaisance produite par le sociologue est le résultat d’un « va-et-vient entre l’univers de la vie sociale et le savoir sociologique » au cours duquel celui-ci « se modèle et remodèle l’univers social » (1994, p. 24). Tôt ou tard, peu ou prou, toujours et nécessairement, la production sociologique retourne (même largement différée, lointainement et de façon controversée) au terrain sur lequel elle a germé. Schématiquement, depuis cette perspective, le premier moment de la réflexivité sociologique correspond à un mouvement ascendant au cours duquel le sociologue part des actions et de l’univers des significations des acteurs, pour produire des catégories cognitives qui, second moment de la réflexivité, retourneront, selon des modalités diverses et avec des effets imprévisibles, aux acteurs, s’intégrant sous une forme ou sous une autre à leur univers de significations. Formulé autrement on peut admettre, avec Giddens, que le discours sociologique restructure l’action de ceux dont il parle, ne serait-ce que parce que ceux-ci ont appris à penser, aussi, avec des termes sociologiques. Ainsi, pour l’auteur de La Constitution de la société non seulement la sociologie est intervention mais, en outre, le sociologue faisant le tri entre « croyances vraies » et « croyances fausses » en appui sur ce qu’il appelle les « critères de validité » (A. Giddens, 1994, pp. 405 et 406), est engagé dans une véritable « intervention pratique » qui s’apparente à un « phénomène politique au sens large » (idem, p. 406).

10Si la sociologie est une double herméneutique, c’est-à-dire un exercice d’interprétation qui récupère son autonomie en agissant sur la société, on voit les conséquences d’une telle conception : le sociologue est un opérateur social et cet engagement n’est en rien la dénaturation de son métier, il en constitue au contraire son expression première.

La sociologie est une traduction

11La notion de traduction empruntée ici à Michel Serres peut être entendue comme une opération d’énonciation à partir de laquelle le traducteur produit un sens lequel résulte d’un déplacement, d’un transport depuis une observation jusqu’à une idée ou bien depuis une proposition vers une autre proposition. La production cognitive est une opération de traduction, donc de mise en forme, de mise en mots d’une autre forme ou d’autres mots ; cette traduction permettant le passage d’un univers à un autre est un mode opératoire qui contient une logique, une orientation, une intention qui recèle et procède à la fois de l’engagement du traducteur. Cette manipulation de sens qu’est la traduction, n’est pas sans ambivalence ; le détour que Michel Serres propose par la figure d’Hermès est de ce point de vue instructive. Multipliant les « exploits », ce dieu grec, qui deviendra Mercure chez les romains, s’est vu attribuer parmi les « résidents » de l’Olympe bien des compétences (G. Herreros, 1997-b). Guidant les voyageurs, dieu des gonds, du passage, psychopompe, il est aussi conteur, médiateur, menteur à ses heures. Hermès est de toutes les médiations entre les hommes d’une part, entre les dieux et les hommes d’autre part, mais toujours et à tout moment il laisse l’incertitude s’installer : comment et quand jouera-t-il de ruse avec les parties en présence ? Tiers par excellence, il est une figure fascinante, sympathique et inquiétante, « bon et mauvais à la fois » (B. Latour et M. Serres, 1992, p. 172). Si le sociologue est un traducteur, si sa pratique est une traduction, alors la sociologie et ses praticiens sont condamnés à la même ambivalence qu’Hermès. Vouloir la nier en se présentant comme la personnification du bien ou de la science – formes différentes d’un même désir d’échapper à la contestation – c’est se condamner à la naïveté ou à la supercherie. Le déplacement qui est inscrit dans l’opération même de traduction exprime et contient à la fois l’engagement du sociologue. Dès lors la question qui est posée au sociologue porte sur les conditions de gestion de cette ambivalence. « L’ethnocentrisme revendiqué » (R. Rorty, 1995) est une orientation possible.

L’ethnocentrisme revendiqué

12La philosophie pragmatique américaine fournit quelques éclairages permettant de penser les conditions à partir desquelles le chercheur peut entrevoir la « gestion » de son engagement ; la sociologie d’intervention se référant au pragmatisme débouche sur l’éthique du lien controversé et le décloisonnement méthodologique, deux aspects de « l’ethnocentrisme revendiqué ».

L’orientation pragmatique

13Il ne peut être question ici de présenter ce que l’on désigne sous le vocable de philosophie pragmatique et qui englobe aussi bien les philosophes fondateurs Peirce, James, Dewey que des auteurs contemporains tels Putnam ou Rorty. Indiquons simplement que cette approche abdique devant la prétention de combler, au moyen de la logique (qu’elle soit philosophique ou mathématique), l’écart entre le réel et l’apparence, projet qui, à l’inverse, nourrit la tradition philosophique continentale depuis Platon jusqu’à Kant. Selon les pragmatistes, les questions philosophiques essentielles sont ailleurs. Pour eux, le « vrai » c’est ce qui est utile, pratique, ce qui peut consolider la vie démocratique, valoriser la tolérance. Dewey par exemple prône dans son « école laboratoire de Chicago », l’idée de « l’enquête continue », prenant la rue comme laboratoire, refusant de l’abandonner au savant ou au philosophe, considérant que chacun peut y conduire l’expérience des idées qui fondent l’action et surtout celle des actions qui valident les idées. Ces dernières seules présentent un intérêt. L’idée qui réussit est une idée « vraie » ; le fait est la conséquence de l’idée et non une donnée physique dont l’idée serait un transparent plus ou moins juste. Cette position de Dewey est rendue par la formule de Wittgenstein dans le Tractatus : « si un signe ne sert à rien, il est dépourvu de signification, si tout fonctionne comme si le signe avait une signification, alors il en a bien une ».

14Les conséquences d’une telle approche sont, aujourd’hui, reprises dans un style radical par le philosophe américain Rorty. Il développe une posture anti-essentialiste, revendiquant un indépassable ethnocentrisme. Parce que la philosophie doit « aider à créer un meilleur futur » (1995, p. 25), parce qu’elle doit être « un instrument de changement plutôt que de conservation » (1995, p. 28), elle doit se débarrasser du souci de l’essence des choses et des faits. « Quelle est l’essence du nombre 17 ? » (1995, p. 67). S’il n’y a pas d’essence de ce nombre il n’y en a pas plus « des étoiles, des électrons, des êtres humains, des disciplines universitaires ou des institutions sociales » (idem, p. 69). La vérité n’est pas le but des pragmatistes ; ils préfèrent croître (« Croître, voilà le seul but moral » ; Rorty 1995, p. 25) « Les pragmatistes ne pensent pas que la vérité soit le but de la recherche. Le but de la recherche est l’utilité et il y a autant d’outils utiles différents qu’il y a de buts à atteindre » (1995, pp. 70-71). L’orientation est donnée. La philosophie devient un instrument pour l’action, celle-ci trouve ses fondements non dans la réalité du monde ou des choses mais dans un engagement de type éthique ou politique qui ne se justifie par rien d’autre que lui même. « La notion de droits de l’humanité inaliénables », du point de vue pragmatiste, est une formule qui n’est ni plus ni moins bonne que celle « d’obéissance à la volonté de Dieu » (idem, p. 120). La seule justification qui puisse être alors avancée est de l’ordre de l’engagement : « c’est ma position : je ne puis rien faire d’autre » (idem, p. 121).

15Cette posture, qui donne comme indémontrable la justesse d’un engagement, insatisfaisante du point de vue d’une conception essentialiste de la science, n’en reste pas moins la plus honnête et la plus nécessaire des affirmations. Le sociologue d’intervention peut ainsi afficher, parmi d’autres possibilités, le contenu de son ethnocentrisme ; ici nous proposons l’éthique du lien et de la controverse.

L’éthique du lien controversé

  • 6 Le terme d’éthique s’emploie de plus en plus fréquemment et du coup une forme d’opacité accompagne (...)

16Le sociologue d’intervention lorsqu’il accepte une sollicitation, même s’il ne sait pas ce que seront les aboutissements de son travail, même s’il n’a pas d’idée a priori, quelles que soient ses références théoriques, s’engage toujours dans une relation d’aide. Cette intention « d’aide » peut être comprise comme l’expression d’une éthique6. Rorty présentant son engagement parle « d’éthique du lien ». Elle consiste à « minimiser les petites choses particulières qui nous séparent » (R. Rorty, 1995, p. 125), « […] coudre ces groupes ensemble (noirs et blancs en Alabama, chrétiens et musulmans en Bosnie…) avec mille petits points, […] invoquer les mille petits traits communs qu’ont leurs membres […], en spécifier un seul d’importance, leur commune humanité » (R. Rorty, 1995, p. 126). L’éthique comme fondement de la production de connaissance n’a pas moins de valeur que l’épistémologie classique : « l’éthique n’est pas plus relative ou plus subjective que la théorie scientifique, elle n’a nul besoin qu’on la rende scientifique. En physique on essaie de se débrouiller avec certains morceaux d’univers, en éthique avec d’autres » (R. Rorty in J. Rajchman et C. West, 1991). L’ethnocentrisme du sociologue d’intervention (son éthique du lien) fait de lui un « partisan de la solidarité, sa manière de légitimer la valeur de l’investigation humaine menée de façon coopérative s’appuie sur l’éthique et non sur l’épistémologie ou la métaphysique » (in Rachmann et West, p. 66). Cette position n’est évidemment pas un refus de l’activité scientifique en elle-même ; plus simplement elle manifeste le souci de repositionner celle-ci comme une activité parmi d’autres. « Il n’y a rien de faux dans la science, il n’y a de faux que de vouloir la diviniser comme le fait la philosophie réaliste » (idem, p. 81) ; rien n’autorise à prétendre que seule la référence à la science constitue le seul état de grandeur qui vaille. En dehors de la posture à intention et à prétention scientifique il n’y a pas que du relativisme ou du n’importe quoi. La solidarité peut être au fondement de la démarche du sociologue sans prêter pour autant le flanc à l’absence de pertinence ou au manque de rigueur : « Si rien n’est en effet à l’abri de la critique, il ne s’ensuit nullement que nous ayons devoir de justifier n’importe quoi » (R. Rorty, in Rajchman et West 1991, p. 74) Ainsi peut être revendiqué « le consensus librement obtenu », « la solidarité comme réconfort sans qu’elle exige un quelconque support métaphysique » (R. Rorty, 1991, p. 78). Evidemment cette conception doit être assortie de l’idée selon laquelle le lien n’exclut pas, tout au contraire, la controverse (au sens donné à ce terme par L. Boltanski et L. Thévenot, 1991). Celle-ci doit être entendue comme un processus de friction, de délibération, de discussion, au cours duquel chacun exprime sa différence. La controverse (qu’elle débouche ou non sur un compromis) ne menace en rien l’éthique du lien, elle en est au contraire constitutive. La controverse est le mode opératoire incontournable de l’éthique du lien.

17Ainsi ethnocentré le sociologue ne peut qu’afficher et revendiquer ce qui est, au final, son engagement. Le recours à une méthodologie ouverte complète l’option retenue.

« Là où vous sépariez, mélangez ! »

  • 7 Formule ne signifiant ni l’abandon de la rigueur ni le culte du n’importe quoi.

18Coupure (épistémologique), rupture (avec les prénotions ou la science passée), séparations (académiques), oppositions (théoriques),… sont quelques-uns des termes clefs de la construction du champ scientifique. Les sciences sociales en particulier se sont construites sur la logique des oppositions réciproques, des exclusions mutuelles en partie fondées sur la méconnaissance, l’indifférence des disciplines les unes à l’égard des autres. Le champ scientifique est morcelé, les objets d’investigations sont découpés, éclatés, les séparations théoriques et méthodologiques reposent sur la logique des axiomatiques incompatibles. Le sociologue d’intervention sans pouvoir prétendre échapper entièrement à ces clivages multiples gagne à les réduire. Réhabilitant le principe, souvent « discrédité », de Feyerabend selon lequel pour connaître et comprendre « tout est bon »7, le sociologue d’intervention doit là encore s’efforcer de « coudre les bords », d’organiser le passage, le mélange, le brassage. Cette option, qui pourrait convenir au pragmatisme de Rorty et à la dénonciation de ce qu’il appelle la « méthodolâtrie », est plutôt inspirée de Michel Serres ; elle suggère de travailler à la compatibilité d’analyses appartenant à des courants théoriques différents (l’analyse stratégique, l’analyse culturelle, la sociologie des sciences, la sociologie des conventions…), voire relevant de paradigmes se donnant comme exclusifs les uns des autres (l’analyse généalogique et la sociologie de l’action par exemple)… Derrière ce brassage se manifeste moins le souhait d’un quelconque œcuménisme que le souci de développer une sociologie du « passage ». Ainsi Michel Serres exprime-t-il le désir d’annuler les coupures entre sciences exactes et sciences sociales, entre les disciplines, entre « les experts incultes et les cultivés ignorants », entre « ingénieurs et saltimbanques » (M. Serres et B. Latour, 1992, p. 46). Saisissant le temps et l’espace comme pliés, chiffonnés, afin de mieux rapprocher ce qui est séparé, sa poétique valorise les rapprochements, les « passeurs » qui, selon les courbes compliquées du « vol tourbillonnant de la mouche », connectent, traduisent, mettent en intermédiaire. Pour relier ce que tout sépare, il convient d’explorer « les espaces entre », plus nombreux et plus compliqués que ne le laisse supposer la fréquente évocation de la notion d’interface, « sans doute proposée par quelques savants voulant laisser entendre que les jonctions ne posent pas de problèmes » (M. Serres, idem, p. 106). L’idée d’« interférence » (M. Serres, 1972) mettant l’accent sur les notions d’interception, d’intersection, d’intervention, de traduction (idem, p. 10), reléguant dans le passé, pour cause d’archaïsme, le goût pour les partitions, les divisions, les cloisonnements, traduit cette posture du passage « […] le partage a moins d’importance que la circulation le long des chemins ou des fibres, la circonscription a moins d’intérêt que les nœuds de confluence des signes, nœuds qui sont la thèse, les régions elles-mêmes » (p. 13). « La légende, le mythe, l’histoire, la philosophie et la science pure ont des bords communs sur quoi un schéma unitaire construit des ponts » (M. Serres, 1980, pp. 194-195). Cette perspective sied au sociologue d’intervention ; il passe d’un lieu à un autre, d’un cadre théorique sans craindre le recours à une construction concurrente, il dessine des cohérences entre des espaces réputés sans liens, la rigueur et l’imaginaire, le savoir établi et le savoir sauvage, l’ordre et le désordre. Cette intention d’exporter, d’importer, de rapprocher… place le travail de Michel Serres sous le signe de figures composites comme celles de l’Arlequin du tiers-instruit, de l’hermaphrodite, du parasite. La figure d’Hermès évoquée précédemment surgit de nouveau à ce stade. L’ambivalence du dieu grec, si elle est, comme nous l’avons suggéré, également attachée à la pratique du sociologue d’intervention, exige que celui-ci se donne un cadre permettant de borner, de contrôler, l’exercice de sa discipline.

Le cadre du sociologue d’intervention

19Le cadre à partir duquel se déploie l’intervention du sociologue est tout aussi essentiel que celui à partir duquel l’analyste conçoit sa pratique de thérapeute. Le cadre est un élément essentiel de méthode ; il conditionne la production du sociologue. Ses caractéritiques principales en sont la dimension clinique, la perspective socratique, la forme hybride.

La posture clinique

  • 8 Si on s’en tient à l’hexagone, ce sont des psychologues comme D. Lagache, J. Favez-Boutonnier C. R (...)
  • 9 Le terme de clinique est utilisé à plusieurs reprises par Friedberg (1994, notamment pp. 20 et 21) (...)
  • 10 Et non travailler avec elle comme on pourrait s’y attendre de la part d’un sociologue clinicien.

20Si les psychologues ont largement contribué à éclairer et définir la notion de clinique8, on ne peut en dire autant des sociologues en général et des sociologues d’intervention en particulier malgré l’usage de plus en plus fréquent que les uns et les autres ont de cette notion. Du côté de Crozier, par exemple, le propos est trop elliptique pour que l’on sache vraiment ce qu’il veut dire lorsqu’il énonce que la sociologie des organisations, en France, « s’est affirmée à la fois beaucoup plus clinique et beaucoup plus fondamentaliste » (in M. Verret et H. Mendras, 1988, p. 127). Si on apprend que, de son point de vue, le raisonnement stratégique fait appel à la méthode clinique en ce qu’il accorde la priorité aux études de cas, on n’obtient guère plus d’éclairages complémentaires. Pour Friedberg, l’analyse clinique renvoie à une analyse « conduite en profondeur »9, définition guère plus satisfaisante. Avec Dubet et sa sociologie de l’expérience on ne progresse que très peu puisque celui-ci revendique la notion de clinique non seulement sans en proposer de réelle définition mais en paraissant, de surcroît, effrayé par la mobilisation du terme. L’usage des guillemets entre lesquels il place la « clinique » est révélateur de ses hésitations : « Le projet d’une sociologie de l’expérience peut s’apparenter à celui d’une sociologie "clinique", abordant du point de vue sociologique les problèmes et les conduites qui sont généralement réservés à la perspective psychologique ou à la peinture impressionniste des émotions et des sentiments. Par exemple il ne s’agit pas de dégager les problèmes des mécanismes globaux […] de l’échec scolaire mais de se tourner vers l’expérience même d’un échec […] l’expérience d’individus particuliers » (idem, p. 258) ; propos (sans ambiguïté) aussitôt contrebalancés par l’idée que l’inflexion clinique est chargée d’une menace contraignant le sociologue à continuer de rechercher « la reconnaissance de la communauté scientifique, avec ses critères propres » (idem, p. 247), à valider son travail selon les « critères classiques de l’expérimentation », à « controler » sa « subjectivité »10 (idem, p. 250). Bref, Dubet est comme « inquiété » par l’orientation clinique qu’il propose.

21Le courant dit de sociologie clinique (V. de Gaulejac, M. Bolle de Bal, E. Enriquez…) a largement dépassé ces hésitations. Ses auteurs proposent une définition de la posture clinique qui permet d’en cerner les contours.

  • 11 Le terme de souffrance n’est guère prisé des sociologues. La souffrance est un symptôme ; aussi le (...)

22Pour de Gaulejac, les principes d’une sociologie clinique résident dans le pluralisme causal, la problématisation multiple – autorisant des problématiques fondées sur plusieurs théories-, l’autonomie relative (chaque phénomène obéit à des lois qui lui sont partiellement spécifiques, avec des mécanismes particuliers rendant difficiles les grandes généralisations), la réciprocité des influences (les contraires se complètent), la causalité dialectique (le système est produit et producteur, il y a récursivité entre individu et société) (V. de Gaulejac in M. Legrand et alii, 1996, p. 319 ss). Pour lui, la sociologie clinique est au croisement du psychique et du social (1996, p. 13), elle associe les acteurs à la production de la connaissance (1996, p. 275). Bolle de Bal complète la définition. Selon lui, le sociologue clinicien pratique une sociologie du dialogue (la reliance entre sociologue et clients, le pacte éthico-cognitif) permettant la co-construction des savoirs entre acteurs-auteurs-chercheurs ; il œuvre en prise directe sur le terrain, reconnaît l’existentiel et le personnel (en réintroduisant la subjectivité des choses étudiées), valorise le « duel » c’est-à-dire le couple chercheur-sujet, aussi nécessaire, selon lui, que les « deux mains, le yin et le yang, la vie et la mort, le subjectif et l’objectif ». Dans cette perspective la sociologie clinique se pose contre toutes les déliances, valorise la reliance à soi, la reliance aux autres, vise à renouer les liens qui font sens (M. Bolle de Bal, in M. Legrand et alii, 1996, pp. 401 à 413). Enriquez prolonge le propos en présentant la sociologie clinique comme attachée à lutter contre toutes les formes d’aliénation ; sorte de « projet militant » (E. Enriquez in V. de Gaulejac et S. Roy, 1993, p. 28) – prenant un appui, même lointain, sur les travaux de Marx, de Freud (idem, p. 27) – contre la « souffrance »11, elle suggère l’implication du chercheur, son intervention ; il n’y a pas de connaissance d’un objet sans intervention, reprend-il.

23Les propos, ici rappelés, convergent. Ils fournissent les éléments d’une définition possible de la sociologie clinique ; pour le sociologue cette posture n’a pas de visée thérapeutique, elle désigne plutôt des éléments « d’épistémologie ». Il en va de même du caractère socratique du dispositif d’intervention.

Un dispositif socratique

24La sociologie d’intervention se trouve prise en tenaille par les conceptions épistémologiques de type internaliste (B. Latour, 1991) d’un côté et l’expertise normalisante de l’autre. Pour éviter de s’échouer sur un de ces écueils le sociologue doit se doter d’un outillage spécifique ; la maïeutique de type socratique fournit une idée de l’orientation méthodologique requise. Lorsque Friedberg suggère que la connaissance sociologique produite au cours d’une intervention ne peut prétendre à un autre statut que celui de la « plausibilité » (E. Friedberg, 1997a) ou bien encore lorsque Dubet avance l’idée que le sociologue doit viser la simple « vraisemblance de ses énoncés » (1994), l’un et l’autre s’engagent sur cette voie. Toutefois les méthodologies respectives qu’ils préconisent (en l’occurrence la nécessité de restituer les conclusions du travail d’analyse fournit aux acteurs de la situation) semblent largement en deçà d’exigences qui devraient plutôt renvoyer le sociologue d’intervention à la nécessité de créer les conditions d’une co-production (sociologue/acteurs) de connaissances. L’idée n’est pas neuve. Socrate déjà la préconise au travers de la maïeutique, processus qui permet une production de connaissances et de sens par ceux-là mêmes qui se trouvent être concernés par la cognition en question. Le philosophe crée les conditions de cet accouchement, permettant à chacun de faire éclore la « vérité » qui est en lui. Tirer un savoir de ceux qui pensent ne pas en avoir relève de cette dialectique socratique qui rappelle qu’on doit connaître son ignorance, limiter sa prétention de savoir tout en sachant qu’on ne peut pas être qu’ignorance. Avec cette conception les mécanismes d’imposition inhérents à toute activité d’analyste sont sous contrôle. Les travaux, déjà évoqués, des philosophes pragmatiques sont aussi porteurs de cette idée. Ainsi John Dewey veut-il réhabiliter « le savoir de la rue », insistant pour qu’on ne l’abandonnât point seulement « au philosophe ou au savant ». Le principe de « l’enquête continue » qu’il promeut au sein de son « école laboratoire » de Chicago a pour finalité de ne pas laisser la recherche entre des mains ou dans des univers trop étroitement scientifiques, de respecter le plus possible l’individu, d’être en proximité avec lui. L’homme de la rue a la capacité de poser des problèmes, de reconnaître des faits, de mobiliser des idées. Les références allant dans cette direction peuvent être multipliées ; toutes suggèrent une hybridation des conditions de production de la connaissance.

La valorisation des formes hybrides

25Morin (1984) plaidant pour une rénovation de la méthode dans les sciences sociales suggère au sociologue de mobiliser une « maïeutique sociale » qui permette aux intéressés de « s’interroger sur leur problèmes principaux ». Du coup la relation entre le sociologue et les acteurs avec lesquels il travaille est centrale ; placé sous le signe d’une « déontologie de l’échange » le sens produit résulte de controverses entre types de savoirs différents mais dont l’hybridation n’est pas nécessairement « monstrueuse » Paul Ricœur poursuit à sa façon le même type de raisonnement lorsu’il situe dans Temps et récit l’analyse entre la doxa (l’opinion) et le savoir (l’épistémé), entre le nécessairement-vrai et le nécessairement-faux, afin de suggérer la quête du vrai-semblable. À la recherche du « vrai » – qui engendre la conviction laquelle, à son tour, suscite souvent la violence-, il substitue la valorisation d’un espace public de discussion autorisant le conflit et le consensus. « L’éthique de l’échange » fournit le cadre de sa théorie de l’action ; elle met en son centre l’homme « parlant », « agissant », « souffrant », « racontant » (P. Ricœur, 1990, p. 29). Comme il n’y a pas d’agir sans pâtir, le cadre de l’action (de l’interaction) doit garantir le respect d’une « éthique de la relation ».

26C’est la même idée que développent, dans leur façon de bâtir leur sociologie des sciences, Callon et Latour. Considérant que les faits scientifiques n’ont pas de vertu intrinsèque leur permettant de s’imposer d’eux-mêmes et situant plutôt les raisons de leur émergence au coeur de processus correspondant à de véritables « bricolages » conduits tant dans les laboratoires de recherche qu’en dehors d’eux, dans un entrelacs de connaissances ordinaires et savantes, les auteurs invitent à une forme d’effacement de la coupure entre le « vulgaire » et le « savant ». Tout comme les fétiches des non-modernes sont fabriqués par des mains humaines et des savoirs profanes, avant d’être objet de culte, les faits scientifiques sont des construits sociaux résultant de l’assemblage de connaissances mêlées, ordinaires et savantes. Il constituent des « faitiches » (B. Latour, 1996), supports de croyances et de ferveur qui dépendent moins de leur pureté scientifique intrinsèque que de l’image subjective dont ils jouissent. En d’autres termes faits et valeurs s’entremêlent pour faire la science ; l’ostracisme vis-à-vis de la connaissance vulgaire n’est donc plus de mise.

27La conséquence pratique de tels développements pour le sociologue d’intervention réside dans une méthodologie ouverte à l’hybridation, au « savoir ordinaire ». Organiser une controverse permanente entre les savoirs en présence, celui des acteurs, celui du sociologue, le renoncement par ce dernier au monopole de l’activité cognitive, réhabiliter la doxa, créer une dynamique de co-production de sens, telles sont quelques-unes des orientations dont le dispositif d’intervention du sociologue doit se nourrir. Les formes peuvent en être diverses ; depuis la mise en place de « forums hybrides » (M. Callon, 1992) – qui institutionnalisent des espaces de dispute entre les points de vue exprimés par l’intervenant placé en situation d’expertise et ceux des acteurs concernés-, à l’organisation de controverses entre intervenants « mandatés » pour défendre des points de vue opposés (à l’instar de ce qu’évoque Roqueplo – 1996 – en mobilisant l’image des avocats des parties civiles et de la défense qui sont invités à controverser afin que la justice puisse être rendue), en passant par l’association des acteurs au processus d’intervention (collecte des matériaux, analyse des données,…). Dans tous les cas ce qui importe c’est de rendre acceptable et effectif la contestation de l’intervention et de l’intervenant, serait-il sociologue. Tout comme le chirurgien qui, après avoir émis son diagnostic et recommandé tel ou tel type de geste chirurgical est confronté à la possibilité de voir son avis contesté par un confrère ou bien par le patient lui-même ou encore sa famille, le sociologue d’intervention doit concourir à appareiller son dispositif méthodologique de telle façon que ses options et ses analyses puissent être contrôlées par les acteurs du système où il œuvre. Bien sûr, quel que soit le dispositif méthodologique retenu, aucun ne peut prétendre à l’infaillibilité, mais c’est un moindre mal au regard du risque de monopolisation du sens par l’intervenant au nom de la science ou de l’expertise.

28C’est à ce prix que le sociologue doit payer son indépassable engagement.

Conclusion

29Le sociologue d’intervention, qui revendique l’acte de venir entre ou parmi les acteurs d’une situation (inter-venir), plus que tout autre, est tenu de veiller aux conditions à partir desquelles il gère sa pratique faite d’une relation d’aide, d’une intention d’agir « en faveur de… », bref d’un engagement. Plutôt que d’opter pour une réaffirmation de sa fidélité aux conceptions classiques (internalistes) de l’épistémologie, de donner des gages sur la pureté de sa méthode et sa capacité à l’objectivité distanciée, il gagnerait à revendiquer une posture de rupture radicalisant quelques principes timidement avancés jusqu’alors par les sociologues de l’intervention.

30C’est ce que nous avons tenté d’esquisser en comprenant la recherche sociologique et tout particulièrement la sociologie d’intervention comme une action faite d’orientations marquées de choix éthiques, théoriques, méthodologiques n’ayant rien à voir avec une quelconque forme de neutralité. Pratique cognitive engagée, elle suppose la mise en place d’un cadre à la fois clinique, socratique, permettant l’hybridation des savoirs. Ce raisonnement valant d’abord pour la sociologie d’intervention pourrait peut-être inspirer, parfois, les sociologues qui entendent se tenir éloignés de la demande sociale.

Bibliographie

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Notes

1 La sociologie d’intervention, entendue comme pratique conduisant le sociologue à s’immerger, sur (auto) sollicitation, dans une micro-situation afin d’en proposer une lecture dont les effets (de contenu ou de processus) pourraient participer d’une transformation de ladite situation d’intervention, ne doit être confondue ni avec ce qu’Alain Touraine qualifiait d’intervention sociologique pour désigner sa méthodologie actionnaliste (l’intervention sociologique n’étant qu’une des formes de la sociologie d’intervention) ni avec la sociologie de l’intervention qui préfère proposer une analyse critique de la pratique d’intervention plutôt que de réfléchir aux conditions de possibilités d’une telle forme d’exercice de la sociologie.

2 Ainsi Pierre Bourdieu s’intéressant au sociologue qui accepte de répondre à la demande sociale, de se mettre au « service de », s’interroge-t-il : « Servir qui ? Servir à qui ? Pourquoi ? » (P. Bourdieu, 1992, p. 161), suggérant par là l’idée de la vassalisation du sociologue à son commanditaire. De même Rémi Lenoir, « ciblant » les experts de tout type (y compris les sociologues placés en situation d’expertise), offre un point de vue critique : « l’expertise instituante exerce une sorte de magistère, certes fondé sur un savoir (le "capital spécifique" du spécialiste), mais qui produit des faits normatifs, des qualifications et des déqualifications qui ont statut de droit. Ce mandat de l’expert n’est donc pas essentiellement un mandat technique mais une capacité à définir des normes » (Rémi Lenoir et alii, 1989, p. 89).

3 Le terme d’engagement ne doit pas être entendu au sens de mobilisation militante mais plus simplement comme l’acceptation du chercheur de s’inscrire dans une relation d’aide.

4 Cf. E. Friedberg, 1997-b répondant à G. Herreros, 1997-c.

5 Si on peut nommer « vulgate » une forme d’utilisation de ces figures idéales-typiques (qui ne sont évidemment que des utopies rationnelles) qui oublierait qu’elles invitent d’abord à penser le continuum existant entre des notions polarisées plutôt que les pôles eux-mêmes, il n’en reste pas moins que borner avec une telle terminologie et dans une perspective si dichotomisée l’espace à partir duquel se pense l’activité scientifique demeure par trop rigide.

6 Le terme d’éthique s’emploie de plus en plus fréquemment et du coup une forme d’opacité accompagne la banalisation de la notion. La valse des éthiques (A. Etchegoyen, 1994) nuit sans doute à l’éthique… Pour notre part nous nous rangeons au point de vue de Paul Ricœur qui établit une distinction purement conventionnelle entre éthique et morale, deux termes qui ne peuvent être différenciés, ni du point de vue de l’étymologie, ni du point de vue de l’histoire de leur usage (Ricœur 1990, p. 200). L’éthique qu’il associe à la « visée d’une vie accomplie » prime la morale qui renvoie à « des normes caractérisées à la fois par la prétention à l’universalité et par un effet de contrainte… » (idem, p. 200).

7 Formule ne signifiant ni l’abandon de la rigueur ni le culte du n’importe quoi.

8 Si on s’en tient à l’hexagone, ce sont des psychologues comme D. Lagache, J. Favez-Boutonnier C. Revault-d’Allones (1976, 1989) qui ont facilité la reconnaissance de la clinique dans les sciences sociales. Ils définissent la posture clinique comme une « relation d’aide » en direction d’acteurs confrontés à la « souffrance » tout en lui assignant des objectifs de recherche et des exigences scientifiques.

9 Le terme de clinique est utilisé à plusieurs reprises par Friedberg (1994, notamment pp. 20 et 21) sans jamais être défini. Lors d’une communication donnée sur le thème de l’intervention au cours d’une séance de séminaire du Glysi (CNRS) en mai 1998, il a esquissé en ces termes ce qu’il entendait par analyse clinique : « c’est une étude conduite en profondeur ».

10 Et non travailler avec elle comme on pourrait s’y attendre de la part d’un sociologue clinicien.

11 Le terme de souffrance n’est guère prisé des sociologues. La souffrance est un symptôme ; aussi le sociologue, préférant retrouver les causes plutôt que de s’apesantir sur les effets, a-t-il laissé aux psychologues et autres thérapeutes le soin de s’y attarder. Pourtant le sociologue d’intervention doit, là aussi, revisiter le point de vue de la discipline. Nous ne pouvons ici développer le thème de la souffrance ; notons toutefois que les perspectives actuelles de Dejours (1998) ou celles, plus anciennes et exprimées depuis une perspective très différente, de Serres (pour qui le philosophe s’instruit « du malheur en tous lieux » (p. 266), cherchant à contenir « le mal » à la façon dont on contient le cancer : « qu’est-ce que le cancer ? Un ensemble croissant de cellules malignes que nous devons à tout prix expulser, trancher, rejeter ? Ou quelque chose comme un parasite avec qui nous devons négocier un contrat de symbiose ? ») convergent vers une même direction qui paraît pouvoir être retenue par la sociologie d’intervention.

© Presses universitaires de Lyon, 2000

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