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Vivre comme on lit

 | 
Florence Godeau
, 
Sylvie Humbert-Mougin

Partie I. Lectures et consciences malheureuses

Psychose, errance et immortalité

Jean-Bernard Garré

Pour mon ami Philippe Chardin, avec toute mon affection.

Texte intégral

Elle n’a plus de cœur, plus de poumons, elle ne respire plus, et, avec cela, elle est immortelle ! Une telle existence, c’est l’impossible. C’est là son supplice : ne pas respirer, ne pas vivre, ne pas mourir ! Elle serait trop heureuse si elle pouvait mourir ; mais elle ne le peut pas, elle est condamnée à l’impossible : à sentir toujours une souffrance impossible.
J. Séglas, « Le délire des négations dans la mélancolie », Leçons cliniques sur les maladies mentales et nerveuses, 1895

Le malade n’a plus aucun nom, plus aucune patrie, il n’est pas né, n’appartient plus du tout au monde, n’est plus un être humain… Il ne peut vivre ni mourir, doit ainsi flotter ici et là, être éternellement dans le monde, il est aussi vieux que le monde, il est là depuis déjà cent ans…
E. Kraepelin, La Folie maniaco-dépressive, 1913

Étude de la grande maladie de l’horreur du domicile. Raisons de la maladie. Accroissement progressif de la maladie.
Ch. Baudelaire, Mon cœur mis à nu

1Parmi les modalités particulières de mourir que la discipline psychiatrique prend en charge, la mort volontaire, portée par un désir suicidaire d’autodestruction, est probablement la plus dramatique. Mais la mort n’est pas toujours une fulgurance, l’issue brutale et instantanée d’un drame ponctuel, la conclusion définitive et souvent énigmatique d’une vie. Elle peut aussi se présenter comme un processus, et c’est une banalité que de relever un travail de la mort déjà présent et à l’œuvre dans le vif, dès notre vivant, qu’illustre la « mort en détail » des vieillards, organe par organe, fonction après fonction.

2Il est aussi certaines morts psychiques, morts par déficit et sans cadavre, décès progressifs dans une atmosphère de déclin au ralenti, au terme de pathologies en général chroniques, cas particuliers de cette difficulté qui rend peu à peu de plus en plus inapte le sujet contemporain à parvenir, selon l’expression de Paul Ricœur, « vivant jusqu’à la mort ».

3« Mon mari est comme mort. Il ne reconnaît plus personne et ne parle presque plus. Il ne me reconnaît plus. Son corps est là. Mais lui, il n’est plus là. C’est une mort sans cadavre… » Ces propos de proches peuvent, bien sûr, faire évoquer un état démentiel, mais aussi certaines formes, heureusement rares, de dépressions chroniques, où le patient anhédonique est comme absenté de la vie, de tout désir et de tout investissement ; mais aussi certaines formes cliniques de schizophrénies déficitaires, dramatiques et rendues insupportables à l’entourage par une inaffectivité qui projette ailleurs le malade, dans les lointains d’une atonie émotionnelle ; mais aussi, pourquoi pas ? certaines destinées névrotiques, certains styles de vie structurés par de graves troubles sous-jacents de la personnalité : grands phobiques, grands obsessionnels qui passent leur vie à faire le mort, dans un évitement soigneusement organisé de tout face-à-face avec la vie et de toute confrontation au désir et au changement. Il n’est pas non plus exceptionnel de rencontrer certains troubles addictifs, en particulier à l’alcool, où le buveur organise ses consommations et ses ivresses comme autant de dispositifs pour s’absenter : une fois « parti » dans ses excès, il n’est plus là, exempté de cette obligation de présence que présupposent toute relation à l’autre et toute réciprocité.

4Dans d’autres contextes psychopathologiques, enfin, les individus ne se donnent pas la mort, à proprement parler, du moins directement, mais ils se donnent à la mort, ils s’abandonnent à elle, ils consentent à une mort étirée dans le temps, indéfiniment différée et peut-être inatteignable. Et c’est dans cette armée de spectres, dans ce peuple inquiétant de morts-vivants et de vivants-morts que nous avons choisi d’appeler la figure singulière d’un syndrome clinique, propre aux dépressions mélancoliques, décrit par l’aliéniste français Jules Cotard à la fin du xixe siècle et qui associe conviction délirante négativiste et idées délirantes d’immortalité et d’énormité, pour interroger le thème d’une immortalité vécue comme une sanction et comme la plus douloureuse des condamnations.

5Quand Emmanuel Régis, Professeur des maladies mentales à la Faculté de Médecine de Bordeaux, fait paraître en 1893 dans la Gazette Médicale de Paris la communication qu’il a présentée l’année précédente au Congrès annuel de médecine mentale de Blois sur le « délire des négations », il propose d’utiliser le terme de « syndrome » afin d’éviter toute confusion avec la désignation d’un nouvel état morbide ou d’une nouvelle maladie et surtout, quatre ans après sa mort, l’éponymie « syndrome de Cotard », qui s’est trouvée consacrée par l’usage, pour qualifier une activité délirante spécifique propre aux formes graves de mélancolies anxieuses.

6Jules Cotard (1840-1889) effectue l’essentiel de sa brève carrière professionnelle comme médecin aliéniste à la Maison de santé de Vanves. Ancien interne de Charcot et de Vulpian à la Salpêtrière, il est présenté par Charles Lasègue à Jules Falret qui dirige alors l’établissement de Vanves et qui recherche un collaborateur. Pendant quinze ans, de 1874 à sa mort prématurée des suites d’une diphtérie contractée au chevet de sa fille, Cotard vit avec sa famille à Vanves au milieu de ses patients, dont il partage la vie, sur le modèle, rendu célèbre par la Maison du docteur Blanche, de ces établissements de santé privés, où le praticien est bien plus proche de ses pensionnaires, parfois célèbres et souvent fortunés, que l’aliéniste d’asile public ne l’est de ses malades aliénés et souvent internés. Il semble avéré que Jules Cotard se soit lié à la Faculté de Médecine de Paris avec Adrien Proust, père de Marcel et futur Professeur agrégé d’hygiène, mais contestable qu’il ait servi de modèle – au moins exclusif – pour le personnage, dont les sources sont sans doute plurielles et condensées, du docteur Cottard dans La Recherche.

  • 1 Jules Cotard, « Du délire hypochondriaque dans une forme grave de la mélancolie anxieuse », Annale (...)

7Le syndrome de Cotard se trouve décrit par lui, entre 1880 et 1889, dans plusieurs monographies remarquables1. Ce syndrome psychotique, plutôt rare au complet, s’observe essentiellement dans les mélancolies délirantes, mais parfois aussi dans des psychoses dissociatives et il comporte des idées délirantes essentiellement de trois types :

81. Une conviction délirante négativiste qui, à partir d’une négation du nom du patient, de son âge, de son identité, de ses organes internes, de sa physiologie, de son corps, peut s’étendre de manière centrifuge à ses parents et à ses proches, à ses animaux familiers, aux objets inanimés de son environnement, à sa patrie, au monde extérieur, à l’âme, voire à Dieu et à l’univers tout entier.

Leur cerveau est ramolli, dissous, desséché, pétrifié ou complètement détruit ; ils n’ont plus d’âme, leur cœur a éclaté, ne bat plus, ils n’ont plus de pouls, le sang ne circule plus, ils n’ont plus une goutte de sang dans les veines, leur estomac ne digère plus, ils ne peuvent plus avaler, ils sont bouchés, ils n’ont plus d’estomac ni d’entrailles, tout leur corps est vidé, les aliments tombent directement dans un sac formé par la peau du ventre ; quelquefois, le gosier étant bouché, les aliments suivent une voie anormale le long des parties latérales du cou. Les malades disent ne jamais manger, ne jamais aller à la garde-robe, etc. Tout leur corps est en putréfaction, leurs membres vont se détacher du tronc, ils exhalent une odeur infecte et répandent la contagion autour d’eux ; ils sont bourrés de poisons et ont toutes les maladies, de préférence les plus incurables et les plus répugnantes, le cancer, la morve, la vérole, etc.
Quelques-uns s’imaginent qu’ils sont pourris, que leur cerveau est ramolli. Tels sont deux malades (hommes) que j’observe actuellement ; l’un se croit damné ; il est l’homme damné, le démon, l’antéchrist, il brûlera éternellement ; il n’a plus de sang ; tout son corps est pourri. L’autre se croit également damné, il est infâme, ignoble, coupable de tous les crimes ; son cerveau est ramolli, sa tête est comme une noisette creuse, il n’a plus de sexe, il n’a pas d’âme, Dieu n’existe pas, etc. ; il cherche à se mutiler et à se tuer par tous les moyens possibles et supplie qu’on lui donne la mort.

  • 2 Jules Cotard, « Du délire des négations », Archives de neurologie, 4, 1, 1882, p. 152-170 et 4, 2, (...)

9Chez quelques-uns la négation est universelle, rien n’existe plus, eux-mêmes ne sont plus rien2.

10Chez ces patients négateurs (« Je hasarde le nom de délire des négations »), le vécu de pourriture interne et de destruction peut être très impressionnant, comme en témoigne encore Claude Lévi-Strauss, quand il revient dans les premières pages de Tristes tropiques sur ses années de formation et sur les présentations de malades qu’assurait Georges Dumas à Sainte-Anne :

  • 3 Claude Levi-Strauss, Tristes tropiques, Paris, UGE, 1965.

Aucune prise de contact avec des Indiens sauvages ne m’a plus intimidé que cette matinée passée avec une vieille dame entourée de chandails qui se comparait à un hareng pourri au sein d’un bloc de glace ; intacte en apparence, mais menacée de se désagréger dès que l’enveloppe protectrice fondrait.3

112. Les mêmes malades s’attribuent une immortalité sous deux formes : ne pas pouvoir mourir, avoir perdu tout accès à une fin ou bien être déjà morts et voués à une éternelle et douloureuse survie dans un état de damnation ou de possession diabolique.

12Une patiente de Cotard n’a plus « ni cerveau, ni nerfs, ni poitrine, ni estomac, ni boyaux ; il ne lui reste plus que la peau et les os du corps désorganisé (ce sont là ses propres expressions). […] Elle n’a pas d’âme, Dieu n’existe pas, le diable non plus. Mlle X… n’étant plus qu’un corps désorganisé, n’a pas besoin de manger pour vivre, elle ne pourra mourir de mort naturelle, elle existera éternellement à moins qu’elle ne soit brûlée, le feu étant la seule fin possible pour elle. »

13Une autre patiente « n’est pas allée à la selle depuis vingt ans ; son corps est un sac fait de la peau du diable plein de crapauds, de serpents… ; elle ne croit plus en Dieu ; il y a un million d’années qu’elle est la femme du grand diable. C’est une sorte d’immortalité rétrospective ».

D’autres sont transformés, ils sont en coton, en verre, en beurre, ils sont changés en automates, en machines, en bêtes (zoanthropie), leur corps est tout petit, ne pèse pas une once (micromanie), ils sont réduits à rien, ils sont morts, ou bien ils sont dans un état intermédiaire qui n’est ni la vie, ni la mort, ils sont morts vivants et condamnés à rester éternellement dans la même situation. Souvent ils parlent d’eux-mêmes à la troisième personne comme d’une chose inanimée ou d’une mécanique qui n’a que les apparences de la vie.
Des malades disent qu’ils ne mourront pas, parce que leur corps n’est pas dans les conditions ordinaires d’organisation, que s’ils avaient pu mourir, ils seraient morts depuis longtemps ; ils sont dans un état qui n’est ni la vie, ni la mort ; ils sont morts vivants.

14Et Cotard de noter : « Chez ces malades l’idée d’immortalité est véritablement, et quelque paradoxal que cela puisse paraître, une idée hypocondriaque ; c’est un délire triste relatif à l’organisme ; ils gémissent de leur immortalité et supplient qu’on les en délivre. » De là, une différence clinique importante et qui assure l’originalité du syndrome, avec les idées d’immortalité rencontrées dans les délires de grandeur chez certains psychotiques mégalomanes.

153. Enfin, des idées d’énormité : l’immortalité est déjà une forme d’énormité dans le temps, au même titre qu’elle réalise une énormité dans l’horreur : horreur nue et sans phrases de l’infini temporel où l’impossibilité de la mort projette ces nouveaux damnés. Mais des corrélats spatiaux de ces sentiments délirants d’infini et d’infinitude peuvent aussi s’observer.

16Les patients sont immenses. Leur taille est gigantesque, leur tête va toucher aux étoiles. Les moindres actes ont des effets incommensurables : s’ils mangent, le monde entier est perdu. S’ils urinent, la terre va être noyée sous un nouveau déluge.

  • 4 Jules Cotard., « Du délire d’énormité », Annales médico-psychologiques, 7, 1888, p. 465-469.

Une démonopathe mortelle s’imagine que sa tête a pris des proportions tellement monstrueuses qu’elle franchit les murs de la maison de santé et va jusque dans le village démolir, comme un bélier, les murs de l’église.
Les malades sont dans l’infini, dans les millions et les milliards, dans l’énorme et le surhumain. Ils millionnent comme des paralytiques ou des mégalomanes, mais ils millionnent dans le sens du délire mélancolique.
Quelquefois, le corps n’a plus de limites, il s’étend à l’infini et se fusionne avec l’univers. Ces malades, qui n’étaient rien, en arrivent à être tout.4

17On trouve ici, mis en évidence par Cotard sous le nom d’amour-propre (« Il faudrait être un psychologue bien naïf pour ne pas deviner que là même l’amour-propre finit par trouver son compte. L’hyperbolisme du langage, les idées d’énormité, le sentiment d’une puissance malfaisante, il est vrai, mais surhumaine, s’accordent mal avec une véritable humilité »), ce que Freud identifie en 1917 dans Deuil et mélancolie comme la composante narcissique de la dépression mélancolique, « la prédisposition à la mélancolie » résidant selon lui dans la « prédominance du type narcissique de choix d’objet », alors même que s’y retrouvent « délire de petitesse » et idées délirantes de négation. J. Séglas avait également bien repéré ce paradoxe, identifiant les idées d’énormité comme des idées de grandeur « à rebours » ou inversées.

18Délire des négations : pourquoi ce pluriel ? Si pour être tout, il faut en passer par le rien, ne peut-on pas trouver ici et sans trop d’abus, un écho, au moins indirect ou affaibli, de l’expérience mystique, à laquelle les aliénistes et neurologues de l’époque étaient loin de se montrer indifférents ? et dans ce pluriel insolite, une résonance de la doctrine des Riens, telle qu’elle a pu être délivrée par de grands mystiques comme Jean de la Croix, pour lequel le seul chemin qui mène sûrement à Dieu est celui du Rien : « Pour arriver à être tout, veillez à n’être rien de rien ». Dans sa doctrine des Nadas, la Montée du Carmel ne peut se faire que par dépouillements successifs, dans une ascèse qui procède par détachement, dénuement, appauvrissement consenti, et ce n’est que par une série de négations successives que l’on peut pénétrer dans la Nuit obscure de la pauvreté totale.

19Immortalité, culpabilité, agitation anxieuse : Cotard évoque aussitôt, dès sa première étude de 1880, la grande figure mythique de l’errance du Juif errant : « Peut-être devrait-on rattacher à cette forme de folie les aliénés vagabonds qui paraissent avoir donné naissance à la légende du Juif-Errant (Cartaphilus vers 1228 ; Ahasverus, 1547 ; Isaac Laquedem, 1640) et qui se croyaient coupables d’une offense envers Jésus-Christ et condamnés à errer sur la terre jusqu’au jour du jugement dernier. »

  • 5 En particulier dans les œuvres d’Edgar Quinet (Ahasverus, 1833), d’Eugène Sue (Le Juif errant, 186 (...)

20Le Juif errant chemine en effet sous le coup d’une double malédiction : il est condamné à une errance sans but de par le monde et surtout, il est condamné à rester douloureusement en vie jusqu’à la fin des temps. Attente et pérégrination, ubiquité et éternité constituent les deux éléments, inégalement mis en lumière selon les époques, de la légende5. Si la forme aboutie du récit, qui met en exergue l’errance ubiquitaire et aléatoire du Cordonnier de Jérusalem, se trouve, selon Jean-Claude Schmitt, dans un livre de colportage allemand paru à Leipzig en 1602, les versions médiévales, dont les plus anciennes remontent au premier tiers du xiiie siècle, privilégient la dimension d’une attente eschatologique, en rapport probable avec la naissance, entre le xiie et le xiiie siècle, du Purgatoire des âmes en peine et des Limbes des enfants.

21Peu de suicides sont rapportés dans l’Histoire Sainte, mais ils concernent tous des ennemis du Christ : Hérode, Judas… Mais quand Judas se pend dans son champ sine spe salutis et dans le désespoir le plus total, Cartaphile peut encore espérer et conserver l’espoir d’un pardon, bien que la sentence pénitentielle ne soit pas moins sévère, qui le condamne à parcourir la terre, tel Caïn le fratricide, dans une exténuation nomade et infinie de son existence et sans possibilité visible de fin de partie.

22Jean Starobinski, dont l’attention a été attirée par l’œuvre de Cotard et qui l’a admirablement commentée, rappelle ainsi la version du mythe qui est mentionnée par Jules Cotard et qui est celle de Gaston Paris (1880) :

Comme les Juifs entraînaient Jésus hors du prétoire et qu’il arrivait à la porte, Cartaphilus, portier du prétoire et de Ponce Pilate, frappa le Seigneur dans le dos et lui dit en ricanant : « Va donc, Jésus, va plus vite ; pourquoi t’attardes-tu ? » Et Jésus, le regardant d’un visage et d’un œil sévères, lui dit : « Moi, je m’en vais, et toi tu attendras jusqu’à ce que je revienne. » C’est pourquoi d’après la parole du Seigneur, Cartaphilus attend encore. Il avait environ trente ans lors de la Passion du Seigneur ; chaque fois qu’il arrive à cent années révolues, il revient à l’âge qu’il avait lors de la Passion du Christ.

23Ego vado, et tu expectabis donec redeam. Moi, je vais m’arrêter et toi, tu chemineras. Moi, je vais, je m’en vais et je vais vers la mort. Toi, tu attendras et tu ne mourras pas avant la fin des Temps et le Jugement dernier. À moi, le repos et la paix dans le sein du Père. À toi, l’errance et la tribulation, le mouvement et l’instabilité, l’exil et l’exode, l’itinérance sans but ni terme, la diaspora sans Terre Promise. Jamais ta barque n’abordera l’Ile des Morts. À toi, de vaguer, divaguer, extravaguer, de battre la campagne…

24Incapable de mourir, le Juif errant est voué, tel The Old Mariner ou le Hollandais volant, à une douloureuse immortalité dont les patients de Cotard nous confirment, avec la vérité clinique de ceux qui sont eux-mêmes victimes, qu’elle représente la pire des sanctions et le vrai désastre : pour mourir, pour avoir enfin accès à cette délivrance, encore faudrait-il avoir vécu. « Si nous ne mourons pas, écrit Maurice Blanchot, c’est que nous ne vivons pas non plus, et que nous ne sommes, à l’instar du Juif errant, que des survivants ». Avons-nous vécu ? Avons-nous vraiment vécu ?

25C’est également Starobinski qui note que cette image du Juif errant dans l’attente de la fin des Temps, devenue un trope culturel omniprésent dans l’imaginaire européen de l’Occident, nous met en présence d’une des figures de la mélancolie : la figure dynamique et anxieuse de l’errance perpétuelle et inquiète. Mais cette figure est complémentaire de l’autre emblème de la mélancolie, la figure statique de la stupeur, du ralentissement psychomoteur et de l’inhibition. Et, en effet, ce vagabondage ne mène nulle part ; le vagabond est à la fois fixe et instable, fixé par la répétition de ses errances dans une mobilité qui n’est qu’un perpetuum mobile et sa quête vaine confine à l’immobilité, Odyssée sans Ithaque. Dans le répertoire traditionnel du triste troupeau des enfants de Saturne, remarquent Klibansky, Panofsky et Saxl, on trouve aussi bien le reclus, le prisonnier ou l’ermite (figures statiques), que le vagabond, le trimardeur ou le pèlerin (figures dynamiques). La conscience mélancolique malheureuse, dans son rapport troublé à l’espace, qu’elle soit « sans logis ou mal logée, réduite à la cellule exiguë ou à l’espace sans bornes », ne peut connaître, écrit Starobinski, « le rapport harmonieux du dedans et du dehors qui définit la vie habitable. ».

26Le Même et l’Autre trouvent ainsi à s’incarner successivement dans la même figure métastable : où qu’il arrive, d’où qu’il arrive, le Juif errant parle la langue du pays et se révèle familier du genius loci ainsi que des us et coutumes autochtones, à l’instar du vieux marchand de curiosités du quai Voltaire qu’aborde Raphaël de Valentin : « Cependant j’ai vu le monde entier. Mes pieds ont foulé les plus hautes montagnes de l’Asie et de l’Amérique, j’ai appris tous les langages humains, et j’ai vécu sous tous les régimes. ». Exotique par définition et Etranger parmi nous, ce Voyageur nous est pourtant étrangement familier.

27Les psychotiques, comme le démontrent surabondamment les propos de ses malades rapportés par Cotard, et comme l’ont compris les psychiatres inspirés par la phénoménologie, posent les vraies questions : qu’est-ce qu’une frontière ? Qu’est-ce que franchir une frontière ? Qu’estce qu’un bord ? une lisière ? une borne ? Qu’est-ce qu’une limite et qu’est-ce qu’outrepasser une limite ? Qu’est-ce que l’espace et qu’est-ce qu’habiter un espace, à commencer par l’étendue corporelle et le corps propre ? Qu’est-ce qu’un lieu ? Qu’est-ce qu’un chemin ? Qu’est-ce qu’un cheminement ? Qu’est-ce qu’un itinéraire fixe, balisé, rassurant et qu’est-ce que perdre son chemin ? Or il se trouve qu’exactement à la même époque que Cotard, d’autres cliniciens en appellent eux aussi à cette même figure du Juif errant, mais dans une perspective tout à fait différente et avec des visées également différentes.

28L’histoire du vagabondage a été écrite à plusieurs reprises, une de ses versions les plus accomplies et les plus suggestives par ses aperçus philosophiques et anthropologiques étant probablement l’étude proposée par Jean-Claude Beaune sous le titre Le vagabond et la machine, dont le programme est énoncé dans le sous-titre : Essai sur l’automatisme ambulatoire. Médecine, technique et société. 1880-1910.

29Dans cette période, l’errance vagabonde, tout en continuant à être perçue, comme elle l’a toujours été dans l’Europe pré-industrielle, comme un mal et un danger, devient en effet le signe d’une maladie à laquelle les médecins hygiénistes de santé publique et les aliénistes se doivent d’être attentifs. Les « inutiles à Dieu, au monde et à la chose commune », les gens sans aveu, sont volontiers désignés dans les textes traditionnels, suivant la remarque de Bronislaw Geremek, comme « demeurant partout », c’est-à-dire nulle part, ce qui signe leur condition inquiétante d’out-sider et d’out-law. Rogue anglais, pícaro espagnol, gueux français, Schnorrer allemand : tous termes de l’Âge classique pour désigner à la fois un mendiant et un truand, un vagabond et un voleur, un asocial et un larron, autant de figures d’un refus d’intégration et d’une marginalité menaçante pour les sociétés organisées.

30À la fin du xixe siècle, et dans la France d’un Maupassant, le vagabondage constituait sans doute un réel problème social et l’anxiété sociale pouvait se concentrer autour d’une population de rôdeurs et de chemineaux estimée aux alentours de 1899 par la Société d’Agriculture à quelque 400 000 individus, soit plus de 1 % de la population française, selon Eugen Weber. Entre 1870 et 1910, approximativement, se produit un étrange phénomène : une médicalisation inédite du vagabondage, à laquelle contribue puissamment et sans hésiter un instant le Gotha de la médecine, neurologues et psychiatres en tête.

31Sans jamais cesser tout à fait d’être perçu comme un mal, le vagabondage devient un fait pathologique, dans le cadre beaucoup plus général d’une entreprise de normalisation des conduites sociales et de répression accrue des aberrations et des déviances anomiques. Le vagabond cesse alors d’être perçu et reçu seulement comme un pauvre ou un misérable, un gueux virtuellement délinquant ou criminel, pour devenir un malade, et malade à un double titre : malade mental et malade social. Que l’on pense, si l’on veut tenter de se restituer le climat de l’époque, au film de Bertrand Tavernier, Le Juge et l’Assassin, qui met en scène un très authentique chemineau psychotique, étrangleur et violeur de bergers et de bergères, un certain Joseph Vacher, expertisé après son arrestation pour la cinquantaine de crimes qu’on lui impute, par l’illustre Alexandre Lacassagne, Professeur de médecine légale à l’Université de Lyon, reconnu responsable et guillotiné en 1898. Rappelons également que le délit de vagabondage, puni de peines de prison, tel qu’il est établi en 1810 par le Code pénal Napoléon, subsiste jusqu’en 1994.

  • 6 Les principales études médicales sur l’errance pathologique de l’époque, auxquelles nous nous réfé (...)

32Une épidémie de vagabondage procursif pathologique sévit alors dans la France et l’Europe fin-de-siècle : aliénés « migrateurs » (A. Foville) ou « voyageurs » (P. Tissié), « automatisme ambulatoire » (J.-M. Charcot), « déterminisme ambulatoire » (E. Duponchel), Wandertrieb allemand, « vagabondage pathologique » (A. Pitres), « délire procursif des épileptiques », « délire ambulatoire » et « fugue psychasthénique » (F. Raymond)… Autant de merveilles sémiologiques et diagnostiques dont le spécimen le plus délectable est sans doute cette « dromomanie des dégénérés », forgée dans sa Thèse de 1894 par F. Dubourdieu, et dont l’épanouissement va progressivement s’étioler pour ne refleurir que brièvement et modestement avec cet « éréthisme locomoteur des vagabonds instables », né sous la plume d’Ernest Dupré en 1925 dans sa Pathologie de l’imagination et de l’émotivité6.

33F. Dubief, député, ancien ministre, donne en 1908 le point de vue du législateur et de l’homme politique face à la plaie sociale du vagabondage et de la mendicité : « Que d’épileptiques, que d’hystériques, que de faibles d’esprit ! Combien de vagabonds, mendiants ou non, subissent l’impulsion irrésistible qui leur fait prendre la route ! L’automatisme ambulatoire dans l’obnubilation de la conscience est de constatation scientifique. Combien, en un mot, relèvent de l’asile parmi les malheureux qui viennent échouer dans les prisons… Déments précoces et déments séniles, maniaques, mélancoliques, mystiques, persécutés, dégénérés, traumatisés et intoxiqués, autant d’aliénés que l’on trouve chez les vagabonds. » Un transfert de gouvernance est indispensable : si l’on veut juguler le fléau, la société civile doit s’en remettre aux secours de l’art médical et, plus particulièrement, de la médecine mentale.

34Celle-ci est redevable à Charcot et à ses élèves d’avoir promu le concept d’automatisme ambulatoire, défini comme une impulsion amnésique à partir et à aller devant soi, sur un mode machinal et machinique, dans un état variable d’hypovigilance et sans but explicite. C’est le Maître de la Salpêtrière qui donne véritablement ses lettres de noblesse médicale au vagabond en général (ce « petit peuple si curieux des vagabonds » selon E. Kraepelin) et au Juif errant en particulier, dans plusieurs Leçons du mardi consacrées à l’automatisme comitial ambulatoire.

35Recevant le mardi 19 février 1889 à sa consultation publique de la Salpêtrière « un nommé Klein, israélite hongrois, âgé de 23 ans », il s’adresse ainsi à son auditoire (où figurait trois ans plus tôt le stagiaire Sigmund Freud) : « Je vous le présente comme un véritable descendant d’Ahasverus ou Cartaphilus comme vous voudrez dire. Le fait est qu’à l’exemple de ces névropathes voyageurs dont je parlais l’autre jour, il est mû, constamment, par un besoin irrésistible de se déplacer, de voyager, sans pouvoir se fixer nulle part. C’est ainsi que, depuis trois ans, il ne cesse de parcourir l’Europe, à la recherche de la fortune qu’il n’a pas encore rencontrée. » Et dans la conclusion de la Leçon, il revient sur les origines de son patient : « Il était d’ailleurs, antérieurement peut-être, déjà spécialement prédisposé à la névrose hystérique. Il est israélite, remarquez-le bien, et le fait seul de ses pérégrinations bizarres nous le présente comme mentalement soumis au régime des impulsions. »

36À vrai dire, la notion d’automatisme ambulatoire semble avoir eu en France au moins deux sites de développement.

37D’une part, la Salpêtrière, où Charcot et son école donnent naissance au concept et en élaborent le dogme, qui comprend deux grands cadres diagnostiques possibles. L’automatisme ambulatoire peut en effet être rattaché soit à une comitialité, sous la forme d’un équivalent épileptique, soit à une hystérie, éventuellement d’origine traumatique, au travers de rapprochements avec le somnambulisme spontané pathologique ou avec le somnambulisme induit par hypnotisation. La thèse de médecine de Tissié suggère les mêmes rapprochements et parle de sujets « captivés » ou « suggestionnés », éventuellement curables par l’hypnose.

38L’école psychiatrique de Bordeaux, d’autre part, où Régis, Dubourdieu et Pitres se saisissent de la notion, mais pour lui substituer d’autres appellations (« dromomanie des dégénérés », « délire de la marche »), pour définir à côté de l’épilepsie et de l’hystérie d’autres types cliniques (les délirants, les hallucinés, les déments) et surtout pour interpréter le phénomène à travers l’élément causal de la théorie de la dégénérescence.

39Ian Hacking a proposé la notion heuristique de « maladie mentale transitoire », pour qualifier des phénomènes et des états morbides (par exemple, l’hystérie fin-de-siècle hier, les personnalités multiples ou le syndrome de la guerre du Golfe naguère, le syndrome de fatigue chronique aujourd’hui) dont la naissance comme la disparition peuvent être assez précisément datées, et qui posent la question de la constructivité sociale, socio-culturelle ou socio-politique de certains modèles de maladies. La fugue (dromomanie aiguë !) et le vagabondage (dromomanie chronique !) ont ainsi prospéré entre 1880 et 1910, les conditions de possibilité de leur essor tenant, selon Hacking, à plusieurs vecteurs : la constitution d’un savoir spécifique, de cadres nosologiques et d’un réservoir taxinomique de diagnostics possibles, une traçabilité nouvelle des individus (papiers d’identité, livrets militaires, anthropométrie, signalétique indicielle, expertises), mais aussi la naissance du tourisme et une soif d’indépendance et de liberté.

40Pour clore ces indications cursives concernant l’automatisme ambulatoire et les problématiques psychopathologiques qui s’organisent à la fin du xixe siècle autour des voyages pathologiques et des fugues impulsives et amnésiques, nous nous permettons de mentionner deux textes.

41Le premier est d’Emile Duponchel, Professeur agrégé du Val-de-Grâce, qui, dans les Annales d’Hygiène Publique et de Médecine Légale, consacre en 1888 une étude clinique et médico-légale aux Impulsions morbides à la déambulation observées chez des militaires. Il y attire (en se référant, lui aussi, à « l’antique légende du Juif-Errant », véritable trope d’époque) l’attention sur l’importance que peut revêtir pour les médecins militaires la connaissance de tels phénomènes, quand ces mêmes médecins doivent se prononcer en tant qu’experts sur la responsabilité de soldats fugueurs qui se retrouvent accusés d’abandon de poste ou de désertion, et quand les enjeux portent sur des punitions graves ou la poursuite devant un Conseil de guerre. En effet, et nous voulons bien croire le Professeur Duponchel, « ce n’est pas petite affaire que l’abandon du poste, puisque le code militaire le punit de deux à six mois de prison en temps de paix et de la mort en temps de guerre. »…

42Le deuxième texte édifiant est une monographie de Henry Meige : Le Juif-errant à la Salpêtrière. Étude sur certains névropathes voyageurs (1893). Dans le sillage de son maître Charcot, son auteur crée un nouveau type clinique : celui du « névropathe israëlite voyageur », mû incessamment par un besoin compulsif de se déplacer, par un affairement irrésistible qui le pousse à voyager sans jamais pouvoir se fixer. Ces « marcheurs éternels » sont « obsédés constamment par le besoin de voyager, d’aller de ville en ville, de clinique en clinique, à la recherche d’un traitement nouveau, d’un remède introuvable. Ils essayent toutes les médications qu’on leur propose, avides de nouveautés ; mais bientôt ils les repoussent, inventant un prétexte futile pour ne plus continuer, et, l’impulsion reparaissant, ils s’enfuient un beau jour, entraînés par un nouveau mirage de lointaine guérison. » Peut-on entendre ici, dans ce besoin taraudant d’aller « chercher toujours autre chose et ailleurs », un écho directement baudelairien du Voyage et dans ce que Meige nomme une « maladie du voyage », s’autoriser à lire le durcissement littéral de la métaphore de la « grande maladie de l’horreur du domicile » ?

43L’étiopathogénie du trouble n’apporte rien d’original et se contente de reconduire les thèses avancées par Charcot : les névropathes voyageurs sont « avant tout des neurasthéniques dont ils présentent tous les stigmates physiques et psychiques, l’hystérie pouvant parfois se surajouter. » Mais ils peuvent aussi agir sous le coup d’un automatisme comitial ambulatoire ou, pour certains aliénés voyageurs, d’un délire prophétique et messianique et d’injonctions hallucinatoires.

44La monographie de Meige se conclut par un élargissement prometteur de la psychopathologie à la question sociale. Dans une France hantée par le spectre d’une errance criminogène et où le maintien souhaitable de l’ordre public présuppose une police des identités et un minimum de stabilité des individus, considérant après Charcot que l’on compte décidément parmi les hospitalisés « une assez forte proportion de gens sans profession avouée, sans domicile fixe, des vagabonds, en un mot, qui sont exposés à chaque instant à tomber sous le coup de la police », en ces temps troublés par le petit peuple menaçant des « misérables, loqueteux, gens sans aveu qui fréquentent tour à tour les prisons, les asiles de nuits, et les dépôts de mendicité », faut-il, au regard de l’ordre causal, considérer que « le vagabondage conduit à l’hystéro-neurasthénie, ou que celle-ci inversement conduit au vagabondage ? » Question qualifiée par l’auteur de « délicate », question « intéressante au premier chef, au point de vue social »…

45L’immortalité serait donc la pire des douleurs, la plus grande douleur (« Mourir de ne pas mourir », écrit Paul Eluard) et elle aurait partie liée avec l’errance, ce que l’on pourrait illustrer par de nombreuses références puisées dans l’art et la littérature, et dont le prototype se lit dans l’Apocalypse : « En ce temps-là les hommes chercheront la mort et ils ne la trouveront pas. Ils souhaiteront la mort et la mort fuira loin d’eux. » (IX, 6)

46Le verset de Jean de Patmos fournit à la chrétienté d’Occident un durable topos, matière à réflexions morales sur les fins dernières de l’homme et substrat à une propédeutique de la mort, comme l’exorte, entre cent prédicateurs, Alphonse de Liguori dans sa Préparation à la mort ou Considération sur les vérités éternelles : « En cette vie, il n’y a rien que les pécheurs redoutent comme la mort. Mais en enfer ce sera la chose qu’ils désireront le plus. […] Et cette misère, combien de temps ont-ils à l’endurer ? Toujours, toujours. […] Où en sommes-nous de la nuit, demanderont les damnés au démon ? Quand finira-t-elle ? Quand cesseront ces sons lugubres de la trompette, ces hurlements, cette infection, ces flammes, ces tortures ? Réponse : Jamais ! Jamais ! Combien de temps durera tout cela ? Réponse : Toujours ! Toujours ! »

47Jean Giono, choisissant une version au présent du sixième verset du chapitre 9, place les commentaires suivants dans la bouche de son père : « L’Apocalypse est l’ensemble des événements qui font désirer la mort. L’Apocalypse n’est pas la mort. La mort, ce serait ce qui précisément permet d’échapper à l’Apocalypse. […] Il faudra surtout te méfier de ceux qui voudraient supprimer la mort, surtout si jamais ils y arrivent. Souviens-toi de l’Apocalypse. Les poètes écrivent le journal du futur : En ces jours-là, les hommes chercheront la mort et il leur sera impossible de la trouver, et ils désireront mourir, et la mort s’enfuit loin d’eux. Réfléchis bien au présent dramatique du dernier verbe. » (« Le grand théâtre », dans Le Déserteur)

48Jacques Lacan, dans la conférence qu’il donne à l’Université Catholique de Louvain le 13 octobre 1972, ne dit pas autre chose : « La mort est un acte de foi. […] Si nous n’y croyions pas, est-ce que nous pourrions la supporter, la vie ? » Et certes, le sort que réserve Swift aux Struldbruggs dans ses Voyages de Gulliver ne fait pas de l’immortalité une condition enviable :

  • 7 Jonathan Swift, Voyages de Gulliver, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1994.

Jusqu’à trente ans, ils ne sont pas différents des mortels, c’est à partir de cet âge qu’ils commencent à être mélancoliques et amers, et ils le deviennent de plus en plus jusqu’à leur quatre-vingtième année. […] Quand ils atteignent quatre-vingts ans, un âge que ne dépassent guère les naturels de l’île, ils ont pour lot toutes les infirmités physiques et mentales des vieillards, plus une infinité d’autres qui naissent de l’atroce perspective de ne jamais en finir […].
Ils ont deux passions dominantes : l’envie et les désirs rentrés. Ce qu’ils envient, ce sont les vices de la jeunesse ; ce qu’ils désirent, c’est la mort des vieillards. Car quand ils pensent aux premiers, ils comprennent à quel point ils sont privés de tout genre de plaisir ; et de même, quand ils voient passer un convoi funèbre, ils se mettent à se lamenter : Quoi, gémissent-ils, les autres s’en vont au repos de la terre, et nous n’avons pas l’espoir d’y arriver jamais. […]
À quatre-vingt-dix ans, ils perdent leurs dents et leurs cheveux. À cet âge, ils ne distinguent plus la saveur des aliments, ils mangent et ils boivent n’importe quoi, sans éprouver de goût ni d’appétit. Leurs infirmités n’évoluent plus. Ils ne se portent jamais ni mieux ni plus mal. Quand ils parlent ils ne trouvent plus leurs mots, même pour désigner les choses les plus simples. Ils vont jusqu’à oublier le nom de leurs meilleurs amis, de leurs plus proches parents. Pour la même raison, ils doivent renoncer à toute lecture, la mémoire leur faisant défaut entre le début et la fin d’une phrase.7

  • 8 Jorge Luis Borges, L’Aleph, Paris, Gallimard, coll. « Du monde entier », 1972.

49Quand, à l’instar de Swift, les écrivains décrivent des Cités ou des Sociétés d’Immortels, ils en font des Cités de cauchemar, où l’utopie vire à la dystopie. Ainsi Borges : dans un des récits de L’Aleph, le narrateur rapporte sa rencontre à Londres en 1929, avec « l’antiquaire Joseph Cartaphilus, de Smyrne », dont on découvre qu’il a été un temps et entres autres incarnations, le poète Homère. La Cité décrite est un site d’épouvante et d’horreur où les habitants vivent dans la désirabilité de leur fin. La mort, en effet, « rend les hommes précieux et pathétiques […]. Chaque acte qu’ils accomplissent peut être le dernier. […]. Tout, chez les mortels, a la valeur de l’irrécupérable et de l’aléatoire. » Chez les Immortels, en revanche : « Rien qui n’apparaisse pas perdu entre d’infatigables miroirs. Rien ne peut arriver une seule fois, rien n’est précieusement précaire8. »

  • 9 Rudyard Kipling, L’étrange chevauchée de Morrowbie Jukes, Paris, Pocket, 2012.

50De même, Rudyard Kipling, un des auteurs préférés de Borges, dans L’étrange chevauchée de Morrowbie Jukes : « Dans le désert du Thar, non loin de Bikaner, on trouverait une ville où les morts qui ne sont pas morts, mais qui ne peuvent plus vivre, ont établi leur quartier général9. » Le récit raconte l’aventure épouvantable d’un ingénieur anglais qui tombe dans un entonnoir de sable où sont emprisonnés des demi-vivants qui ont perdu le droit de revenir parmi les hommes. De ce quartier général des morts vivants, lieu d’une horreur indicible, il parvient à s’échapper. Comme l’indique le « proverbe indigène » cité en exergue de la nouvelle : « Vie ou mort – il faut choisir. ».

  • 10 Julian Barnes, Une histoire du monde en 10 chapitres et ½, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2013
  • 11 Alberto Manguel, L’Apocalypse selon Dürer, Éditions invenit, coll. « Ekphrasis », 2015.

51« Imaginez la vie sans la mort. De désespoir, tous les jours on essaierait de se tuer », note Jules Renard dans son Journal. C’est aussi ce que vérifie le rêveur de la nouvelle qui clôt Une histoire du monde en 10 chapitres et ½ et où Julian Barnes met en scène le mauvais rêve d’une insupportable immortalité qui ne peut que conduire au suicide : « Dans cette éternité qui condamne chacun â être soi, le fardeau est tel que tous, tôt ou tard, demandent à en finir10. ». Dans un commentaire du tableau de Lucas Cranach, La Fontaine de Jouvence, Alberto Manguel nous rend sensible, quant à lui, au charme insoupçonné de la conclusion : « J’aimais l’idée de vivre avec une conclusion présente à l’esprit, et je comparais l’idée d’une existence immortelle à un livre sans fin qui, si charmant fût-il, finirait par devenir lassant11. » Le dernier chapitre, la dernière page, l’ultime alinéa, la dernière ligne… oui, le dernier mot doit revenir au silence comme à un point final.

52Jean Starobinski suggère pour sa part une référence littéraire qui se trouve dans le très bref et énigmatique récit de Kafka, intitulé Le Chasseur Gracchus, qui raconte l’équipée d’un chasseur de la Forêt Noire : en poursuivant un chamois, il tombe dans un ravin et succombe, mais sans parvenir à gagner l’au-delà. « Alors, dit-il, arriva le malheur. ». Le malheur, c’est que le Chasseur est condamné à voyager sans répit après sa mort, à travers tous les pays de la terre : « Mon canot n’a pas de gouvernail, il avance selon le vent qui souffle dans les plus basses régions de la mort. » Le malheur, c’est l’impossibilité de la mort. Le désastre, c’est l’impossibilité d’en finir une fois pour toutes avec le jour et les valeurs diurnes, qui fait essentiellement de nous, suivant le commentaire définitf de Maurice Blanchot, des survivants, des êtres de l’entre-deux, des créatures flottantes et incertaines, des figures de compromis : d’après la chute, mais d’avant la fin.

53Être un survivant, c’est le sort d’Olivier Bécaille, victime d’une crise de catalepsie qui le fait passer pour mort et enterrer vivant, dans le conte fantastique de Zola. À son réveil, il parvient à s’échapper du cercueil et du cimetière, mais il prend le parti de ne pas retourner à son ancienne vie, de ne pas revenir parmi nous, de nous tourner le dos. Il finit par craindre que la mort ne l’oublie.

54Être un survivant, c’est le sort du comte de Gloucester dans le drame de Shakespeare. Vieillard errant, banni, rendu aveugle par ses ennemis à cause de sa fidélité au parti du Roi Lear, désespéré, il demande à son fils Edgar qui le guide, de le conduire à Douvres, au bord escarpé d’une falaise d’où il veut se précipiter dans l’abîme. Edgar le mène en fait au sommet d’un modeste talus et quand Gloucester s’élance (« Ô dieux puissants ! je renonce à ce monde »), il ne fait que chuter par terre de toute sa hauteur. Cet extraordinaire, dérisoire et tragi-comique (« Mais suis-je tombé ou non ? ») suicide raté de l’aveugle le guérit de sa pulsion suicidaire et le condamne à survivre : « À l’avenir, je supporterai la douleur, jusqu’à ce que d’elle-même elle me crie : Assez, assez ! meurs ! »

55Être un survivant, c’est le sujet d’une brève nouvelle de Iouri Tynianov, Le lieutenant Kijé, qui, en contrepoint de l’aventure d’un officier du temps de Paul Ier de Russie, qui finit général après avoir connu l’exil, et qui n’a jamais existé, ayant été créé par le lapsus d’un scribe dans une proclamation officielle, narre celle, bien réelle, d’un autre lieutenant qui est déclaré mort et donc rayé des cadres à la suite d’une erreur du même scribe : tous le traitent alors comme s’il était réellement mort. Il est contraint de quitter son service et il finit errant, tel le Juif, décrivant des cercles concentriques autour de Saint-Pétersbourg. « Alors, il comprit qu’il était mort. »

56Être un survivant, c’est ainsi, sous cette identité et dans la revendication de cet état-civil, que se présente un de nos patients, déprimé au long cours : un jour, il prend un fusil et se tire une balle dans la poitrine, qui occasionne plaie myocardique et pulmonaire. Réanimé d’extrême justesse, il se définit dès lors comme un « survivant », cliniquement mort, en état de « coma dépassé », « survivant malgré lui », une sorte de Chasseur Gracchus, si l’on veut, réclamant d’ailleurs que la Société lui assure ce qu’il appelle « un service social après réanimation », puisque, n’est-ce pas ?, il n’a pas demandé à être sauvé. « Ne parlons pas de vie, mais de survie… Je me suis suicidé et je survis malgré moi… Il y a en a qui font des tentatives de suicide, des tentatives de mort. Moi, je fais des tentatives de vie. Mais bien sûr, ça rate, ça ne marche pas. »

57S’il est des morts-vivants, qui parfois nous font signe et envahissent nos vies, il est donc aussi des vivants-morts. Certains le savent, comme ces étranges et pathétiques malades atteints d’un syndrome de Cotard, ou comme notre patient auquel l’exhortation de Beckett (« No matter. Try again. Fail again. Fail better ») n’eût rien appris.

58Certains ne le savent pas. Le même spécialiste de l’attente et des impossibles fins de partie met en scène, dans That time. Cette fois-là, un vieillard aux cheveux blancs. C’est le seul personnage de cette très brève pièce (un « dramaticule ») et il reste coi. Trois voix, A, B et C, sont les voix enregistrées du vieillard. Tour à tour, elles rappellent et égrènent de menus faits du passé, à la recherche d’un souvenir décisif, qui toujours échappe. Quelque chose d’important, d’essentiel, de déterminant est survenu et il faut absolument s’en souvenir. Mais quoi ? Quelle chose ? Et quand était-ce ? La litanie des minuscules catastrophes de la vie quotidienne de ce Struldbrugg très décrépit et au « sourire, édenté de préférence » s’écoule en vain et la mémoire reste impuissante à se ressouvenir… Jusqu’à ce que l’on découvre que le vieillard est mort et que le souvenir suprêmement important qu’il cherchait désespérément et qu’il a oublié, c’est l’instant de sa disparition et la mémoire de sa mort.

Notes

1 Jules Cotard, « Du délire hypochondriaque dans une forme grave de la mélancolie anxieuse », Annales médico-psychologiques, 4, 1880, p. 168-174 ; « Du délire des négations », Archives de neurologie, 4, 1, 1882, p. 152-170 et 4, 2, 1882, p. 282-296 ; « Perte de la vision mentale dans la mélancolie anxieuse », Archives de neurologie, 7,1884, p. 289-295 ; « Du délire d’énormité », Annales médico-psychologiques, 7, 1888, p. 465-469 ; Article « Hypocondrie », Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales, A. Dechambre et L. Lereboullet, Masson, Asselin et Houzeau, 1889, p. 136-157.

2 Jules Cotard, « Du délire des négations », Archives de neurologie, 4, 1, 1882, p. 152-170 et 4, 2, 1882, p. 282-296.

3 Claude Levi-Strauss, Tristes tropiques, Paris, UGE, 1965.

4 Jules Cotard., « Du délire d’énormité », Annales médico-psychologiques, 7, 1888, p. 465-469.

5 En particulier dans les œuvres d’Edgar Quinet (Ahasverus, 1833), d’Eugène Sue (Le Juif errant, 1868), Gaston Paris (Le Juif errant, 1880).

6 Les principales études médicales sur l’errance pathologique de l’époque, auxquelles nous nous référons ci-dessous, sont : A. Foville, « Les aliénés voyageurs, ou migrateurs », Annales médico-psychologiques, 5, 14, 1875, p. 5-45 ; P. Tissie, Les aliénés voyageurs, Doin, 1887 ; J.-M. Charcot, Leçons du Mardi à la Salpêtrière, Publications du Progrès Médical, E. Lecrosnier et Babé, 1889. [Quatorzième leçon (21 février 1889) : Cas d’automatisme comitial ambulatoire, p. 303-327 et Quinzième leçon (mardi 19 février 1889) : Crises gastriques tabétiques avec vomissements noirs. Chez un israélite : paralysie et contracture hystériques développées à la suite d’un repos (sommeil) de plusieurs heures sur la terre humide, p. 331-353) ; E. Duponchel, « Étude clinique et médico-légale des impulsions morbides à la déambulation observées chez des militaires », Annales d’hygiène publique et de médecine légale, 20, 1, 1888, p. 5-26 ; H. Meige, Le Juif-errant à la Salpêtrière. Étude sur certains névropathes voyageurs [1893], Ed. du Nouvel Objet, coll. Grands Textes, 1993 ; E. Regis, « Un cas d’automatisme ambulatoire hystérique », Journal de médecine de Bordeaux, 1893, p. 23, 297-299, 309-311 ; F. Dubourdieu, De la dromomanie des dégénérés, Thèse de Médecine, Bordeaux, 1894 ; A. Pitres, L’Automatisme ambulatoire dans ses rapports avec l’épilepsie : le vagabondage pathologique, Congrès des aliénistes et neurologistes, Bordeaux, 1895 ; E. Dupre, Pathologie de l’imagination et de l’émotivité, Paris, Payot, 1925.

7 Jonathan Swift, Voyages de Gulliver, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1994.

8 Jorge Luis Borges, L’Aleph, Paris, Gallimard, coll. « Du monde entier », 1972.

9 Rudyard Kipling, L’étrange chevauchée de Morrowbie Jukes, Paris, Pocket, 2012.

10 Julian Barnes, Une histoire du monde en 10 chapitres et ½, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2013.

11 Alberto Manguel, L’Apocalypse selon Dürer, Éditions invenit, coll. « Ekphrasis », 2015.

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Auteur

Professeur des universités et praticien hospitalier, Université et CHU d’Angers

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