1 Sur les enfants de Marcella, voir Ad Marcellam (désormais Marc.) 1, p. 104, 1-3 ; sur son premier mari, 2, p. 105, 22 ; sur le voyage de Porphyre, 4, p. 106, 9-26. Sur le mariage de Porphyre et de Marcella, voir aussi Eunape, Vies de philosophes et de sophistes, 4, 17 (éd. R. Goulet, Paris, CUF, 2014, p. 10-11) ; Cyrille d’Alexandrie, Contre Julien, 6, 209 (PG 76, 820 B) ; Théosophie de Tübingen, 85 (p. 54-55 Erbse).
2 Festugière A.-J., 1944, p. 17.
3 Ibid., p. 8.
4 Chadwick H., 1959, p. 143.
5 de Labriolle P., 1934, p. 242-243. Sur le Contra Christianos, voir Goulet R., 2004 ; Morlet S., 2011 ; Zambon M., 2012, p. 1419-1447.
6 Sodano A. R., 1993, p. 25.
7 Whittaker H., 2001, p. 162 ; Whittaker H., 2010, p. 49.
8 Notre interprétation de la lettre est dans la ligne de celle proposée par O’Brien Wicker K., 1987 et 1989.
9 Festugière A.-J., 1944, p. 7. Cf. Chadwick H., 1959, p. 141 (« Porphyry, now approaching his seventieth year ») ; des Places É., 1982, p. 90 ; O’Brien Wicker K., 1987, p. 8 (« a man of seventy »).
10 Marc. 1, p. 104, 11-15 (trad. des Places, modifiée) : οὔτε ἀπὸ τῆς ἄλλης διακονίας ῥᾳστώνην τινά μοι προσδοκήσας εἰς τὸ γῆρας ἀποκλίνοντι ἔσεσθαι · ἐπίνοσον γάρ σοι τὸ σῶμα καὶ ἰατρείας μᾶλλον τῆς παρὰ τῶν ἄλλων δεόμενον ἢ ἄλλοις ἐπικουρεῖν τι ἢ παραστατεῖν ἐπιτήδειον. Ἀποκλίνοντι est une correction d’Angelo Mai, reprise par É. des Places. L’unique manuscrit de la lettre (Ambrosianus Q. 13 sup. part., 214vo-222ro) donne ἀποκλίνοντα, qui n’offre pas de sens. Autre correction proposée : ἀποκλίναντι (Nauck, Pötscher).
11 Whittaker H., 2001, p. 150.
12 Voir sur ce point Censorinus, De die natali, 14, 2 (d’après Varron). Pour Censorinus, on « commence à vieillir » (senescere) dans la période qui va de 45 à 60 ans.
13 De amicitia, 5. Il est vrai que dans le De senectute, rédigé la même année, Cicéron parle du fardeau de la vieillesse, « qui déjà nous presse ou du moins approche » (2 : aut iam urgentis aut certe aduentantis senectutis). Mais ce passage, où P. Wuilleumier voit un euphémisme (édition du De senectute, Paris, CUF, 1961, p. 83), nous paraît très différent de celui de Porphyre, qui évoque seulement l’approche de la vieillesse.
14 Porphyre, Vie de Plotin (désormais VP), 2.
15 Sur l’âge des enfants de Marcella, voir Marc. 1, p. 104, 2-3. Si Porphyre n’avait pas encore atteint la soixantaine au moment du mariage, on comprend mieux qu’il ait pu se charger de l’éducation de jeunes enfants.
16 Sur la vie de Porphyre, voir Bidez J., 1913, et surtout Goulet R., 2012, p. 1290-1297, dont nous suivons la chronologie. La vie de Porphyre rédigée par Eunape de Sardes dans ses Vies de philosophes et de sophistes ne fournit qu’assez peu d’informations.
17 VP 11 (voir aussi 2 ; 6 ; 19).
18 Porphyre déclare être revenu à Rome après la mort de Plotin (VP 2), mais il ne dit pas quand, ni pour combien de temps.
19 Voir notamment Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, 6, 19, 2. D’autres textes sont cités par Zambon M., 2012, p. 1428.
20 Selon Porphyre, le mariage a été critiqué par les « concitoyens » de Marcella (1, p. 104, 18 : τῶν πολιτῶν σου) : ce détail suggère qu’il a eu lieu dans une petite ville plutôt qu’à Rome.
21 Voir par exemple Alt K., 1996, p. 203. Pour Karin Alt, Porphyre dirigeait à Rome l’école qui avait été celle de Plotin, mais cette thèse, longtemps soutenue, doit être abandonnée : voir sur ce point Goulet-Cazé M.-O., 1982, p. 246-248 ; Saffrey H. D., 1992, p. 34-42. Marie-Odile Goulet-Cazé montre cependant que Porphyre a eu des disciples et qu’il a pu enseigner à Rome. Selon Eunape, Vies de philosophes et de sophistes, 4, 18, le décès du philosophe aurait eu lieu à Rome.
22 VP 23.
23 Marc. 4, p. 106, 15-20 (traduction des Places, comme pour toutes les citations suivantes) : Καλούσης δὲ τῆς τῶν Ἑλλήνων χρείας καὶ τῶν θεῶν συνεπειγόντων αὐτοῖς ὑπακούειν μὲν σὲ καίπερ οὖσαν προθυμοτάτην μετὰ τοσαύτης ἀκολουθίας θυγατέρων ἀδύνατον ἦν· ἄνευ δὲ σοῦ ταύτας ῥίπτειν οὕτως ἐν σκαιοῖς ἀνθρώποις ἀβουλίας εἶναι ὁμοῦ καὶ ἀδικίας ἔργον ὑπείληφα.
24 L’hypothèse est jugée recevable par Bidez J., 1913, p. 116 ; Chadwick H., 1959, p. 142 ; Pötscher W., 1969, p. 2 et 66-67 ; des Places É., 1982, p. 89 et 157, note 2 ; Sodano A. R., 1993, p. 103-116 ; Csízy K., 2007, p. 227. En revanche, Festugière A.-J., 1944, p. 8, fait remarquer qu’elle n’est fondée « sur aucun argument solide ». Elle est critiquée par Alt K., 1996, p. 203-207 ; Goulet R., 2012, p. 1296.
25 Lactance, Mort. 11.
26 Lactance (Inst. 5, 2, 2-11) évoque un philosophe qui fit paraître trois livres contre les chrétiens à l’époque de la persécution de Dioclétien. Ce philosophe a parfois été identifié à Porphyre. Mais le Contra Christianos de Porphyre semble avoir été un ouvrage en quinze livres (si l’on en croit la Souda). D’autre part ce que Lactance dit du philosophe anonyme suggère qu’il résidait à Nicomédie ; en outre il le présente comme un piètre dialecticien. Il est donc préférable de voir en lui non pas Porphyre, mais « une gloire locale de la philosophie » (Monat Pierre, éd. de Lactance, Inst., livre 5, « Sources chrétiennes », Paris, 1973, t. 2, p. 38). En faveur de l’identification, voir Pötscher W., 1969, p. 66-67 ; Sodano A. R., 1993, p. 39, note 64 et p. 112-116 ; Beatrice P. F., 1993 ; DePalma Digeser E., 1998. Contra des Places É., 1982, p. 157, note 2 ; O’Brien Wicker K., 1987, p. 4 ; Alt K., 1996, p. 204 ; Goulet R., 2004, p. 100-104 (qui montre notamment, contre Pier Franco Beatrice et Elizabeth DePalma Digeser, que l’ouvrage en trois livres ne peut pas être la Philosophie extraite des oracles). Dans la Cité de Dieu, 10, 32, 1, Augustin met Porphyre en rapport avec les persécutions, mais il le présente comme un simple témoin, non pas comme un acteur (Videbat ergo ista Porphyrius […]).
27 Alt K., 1996, p. 208-210. Karin Alt s’appuie sur VP 17, où l’expression τῶν δ’ἀπὸ τῆς Ἑλλάδος désigne les Platoniciens du cercle de Longin. Elle cite aussi VP 4, où Porphyre, d’abord élève de Longin à Athènes, déclare être venu auprès de Plotin ἐκ τῆς Ἑλλάδος.
28 Sur la composition de la lettre, voir Pötscher W., 1969, p. 103-140 ; O’Brien Wicker K., 1987, p. 12-15. Voir aussi Csízy K., 2007, selon qui on trouve trace, dans la lettre, de la définition de la philosophie en six points donnée par Ammonios à la fin du ve siècle.
29 Sans doute est-ce le fait de se charger d’une veuve avec sept enfants qui pouvait valoir gloire et louange à Porphyre.
30 Marc. 2, p. 105, 6 : τοὺς γενεθλίους θεούς. On peut traduire aussi : « les dieux de la naissance ».
31 VP 9 (cf. 11).
32 Voir sur ce point O’Brien Wicker K., 1987, p. 12 et 81.
33 Marc. 5, p. 107, 7 : τὸ εἰς τὴν γένεσιν πτῶμα. Sur la chute de l’âme, voir 6, p. 108, 15-21 ; De abstinentia, 3, 27, 5 ; Sentences, 29, 28.
34 Lois, 10, 893 b. Voir un peu plus haut (892 d-893 a) l’image du fleuve au fort courant qu’il s’agit de traverser. Chez Porphyre on trouve aussi le mot ποταμός (Marc. 5, p. 107, 17). Pour Platon, le câble n’est pas la philosophie, mais le secours divin.
35 Marc. 6, p. 108, 12 : ἡ πρὸς θεοὺς ἄνοδος. Porphyre utilise aussi les termes ἐπάνοδος (6, p. 108, 10), ἀνάβασις (6, p. 108, 17), ἀναδρομή (7, p. 109, 14 ; cf. De abstinentia, 1, 29, 4) et le verbe ἀναβαίνειν (6, p. 108, 13 ; 10, p. 111, 11 ; 27, p. 121, 17 ; cf. De abstinentia, 1, 30, 5). Au livre VII de La République, Platon emploie ἄνοδος (517 b), ἐπάνοδος (532 b), ἀνάβασις (515 e, 517 b et 519 d) et ἀναβαίνειν (517 a, 519 d). Sur la notion d’ἀναγωγή dans la philosophie de Plotin, voir Pépin J., 1992, p. 363-367.
36 Sur le thème du retour à soi, voir Hadot P., 1968, t. 1, p. 91, note 1 ; Brisson L., 1992, p. 16-17 et 241.
37 Marc. 9, p. 110, 21-23 : Ἆρ’οὖν οὐ τοιαῦτα ἦν οἷς μάλιστα συνῄνεις, ὡς γράμματα θεῖα ἐνόντα παρὰ σαυτῇ διὰ τῆς τῶν λόγων ἐνδείξεως ἀναγινώσκουσα ; Sur Porphyre, professeur de Marcella, voir aussi 3, p. 106, 1-3 ; 4, p. 106, 9-15 et 22-24 ; 5, p. 107, 14-15 (διδασκαλίας) ; 6, p. 108, 2 (διδασκάλου) ; 8, p. 109, 17-22 ; 10, p. 111, 18-22 ; 21, p. 118, 11.
38 VP 9 (cf. 11). Voir sur ce point Goulet-Cazé M.-O., 1982, p. 238-240.
39 Voir sur ce point Rocca-Serra G., 1971 ; des Places É., 1982, p. 94-100. Selon Chadwick H., 1959, p. 98, le compilateur chrétien des Sentences de Sextus et Porphyre ont exploité, indépendamment l’un de l’autre, un recueil païen antérieur.
40 Voir Sodano A. R., 1993, p. 38.
41 Marc. 17, p. 116, 12-14 : Σὺ δὲ μηδὲν ἀνάξιόν ποτε ὑπολάβῃς περὶ θεοῦ μήτε τῆς μακαριότητος αὐτοῦ μήτε τῆς ἀφθαρσίας. Le passage a pu être rapproché d’Épicure, Lettre à Ménécée, 123. Voir aussi Marc. 11, p. 111, 25-112, 2 ; 15, p. 115, 2-4 ; 17, p. 116, 7-12 ; 18, p. 116, 22-117, 4 ; 19, p. 117, 10-11. L’idée qu’il faut rejeter les conceptions erronées de la divinité remonte au livre X des Lois de Platon (voir notamment 885 b). Voir aussi Sénèque, Ep. 95, 47-50 ; Épictète, Manuel, 31.
42 Marc. 16, p. 115, 7-11 : τιμήσεις μὲν ἄριστα τὸν θεόν, ὅταν τῷ θεῷ τὴν σαυτῆς διάνοιαν ὁμοιώσῃς. Ἡ δὲ ὁμοίωσις ἔσται διὰ μόνης ἀρετῆς· μόνη γὰρ ἀρετὴ τὴν ψυχὴν ἄνω ἕλκει καὶ πρὸς τὸ συγγνενές. Καὶ μέγα οὐδὲν ἄλλο μετὰ θεὸν ἢ ἀρετή. Les deux premières phrases sont une sentence pythagoricienne (voir Pythagorae sententiae, 102). Sur l’assimilation à Dieu, dans la mesure du possible, par la pratique de la vertu, voir Platon, Rép. X, 613 a-b ; Theaet. 176 b ; Lois, IV, 716 c-d. Sur le lien entre piété et pratique de la vertu, voir Marc. 9, p. 110, 16-18 ; 13, p. 113, 6-9 ; 14, p. 114, 7-11 ; 21, p. 118, 14-26 ; 23, p. 119, 10-12 ; 24, p. 119, 25-27 ; 35, p. 127, 4-5.
43 Marc. 18, p. 116, 14-20 : Οὗτος γὰρ μέγιστος καρπὸς εὐσεβείας, τιμᾶν τὸ θεῖον κατὰ τὰ πάτρια, οὐχ ὡς ἐκείνου προσδεομένου, ἀλλ’ἀπὸ τῆς ἐκείνου εὐλαβεστάτης καὶ μακαρίας σεμνότητος εἰς τὸ σέβας αὐτοῦ ἐκκαλούμενον. Βωμοὶ δὲ θεοῦ ἱεpoυpγoύμε-νοι μὲν οὐδὲν βλάπτουσιν, ἀμελούμενοι δὲ οὐδὲν ὠφελοῦσιν.
44 De abstinentia, II, 33, 1 : τῶν λιτοτάτων.
45 Marc. 12, p. 112, 20-22 : Ἃ δὲ κτησάμενος οὐ καθέξεις, μὴ αἰτοῦ παρὰ θεοῦ· δῶρον γὰρ θεοῦ πᾶν ἀναφαίρετον, ὥστε οὐ δώσει ὃ μὴ καθέξεις.
46 Chadwick H., 1959, p. 144, note 1 ; des Places É., 1982, p. 158, note 4.
47 Porphyre ne procède pas systématiquement et, dans les sentences qu’il cite, fait parfois l’accord au féminin (voir 12, p. 112, 23 ; 15, p. 115, 4 ; 16, p. 115, 8 ; 29, p. 123, 11).
48 Marc. 29, p. 123, 16 : Σαρκὸς δὲ φωνὴ μὴ πεινῆν, μὴ διψῆν, μὴ ῥιγοῦν. Voir Sentences vaticanes, 33 ; Sénèque, Ep. 4, 10. Dans le De abstinentia, 1, 48-55, Porphyre se réfère explicitement aux Épicuriens à propos de la frugalité.
49 Marc. 33, p. 125, 21-23 : Μήτε οὖν εἴτε ἄρρην εἶ μήτε εἴτε θήλεια τὸ σῶμα πoλυ-πραγμόνει, μηδὲ γυναῖκα ἴδῃς σαυτήν, ὅτι μηδ’ἐγώ σοι ὡς τοιαύτῃ προσέσχον.
50 O’Brien Wicker K., 1987, p. 8-10 ; 1989, p. 421-422. On peut supposer que Porphyre, « contempteur de la chair » (Festugière A.-J., 1944, p. 7) était habitué à vivre dans la continence. Quant à Marcella, dont la faible santé pouvait être liée à des maternités trop nombreuses, un mariage blanc lui permettait d’échapper aux risques d’une nouvelle grossesse.
51 Marc. 35, p. 126, 13-17 : Οἰκέτας πειρῶ μὴ ἀδικεῖν μηδὲ ὀργιζομένη κολάσῃς· κoλά-ζειν δὲ μέλλουσα πεῖθε πρότερον ὅτι ἐπὶ συμφέροντι κολάζεις, διδοῦσα αὐτοῖς καιρὸν ἀπολογίας. Παραιτοῦ εἰς τὴν κτῆσιν τοὺς αὐθάδεις.
52 Hadot P., 1987, p. 211.
53 Pötscher W., 1969, p. 1, 103 et 132. Sur le « genre » protreptique, voir Van der Meeren S., 2002 ; p. 617, l’auteur distingue parénèse et protreptique : « la première régit les actions ponctuelles […] tandis que le protreptique engage vers un mode de vie dans sa totalité ».
54 Images : les eaux de source (4, p. 106, 11) ; le câble (5, p. 107, 11-12) ; l’hippodrome (6, p. 108, 9) ; les montagnes à gravir (6, p. 108, 12-13) ; les chaînes d’or et de fer (7, p. 108, 22-109, 4) ; le filet (33, p. 125, 20). Références mythologiques : Philoctète (5, p. 107, 4-10) ; Héraclès, les Dioscures et Asclépios (7, p. 109, 9-13). Voir aussi les citations homériques en 5, p. 107, 3-4 et 5-6 ; 6, p. 108, 7-8 et 18.
55 La Théologie de Tübingen, 85, p. 54-55 Erbse, montre que les critiques contre le mariage de Porphyre ne se cantonnaient pas aux concitoyens de Marcella : selon ce texte polémique (écrit vers 500), Porphyre aurait, par φιλοχρηματία, épousé une riche veuve, mère de cinq enfants, déjà âgée et juive.