1 Voir Erler Michael, « Epikur, die Schule Epikurs, Lukrez », dans Flashar Hellmut (éd.), Die hellenistische Philosophie, Bâle, Schwabe, coll. « Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike », vol. 4, 1, 1994, p. 372 sq., qui fait un tour d’horizon de la question : dans quelle mesure peut-on compter Horace parmi les épicuriens ?
2 Pour l’histoire de la réception d’Horace au Moyen Âge, cf. par exemple le travail de Quint Maria-Barbara, Untersuchungen zur mittelalterlichen Horaz-Rezeption, Frankfurt am Main, Peter Lang, coll. « Studien zur klassischen Philologie », vol. 39, 1988, surtout p. 47-84, et en outre Friis-Jensen Karsten, « Medieval Commentaries on Horace », dans Mann Nicholas et Munk Olsen Birger (éd.), Medieval and Renaissance Scholarship. Proceedings of the Second European Science Foundation Workshop on the Classical Tradition in the Middle Ages and the Renaissance (London, The Warburg Institute, 27-28 November 1992), Leiden/New York/Köln, Brill, coll. « Mittellateinische Studien und Texte », vol. 21, 1997, p. 51-73. Pour la réception aux xviie et xviiie siècles et à l’époque contemporaine, voir les articles dans Krasser Helmut et Schmidt Ernst A. (éd.), Zeitgenosse Horaz. Der Dichter und seine Leser seit zwei Jahrtausenden, Tübingen, Narr, 1996.
3 Cité par Mondot Jean, Qu’est-ce que les Lumières ?, choix de textes, traduction, préface et notes de Jean Mondot, Saint-Étienne, Université de Saint-Étienne, coll. « Lire le dix-huitième siècle », 1991, p. 73. Pour l’argumentation et les contextes historique et intellectuel de l’article de Kant, voir les commentaires introductifs de Irrlitz Gerd, Kant-Handbuch. Leben und Werk, Suttgart/Weimar, Metzler, 2015, p. 404-406 (avec des indications bibliographiques) ainsi que, entre autres, Möller Horst, Vernunft und Kritik. Deutsche Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1986, p. 7 sq. ; pour une contextualisation de l’article dans l’œuvre complète de Kant, voir Höffe Otfried, Immanuel Kant, München, Beck, 7e éd., 2007, p. 31-45.
4 Pour un bref aperçu de la philosophie des Lumières en Allemagne, cf. Schneiders Werner, Hoffnung auf Vernunft. Aufklärungsphilosophie in Deutschland, Hamburg, Meiner, 1990, et Holzhey Helmut et Mudroch Vilem (éd.), « Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation, Schweiz, Nord-und Osteuropa », Bâle, Schwabe, coll. « Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie des 18. Jahrhunderts », vol. 5, 2014, p. 237-447 et, à propos de la philosophie de Kant, 923-1061.
5 Pour les relations entre l’auteur et le locuteur des épîtres, cf. Wulfram Hartmut, Das römische Versepistelbuch. Eine Gattungsanalyse, Berlin, Verlag Antike, 2008, p. 93-95.
6 Pour la configuration des personnages des épîtres horatiennes et leur caractère de lettres amicales, cf. Guillén Claudio, « Notes toward the Study of the Renaissance Letter », dans Kiefer Lewalski Barbara (éd.), Renaissance Genres. Essays on Theory, History, and Interpretation, Cambridge (Massachussets), Harvard University Press, 1986, p. 70-101, ici p. 78 sq. ; Jones F. M. A., « The Role of Addressees in Horace, Epistles », Liverpool Classical Monthly, 18, 1993, p. 7-11, ici p. 10 sq. ; Wulfram H., Das römische Versepistelbuch…, op. cit., p. 102 sq.
7 Pour la campagne comme espace de retraite du poète, cf. De Pretis Anna, Epistolarity in the First Book of Horace’s Epistles, New Jersey, Gorgias Press, 2002, p. 120-127, et Wulfram H., Das römische Versepistelbuch…, op. cit., p. 95 sq. H. Wulfram souligne, p. 75 sq. (avec indications bibliographiques), que la retraite à la campagne renvoie à la devise épicurienne λάθε βιώσας.
8 Horace, Ep. I, 2, 1-4. Sur le stoïcien Chrysippe et l’académicien Crantor, voir Steinmetz Peter, « Die Stoa », dans Flashar Hellmut (éd.), Die hellenistische Philosophie, Bâle, Schwabe, coll. « Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike », vol. 4, 2, 1994, p. 584-625 (Chrysippe) et Krämer Hans, « Die Ältere Akademie », dans Flashar Hellmut (éd.), Ältere Akademie, Aristoteles, Peripatos, Bâle, Schwabe, coll. « Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike », vol. 3, 2e éd., 2004, p. 122-125.
9 Horace, Ep. I, 2, 18-26.
10 Horace, Ep. I, 2, 6-16.
11 Horace, Ep. I, 1, 41-44.
12 L’auto-caractérisation d’Horace comme maître de philosophie, qui ne fait pas grand cas d’exposer une doctrine intégrale et cohérente, ressemble à l’image de soi des maîtres de philosophie de l’époque impériale ; cf. Hahn Johannes, « Aristokratie und Philosophie im Imperium Romanum. Philosophische Bildung, soziale Identität und Elitekultur in der Kaiserzeit », Gymnasium, 117, 2010, p. 425-450.
13 Horace, Ep. I, 2, 40-41a.
14 Cf. par exemple Horace, Ep. I, 1, 94-105 (face à Mécène).
15 Cf. fondamentalement Wirszubski Chaïm, « Audaces. A Study in Political Phraseology », Journal of Roman Studies, 51, 1961, p. 12 sq., et en outre, avec une attention particulière aux affinités entre audacia et temeritas dans le discours politique de la République tardive, Weische Alfons, Studien zur politischen Sprache der römischen Republik, Münster, Aschendorff, 1966, p. 28-33.
16 Pour une vue globale, cf. Wirszubski C., « Audaces… », art. cit., p. 12-19, Stahl Renate, Verecundia und verwandte politisch-moralische Begriffe in der Zeit der ausgehenden Republik, Freiburg im Breisgau, 1968, p. 97-109 ; Pina Polo Francisco, Contra arma verbis. Der Redner vor dem Volk in der späten römischen Republik, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, coll. « Heidelberger althistorische Beiträge und epigraphische Studien », vol. 22, 1996, p. 83 sq.
17 Cf. par exemple Cicéron, Cat. 1, 1 : Quousque tandem abutere, Catilina, patientia nostra ? quam diu etiam furor iste tuus nos eludet ? quem ad finem sese effrenata iactabit audacia ? et à propos d’Antoine et d’autres par exemple Cicéron, Phil. 12, 14-15 : Ponite ante oculos M. Antonium consularem ; sperantem consulatum Lucium adiungite ; supplete ceteros neque nostri ordinis solum honores et imperia meditantis : nolite ne Tirones quidem Numisios et Mustelas Seios contemnere. Cum eis facta pax non erit pax, sed pactio servitutis […] Quaero igitur a te, L. Piso, nonne oppressam rem publicam putes, si tot tam impii, tam audaces, tam facinerosi recepti sint ? Pour la caractérisation de Catilina comme audax dans l’œuvre cicéronienne, cf. Stahl R., Verecundia…, op. cit., p. 98-102 et, au sujet de la caractérisation corrélative d’Antoine, p. 108 sq.
18 Cf. Salluste, C. 18, 4 : Erat eodem tempore Cn. Piso, adulescens nobilis, summae audaciae, egens factiosus, quem ad perturbandam rem publicam inopia atque mali mores stimulabant. Dans le contexte de la caractérisation de Catilina, audacia signifie chez Salluste en outre presque le contraire de virtus (Salluste, C. 3, 3) ; voir McDonnell Myles Anthony, Roman Manliness. Virtus and the Roman Republic, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 60, note 134.
19 Cicéron, Sest. 100 : Maioribus praesidiis et copiis oppugnatur res publica quam defenditur, propterea quod audaces homines et perditi nutu impelluntur et ipsi etiam sponte sua contra rem publicam incitantur, boni nescio quo modo tardiores sunt et principiis rerum neglectis ad extremum ipsa denique necessitate excitantur, ita ut non numquam cunctatione ac tarditate, dum otium volunt etiam sine dignitate retinere, ipsi utrumque amittant.
20 Caton, Orig, fr. 83 Peter (ap. Aulu-Gelle, III, 7, 11-12) : Tribunus et quadringenti ad moriendum proficiscuntur. Hostes eorum audaciam demirantur ; quorsum ire pergant, in expectando sunt. Pour d’autres témoignages dans la littérature romaine du II e siècle av. J.-C., cf. Büchner Karl, « Altrömische und horazische virtus », Die Antike, 15, 1939, p. 145-153. Dans ce contexte il faut faire remarquer que Salluste, qui comprend audacia et virtus pour son époque comme des qualités contraires, donne aux deux notions une valeur complémentaire dans la culture romaine archaïque et qu’il y interprète audacia par conséquent comme notion positive (Salluste, C. 9, 3) ; cf. McDonnell M. A., Roman Manliness…, op. cit., p. 60, note 134.
21 Sur virtus, qui exprime une valeur romaine centrale, cf. Eisenhut Werner, Virtus Romana, München, Fink, coll. « Studia et testimonia antiqua », vol. 13, 1973, et en outre Id., « “Virtus” in der römischen Literatur », dans Hörmann Friedrich (éd.), Werte der Antike, München, Bayerischer Schulbuch Verlag, coll. « Klassische Sprachen und Literaturen », vol. 9, 1975, p. 54-71 (sans référence à Horace) ; pour la signification de virtus dans le contexte militaire dans la République moyenne avec une discussion des documents relatifs surtout à Polybe, cf. McDonnell M. A., Roman Manliness…, op. cit., p. 62-69.
22 Dans la République tardive, audacia conserve une connotation positive là où elle est mentionnée dans le contexte de la virtus militaire, par exemple dans le Bellum Gallicum de César ; cf. avec discussion des passages relatifs McDonnell M. A., Roman Manliness…, op. cit., p. 59 sq., note 133. Les passages mentionnés sont à joindre au passage des Origines de Caton cité dans la note 20.
23 Cet objectif peut être interprété comme un programme politique au sens large (réflexions fondamentales autour du discours politique dans la littérature augustéenne chez Kennedy Duncan F., « “Augustan” and “Anti-Augustan” : Reflections on Terms of Reference », dans Powell Anton (éd.), Roman Poetry and Propaganda in the Age of Augustus, London, Bristol Classical Press, 1992, p. 26-58 et, à propos d’Horace, 33-38). En ce qui concerne la signification politique de l’œuvre horatienne les Épîtres ne sont pas beaucoup étudiées. Cf. par exemple le recueil de Woodman Tony et West David (éd.) : Poetry and Politics in the Age of Augustus, Cambridge, Cambridge University Press, 1984 : des trois contributions consacrées à Horace, aucune ne parle des Épîtres. Dans son vaste panorama de la culture augustéenne, Galinsky s’occupe quasi exclusivement des Odes (Galinsky Karl, Augustan Culture. An Interpretive Introduction, Princeton, Princeton University Press, 1996). La question fondamentale, à savoir dans quelle mesure les poètes augustéens ont agi pour ainsi dire comme des porte-parole d’Auguste, est discutée prudemment par White Peter, Promised Verse. Poets in the Society of Augustan Rome, Cambridge (Massachussets), Harvard University Press, 1993, p. 95-109. Même s’il y répond négativement avec des arguments convaincants, White déploie p. 156-205 un large spectre d’affirmations politiques dans les œuvres des poètes augustéens.
24 Horace, Ep. I, 2, 17-18.
25 Voir encore le texte cité p. 242.
26 Avec cela Horace se rattache à la signification originaire de virtus comme action et comportement, comme Cicéron l’explique en Rep. I, 2 : virtus in usu sui tota posita est. Voir Köves-Zulauf Thomas, « Virtus und pietas », Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 40, 2000, p. 247-263, ici p. 259.
27 À propos de la signification de virtus dans la vie civile des Romains, voir les observations dans Büchner K., « Altrömische und horazische virtus », art. cit., p. 147 sq. Au sujet de la culture de la concurrence dans l’aristocratie romaine, voir par exemple Rosenstein Nathan, Imperatores victi. Military Defeat and Aristocratic Competition in the Middle and Late Republic, Berkeley, University of California Press, 1990, p. 1-8 et 144-152.
28 Cf. Wallace-Hadrill Andrew, « Mutatas Formas : The Augustan Transformation of Roman Knowledge », dans Galinsky Karl (éd.), The Cambridge Companion to the Age of Augustus, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 55-84, ici p. 67-68.
29 À propos de la connexion entre virtus et pietas, Köves-Zulauf T., « Virtus und pietas », art. cit., fait remarquer divers exemples dans la littérature romaine, dans lesquels virtus apparaît comme une qualité pervertie. Pietas apparaît dans ces contextes comme une qualité corrective, qui est en état de prévenir un dévoiement de la virtus. Ainsi Virgile confronte dans le septième livre de l’Énéide son Énée, qui est caractérisé par virtus et pietas, avec Turnus, dont la virtus a dégénéré en furor, parce qu’il manque du correctif correspondant (voir p. 253-255).
30 Voir Stahl R., Verecundia…, op. cit., p. 104 sq.
31 Voir encore Pina Polo F., Contra arma verbis…, op. cit., p. 83 sq.
32 Le terme virtus chez Horace réunit donc la signification de l’ἀρετή grecque, dont le terme latin virtus se rapproche dans la littérature philosophique romaine du i er siècle av. J.-C. (voir Eisenhut W., Virtus Romana, op. cit.), et les connotations originales de la virtus romaine. Voir Büchner K., « Altrömische und horazische virtus », art. cit., p. 156-161 (avec interprétation des passages concernés dans les Satires et les Odes) et surtout p. 162 sq. à propos des Épîtres.
33 Voir la bibliographie donnée dans la note 21.
34 Köves-Zulauf T., « Virtus und pietas », art. cit., p. 261 sq., souligne que la virtus dans son vrai sens se réfère à la société.
35 Cf. par exemple Horace, Odes, IV, 15, 17-32. Pour une lecture de cette ode, voir Putnam Michael C. J., Artifices of Eternity. Horace’s Fourth Book of Odes, Ithaca/London, Cornell University Press, coll. « Cornell Studies in Classical Philology », vol. 43, 1986, p. 262-306 ; pour un commentaire, voir Thomas Richard F., Horace. Odes, Book IV and carmen saeculare, Cambridge, Cambridge University Press, coll. « Cambridge Greek and Latin Classics », 2011, p. 259-270. Pour la vision de paix grâce à Auguste, voir déjà par exemple Odes III, 14, 1-4 et 13-16 ou bien Odes IV, 5, 1-8. À propos de la proximité de contenu entre Odes 4, 5 et 4, 15, voir Mutschler Fritz-Heiner, « Horaz und Augustus », Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft, 16, 1990, p. 117-135, ici p. 123-125 et, à propos de la proximité des trois premiers livres des Odes, en particulier du troisième et du quatrième avec des références aux Odes III, 14 et 4, 5, p. 129-135. Lyne R. O. A. M., « Augustan Poetry and Society », dans Boardman John, Griffin Jasper et Murray Oswyn (éd.), The Oxford History of the Classical World, Oxford/New York, Oxford University Press, 1986, p. 592-615, ici p. 592, situe les livres des Épîtres et le quatrième livre des Odes dans la même phase de l’époque augustéenne (à propos des correspondances entre le premier livre des Épîtres et le quatrième livre des Odes, voir par exemple Putnam Michael C. J., « Horace and Torquatus : Epistle 1, 5 and Ode 4, 7 », The American Journal of Philology, 127, 2006, p. 387-413). Dans son œuvre entière Horace fait souvent référence aux campagnes militaires d’Auguste, mais pour la construction de l’image d’Auguste l’établissement de la paix à l’intérieur de l’Empire est autrement important (cf. par exemple Odes III, 14) ; voir White P., Promised Verse…, op. cit., p. 177-182. Cf. en outre Mutschler Fritz-Heiner, « Die res publica restituta des Augustus im Spiegel augusteischer Dichtung », dans HaltenhoffAndreas, Heil Andreas et Mutschler Fritz-Heiner (éd.), Römische Werte und römische Literatur im frühen Prinzipat, Berlin/New York, De Gruyter, coll. « Beiträge zur Altertumskunde », vol. 275, 2011, p. 23-52, ici p. 25 sq. et 36 sq. Un tour d’horizon des sujets politiques dans l’œuvre d’Horace avec attention particulière sur l’image d’Auguste figure chez Seager Robin, « Horace and Augustus : Poetry and Policy », dans Rudd Niall (éd.), Horace 2000 : A Celebration. Essays for the Bimillenium, London, Duckworth, 1993, p. 23-40.
36 À propos de la conception de l’époque augustéenne comme âge d’or, voir Galinsky K., Augustan Culture…, op. cit., p. 90-140.