1 Sur la relation entre ces deux termes, voir Cicéron, Inu. II, 160, CM 78 ou Diu. I, 111 : alii in re publica exercitati orientem tyrannidem multo ante prospiciunt : quos prudentes possumus dicere, id est prouidentes. La prudentia est une vertu morale, une forme de sagesse (uiuendi ars est prudentia, Fin. V, 16), la prouidentia est en particulier (mais pas uniquement) la qualité qui sied à l’homme d’État (quod uirtute, consilio, prouidentia mea res publica maximis periculis sit liberata, Catil. 3, 14).
2 David Jean-Michel, La République romaine. De la deuxième guerre punique à la bataille d’Actium (218-31 av. J.-C.), Crise d’une aristocratie, Paris, Seuil, 2000, p. 221-222 : il donne comme exemples « le juriste A. Ofilius qui assista sans doute César dans son projet de codification du droit » ou « Varron qui écrivit un manuel à l’usage de Pompée quand il devint consul ».
3 C’est le sens de l’adjectif politikon que Cicéron lui attribue à plusieurs reprises, souvent avec humour car il pourrait y avoir un paradoxe à appeler Atticus « le politique » alors qu’il n’a pas fait de carrière politique, au sens classique du terme.
4 Le personnage est présenté par Plutarque (Cic. 20) comme un compagnon d’étude dans la philosophie et un ami qu’il consulte souvent sur les affaires politiques importantes.
5 Syme Ronald, La Révolution romaine, trad. fr. R. Stuvéras, Paris, Gallimard, 1967, p. 141, souligne le peu d’intérêt des hommes d’État (Pompée, César et Antoine) pour les conseils de Cicéron. Et c’est finalement vers Dolabella que celui-ci se tourna.
6 Démétrios, Du style, 224-227 sq.
7 Malosse Pierre-Louis, Lettres pour toutes circonstances. Les traités épistolaires du Pseudo-Libanios et du Pseudo-Démétrios de Phalère, Paris, Les Belles Lettres, coll. « La roue à livres », 2004, p. 15, distingue deux types d’adresses différents pour le traité du Pseudo-Libanios et pour celui du Pseudo-Démétrios. Pour le premier, il « est destiné à des gens qui traitent d’affaires publiques ou privées en restant dans le cadre des relations personnelles ou de la vie municipale » ; pour le second, il « vise plus haut […], au niveau des chancelleries qui entourent les hauts fonctionnaires de l’Empire romain ».
8 Nous reprenons la traduction de Malosse P.-L., Lettres pour toutes circonstances…, op. cit., p. 23-24.
9 Il s’agit du type de lettre 11. Voir Malosse P.-L., Lettres pour toutes circonstances…, op. cit., p. 60-61.
10 Cicéron y fait allusion à plusieurs reprises, par exemple Att. XIII, 26 et XIII, 27. Le projet a été abandonné, cf. XIII, 31, 3.
11 Fam. II, 4, 1.
12 Att. I, 18, 1. Il s’agit de notre traduction.
13 Consilium uero audeamus libere.
14 Ainsi en Att. XVI, 15, 5 : me res familiaris mouet. Rem dico ? immo uero existimatio.
15 Atticus pousse Cicéron à écrire ou à introduire tel personnage dans l’un de ses dialogues, par exemple Varron dans les Académiques (voir en premier lieu Att. XIII, 13).
16 White Peter, Cicero in Letters. Epistolary Relations of the Late Republic, Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 130-131.
17 Ibid.
18 Homère, Il. VI, 442 ; XXII, 105. C’est Hector, le premier par la renommée parmi les Troyens, qui prononce à plusieurs reprises le vers si souvent cité par Cicéron : Att. II, 5, 1 ; VII, 1, 4 ; VII, 12, 3 ; VIII, 16, 2 ; XIII, 13-14 (= DCLXX dans la CUF), 2 ; XIII, 24, 1.
19 Att. IV, 14, 2.
20 Cornelius Nepos, Vie d’Atticus, 16, 3, célèbre Cicéron épistolier comme un uates. Mais ses pronostics ne se sont pas toujours vérifiés, White P., Cicero in Letters…, op. cit., p. 123.
21 De Giorgio Jean-Pierre, L’écriture de soi à Rome. Autour de la correspondance de Cicéron, Bruxelles, Latomus, 2015, p. 163 sq.
22 Sur l’importance de l’adaptation aux personnes et aux tempora chez Cicéron, voir Bernard Jacques-Emmanuel, La sociabilité épistolaire chez Cicéron, Paris, Honoré Champion, 2015.
23 Att. IX, 10, 4.
24 Si le livre I de la correspondance avec Atticus s’ouvrait peut-être, dans l’Antiquité, sur le projet de consulat (Att. I, 1), l’essentiel des lettres de ce livre porte sur le décor des uillae de Cicéron. En revanche, dans le livre II, les deux hommes commencent à parler de politique en recourant en permanence à des références philosophiques : l’exigence de hauteur de vue, impliquant une forme de détachement, semble devenir, à partir de ce moment, la caractéristique des échanges entre les deux hommes. Ainsi, en Att. II, 3, 3 : « J’en viens maintenant au mois de janvier et à la base de ma politique (ὑπόστασιν nostram ac πολιτείαν) : je poserai, à la manière de Socrate (Σωκρατικῶς), les termes de l’alternative (εἰς ἑκάτερον), mais je n’en dirai pas moins, finalement, comme ils [les socratiques] ont l’habitude de le faire (ut illi solebant), ma préférence (τὴν ἀρέσκουσαν). » Et Cicéron de conclure : est res sane magni consilii.
25 Voir Aubert Sophie, « L’influence de la disputatio in utramque partem sur la correspondance de Cicéron », Vita Latina, 189-190, 2014, p. 21-39.
26 Sur les structures délibératives, voir dans ce volume la contribution de Sophie Aubert. Voir également Guérin Charles, « Délibération, conseil et prise de décision dans les lettres d’exil de Cicéron », Interférences, 8, 2015, et De Giorgio J.-P., L’écriture de soi…, op. cit., p. 180 sq.
27 Cf. Epicureos tot meos familiares, tam bonos (Luc. 115) : sur le rapport de Cicéron avec l’épicurisme d’une part et les épicuriens de l’autre, voir Powell Jonathan G. F., « Introduction : Cicero’s Philosophical Works and their Background », dans Cicero the Philosopher, éd. par J. G. F. Powell, Oxford, Clarendon Press, 1995, p. 27-30 ; Michel Alain, « Cicéron, philosophe romain », dans Cicéron et Philodème, La polémique en philosophie, éd. par C. Auvray-Assayas et D. Delattre, Paris, Éditions rue d’Ulm, 2001, p. 57-58, et Lévy Carlos, « Cicéron et l’épicurisme : la problématique de l’éloge paradoxal », dans Cicéron et Philodème…, op. cit., p. 65-69. Et sur Atticus comme épicurien « atypique », voir ibid., p. 62-63, et Ferrary Jean-Louis, « Réponse à Carlos Lévy », dans Cicéron et Philodème…, op. cit., p. 78-79, ainsi que Leovant-Cirefice Véronique, « L’influence d’Atticus sur le De Amiticia », Vita Latina, 180, 2009, p. 96 : « Cicéron voit bien en Atticus un épicurien, mais il le distingue soigneusement de ceux qui suivent l’orthodoxie de la doctrine du Jardin » (e.g. XIII, 38, 1).
28 Lévy C., « Cicéron et l’épicurisme… », art. cit., p. 66 ; voir aussi Leovant-Cirefice V., « L’influence… », art. cit., p. 94.
29 Sur l’attitude de Cicéron face aux différents courants philosophiques, voir la synthèse de Michel A., « Cicéron, philosophe… », art. cit., p. 51-60, et Powell J. G. F., « Introduction… », art. cit., p. 1-36.
30 « Il insiste sur les points communs qui justifient les rapprochements entre les deux hommes. L’amitié, précisément, est le premier d’entre eux », Michel A., « Cicéron, philosophe… », art. cit., p. 57.
31 Sauf indication contraire, les références infra renvoient aux lettres à Atticus, et les traductions reprennent celles des éditions de la CUF, parfois aménagées.
32 Également en I, 18, 3 (janvier 60), II, 5, 2 (avril 59), II, 16, 3 (mai 59), IV, 18, 2 (octobre 54), Q. fr. III, 7 (9), 2 (décembre 54), VIII, 11, 1 (février 49), XIII, 20, 4 (juillet 45), etc.
33 Admirabilis abstinentia ex tuis praeceptis.
34 Voir Leovant-Cirefice V., « L’influence… », art. cit., p. 92-93, et la lettre V, 3, 3.
35 V, 3, 3 ; V, 9, 1 ; V, 10, 2 ; V, 13, 1 ; V, 15, 2 ; V, 16, 3 ; V, 20, 6 ; V, 21, 5 ; VI, 1, 3 et 8 ; VI, 2, 10 ; VI, 3, 3. Autant de « vertus civiques » qui sont la part du politique dans l’épicurisme, voir Michel A., « Cicéron, philosophe… », art. cit., p. 57-58 et 60. Constans Léopold-Albert, Cicéron. Correspondance, t. III, Paris, Les Belles Lettres, 1960 (1936), p. 193-194, souligne l’aspect exceptionnel de ce désintéressement.
36 Ἀδιαφορία, Att. II, 17, 2 ; cautio, diligentia, temperatio, etc. : I, 19, 8 ; I, 20, 2…
37 Beaujeu Jean, Cicéron. Correspondance, t. VIII, Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 21, souligne, à propos de l’attitude de Cicéron à la mort de Tullia, l’influence de la metriopatheia du platonicien Crantor. Pour l’importance de la « morale moyenne » de Cicéron, voir Prost François, « La philosophie cicéronienne de l’amitié dans le Laelius », Revue de métaphysique et de morale, 57, 2008/1, p. 114.
38 Pour le sens de cette expression et le jeu auquel elle se réfère, cf. Constans Léopold-Albert, Cicéron. Correspondance, t. II, Paris, Les Belles Lettres, 1963 (1935), ad loc., note complémentaire p. 190.
39 Sur la primauté du politique dans la vie de Cicéron, voir Habicht Christian, Cicéron le politique, trad. fr., Paris, Les Belles Lettres, 2013, en particulier p. 11-21 (avec le résumé des positions des différents historiens sur le sujet).
40 Selon Leovant-Cirefice V., « L’influence… », art. cit., les échanges épistolaires de cette période troublée révèlent « la nature proprement “politique” d’Atticus » (p. 93), et son rôle « est aussi clairement du domaine de l’action » (p. 96) : les situations politiques des deux hommes sont néanmoins difficilement comparables malgré leur projet commun de restaurer l’éthique de la République.
41 Contrairement à ce qui se passe ailleurs (cf. supra note 27), Atticus est assimilé ici à l’orthodoxie de la doctrine. Pour l’évolution de Cicéron concernant la position épicurienne, en particulier à propos de l’engagement politique, voir Lévy C., « Cicéron et l’épicurisme… », art. cit., p. 71-75, et Ferrary J.-L., « Réponse à Carlos Lévy », art. cit., p. 81-84, pour le tournant que constitue la conversion de Cassius et de la classe dirigeante à l’épicurisme après 44. Voir aussi Asmis Elisabeth, « The politician as Public Servant in Cicero’s De Re Publica », dans Cicéron et Philodème…, op. cit., p. 109-128 (en particulier p. 117-120), qui analyse la place de l’épicurisme dans la philosophie politique de Cicéron, et Ferrary Jean-Louis, « Réponse à Miriam Griffin », dans Cicéron et Philodème…, op. cit., p. 102-105, pour les changements dans la position de Cicéron en fonction de ses propres malheurs politiques.
42 Sur ce way of life épicurien fait d’urbanité, commun à Cicéron et à Atticus, et ses autres amis épicuriens, voir Griffin Miriam T., « Philosophical Badinage in Cicero’s Letters », dans Cicero…, op. cit., p. 333 (et note 36), 335 et 338-339.
43 Cf. Leovant-Cirefice V., « L’influence… », art. cit., p. 92, et Prost F., « La philosophie cicéronienne… », art. cit., p. 121-122.
44 Vtinam iam ante uidisses.
45 Cf. III, 2 ; III, 3 ; III, 5 ; III, 6.
46 Cf. III, 7, 2-3 ; III, 8, 3 ; III, 9, 2 ; III, 10, 1 ; III, 11, 1 ; III, 12 ; III, 13, 1…
47 Même reproche deux jours plus tôt (III, 15, 6), et en septembre (III, 18, 1-2 et III, 19, 3).
48 Voir aussi III, 15, 7-8 ; IV, 1, 1.
49 III, 15, 7 : « [aveuglement] qui m’a fait croire que ton amitié était à la mesure de mes désirs : s’il en avait été ainsi, tu n’aurais pas été un ami plus sûr, mais tu eusses été plus attentif (quod si fuisset, fidem eandem, curam maiorem adhibuisses), à tout le moins m’eusses-tu retenu quand j’allais tête baissée à ma ruine ». Sur la « loi de l’amitié » selon Cicéron, son adaptation aux contingences historiques et son application dans les périodes troublées, voir Prost F., « La philosophie cicéronienne… », art. cit., p. 115-117.
50 Voir Habicht C., Cicéron…, op. cit., p. 92-93.
51 Voir le réseau lexical de la consolation : III, 9, 2 (sustentare, solacium) ou III, 10, 3 (releuare), etc.
52 Ce qui explique le rejet des paroles de consolation, comme en III, 11, 2 (27 juin 58) : « pour les consolations, tu peux cesser maintenant de m’en adresser ».
53 Sur ces tergiversations, cf. Habicht C., Cicéron…, op. cit., p. 119-122.
54 Voir IX, 19, 2.
55 Voir déjà en VIII, 2, 2 (17 février 49) : sed mihi uideris aliud tu […] atque ego.
56 Beaujeu Jean, Cicéron. Correspondance, t. VI, Paris, Les Belles Lettres, 1993, p. 144, en précise les raisons.
57 Probas enim meum consilium, « de fait, tu approuves ma façon d’agir », XI, 6, 1 ; XI, 7, 3 ; le ton est, nous semble-t-il, ironique dans la lettre du 3 juillet 44 : gaudeo id te mihi suadere quod ego mea sponte pridie feceram, « je suis ravi que tu me suggères une idée que j’avais de moi-même mise à exécution la veille » (XV, 27, 1). Même emploi de consilium en novembre 44, à propos de son retour à Rome au lieu de continuer son voyage vers la Grèce, avec une nuance de reproche : dum tu muginaris […] cepi consilium domesticum, « voyant que tu lanternais […] j’ai pris une décision personnelle » (XVI, 12, 1).
58 Également en juillet 47 (XI, 25, 1), et en août 47 (XI, 22, 2).
59 Voir son refus de rédiger un discours pour Brutus en XIV, 20, 3 : cf. Beaujeu Jean, Cicéron. Correspondance, t. IX, Paris, Les Belles Lettres, 1988, p. 71-72.
60 Déjà le 26 avril 44 : neque enim iam licebit, quod Caesaris bello licuit, neque huc neque illuc, « il ne sera plus possible, comme cela le fut au temps de la guerre de César, de rester neutre » (XIV, 13, 2). Sur la position de Cicéron qui ne s’en tient plus au juste milieu, voir Habicht C., Cicéron…, op. cit., p. 181-183.
61 Michel A., « Cicéron philosophe… », art. cit., p. 58, parle de la « conclusion tragique des amitiés épicuriennes » de Cicéron après la mort de César.
62 Pour la fonction consolatrice (limitée) des conseils d’Atticus lors de la mort de Tullia, nous renvoyons à Guillaumont François, « Après la mort de Tullia : parole et silence », dans Les écritures de la douleur dans l’épistolaire de l’Antiquité à nos jours, éd. par P. Laurence et F. Guillaumont, Tours, PUFR, 2010, p. 286-288.
63 Acquiesco enim et scribens ad te et legens tua, janvier 49 – VII, 11, 5 et VII, 12, 3 ; ainsi le réseau lexical du repos et du salut : mars 49 – VIII, 14, 1 (requiesco), IX, 6, 5 (recreant), IX, 7, 2 (salutaris litteras) et 7 (somnum attulerunt), IX, 9, 1 (delectat) et 5 (sustentarunt) ; avril 49 – X, 1, 1 (respiraui) ; décembre 48 – XI, 8, 1 (leuant) ; janvier 47 – XI, 10, 2 (acquiescam).
64 En IX, 13a, 3, il revient sur cette lecture faite ad consolationem meam.
65 Pour le maintien de leur amitié après les Ides de mars, voir Prost F., « La philosophie cicéronienne… », art. cit., p. 124 : « en tout cas cette commune aspiration [à la restauration morale et politique] ne sépare pas, mais bien au contraire réunit dans un même lien, par-delà les divergences d’adhésion, deux amis de la philosophie pareillement soucieux de l’honestum et de la iustitia, l’un au sein de l’Académie, l’autre à l’ombre du Jardin ».