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Les Héroïnes de séries américaines

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Céline Morin

Amour, individualisme et courants féministes depuis 1950

Chapitre un. Égalités de genre, individualisme et amour

Texte intégral

Le chaos amoureux de la deuxième modernité ou l’amour comme champ de bataille genrée

  • 1 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, The Normal Chaos of Love, Cambridge, Polity Press, 1995.
  • 2 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid., p. 12.
  • 3 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid., p. 49.
  • 4 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid.

1Parce que les sociétés traditionnelles ont laissé place aux sociétés industrielles et parce qu’à leur tour ces sociétés industrielles se désagrègent, les individus sont désormais en charge de la construction du sens et de l’organisation du monde, sans pouvoir s’appuyer solidement sur les structures, institutions et traditions devenues fragiles. Le rôle de l’émancipation féminine dans cette redéfinition n’échappe pas à Ulrich Beck et Elisabeth Beck-Gernsheim1 qui font intervenir cinq variables : l’allongement de la durée de vie des femmes et son corollaire, la complexification de leur biographie qui intègre désormais un « après-enfants », la révolution ménagère, le développement de la contraception et de l’avortement, la légalisation du divorce et l’égalisation des conditions d’accès à l’enseignement supérieur. Comparant les rôles genrés avec les distinctions de classe, Beck et Beck-Gernsheim constatent un redéploiement des conflits sociaux dans la sphère privée. Dans cette modernité avancée, l’amour qui n’est plus régi par la famille ou l’économie a pour fonction charnière de générer l’espoir d’un épanouissement personnel. Après avoir été la construction d’une vie en équipe, la relation amoureuse se fait désormais entre deux partenaires, chacun étant pour l’autre à la fois amant et ami. Religion séculière, l’amour est envisagé comme le moyen d’atteindre le Saint Graal moderne, le bonheur. « Saint Graal » car, selon Beck et Beck-Gernsheim, l’amour est devenu « la croyance ultime après la fin de toutes les fois2 » religion après la religion. Sa fonction est de contrer les désagréments de l’individualisme en ce qu’il est une nouvelle forme de lien social permettant une « stabilité liée à la personne3 » (person-related stability). Parce qu’il ne peut plus se reposer sur une stabilité structurelle, l’individu cherche en l’autre l’aide nécessaire pour se définir, trouver sa place, élaborer son bienêtre. Beck propose ici peut-être la définition fonctionnelle la plus satisfaisante de l’amour, celle d’une stabilité (qui n’est pas forcément immuable) émotionnelle et mentale calée sur le soutien d’autrui et donnant « à la vie sa substance et sa signification4 ». Si la quête du bonheur n’est pas nouvelle, cet investissement dans l’amour teinté de religion est un phénomène très contemporain. L’analogie de Beck ne s’arrête pas au bonheur que promettent amour et religion mais compare aussi les chemins pour y parvenir : en échappant à la trivialité du quotidien ou en lui conférant une aura nouvelle, en produisant de nouvelles significations et de nouvelles réalités, l’amour crée un nouveau monde dans lequel l’individu peut théoriquement se réfugier pour être lui-même, authentique. D’autres sociologues ont éclairé les résidus religieux dans l’amour, à la manière surtout de Jean-Claude Kaufmann, confronté à l’importun Prince charmant sans cesse re-convoqué par des femmes pourtant émancipées. La « non-tradition ou post-tradition » de l’amour promet du lien social et donne sens à la vie, elle devient aussi le lieu où les personnalités se définissent et se redéfinissent, se cherchent, se trouvent et se fuient, se comprennent ou se négocient. Aux réflexions de Beck, ajoutons que s’il y a dans l’instabilité moderne les germes d’une solitude existentielle, ces infinies possibilités de réalisations personnelles suscitent aussi une excitation trop souvent balayée par les théoriciens critiques. La construction du sens qu’identifie bien Beck peut être angoissante tout comme elle peut être un plaisir. Dans un monde rationalisé, l’amour tire son attrait de cette capacité à recouvrir d’un voile les processus techniques et réfléchis mais, comme les religions qui l’ont précédé et l’ont construit, l’amour perd aujourd’hui de sa force mythologique et se rationalise aussi. Dans un élan prophétique, Beck prédit l’émergence d’une forme d’amour calculable, soutenue par les systèmes juridiques et la médecine, notamment l’ingénierie génétique. Dans le même temps, non sans contradiction, il n’imagine pas que le modèle traditionnel puisse être remplacé par un seul autre, mais imagine plutôt la cohabitation d’infinies combinaisons et de multiples pratiques.

2Il est finalement impossible de donner un même terme à toutes les pratiques englobées dans le terme d’« amour ». La multiplicité des formes amoureuses contemporaines et ses corollaires – espoir, trahison, désir, jalousie – sont la résultante de l’effritement de la famille nucléaire et des rôles genrés qu’elle a construits, elles sont aussi la conséquence des émancipations et des droits acquis. Dogmatisme pour deux qui échappe à l’institutionnalisation et à la codification, distribué de façon inégale et inégalitaire, l’amour valide l’identité selon Beck et Beck-Gernsheim, déjoue la solitude et le doute. Il ne repose pas sur des comportements rationnels et instrumentaux, il n’est pas non plus un but en soi mais un moyen d’atteindre le bonheur. Perméable à l’incertitude et à la réflexivité modernes, son épanouissement est la responsabilité de sujets actifs et non de structures traditionnelles. Démocratique, donc, mais aussi autoréférentiel puisqu’émotion justifiée par l’émotion, l’amour serait une religion séculière, la promesse d’un refuge heureux dans une modernité avancée caractérisée par le risque. Le monde sécularisé a en effet trouvé en l’amour un nouveau Dieu en réalité très ancien, mais les modalités contemporaines de son règne sont, elles, en revanche bien nouvelles.

3Modèle amoureux de référence depuis le xviiie siècle en Occident, le romantisme est donc confronté depuis le milieu du xxe siècle aux asymétries profondes qu’il provoque entre hommes et femmes. De nouvelles pratiques affleurent, qui trouvent un écho médiaculturel, et qui placent en leur cœur une communication conjugale visant à respecter les individualités, non plus sommées de se liquider dans le couple, mais envisagées comme constitutives du couple.

  • 5 Giddens, Anthony, La Transformation de l’intimité. Sexualité, amour, et érotisme dans les sociétés (...)
  • 6 Kaufmann, Jean-Claude, L’Étrange histoire de l’amour heureux, Paris, Fayard, 2010, p. 82.

4Pour comprendre ces mutations, il faut revenir aux fondements du romantisme. Plusieurs évolutions sociohistoriques ont précédé et encouragé l’avènement de ce modèle : la création du foyer familial, l’évolution des relations entre parents et enfants, l’invention de la maternité sont autant de mutations opérées au cœur de la vie privée, et plus particulièrement au cœur de la vie privée des femmes, qui sont décisives dans la constitution du romantisme, alors modèle émancipateur. On ne peut donc ignorer, comme le rappelle Anthony Giddens, les ambitions égalitaristes « contenues dans l’idée qu’une relation amoureuse est susceptible de découler du seul engagement émotionnel de deux individus plutôt que de critères sociaux extérieurs5 », mais l’on ne peut pas non plus méconnaître ses inégalités genrées. Ses modalités relationnelles, au premier rang desquelles la fusion, entérinent des rôles sociaux et des prédispositions comportementales comme l’amour oblatif qui tendent à sacrifier le féminin plutôt que le masculin – ce qui explique en retour son affaiblissement contemporain lorsqu’il affronte de plein fouet les nouveaux idéaux égalitaires hommes/femmes. C’est peut-être dans le modèle romantique que s’expriment aujourd’hui le plus fortement les contradictions entre imaginaires et pratiques : Jean-Claude Kaufmann a raison de dire que « nous sommes encore des héritiers directs du romantisme dans nos manières d’aimer6 », ce que cristallise bien la figure du Prince charmant, mais les assauts émancipateurs de la deuxième modernité ont très largement minimisé les pratiques romantiques concrètes.

  • 7 Giddens, Anthony, ibid., p. 59.

5Si l’amour romantique a permis pour la première fois d’articuler des antagonismes comme l’amour et la liberté en proposant à l’individu de s’émanciper des carcans familiaux traditionnels, d’autres chaînes ont été retrouvées, dues à une division des sphères publique et privée qui assignait les hommes à la première et les femmes à la seconde. Aussi est-il, comme l’avaient déjà montré les universitaires féministes, « difficile de nier que les idées ayant trait à l’amour romantique contribuèrent à la position de dépendance de la femme au sein du foyer et à sa relative séparation vis-à-vis du monde extérieur7 ». Non sans contradiction, cette assignation est ce qui a permis aux femmes d’exprimer leur capacité d’agir. « Sous-prolétariat émotionnel » pour Anthony Giddens ou « agents secrets » de la modernité pour Edgar Morin, les femmes, portées par des compétences sentimentales que leur assignation à la sphère privée leur a permis de développer, se sont attaquées à ce qui étouffait leur individualisme réflexif et ont provoqué un chamboulement de l’ordre amoureux dans la deuxième moitié du xxe siècle. L’identification projective, la perte du soi dans le couple et la quête de transcendance, parce qu’elles étaient censées être la particularité des femmes plus que des hommes, cachaient des rôles genrés qui entérinaient des dominations notamment domestiques comme la dépendance des femmes au foyer. Ce mouvement égalitaire de la deuxième moitié du xxe siècle, éclairant le prix genré de l’amour romantique, est force de transformations.

  • 8 Cancian, Francesca, Love in America. Gender and Self-Development, Cambridge University Press, 1991
  • 9 Ryan, Mary P., Cradle of the Middle Class. The Family in Oneida County, New York, 1790-1865, Cambr (...)
  • 10 Cancian, Francesca, ibid., p. 5.

6Dans Love in America. Gender and Self-Development8, Francesca Cancian articule une thèse brillante autour de la distinction entre sphère privée et sphère publique, apparue au cours du xixe siècle et qui aurait créé un conflit entre amour et développement personnel. S’est en effet établi un système oppositionnel entre, d’un côté, une maisonnée source d’amour féminin, et de l’autre, une vie professionnelle masculine, lieu d’épanouissement personnel. Sur la base d’un syllogisme, privé et public étant opposé, féminin et masculin étant opposé, amour et développement personnel sont également perçus comme contradictoires. L’affection féminine doit alors se baser sur l’oubli de soi, le sacrifice. Cancian en conclut que l’opposition bien connue entre liens familiaux (ou amoureux) et épanouissement individuel ne pourra être résolue que lorsque celle entre amour féminin et développement masculin le sera. Relisant l’historienne Mary Ryan9, Francesca Cancian rappelle les processus de « féminisation de l’amour10 » et en étudie les conséquences contemporaines. Contre cette opposition qu’ont créée les chercheurs entre épanouissement individuel et engagement dans le couple, elle montre l’interdépendance contemporaine de ces deux éléments, extrayant de ses recherches empiriques la nécessité d’être individuellement épanoui et d’avoir un partenaire qui le soit également pour qu’une relation amoureuse soit réussie. À partir de ce constat, Cancian fait une critique aiguisée des sociologues qui regrettent le déclin des communautés comme Christopher Lasch ou Robert Bellah, pour qui le prix à payer de la liberté individuelle est l’affaiblissement des liens sociaux, lequel en retour annihile le développement personnel. Elle montre, au contraire, à quel point ces théoriciens exagèrent l’affaiblissement des liens sociaux, sous-estiment le prix de l’autorité patriarcale, et sont nostalgiques d’un passé qu’ils reconstruisent comme romantique.

  • 11 Cancian, Francesca, ibid., p. 70.

7Suivant la tradition féministe des années 1970, elle fait une analyse matérialiste de cet amour ainsi féminisé, défini par la tendresse, l’expression des émotions, la vulnérabilité et reposant sur une assignation des femmes à la famille : cette distinction prendrait source dans la mutation sociale d’une économie agraire vers une économie capitaliste, poussant les hommes hors du foyer familial et encourageant une division des tâches, donc des rôles. Pour Cancian, un modèle androgyne de l’amour apparaît donc dans les années 1970 lorsque l’épanouissement personnel devient l’objectif premier des individus, masculins comme féminins, lequel modèle tente l’articulation de l’indépendance masculine et de l’affection féminine, rendant les sphères plus poreuses et les rôles plus dépendants des envies que des genres – ces derniers continuant bien sûr de produire des déterminations sociales. Cancian définit ainsi l’amour comme une relation interdépendante dans laquelle s’expriment l’affection, l’acceptation, le soin, l’attention, l’engagement et qui donne priorité à l’être aimé. Cette définition, qui jusqu’ici peut également désigner les relations amicales et familiales, s’enrichit d’une intimité sexuelle, d’une affection physique et d’une coopération domestique quotidienne exclusives aux relations amoureuses. In fine, ces qualités doivent servir le développement personnel mutuel, la communication et l’intercompréhension et que doit aider une souplesse des rôles genrés – des éléments que l’on retrouve dans le concept plus affiné de « démocratie relationnelle » d’Anthony Giddens. La féminisation de l’amour n’est donc pas que normes comportementales et assignations genrées. Elle a également touché la définition même de l’amour, jusque dans les travaux scientifiques : ayant pour pierre angulaire l’expression des sentiments, « ces définitions contemporaines de l’amour mettent clairement l’accent sur des qualités considérées comme féminines11 », niant par contrecoup l’expression masculine des émotions souvent plus pratique – Cancian rapporte les efforts d’un époux qui, pour signifier son amour, lava la voiture de son épouse et fût très surpris de constater que son geste n’ait pas été considéré comme affectueux. Une conséquence très contemporaine de cette définition féminine qui refuse d’inclure les caractéristiques supposées masculines est une alliance conflictuelle entre amour et sexe, comme l’identifie très bien Cancian :

  • 12 Cancian, Francesca, ibid., p. 77.

« Parce que l’intimité sexuelle est la seule façon “masculine” d’exprimer l’amour qui soit reconnue culturellement dans notre société, la récente tendance à considérer la sexualité comme une façon pour les hommes et les femmes d’exprimer mutuellement l’intimité est une contestation majeure de la féminisation de l’amour12. »

8Loin d’être un moyen pour les hommes de dominer les femmes comme a pu l’avancer Eva Illouz, la réappropriation de la sexualité par ces dernières est au contraire un formidable signe d’émancipation féminine et d’une androgynisation de la définition de l’amour – une redéfinition dont on peut imaginer les répercussions égalitaires dans les pratiques, tant en termes de droit et de liberté que de communication conjugale.

  • 13 Bauman, Zygmunt, L’Amour liquide. De la fragilité des liens entre les hommes, Paris, Fayard, 2010.
  • 14 Chaumier, Serge, L’Amour fissionnel. Le nouvel art d’aimer, Paris, Fayard, 2004 ; Chaumier, Serge,(...)
  • 15 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid.
  • 16 Giddens, Anthony, ibid.

9Plusieurs auteurs ont ainsi noté à partir de la deuxième moitié du xxe siècle une transformation de l’intimité et des rapports amoureux portée par l’individualisme réflexif, par les mouvements émancipateurs des femmes et des homosexuelles, et par la libération de la sexualité. Ce constat est décisif pour saisir les redéploiements communicationnels dans l’amour. Que ce soit sous les traits d’une « liquidité13 », d’un « amour fissionnel14 », d’un « chaos amoureux15 » ou d’une « pureté des relations16 », est analysée la liberté d’entrer dans, et de sortir d’une relation amoureuse, mais aussi de la construire selon les logiques individuelles (envies, besoins, attentes, craintes).

  • 17 Chaumier, Serge, La Déliaison amoureuse..., ibid., p. 298.
  • 18 Chaumier, Serge, L’Amour fissionnel..., ibid., p. 134.

10Sur les mutations de l’intimité, Zygmunt Bauman n’échappe pas à un constat en forme de regrets : la sexualité libérée et la relation pure sont des victoires à la Pyrrhus où les individus se contentent de moins. Les « relations de poche » qu’il décrit, prudentes et éphémères, s’ancrent dans une modernité où le contexte est flottant. Cette « liquidité » amoureuse trouve sa formalisation la plus précise dans l’analogie physique par laquelle Serge Chaumier oppose au processus romantique de la fusion une fission amoureuse basée avant tout sur le respect des individualités. Ce courant, émaillé d’éloquentes formules de liquidité ou de fission, a le mérite d’identifier les tactiques de sécurisation des espaces personnels. Loin de souscrire aux descriptions inquiètes de Bauman et encore moins aux formulations parfois essentialisantes et souvent moralistes de certains chercheurs, Chaumier photographie, en négatif de la fusion amoureuse, un modèle mi-descriptif mi-prophétique des évolutions amoureuses de ces dernières décennies. Ce modèle de la « fission » est respectueux de la liberté des partenaires, une liberté plus proche de l’indépendance que de l’autonomie, et entend être capable d’intégrer l’hétérogénéité des pratiques en ne dictant pas de contrat particulier, à l’inverse du modèle passionnel ou romantique. La relation fissionnelle n’a donc pas l’exclusivité ni l’ouverture sexuelle pour clé de voûte, mais la possibilité d’exister en dehors du couple, une indépendance qui mène à constituer et/ou à préserver des liens amicaux ainsi que des temps et des espaces distincts. Le couple est « plutôt une ancre qui sert de point de repère pour aller à la rencontre des autres17 », tout l’inverse du huis clos prescrit par le romantisme et la passion. Car, à bien lire L’Amour fissionnel, le pivot de la théorie de Serge Chaumier semble n’être pas tant l’amour que l’identité. Son analyse porte souvent sur la pluralité des identités qu’illustre bien le terrain amoureux et elle peine à s’extirper de la constatation (au demeurant tout à fait juste) d’une incroyable hétérogénéité des pratiques à laquelle l’hégémonie romantique ne rend pas honneur. À vouloir englober tant de pratiques différentes et contradictoires, la catégorie d’« amour fissionnel », si utile pour remettre en cause l’hégémonie romantique, se révèle néanmoins plus nébuleuse que définitionnelle. La perspective de Serge Chaumier est audacieuse en ce qu’elle va au-delà des définitions sociologiques classiques qui perçoivent l’amour comme un producteur de lien social. Pour l’auteur, il est avant tout producteur de liens sociaux, au pluriel, qui sont au service de l’identité personnelle et par rapport auxquels le couple est un point de repère pour l’individu vagabond. On se réjouit d’une description qui laisse place à une autonomie relationnelle et à l’élaboration d’une vie sociale qui ne relève pas d’un jardin secret souvent culpabilisant, mais on peut aussi s’interroger, au vu surtout des apports kaufmanniens en la matière, sur la difficulté qu’a Serge Chaumier à intégrer dans sa lecture parfois postmoderne les joies d’un quotidien amoureux que d’aucuns peuvent juger aliénantes mais qui n’en sont pas moins réelles. L’intéressante opposition entre un amour fusionnel et un amour fissionnel traduit le glissement d’un couple exclusif et autosuffisant vers des amours relationnelles. L’apport queer est sûrement ce qui permet aux travaux de Serge Chaumier d’être la première réflexion française sérieuse sur le « polyamour » qui ne soit pas teintée d’affolements moralistes, cependant la construction d’un ennemi principal, le romantisme, s’alourdit d’une simplification de ce courant alors résumé à son autoréférence constante qui oublierait les variations individuelles. Loin de défendre l’amour romantique dont les jeux de pouvoir genres ne sont plus à démontrer, il faut tout de même rappeler son histoire émancipatrice et sa capacité à admettre des contraires et des contradictions (ce que Kaufmann a bien montré en éclairant l’étrange alliance entre femmes indépendantes et princes charmants). Parce que les descriptions du romantisme proposées par Serge Chaumier sont par ailleurs particulièrement pertinentes, le problème semble résider dans sa seule prise en compte de l’imaginaire romantique au détriment des pratiques romantiques qui souvent le contredisent. C’est donc un type de romantisme très précis saisi ici, celui qui ambitionne d’allier imaginaires et pratiques romantiques mais qui n’a pour ainsi dire jamais trouvé une réalisation stable et durable, comme Chaumier d’ailleurs l’admet lui-même, comme le montre très bien Jean-Claude Kaufmann, et comme le rappelle historiquement Francesca Cancian. En envisageant ainsi le romantisme, l’idéologie fissionnelle ignore ou dissimule le pouvoir qui y est à l’œuvre, en simplifiant ce qu’elle construit comme son contraire et en exaltant la figure du « tiers » qui permettrait de « “casse[r]” la structure de domination inhérente au couple18 », sans qu’il ne soit jamais précisé par quelles autres inégalités cette structure de domination est remplacée, étant entendu qu’une relation purement égalitaire est impossible. L’idéal romantique est remplacé par l’idéal fissionnel qui fait l’exploit de n’être ni normatif ni moraliste mais qui entretient l’illusion qu’une fois débarrassée de la fusion et de l’inclusion, la relation amoureuse pourra dépasser la jalousie, la possession, l’oblativité et l’aliénation pour s’épanouir pleinement et librement dans l’altérité, sans jeux de pouvoir.

Individualisation, communication et socialisation : le casse-tête amoureux

  • 19 Kaufmann, Jean-Claude, ibid., p. 13.
  • 20 Kaufmann, Jean-Claude, ibid., p. 66.
  • 21 Boltanski, Luc, L’Amour et la Justice comme compétences, Paris, Gallimard, 1990, p. 263.
  • 22 Singly (de), François, Séparée. Vivre l’expérience de la rupture, Paris, Armand Colin, 2011, p. 22 (...)

11En France, les études empiriques et compréhensives de Jean-Claude Kaufmann et de François de Singly ont éclairé le rôle de l’amour dans la socialisation. L’amour extrait l’individu du soi « pour mettre en mouvement vers, attacher à19 ». Moteur de l’individualisme réflexif pour les uns, source du lien social pour les autres : dans les visées sociologiques, l’amour est sans cesse tiraillé entre l’individu et le collectif, engendrant de fortes dissonances cognitives. Comment allier des indépendances si durement acquises et des identités si longuement travaillées ? Comment peuvent-elles faire lien sans se trahir, ladite trahison reposant à la fois dans le sacrifice personnel mais aussi dans le refus de toute évolution identitaire ? Comme le souligne bien Kaufmann, « le défi-amoureux désormais est de rattacher d’une manière différente l’individu après qu’il a été séparé20 » : l’amour est à réinventer dans notre modernité avancée. Pour cela, les anciens outils grecs comme l’agapè et la philia peuvent être précieux. L’« agapè conjugale », selon l’expression de Kaufmann, décrit cette réinvention de l’amour après des premiers temps plus passionnels, cette capacité à construire à deux un être-bien. Cet agapè est sans cesse menacé par l’idéal de l’individu rationnel hérité des Lumières. L’apaisement qu’il apporte a aussi été souligné par Luc Boltanski pour qui ce régime d’amour permet aux individus de se protéger mutuellement à tour de rôle, d’embrasser leurs faiblesses, et d’atteindre une égalité (pas forcément matérielle) des dons et contre-dons. L’agapè comme régime d’action accueille pleinement la réflexivité contemporaine et l’amour de soi comme « point d’appui [pour] discerner le besoin de celui que l’on croise et d’aller à son devant21 », point d’appui donc la générosité et de la bienveillance. Dans la même mouvance, François de Singly plaide pour l’abandon de l’équivalence et pour une redéfinition de l’amour qui « conserve bien des qualités de l’agapè tout en respectant les exigences de la philia [pour construire un] espace où savoir compter au sens ordinaire du terme n’interdit ni de compter sur l’autre, ni d’agir pour que le partenaire puisse compter sur soi22 ». Une telle réinvention inclure les mutations identitaires propres aux individus, y compris celles apportées par les aventures amoureuses. Plus largement, Kaufmann et de Singly ont permis de comprendre les influences mutuelles de la construction individuelle et des modèles amoureux, privilégient l’étude des routines, des espoirs et des rêves. Les amours sont traversées des imaginaires sociaux et imprégnées conjointement des rêves et des sacrifices personnels dont Kaufmann a bien montré qu’ils ne sont pas réductibles à une supposée aliénation (souvent du féminin) dans et par le couple.

Du romantisme à la relation pure ?

  • 23 Giddens, Anthony, ibid., p. 78.
  • 24 Giddens, Anthony, ibid., p. 10.
  • 25 Giddens, Anthony, ibid., p. 82.
  • 26 Giddens, Anthony, ibid., p. 81.
  • 27 Giddens, Anthony, ibid., p. 83.

12Anthony Giddens postule lui aussi une métamorphose cruciale de l’amour, qu’il définit comme un « mode d’organisation de la vie personnelle étroitement lié à la colonisation de l’avenir et à la construction de l’identité personnelle23 ». L’individualisme a remis en cause l’amour mais s’est échoué sur les promesses du consumérisme individuel. Un modèle amoureux se porte à son chevet : la relation pure. C’est une « relation de stricte égalité sexuelle et émotionnelle, porteuse de connotations explosives vis-à-vis des formes préexistantes du pouvoir tel qu’il était traditionnellement réparti entre les deux sexes24 » et qui comporte deux principaux et interdépendants : d’abord un amour convergent, « actif, contingent », qui s’oppose au « seul et unique », au « pour toujours » du romantisme, et qui « ne peut se développer que dans une société où pratiquement chacun a une chance de parvenir à son propre accomplissement sexuel25 ». La convergence a pour effet, et non pour cause, des de plus en plus fréquentes et de plus en plus prévisibles, ce que retranscrit la capacité à priori paradoxale qu’ont les individus à entrer en relation amoureuse avec quelqu’un tout en sachant que cela ne durera probablement pas toute la vie. Au fond, explique Giddens, c’est moins un partenaire idéal qu’une relation parfaite qui est recherchée, parfaite en ce qu’elle respecte le lourd et réflexif travail identitaire effectué jusqu’ici par l’individu. Or, s’il respecte les individualités respectives, l’amour convergent est donc caractérisé par « l’égalité la plus stricte en termes de donation et de réception émotionnelles26 ». L’égalité n’est pas celle de la répartition l’oblativité entre hommes et femmes, dont on sait qu’elle est aujourd’hui une charge féminine. Une telle répartition, aussi équitable soit-elle, serait une continuation du régime romantique, qui alimente et qui est alimenté par le don tout entier de ses amoureux. Au contraire, l’égalité ici décrite n’envisage plus l’individu comme étant le fleuve affluent du couple et ambitionne donc de supprimer l’oblativité qui entrave le bon développement de l’individualité. La relation pure repose ainsi sur la suppression de cette illusoire totalité romantique pour privilégier les constructions du moi et du couple qui s’influencent sans se fondre l’une dans l’autre. Il faut ici revenir à des questions en apparence simples mais pourtant fondamentales. Qu’est-ce qu’un couple ? Fait consensus la réponse selon laquelle il est une rencontre entre individus qui crée un autre monde, mais elle porte en elle une autre question : cette totalité s’autoalimente-t-elle ou se nourrit-elle d’un abandon et d’un déni des qualités des parties qui la composent ? Pour le romantisme, le couple doit noyer les individualités. Pour la relation pure, il est, au contraire, composé par elles. C’est pourquoi ce nouveau mode amoureux suppose le minutieux travail d’une démocratie relationnelle qui prend en charge les éléments les plus quotidiens et les plus triviaux comme les plus structurants et les plus emblématiques des individus dont on réalise qu’ils sont les éléments décisifs du couple. Il devient bien sûr nécessaire pour l’individu évolutif de disposer d’un espace de liberté suffisamment large pour se construire solidement et pour maintenir une certaine constance à travers les événements. Cela permet, au sein du couple, de communiquer ses envies et ses attentes, non pas pour exercer la tyrannie d’un moi égoïste et égocentrique mais, comme dans toute démocratie, pour négocier la relation et établir des compromis qui permettent au régime de se poursuivre. L’individualisme doit aussi comporter l’aptitude à se rendre vulnérable en s’ouvrant à l’autre, pour mieux prendre en charge les politiques identitaires et amoureuses : « la connaissance des caractéristiques les plus intimes d’autrui remplit une fonction absolument centrale27 », ce que des auteurs critiques ont pu qualifier de tyrannie communicationnelle.

  • 28 Giddens, Anthony, ibid., p. 10.
  • 29 Illouz, Eva, Why Love Hurts. A Sociological Explanation, Cambridge, Polity Press, 2012, p. 137.

13En plus de cet amour convergent, une deuxième caractéristique est nécessaire : une sexualité plastique, « décentrée, affranchie des exigences de la reproduction28 » qui, à l’inverse de l’amour romantique, mobilise un ars erotica. Du fait de la libération sexuelle (en cela, Giddens réintègre une rupture que Foucault avait balayée), les corps se libèrent et le plaisir sexuel devient un ingrédient clé d’une relation amoureuse, le « côté-face » de l’amour convergent. L’émancipation des femmes passe aussi par l’émancipation de leurs corps trop souvent définis d’une part par une fonction reproductrice, d’autre part par une dichotomie mère/putain, l’ensemble assignant tout droit à la domesticité. Mais la libération sexuelle est explosive. Du féminin, elle exprime les désirs jusqu’ici garrottés, déploie et découvre les corps qui alors expulsent la fonction maternelle, revendique la liberté de ne pas être mère et d’être putain. La sexualité devient un territoire personnel et social dans lequel se joue la liberté fondamentale à disposer de son corps. De ce fait, les comportements sexuels libérés ne sont pas, comme les qualifie avec mépris Eva Illouz, une pâle imitation des comportements masculins ni l’expression détournée d’une domination masculine qui « écrit les règles de la reconnaissance et de l’engagement29 », mais ils font en revanche bien partie d’un mouvement plus large quant à la réappropriation des corps confisqués, une égalité de fait inséparable à cet égard des égalités de droit comme la légalisation de l’avortement.

  • 30 Giddens, Anthony, ibid.
  • 31 Singly (de), François, ibid.

14Il faut souligner avec force que la ligne défendue par Anthony Giddens n’est pas un détachement de l’individu hédoniste et narcissique menant tout droit à l’ostracisme, mais plutôt un détachement vis-à-vis de l’idée qu’il faudrait, pour être complet, avoir un partenaire qui devrait de surcroît répondre à des normes romantiques. La critique porte sur « l’identification projective30 », cette fusion amoureuse qui suppose une complémentarité de la différence sexuelle, laquelle encourage, au sein d’une commune subordination à la norme qu’est le couple, la continuation de la domination masculine. Si elle a pu aider à une émancipation de la tradition, la validation de l’identité individuelle par un unique autre telle que l’entend le complexe de l’amour romantique est aujourd’hui un vrai problème dans une modernité faite de liens plus faibles mais multipliés et électifs, une modernité également sensible aux égalités de genre. Toutefois, François de Singly a raison de souligner que la fusion est toujours envisagée chez Giddens comme une « invasion possible », oubliant par là « la possibilité de créer, de maintenir une relation grâce à un renoncement volontaire d’un de ses territoires personnels31 Mais Giddens ne perçoit pas uniquement cette « invasion possible » dans la fusion, et c’est d’ailleurs certainement là la richesse de sa proposition : si la relation pure est méfiante envers la fusion romantique, c’est bien parce qu’elle est chargée de rapports de pouvoir genrés. Ainsi, le « renoncement volontaire » est le plus souvent celui du féminin. D’ailleurs, si Giddens est l’auteur qui identifie avec le plus de finesse le déploiement de la communication démocratique dans le couple, la rationalité émotionnelle qu’il postule laisse peu de place au déraisonnable et aux imaginaires dont Simmel, puis Morin ou Kaufmann, ont montré le rôle essentiel dans la construction de la réalité amoureuse. Le flou, l’approximatif, le lyrisme, les rêves n’y sont envisagés que comme des mystifications romantiques qu’il convient de chasser au plus vite. Il s’agit là d’une critique majeure qu’il faut formuler à l’égard d’Anthony Giddens qui, dans sa démocratie relationnelle presque habermasienne, laisse peu de place à l’imagination. Chat échaudé craint l’eau froide : si la relation pure est prudente à l’égard de la fusion romantique, la poésie et le renoncement, c’est parce qu’elle a compris qu’hérité du romantisme, le sacrifice est celui de l’épanouissement, souvent féminin.

  • 32 Singly (de), François, ibid.

15Face à l’impossibilité de le redéfinir selon les critères contemporains d’égalités de genre, il semble donc nécessaire de changer de modèle. En ce sens, la tentative de François de Singly pour concilier les contraires en des propositions qu’ils nomment « individualisme relationnel » ou « modèle du double respect » est, théoriquement du moins, intéressante parce qu’elle met l’emphase sur la possibilité de s’épanouir individuellement sans renier les liens à autrui, permettant « la recherche d’un équilibre entre l’intimité personnelle et l’intimité conjugale32 ». Le romantisme continue de sous-tendre les imaginaires et les pratiques, que ce soit dans les représentations culturelles et médiatiques ou dans les nouvelles formes de rencontre amoureuse sur Internet. Mais ce mouvement moderne qui promettait l’émancipation individuelle contre les assignations familiales semble être devenu ce contre quoi il s’est historiquement constitué : une structure étouffant les aspirations individuelles. Dans une modernité avancée faite de liens plus faibles, mais aussi plus nombreux et plus libres, la validation de l’identité individuelle par un unique autre, telle que la suppose le complexe romantique, est un vrai problème et l’horizon de nouvelles recherches théoriques et empiriques à mener.

16L’intercompréhension apparaît, en théorie, comme la meilleure prévention contre la rupture, même si les codes communicationnels qui la construisent restent eux-mêmes sujets aux irréductibles tensions entre préservation de l’individu et mouvement vers l’autre. Négociations, compromis, concessions, renoncements, expression personnelle sont autant d’outils qui inciteraient à la démocratie relationnelle pour les auteurs compréhensifs ou à la tyrannie expressiviste pour les auteurs critiques. Cette divergence théorique est bien illustrée par la façon dont ces paradigmes envisagent les temporalités du couple : les auteurs compréhensifs insistent davantage sur les moments conjugaux que les auteurs critiques, qui évoquent les relations amoureuses de façon plus générale. Or, entendue comme un idéal plutôt que comme la possibilité de sonder absolument l’autre, l’intercompréhension apparaît comme une somme de moments et non comme un continuum qui ne serait en fait qu’une reformulation de la connaissance intuitive, c’est-à-dire romantique, de l’autre.

Notes

1 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, The Normal Chaos of Love, Cambridge, Polity Press, 1995.

2 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid., p. 12.

3 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid., p. 49.

4 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid.

5 Giddens, Anthony, La Transformation de l’intimité. Sexualité, amour, et érotisme dans les sociétés modernes, Rodez, Éditions du Rouergue, 2004, p. 80.

6 Kaufmann, Jean-Claude, L’Étrange histoire de l’amour heureux, Paris, Fayard, 2010, p. 82.

7 Giddens, Anthony, ibid., p. 59.

8 Cancian, Francesca, Love in America. Gender and Self-Development, Cambridge University Press, 1991.

9 Ryan, Mary P., Cradle of the Middle Class. The Family in Oneida County, New York, 1790-1865, Cambridge, Cambridge University Press, 1983.

10 Cancian, Francesca, ibid., p. 5.

11 Cancian, Francesca, ibid., p. 70.

12 Cancian, Francesca, ibid., p. 77.

13 Bauman, Zygmunt, L’Amour liquide. De la fragilité des liens entre les hommes, Paris, Fayard, 2010.

14 Chaumier, Serge, L’Amour fissionnel. Le nouvel art d’aimer, Paris, Fayard, 2004 ; Chaumier, Serge, La Déliaison amoureuse. De la fusion romantique au désir d’indépendance, Paris, Payot, 2004.

15 Beck, Ulrich, Beck-Gernsheim, Elizabeth, ibid.

16 Giddens, Anthony, ibid.

17 Chaumier, Serge, La Déliaison amoureuse..., ibid., p. 298.

18 Chaumier, Serge, L’Amour fissionnel..., ibid., p. 134.

19 Kaufmann, Jean-Claude, ibid., p. 13.

20 Kaufmann, Jean-Claude, ibid., p. 66.

21 Boltanski, Luc, L’Amour et la Justice comme compétences, Paris, Gallimard, 1990, p. 263.

22 Singly (de), François, Séparée. Vivre l’expérience de la rupture, Paris, Armand Colin, 2011, p. 223.

23 Giddens, Anthony, ibid., p. 78.

24 Giddens, Anthony, ibid., p. 10.

25 Giddens, Anthony, ibid., p. 82.

26 Giddens, Anthony, ibid., p. 81.

27 Giddens, Anthony, ibid., p. 83.

28 Giddens, Anthony, ibid., p. 10.

29 Illouz, Eva, Why Love Hurts. A Sociological Explanation, Cambridge, Polity Press, 2012, p. 137.

30 Giddens, Anthony, ibid.

31 Singly (de), François, ibid.

32 Singly (de), François, ibid.

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