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Religion et société à l'époque moderne

 | 
Robert Sauzet

Partie V. Touraine, Perche, Pays chartrain et terres lointaines. Missions et érudition

Chapitre 18. Mission et croisade : la rencontre des Iroquois

Texte intégral

  • 1 M. Guyart, Correspondance, G.-M. Oury (éd.), Solesmes, abbaye Saint-Pierre, 1971, p. 648-650.

1Le 2 novembre 1660, Marie de l’Incarnation dressait à l’intention de son fils, le bénédictin Claude Martin, un état des affaires du Canada. Elle y évoquait les agressions des Iroquois et le « dessein d’aller les attaquer en leur pays1 ». Cette lettre pose le problème de la force au service de la mission chrétienne. L’ursuline adhère à la résolution des autorités françaises d’exterminer les Iroquois et approuve même la pratique de confier les prisonniers de cette nation aux Algonquins « fort bons chrétiens » qui les font mourir dans des supplices épouvantables. Je cite ce texte important : « Toutes ces connoissances (des violences des Iroquois) ont tellement animé les François qu’ils sont résolus de détruire ces misérables par eux et par le secours qu’ils attendent de France. Ils ne peuvent plus différer leur perte après tant d’hostilitez et de ruptures de paix. Autant qu’ils en prennent ils les mettent entre les mains des Algonquins qui sont gens de cœur fort bons chrétiens et très fidèles aux François qui les traitent comme ils sont traitez quand ils sont pris ». Visiblement, Dom Claude Martin n’approuvait ni cette volonté exterminatrice (« détruire ces misérables ») ni cet éloge de la loi du talion (ils « les traitent comme ils sont traitez quand ils sont pris ») : « Vous vous étonnez de cette résolution et vous dites que celà répugne à l’esprit de l’Évangile et des Apôtres qui ont exposé leur vie pour sauver les infidèles et ceux mêmes qui les faisoient souffrir. Monseigneur notre Prélat a été de votre sentiment […] » ; mais les ultimes tentatives missionnaires que l’évêque avait inspirées ont avorté et, je cite à nouveau l’ursuline : « Après tant d’efforts inutiles et d’expériences de la perfidie de ces infidèles, Monseigneur a bien changé de sentiment et il tomba d’accord avec toutes les personnes sages du païs ou qu’il les faut exterminer si l’on peut ou que tous les Chrétiens et le Christianisme du Canada périsse ». Le ton passionné et la véhémence de Marie sont révélateurs probablement d’un doute personnel de subordonner ainsi les moyens (l’extermination des Iroquois) à la fin (l’évangélisation des autres Indiens). Aux autorités invoquées (Mgr de Laval et « toutes les personnes sages du païs »), la religieuse ajoute une appréciation ironique sur les vues apparemment jugées naïves du fils :

Quand il n’y aura plus de Christianisme ni de Missionnaires quelle espérance y aura-t-il de leur salut [des Indiens] ? Il n’y a que Dieu qui par un miracle bien extraordinaire les puisse mettre dans la voie du Ciel […]. Priez-le de celà, si c’est pour sa gloire et s’il y a encore parmi ces Barbares quelque âme prédestinée qu’il veuille sauver comme il en a sauvé six ou sept cens ces dernières années, que les Révérends Pères y ont prêché et fait les fonctions d’Apôtres avec des travaux incroiables […].

2Ne croirait-on pas entendre un discours de vieux colonial opposant son expérience à l’idéalisme ingénu des métropolitains ?

  • 2 M. Guyart, Écrits spirituels et historiques, A. Jamet (éd.), Paris, Desclée de Brouwer, 1929, p. 1 (...)

3En 1660, Marie Guyart considérait donc les Iroquois comme irrécupérables agents du démon. Seul un miracle (et même plus qu’un miracle, un « miracle bien extraordinaire ») pourrait rendre dociles au message chrétien ces « ennemis du nom de Dieu et de la foy », selon la formulation des relations jésuites. Cette crise est un révélateur de mentalité qui montre chez Marie de l’Incarnation, comme chez beaucoup de ses contemporains, l’importance persistante de l’idée de guerre sainte. Certes, la vie de la religieuse tourangelle qui, dans sa jeunesse, déplorait « qu’il y eût encore des Turcs, des infidèles et tant de mauvais chrétiens2 », est centrée sur la mission. Celle-ci, ses difficultés, ses résultats, ont été bien étudiés. Je voudrais seulement envisager ici pourquoi, pendant quelques années, Marie de l’Incarnation, sans délaisser cette « croisade mystique » que fut le grand dessein évangélisateur d’une élite spirituelle française, retrouva les chemins de la croisade tout court.

  • 3 B. de las Casas, L’Évangile et la force, Paris, Cerf, 1964, p. 179-208 ; M. Mahn-Lot et L. Hanke ( (...)
  • 4 « Selon l’idéologie dominante à cette époque, les Amérindiens étaient inévitablement perçus comme (...)
  • 5 Y. Durand, Pionniers et colons en Amérique de Nord, Paris, Armand Colin, 1974, p. 254 ; E. Mariens (...)

4Les xvie et xviie siècles, grande époque missionnaire, furent en effet également marqués par la vitalité des anciens idéaux de guerre sainte et de Croisade. Si, quelquefois, la volonté de prêcher l’Évangile avait pu récuser totalement l’emploi de la force, le plus souvent la christianisation paraissait complémentaire de la conquête. En 1552, dédiant à Charles Quint son Hispania victrix, Francisco Lopez de Gomara, chapelain de Cortez, écrivait : « les guerres contre les Indiens ont commencé dès que fut terminée la guerre contre les Maures pour qu’il y ait toujours des Espagnols en train de se battre contre les infidèles. La conquête et l’évangélisation ont été autorisées par le pape ». À la même époque, au contraire, Bartolomé de las Casas estimait que les voies de l’Évangile ne pouvaient passer par la guerre, réfutant dans la fameuse controverse de Valladolid, en 1550, les arguments du théologien Sepulveda dont le De justis belli causis prétendait justifier l’emploi de la force contre les Indiens dans l’intérêt même de l’évangélisation3. Mais l’actuel renouveau d’intérêt pour les théories de Francisco de Vitoria ou de las Casas ne doit pas nous conduire à exagérer l’importance de leurs idées en leur temps4 où la christianisation doublait la conquête militaire et « déstructurante » des conquistadores tandis qu’au siècle suivant les « Pères pèlerins », propriétaires évidemment prédestinés de la Nouvelle-Angleterre, avaient tendance à considérer les Indiens comme de nouveaux Amalécites et autres Cananéens à éliminer. L’un d’eux, John Winthrop ne voyait-il pas un signe du ciel dans la variole qui les avait décimés : « les indigènes sont tous morts de petite vérole. C’est ainsi que le Seigneur nous a prouvé nos droits sur ce que nous possédons5 ».

  • 6 A. Dupront, Le mythe de Croisade, Paris, Gallimard, 1997 (la thèse d’où sont issus les quatre volu (...)

5Aux xvie et xviie siècles par ailleurs, la nation de guerre sainte connut une particulière vitalité en un temps où, de Lépante au Kahlenberg, la menace turque était une réalité angoissante pour l’Europe chrétienne. Heureusement accessible aujourd’hui sous forme imprimée, l’œuvre majeure d’Alphonse Dupront consacrée au mythe de croisade permet de situer avec précision la survie tenace de ce « pèlerinage sans retour » que fut la croisade6. L’auteur en analyse les composantes : une guerre sainte, naturellement marquée d’eschatologie. Il s’agit d’un combat des derniers temps, sans merci parce qu’il est lutte contre le diable. C’est à cette guerre que Marie de l’Incarnation adhère. Il serait aussi anachronique de le lui reprocher que de le dissimuler. La croisade est, au sens strict, orientée vers la récupération de Jérusalem mais elle peut donner lieu à des transferts. C’est assurément le cas au Canada où elle est à la fois intériorisée (la croisade mystique) et accomplie par la guerre sainte.

  • 7 À la différence de l’Amérique espagnole : « ce que la monarchie espagnole et ses conquistadores vi (...)
  • 8 E. B. O’Callaghan, Documents relative to the colonial history of the state of New-York, Albany, We (...)
  • 9 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation, op. cit., p. 545. Robert A. Goldstein, French Iroquois Diploma (...)

6Les années soixante du xviie siècle, début du gouvernement personnel de Louis XIV, sont en France marquées très fortement par la « ressuscitante vertu » de l’idée de croisade, le roi ayant « avec le règne reçu cette lointaine tradition que la gloire consacre le combat de croisade7 ». La campagne décisive contre les Iroquois est encadrée par la participation glorieuse, sinon toujours victorieuse, des troupes françaises à la lutte contre les Turcs, en Hongrie en 1664, en Crête en 1669. Pierre du Bois, baron d’Avaugour, gouverneur de la Nouvelle-France de 1661 à 1663, qui demanda au roi de puissants renforts militaires pour écraser les Iroquois, avait été distingué au service de l’Empire contre les Turcs et il devait être tué, dans l’armée impériale, en 1664, en défendant la forteresse de Zrin en Croatie8. Quant au régiment de Carignan qui joua un rôle décisif dans la guerre contre les Iroquois, il avait de brillants états de service au sein des troupes engagées en Hongrie en 16649. Les relations jésuites des années 1660 correspondent parfaitement à l’esprit du temps ou le captent habilement, dans une sorte d’entreprise médiatique en direction de l’opinion dévote. Elles appellent le jeune souverain à s’illustrer dans une croisade en Nouvelle-France et évoquent le souvenir prestigieux des gesta Dei per Francos : une telle entreprise, selon la Relation de 1659-1660, serait « bien sortable à la gloire du nom Français qui n’a jamais plus éclaté que dans les guerres saintes et pour la défense de la Religion » et, plus loin :

Qu’elle [la France] dise seulement je le veux et avec ce mot elle ouvre le ciel a cette infinité de sauvages, elle donne la vie à cette colonie, elle conserve sa Nouvelle France et s’acquiert une gloire digne d’un Royaume très chrétien qui porte des fils aisnez de l’Eglise et des héritiers du grand saint Louis, héritiers non seulement de sa piété mais encore de ses conquestes puisqu’il a autrefois planté les fleurs de lys dans le sein du Croissant. Ce ne sera pas aujourd’hui une conqueste moins glorieuse : d’une terre d’infidèles en faire une terre sainte et retirer la terre sainte des mains des infidèles.

  • 10 Relations des jésuites, publiées par R. G. Thwaites (éd.), The Jesuit Relations and Allied Documen (...)
  • 11 Cf. la lettre du gouverneur d’Argenson (7 juillet 1660), appelant à l’extermination des Iroquois, (...)
  • 12 27 mars 1665, cf. E. B. O’Callaghan, Documents relative to the colonial history of the state of Ne (...)

7La Relation de 1660-1661, quant à elle, s’ouvrait par une épître au roi, œuvre du père Le Jeune, procureur des missions jésuites au Canada. C’est un vibrant appel à l’aide : « voicy votre Nouvelle France aux pieds de Votre Majesté. Une troupe de Barbares, comme vous fera voir ce petit livret, l’a réduite aux abois ». Il y va de l’honneur du souverain : « vous êtes un grand Roy qui faisant trembler l’Europe ne doit pas estre mesprisé de l’Amérique ». Le modèle du saint roi capétien revient encore : « votre grand ayeul dont vous imiterez le zèle en entreprenant une guerre sainte ». L’auteur évoque les violences des Iroquois en vue de « rallumer ce zèle et cette ardeur Françoise qui a autres fois fait de si nobles conquestes sur les infidèles et qui a rendu la France si glorieuse par les Croisades qui ont esté comme le précieux apanage du Roiaume très chrestien » sans pour autant négliger les intérêts temporels (quoiqu’« ils soient peu de choses en comparaison des éternels ») : l’Iroquois coupe « toutes les sources de la traite » des fourrures, origine potentielle de « richesses immenses ». La « destruction d’un peuple qui détruit partout le christianisme » sera, de toute façon une « guerre sainte et une heureuse croisade qui peut signaler la piété et consacrer le courage des François contre ce petit Turc de la Nouvelle France10 ». Les voeux des jésuites et de l’unanimité de la colonie11 devaient être exaucés en 1666. Les instructions données par Colbert à l’intendant Talon sont sans ambiguïté – même si elles ne vibrent pas d’esprit de croisade et manifestent une défiance bien gallicane à l’égard des pères dont « l’autorité passe au-delà des bornes de leur véritable possession qui ne doit regarder que les consciences ». Le roi a résolu d’attaquer le pays iroquois « pour les exterminer entièrement » parce que leurs violences empêchaient le peuplement de la colonie12.

  • 13 Lettres du 30 septembre 1665 et du 16 octobre 1666 (M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 755 et (...)
  • 14 Le chapelet de la Sainte Famille comportait la récitation du Pater sur les gros grains et sur les (...)

8En revanche, bien loin de cette vision politique et laïque de la guerre, l’ursuline vit les préparatifs de l’expédition dans un grand enthousiasme religieux : « on leur fait entendre [aux soldats] que c’est une guerre sainte où il ne s’agit que de la gloire de Dieu et du salut des âmes et, pour les y animer, on tâche de leur inspirer de véritables sentimens de piété et de dévotion. C’est en cela que les Pères [jésuites] font merveille ». Dans une autre lettre, elle admire la ferveur de l’armée française qui va combattre « pour le bien de la Foy et de la Religion ». Comme la Relation jésuite de la même année, elle relève le départ de l’armée le 14 septembre 1666, « jour de l’Exaltation de Sainte Croix » « pour la gloire de laquelle on faisait cette entreprise », ajoutait le texte jésuite13. La dévotion très « École française » à la Sainte Famille est diffusée parmi les soldats qui disent « tous les jours le chapelet de la Sainte Famille » créé par Mgr de Laval et les adeptes de cette dévotion bénéficient, selon Marie, de divers miracles. Cette vision des « croisés » est double. Elle revêt un aspect traditionnel : le soldat de la guerre sainte est un saint en puissance. En cas de mort au combat il accède au statut de martyr. Urbain II, à Clermont en 1095, précisait en appelant au « voyage » de Jérusalem, « ceux qui partiront là-bas, si soit sur le chemin ou sur la mer soit en luttant contre les païens ils viennent à perdre la vie une rémission immédiate de leurs péchés leur sera faite ». Quant à la piété édifiante prêtée aux soldats, elle exprime une exigence morale très caractéristique de la Réforme catholique. Marie, trois ans plus tard, écrivait que la plupart des soldats avaient fait une confession générale. Les jésuites développent dans l’armée la dévotion mariale : « Cinq cents soldats ont pris le scapulaire de la Sainte Vierge » et les religieuses participent à cet effort de guerre, « c’est nous qui les faisons, à quoi nous travaillons avec bien du plaisir14 ».

  • 15 G.-M. Oury, « Pour une meilleure connaissance de la formation spirituelle de Marie de l’Incarnatio (...)

9Si Marie Guyart adhéra avec autant d’ardeur à la croisade anti-iroquoise c’est qu’elle portait en elle les marques de ce combat sacré. La « conjoncture courte » (la guerre iroquoise) pour parler comme Braudel, rejoint ici des structures mentales bien en place, enracinées dans son milieu tourangeau originel15 : la croix d’abord qui a signé la croisade est au centre de l’expérience spirituelle de l’ursuline, le diable et ses suppôts contre qui la guerre entreprise – nous l’avons vu, elle doit être implacable – ne peut qu’être particulièrement difficile, l’environnement eschatologique enfin d’un combat de fin du monde.

Marie de l’Incarnation (1599-1672).

  • 16 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 265, 555 sq.
  • 17 M. Guyart, « La Relation de 1654 », dans Écrits spirituels et historiques, Québec, Ursulines de Qu (...)
  • 18 L. Dedouvres, Le Père Joseph de Paris capucin, L’éminence grise, Paris, Beauchesne, 1932 ; A. Dupr (...)

10La croix a une importance très grande dans l’expérience et le vocabulaire de Marie de l’Incarnation : c’est ainsi qu’elle désigne les épreuves de tout ordre acceptées en esprit d’union à la passion du Christ (« les croix sont les délices de Jesus », « ces croix me sont si aimables », « J’ay des humiliations, des mépris et enfin des faisceaux de croix qui me font semblable aux croix mêmes en sorte que je ne voy point d’autres qualitez en moy que celles de la croix », écrivait-elle au début de son séjour canadien à la sous-prieure du couvent des ursulines de Tours, dans une lettre où le mot croix revient douze fois en douze lignes16). Mais la croix n’est pas seulement croix de passion, elle est aussi le labarum du triomphe chrétien. Dans son autobiographie de 1654, elle évoque ses émotions d’enfance à cet égard : « lorsque je voyais aux processions la croix et la bannière que les chrétiens suivaient, mon esprit et mon cœur tressaillaient de joie. J’avais vu un capitaine qui logeait en nos quartiers, que ses soldats suivaient avec leur drapeau […] » et à leur image Marie, les « yeux fixés sur le crucifix », allait « disant en [son] cœur : Ah ! C’est là mon capitaine. Je le veux suivre17 ». Je relève ici une analogie avec le fameux capucin, Joseph du Tremblay, « croisé et missionnaire ensemble dans la méditation de cette religion du calvaire qui fut la continuité profonde de sa vie ». Marie a d’ailleurs pu écouter ses sermons à Tours : il fut le fondateur des bénédictines du Calvaire et inspirateur de la « Milice chrétienne » pour la reconquête des Lieux saints18.

  • 19 P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, tome 1, p. 172 ; tome 2, p. 106.
  • 20 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 202 (1643), p. 511 (1654), p. 555 et 562 (1655), p. 607 (1 (...)
  • 21 N. Zemon-Davis, Juive, catholique et protestante, trois femmes en marge au xviie siècle, Paris, Se (...)
  • 22 M. Guyart, Correspondance, op. cit., « Lettre CLXXV », 15 octobre 1657, p. 591. Le même thème se r (...)

11De même que les musulmans étaient les « suppôts de la puissance du mal19 » les Iroquois réfractaires à l’évangélisation et persécuteurs des chrétiens, « petits Turcs de la Nouvelle France » paraissaient mus par le diable. Il fallait donc mener contre eux une lutte exterminatrice et Marie s’y était résolue dans les années 1660, après avoir prié longtemps pour leur conversion20. Le problème iroquois est bien connu : au centre se trouve la question des intermédiaires pour l’approvisionnement des Européens en fourrures. La question était devenue urgente à la mi-siècle où le castor avait, en fait, disparu d’Iroquoisie et de Huronie. Le choix fait des Hurons puis des Outaouais par les autorités françaises pour se fournir en pelleteries venues de l’intérieur contraignait les Iroquois à les combattre et à s’allier aux Hollandais puis aux Anglais. Marie n’ignorait pas cette question mais, à la différence des jésuites, la sous-estimait préférant nettement l’agriculture à la traite des fourrures, comme le soulignait Nathalie Zemon-Davis. Elle déplorait les conséquences désastreuses de l’usage de l’eau-de-vie dans le commerce avec les Indiens21. Quant à l’hostilité persistante des Iroquois elle était due pour elle à l’action du diable « qui enrage de ces commencements » (d’évangélisation22).

  • 23 En 1638, Marie avait vu Jeanne des Anges à Tours au cours de la tournée triomphale qui devait la c (...)
  • 24 En septembre 1660, un certain Besnard est banni de Montréal pour avoir « noué l’aiguillette » à l’ (...)
  • 25 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 886, 911.
  • 26 Ibid., p. 770.

12Certes l’esprit équilibré de Marie de l’Incarnation la rendait moins accessible que d’autres aux « diableries » qui proliférèrent dans la première moitié du xviie siècle. Elle s’était cependant montrée attentive à l’affaire de Loudun en 1632 et, du Canada, demandait en 1648 des informations sur la « possession » de Louviers23. Les ursulines étaient au Canada, comme à Loudun ville partagée entre huguenots et papistes, sur une frontière religieuse où Satan devait naturellement déployer une activité particulière en faveur de ses amis, en l’occurrence les Iroquois idolâtres et les Anglo-Hollandais protestants. À preuve, les phénomènes « diaboliques », au demeurant moins abondants qu’en France, furent particulièrement nombreux lors des guerres franco-iroquoises ou anglo-françaises. C’est notamment le cas dans la période 1660-166724. Marie de l’Incarnation évoque les combats de la religieuse hospitalière Catherine de Saint-Augustin qui se disait tourmentée par une centaine de démons pendant les années 1661-1667, et même « jusqu’à huit cents dont elle connaissait l’ordre par une impression du ciel ». Ces envahisseurs lui ayant demandé « permission de suivre l’armée française lorsqu’elle allait contre les Hiroquois afin d’empêcher les François de se confesser […] elle les retint et cependant presque tous les soldats firent une confession générale. Ces misérables la faisoient souffrir de rage qu’ils avoient qu’elle les tenoit captifs et qu’elle ruinoit tous leurs desseins25 ». Si Catherine participait ainsi à l’effort de guerre en retenant à Québec un fort contingent de démons, elle ne les avait apparemment pas tous fixés dans la capitale puisque lorsqu’ils incendièrent les villages des Mohawks (Agniers) les soldats auraient vu, la nuit, « des feux d’où sortaient des voix plaintives avec des hurlements effroiables ». Ces flammes et ces cris sont interprétés comme possible manifestation des démons « enragez de ce que l’on avoit dépeuplé un païs dont ils avoient été si grands maîtres depuis si longtemps26 ».

  • 27 Ibid., p. 667, 688, 690, 693. N. Zemon-Davis, Juive, catholique et protestante, trois femmes en ma (...)
  • 28 M. Guyart, Correspondance, op. cit., « Lettre CCXXIV », 2 novembre 1666, p. 771 ; G.-M. Oury, Mari (...)

13Guerre sainte, livrée pour la gloire de Dieu contre Satan et les siens, la lutte contre les Iroquois apparaît aussi dans les années 1660 comme le combat final, celui de la consommation des temps. Fléaux et prodiges sont ainsi relevés comme autant de « présages funestes » ; comète, canots, hommes et couronnes de feu, épidémie probablement due à l’activité des sorciers (« on a eu grand fondement de croire que ces misérables avoient empoisonné l’air ») et surtout une série de tremblements de terre en 1663. Ces derniers lui inspirèrent « la créance que le monde alloit prendre fin et nous eussions été confirmez dans cette pensée si le tremblement eut été dans la France et dans l’Europe comme il a été dans les lieux de l’Amérique d’où nous avons pu apprendre des nouvelles ». Significatives de cette psychose de fin du monde, les visions de Catherine de Saint-Augustin, rapportées sans aucune réserve par Marie : « quatre démons furieux et enragez aux quatre coins de Québec qui ébranlaient la terre » et, inversement, saint Michel, l’archange des derniers temps « revêtu d’un habit tout couvert de cette devise Quis ut Deus » était porteur de la balance du jugement et de trois flèches ; il annonçait la colère de Dieu irrité par les péchés des Canadiens27. Dès lors, face aux redoutables Iroquois dont Marie surestimait sans doute la force (mais n’avaient-ils pas le soutien des légions infernales ?) et sous la menace de châtiments célestes, les « croisés » semblaient courir un très grand danger. Lorsque l’opération décisive fut déclenchée, dans une ville où pendant un mois, jusqu’à l’arrivée des nouvelles de l’armée, on pria sans interruption devant le Saint-Sacrement, Marie faisait part de ses inquiétudes à l’une de ses sœurs : « Nous ne savons pas encore le succez [l’issue] de cette entreprise. Dieu qui est le Dieu des armées le sçait. S’il a combattu pour nous, nous avons la victoire. Que sa très sainte volonté soit faire parce que, dans l’ordre de cette volonté il est glorifié par nos pertes aussi bien que par nos prospéritez28 ».

  • 29 R. A. Goldstein, French Iroquois Diplomatic and Military Relations 1609-1701, op. cit., p. 89 sq.  (...)
  • 30 La « bienheureuse humiliation » subie par les peuples auxquels « l’affliction est nécessaire pour (...)
  • 31 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 774, 776, 805.

14L’ursuline attendait donc une campagne très difficile, voir un combat de fin des temps. Elle n’était pas la seule puisque, écrit-elle, le commandant de la milice canadienne « étant monté sur la montagne pour découvrir s’il n’y avait pas quelques ennemis il jeta la vue sur notre armée qui lui parut si nombreuse qu’il crut que les bons Anges s’y étaient joints dont il demeura tout éperdu, ce sont ses termes ». Certes, si on se place du point de vue de la mission canadienne on peut conclure, comme Dom Oury, que le succès du recours à la force préconisé par Marie comme par les jésuites leur « donna raison » puisque l’évangélisation put reprendre29. Il n’est pas de notre propos d’envisager la question par rapport au problème du « renversement du pays » qui a facilité l’essor missionnaire. En revanche si nous essayons de nous placer dans l’état d’esprit manifesté par la religieuse on doit constater que l’évènement ne correspondit pas à ses attentes. La fin du monde n’eut pas lieu. La croisade en place de la guerre d’extermination prévue et souhaitée, se mua en une promenade militaire et une prise de possession marquée par la plantation « de la sainte croix avec les armes de France » suivie de ce qu’on appelait à l’époque « le dégat30 ». « Pour feu de joie, on mit le feu aux quatre bourgs […] et dans tous les grains tant ceux qui étoient amassez que ceux qui étoient encore sur pied. L’on brûla tout, après que l’on eût retenu la subsistance de l’armée ». Marie salua le miracle de cette victoire-éclair qui lui paraissait bien improbable cinq ans plus tôt : « Dieu a fait à nos gens ce qu’il fit autrefois à on peuple […] il y a du prodige dans toute cette affaire ». Dès lors elle paraît sensible à la misère des populations affamées par les destructions (« Que deviendront-ils ? Où iront-ils ? ») et espère à nouveau la reprise de l’évangélisation : « je recommande à vos prières la conversion de cette barbarie ». Les années suivantes, le succès des missions jésuites chez les Iroquois lui parut un autre « miracle de la toute puissance de Dieu31 ».

  • 32 Ibid., p. 278. Marcel Bataillon, « Évangélisme et millénarisme au Nouveau Monde », dans Courants r (...)

15Avec la croisade iroquoise, Marie de l’Incarnation avait, sous un autre éclairage, retrouvé les perspectives eschatologiques qu’elle avait pu voir s’exprimer autour d’elle parmi ses amis jésuites au début de son séjour canadien. Elle évoquait en 1646, une lettre du père de Quen missionnaire auprès des Montagnais : « je ne sais si la fin du monde est proche mais la foi s’étend beaucoup ». Cela rappelle les missionnaires franciscains du Mexique qui – appuyés sur le Psaume 58 « ils se convertissent vers le soir » – liaient étroitement la découverte du Nouveau Monde et l’imminence de la fin des temps, d’autant plus que pour saint Matthieu (24,14) la conversion des gentils devait précéder immédiatement la parousie32. Après 1666, au soir de la vie de Marie Guyart, ce n’était plus de l’imminence du règne du Christ qu’il était question mais, sous toutes ses formes, d’établissement de la Religion catholique dans la colonie.

Notes

1 M. Guyart, Correspondance, G.-M. Oury (éd.), Solesmes, abbaye Saint-Pierre, 1971, p. 648-650.

2 M. Guyart, Écrits spirituels et historiques, A. Jamet (éd.), Paris, Desclée de Brouwer, 1929, p. 179.

3 B. de las Casas, L’Évangile et la force, Paris, Cerf, 1964, p. 179-208 ; M. Mahn-Lot et L. Hanke (éd.), Colonisation et conscience chrétienne au xvie siècle, F. Durif (trad.), Paris, Plon, 1957.

4 « Selon l’idéologie dominante à cette époque, les Amérindiens étaient inévitablement perçus comme des êtres inférieurs qui étaient incapables d’avoir des droits humains ou divins », A. Peelman, Le christ est amérindien, Ottawa, Novalis, 1992, p. 272.

5 Y. Durand, Pionniers et colons en Amérique de Nord, Paris, Armand Colin, 1974, p. 254 ; E. Marienstrass, Les mythes fondateurs de la nation américaine, Paris, F. Maspero, 1976, p. 86 et 161.

6 A. Dupront, Le mythe de Croisade, Paris, Gallimard, 1997 (la thèse d’où sont issus les quatre volumes parus chez Gallimard avait été soutenue en 1956 à la Sorbonne) et Du Sacré. Croisades et pèlerinages. Images et langages, Paris, Gallimard, 1987. Au titre de la « préhistoire » de ces ouvrages, il convient de rappeler les deux tomes de la collection « L’Évolution de l’Humanité », P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, Paris, Albin Michel, 1954 et 1956.

7 À la différence de l’Amérique espagnole : « ce que la monarchie espagnole et ses conquistadores vivent aux Indes occidentales peut être un combat pour la foi mais il n’est jamais parlé de croisade », A. Dupront, Le mythe de Croisade, op. cit., p. 503 et 793.

8 E. B. O’Callaghan, Documents relative to the colonial history of the state of New-York, Albany, Weed Parsons & Co, 1855, tome 9, p. 13-17; M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 669, note 2.

9 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation, op. cit., p. 545. Robert A. Goldstein, French Iroquois Diplomatic and Military Relations 1609-1701, The Hague, Mouton, 1969, p. 89.

10 Relations des jésuites, publiées par R. G. Thwaites (éd.), The Jesuit Relations and Allied Documents, Cleveland, Burrows Bros, 1896-1901, tome 45, p. 200, tome 4, p. 190, 198, 290 ; G.-M. Oury évoque très pertinemment ce climat de croisade, dans Marie de l’Incarnation, Laval-Solesmes, Abbaye Saint-Pierre-PUL, 1973, p. 545 ; et dans l’édition du livre de M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 651, note 11 (passages soulignés par moi).

11 Cf. la lettre du gouverneur d’Argenson (7 juillet 1660), appelant à l’extermination des Iroquois, citée par G.-M. Oury (édition du livre de M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 651, note 11). Les citations de la correspondance sont toutes extraites de cette excellente édition.

12 27 mars 1665, cf. E. B. O’Callaghan, Documents relative to the colonial history of the state of New-York, op. cit., tome 9, p. 24-29.

13 Lettres du 30 septembre 1665 et du 16 octobre 1666 (M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 755 et 768) ; R. G. Thwaites (éd.), The Jesuit Relations and Allied Documents, p. 50, 140.

14 Le chapelet de la Sainte Famille comportait la récitation du Pater sur les gros grains et sur les petits grains, invocation : « Jesu Maria Joseph Joachim et Anna succurite nobis » (M. Guyart, Correspondance, op. cit., P. 755-756, notes 6, 7 et 8). Sur les différentes versions de l’appel de Clermont, cf. P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, Paris, Albin Michel, 1959, tome 1, p. 31-42 ; M. Balard, article « Croisade », dans Dictionnaire historique de la papauté, Paris, Fayard, 1994, p. 487 ; P. Gerlitz, article « Der heilige Krieg », dans Theologische Realenzyklopädie, tome 20, Berlin-New-York, Walter de Gruyter, 1990, p. 14.

15 G.-M. Oury, « Pour une meilleure connaissance de la formation spirituelle de Marie de l’Incarnation. Le mouvement de restauration catholique en Touraine 1599-1639 » dans Église et théologie, I (1970), p. 39-59 et 171-204 ; R. Sauzet, « Le milieu dévot tourangeau et les débuts de la Réforme catholique », Revue de l’Histoire de l’Église de France, 1989, p. 159-166.

16 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 265, 555 sq.

17 M. Guyart, « La Relation de 1654 », dans Écrits spirituels et historiques, Québec, Ursulines de Québec, 1985, p. 57.

18 L. Dedouvres, Le Père Joseph de Paris capucin, L’éminence grise, Paris, Beauchesne, 1932 ; A. Dupront, Le mythe de Croisade, op. cit., p. 817. Marie de l’Incarnation correspondait avec Gabrielle de l’Annonciation, prieure des calvairiennes de Chinon, sœur d’une ursuline de Québec, Marie de Saint-Joseph (M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 350, 387). On peut aussi évoquer la fameuse Méditation des deux étendards d’Ignace de Loyola (A. Guillermou, St Ignace de Loyola et la Compagnie de Jesus, 1960, p. 88-91).

19 P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, tome 1, p. 172 ; tome 2, p. 106.

20 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 202 (1643), p. 511 (1654), p. 555 et 562 (1655), p. 607 (1658).

21 N. Zemon-Davis, Juive, catholique et protestante, trois femmes en marge au xviie siècle, Paris, Seuil, 1997. Marie écrit, par exemple : « les habitans s’amusent à cette traite », M. Guyart, Correspondance, op. cit., « Lettre », 1652, p. 479. D. Delâge, Le pays renversé. Amérindiens et Européens en Amérique du Nord-Est (1600-1664), Montréal, Boréal, 1991, p. 126 sq. ; H. A. Innis, The fur trade in Canada, New Haven, Yale University Press, 1930, rééd. 1956.

22 M. Guyart, Correspondance, op. cit., « Lettre CLXXV », 15 octobre 1657, p. 591. Le même thème se retrouve dans la « Lettre CLXV », 15 septembre 1655, p. 555, et dans la « Lettre CLXXIX » du 4 octobre 1658, p. 602.

23 En 1638, Marie avait vu Jeanne des Anges à Tours au cours de la tournée triomphale qui devait la conduire à Annecy (M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 341, 384). Michel De Certeau, La possession de Loudun, Paris, Gallimard/Julliard, 1980, p. 314. G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation, op. cit., p. 203.

24 En septembre 1660, un certain Besnard est banni de Montréal pour avoir « noué l’aiguillette » à l’armurier Pierre Gadois « natif de St Germain d’Aunay proche de Bellesmes au païs du Perche ». À la fin de la même année, un ancien huguenot, le meunier Vuil, est accusé de la possession de Barbe Hallé et exécuté en 1661 ; R.-L. Seguin, La sorcellerie au Canada français du xviie au xixe siècle, Montréal, Librairie Ducharme, 1961, P. 10-19, 139-141. Pour l’histoire de Catherine de Saint-Augustin, il s’appuie notamment sur sa biographie par le jésuite Paul Ragueneau, Paris, Lambert, 1671.

25 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 886, 911.

26 Ibid., p. 770.

27 Ibid., p. 667, 688, 690, 693. N. Zemon-Davis, Juive, catholique et protestante, trois femmes en marge au xviie siècle, op. cit., p. 150. Sur les prodiges et les attentes eschatologiques qui accompagnaient les croisades, cf. P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, op. cit.

28 M. Guyart, Correspondance, op. cit., « Lettre CCXXIV », 2 novembre 1666, p. 771 ; G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation, op. cit., p. 203.

29 R. A. Goldstein, French Iroquois Diplomatic and Military Relations 1609-1701, op. cit., p. 89 sq. ; E. B. O’Callaghan, Documents relative to the colonial history of the state of New-York, op. cit., tome 9, p. 58-64 ; G.-M. Oury (Marie de l’Incarnation, op. cit., p. 546), écrit ainsi : « La suite des évènements devait leur [à Marie, aux jésuites, à Mgr de Laval] donner raison puisque les territoires de l’ouest s’ouvrirent à nouveau largement aux missions » ; M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 774.

30 La « bienheureuse humiliation » subie par les peuples auxquels « l’affliction est nécessaire pour les rendre dociles aux mouvements de la grâce » (Relations jésuites de 1669 et 1671) est évoquée par V. Grégoire, « Pensez-vous venir à bout de renverser le pays ? La pratique de l’évangélisation en Nouvelle France d’après les Relations des jésuites », xviie siècle, no 201, 1998, p. 681-707. Cf. D. Delâge, Le pays renversé, op. cit. ; J. J. Montigaud, « La stratégie du régiment de Carignan-Salières contre les Iroquois d’après la correspondance de Marie de l’Incarnation » dans F. Deroy-Pineau (dir.), Marie Guyard de l’Incarnation. Un destin transocéanique (Tours, 1599 – Québec, 1672), Paris, l’Harmattan, 2000, p. 349-361. Il serait intéressant d’avoir aussi la « vision des vaincus ».

31 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 774, 776, 805.

32 Ibid., p. 278. Marcel Bataillon, « Évangélisme et millénarisme au Nouveau Monde », dans Courants religieux et humanisme (fin xve-début xvie siècle), colloque de Strasbourg, Paris, PUF, 1959, p. 25-36 ; Jean Delumeau, La peur en Occident, Paris, Fayard, 1978, p. 205.

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Légende Marie de l’Incarnation (1599-1672).
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