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Religion et société à l'époque moderne

 | 
Robert Sauzet

Partie V. Touraine, Perche, Pays chartrain et terres lointaines. Missions et érudition

Chapitre 17. Madeleine de La Peltrie

Environnement spirituel

Texte intégral

  • 1 La communication est de 2003.
  • 2 J.-M. Constant, La Ligue, Paris, Fayard, 1996, p. 213-258 ; D. Crouzet, Les guerriers de Dieu. La (...)

1La jeunesse de Madeleine de La Peltrie, née dans cette ville d’Alençon il y a quatre siècles cette année1, fut un temps singulièrement créateur sur le plan religieux. Mûrissent alors, dans une paix intérieure relative, des germes semés au siècle précédent, avant que le concile de Trente ne précise la doctrine catholique, avant que le colloque de Poissy ne consacre, en France, la rupture entre les deux réformes, avant que les paix de religion ne sanctionnent la transformation de l’hérésie en Église. Le temps des troubles avait été lui-même une époque de grande ferveur religieuse. Les processions d’Henri III étaient bien plus qu’un spectacle pseudo-religieux ; celles de la Ligue – dans une tonalité apocalyptique – opposaient Paris, préfiguration de la Jérusalem céleste, à l’antéchrist Valois ou Bourbon2.

  • 3 G.-M. Oury, « Madame de La Peltrie et ses fondations canadiennes », dans Cahiers percherons, 1er t (...)

2Il serait présomptueux et surtout irréaliste de prétendre résumer en une demi-heure les problèmes spirituels du premier xviie siècle. Je voudrais seulement situer quelques traits majeurs de la mystique qui a animé les responsables de l’épopée missionnaire du Canada et particulièrement cette laïque hors du commun que fut Madame de La Peltrie3. Je me propose d’évoquer ensuite les hommes et les réseaux que l’on trouve à l’arrière-plan de cette entreprise et de conclure sur l’originalité du cheminement intérieur d’une femme qui va jusqu’au bout de son engagement.

  • 4 Je me permets de renvoyer au développement que j’ai consacré à l’épanouissement de la spiritualité (...)

3La France du premier xviie siècle fut le lieu d’une véritable synthèse spirituelle entre les courants venus d’Italie, d’Espagne (la première puissance européenne, admirée par une grande partie des dévots en raison de son zèle catholique) et la mystique rhéno-flamande. Sans entrer dans le détail, je rappellerai seulement que le « réalisme mystique » caractérisait l’expérience de Thérèse d’Avila dont le rayonnement fut immense dans la France de cette époque. Thérèse avait le sentiment physique de Jésus. Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola sont, de même, une méthode disciplinée, concrète (procédé de la « composition de lieu ») débouchant sur la contemplation du Christ. D’autres mystiques italiens ou espagnols comme Catherine de Gênes ou Jean de la Croix retrouvaient, en revanche, un courant qui avait traversé le Moyen Âge puisqu’il remontait à un auteur du ve siècle, le Pseudo-Denys l’Aréopagite (d’autant plus vénéré qu’à l’époque on croyait que c’était le disciple de saint Paul) dont l’œuvre avait été traduite en latin au ixe siècle. Pour ce courant, l’âme du contemplatif devait « s’attacher à ce qui ne peut être ni touché ni vu ». Ce rejet du créé, ce refus des appréhensions sensibles, y compris celle du Christ-homme, rejoignait les mystiques du Nord comme l’anonyme Perle évangélique ou l’Ornement des noces spirituelles de Ruysbroeck4.

  • 5 Cf. L. Kolakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xvi (...)

4L’apport majeur de Pierre de Bérulle est d’avoir uni cette mystique « abstraite » qu’il avait d’abord pratiquée, avec le réalisme thérésien. Il avait joué un rôle majeur dans l’introduction en France des carmélites réformées par la sainte d’Avila. Cette rencontre, jointe à l’influence des jésuites, contribua à l’orienter vers un recentrage de la piété sur la personne du Christ, sur l’Incarnation conçue comme une « nouvelle création ». À ce christocentrisme, Bérulle associa l’idée néo-platonicienne des « médiations hiérarchiques » (de Dieu au fidèle par l’intermédiaire du Christ, médiateur parfait, puis de l’Église). Ainsi la théologie mystique retrouvait et justifiait l’institution5. J’évoque Bérulle car nous retrouverons son influence à l’arrière-plan de l’entreprise canadienne, notamment, avec des nuances, dans le paysage spirituel des hommes et des femmes qui ont aidé Madeleine de La Peltrie ou ont été en relations, directement ou indirectement, avec elle : Jean de Bernières, sa sœur Jourdaine, Jean Eudes, Jérôme Le Royer de la Dauversière et, au-delà, leurs amis de la Compagnie du Saint-Sacrement.

  • 6 J. de Bernières-Louvigny, Le chrétien intérieur ou la conformité intérieure que doivent avoir les (...)

5Au cœur de ces milieux spirituels, une idée est centrale : la réflexion sur l’Incarnation, tout particulièrement sur l’enfance de Jésus. Il ne s’agit nullement d’une vision aimable ou mièvre du petit enfant de la crêche, mais d’une âpre méditation sur les « abaissements du Verbe incarné ». Cette insistance sur l’enfance du Christ qui est, pour ces dévots, un état d’humiliation majeur, aboutit à la mystique de l’anéantissement qu’ils vivent comme une imitation de Jésus-Christ : « Que cette vue de mon néant et de mon impuissance m’est agréable et qu’elle me donne de repos car c’est mon vrai centre » écrivait Jean de Bernières6. C’est dans cette ligne que se situe la dévotion à la Sainte Famille et à saint Joseph.

  • 7 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation (1599-1672), Solesme-Laval, PUL-Abbaye Saint-Pierre, 1973, p. 2 (...)
  • 8 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 483. La dédicace de la chapelle à saint Joseph eut lieu en (...)
  • 9 A. Tallon, op. cit., p. 88.

6La dévotion au père nourricier de l’enfant Jésus avait eu peu d’importance jusqu’à la fin du Moyen Âge où elle fut promue par des mystiques tels Ludolphe le Chartreux dans sa Vie du Christ, au xvie siècle et surtout Jean Gerson. Une élite de spirituels pouvait ainsi honorer un homme dont la vie avait été intimement liée à « l’économie du mystère de l’Incarnation » (Origène). En revanche, les saints thérapiques ou agraires (saint Gilles, saint Antoine, saint Marcou…) attiraient davantage l’attention du peuple chrétien. Chez Mme de La Peltrie comme chez Marie Guyart, la dévotion à saint Joseph se trouve à la base de la vocation canadienne. En 1633, Marie eut un songe qu’elle interpréta comme une vision de la Nouvelle-France où saint Joseph l’incitait à se rendre comme missionnaire tandis que, trois ans plus tard, Madeleine faisait, au même saint, le vœu d’aller au Canada pour s’y consacrer « au service des filles sauvages » et y faire bâtir une église sous le titre de saint Joseph7. Ce vœu, elle le tint envers et contre tout puisqu’en 1652, par exemple, on la voit – à la déception de Marie – choisir d’affecter ses revenus à la construction de cette chapelle plutôt qu’au rétablissement des bâtiments conventuels récemment incendiés8. Jérôme Le Royer de la Dauversière, fondateur des hospitalières de saint Joseph et l’un des inspirateurs du projet d’établissement à Montréal – ami de Jeanne Mance qui devait devenir elle-même très proche de Madeleine de la Peltrie – implanta la dévotion à la Sainte Famille au Canada9.

  • 10 L’Église avait certes le devoir de déterminer les limites de l’orthodoxie dans le domaine de la my (...)
  • 11 B. de Canfield, La règle de perfection, J. Orcibal (éd.), Paris, PUF, 1982.
  • 12 L. Cognet, Crépuscule des mystiques, Bossuet, Fénelon, Tournai, Desclée, 1958. Sur cette crise et (...)
  • 13 E. Marienstrass, Les mythes fondateurs de la nation américaine, Paris, Maspéro, 1976.
  • 14 Y. Krumenacker, L’école française de spiritualité, Paris, Cerf, 1998, p. 393 sq.

7La mystique inquiétait traditionnellement l’institution ecclésiale qui redoutait les dérives, surtout lorsqu’il s’agissait de femmes ou de laïques (témoins les Bégards en France du Nord au xive siècle, les Alumbrados en Espagne au xvie siècle10). Au début du xviie siècle, le capucin Benoît de Canfield remarquable représentant de « l’école abstraite », avait dû ajouter des développements sur la passion du Christ à la seconde édition en 1610 de sa Règle de perfection11. La synthèse bérullienne marque un temps de relatif équilibre. L’époque de François de Sales, de Bérulle, de Jean Eudes est une période d’état de grâce pour les spirituels. C’est seulement à la fin du siècle, au temps des grands affrontements sur le quiétisme, que se produisit le « crépuscule des mystiques ». Leur défaite, marquée par la mise à l’index de Canfield et de Bernières, fut aussi un recul de l’influence de la femme dans l’Église et dans la société12. Mais pour en rester à la première moitié du siècle, il faut insister sur le fait que, pour les mystiques de ce temps, la contemplation ne signifiait pas refus d’agir dans le monde. Au contraire, ils sont engagés, soucieux d’efficacité apostolique voire d’engagement politique. En ce sens, il y a une croisade spirituelle, mythe fondateur de la nation canadienne comme l’élection et les tribulations du peuple juif dans l’Ancien Testament, modèle des Pilgrim fathers, le sont pour la nation américaine13. Cet aspect capital bien dégagé en particulier par Yves Krumenacker14, nous l’évoquerons sous l’angle des hommes et des réseaux auxquels a été liée Madeleine de La Peltrie dont l’engagement missionnaire n’est pas le moindre témoignage sur la volonté de réaliser et de créer qui animait une élite spirituelle.

  • 15 J. Dagens, Bérulle et les origines de la restauration catholique (1575-1611), Paris, Desclée, 1952 (...)
  • 16 Cité par A. Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au xvie siècle, Paris, P (...)

8Jean Dagens a situé la naissance du bérullisme parmi les anciens militants parisiens de la Ligue. On peut en dire autant du Tours dévot du début xviie siècle. Mais – Yves Krumenacker a raison de le souligner – d’anciens fidèles d’Henri III et d’Henri IV appartinrent aussi au milieu dévot comme les Seguier, apparentés à la famille de Bérulle15. Le gallicanisme n’est pas un obstacle à la ferveur catholique, quitte à penser de l’Église romaine, comme L’Estoile : « Quand même elle seroit putain encores seroit-ce ma mère16 ».

  • 17 J.-M. Constant, La vie quotidienne de la noblesse française au xvie et xviie siècles, Paris, Hache (...)
  • 18 G.-M. Oury, art. cit., pl. 3. F. Deroy-Pineau, op. cit., p. 19. Guillaume Cochon était sieur de de (...)
  • 19 D. Richet, op. cit., p. 252 ; R. Sauzet dans Histoire de la France religieuse, J. Le Goff et R. Ré (...)
  • 20 Je renvoie ici à ma communication « Mission et croisade. La rencontre des Iroquois » dans Femme my (...)

9Madeleine de La Peltrie est née cinq ans après la fin des guerres de religion. Son milieu originel était une famille de petits robins, fidèles au roi, victimes des pillages des ligueurs. Selon la Relation jésuite de 1672, leur fille y avait grandi dans « la crainte de Dieu et la piété ». Son père Guillaume Cochon président de l’élection d’Alençon avait combattu aux côtés du dernier des Valois et Dom Oury note avec humour le rôle de cette campagne dans l’ascension sociale du magistrat en un temps où – Jean Marie Constant l’a montré17 –, la mobilité sociale reste forte : « Guillaume Cochon que chaque jour de bataille rend un peu moins bourgeois » pouvait troquer, en 1618, son nom roturier pour celui mieux sonnant de Chauvigny… La famille de l’époux de Madeleine avait également servi le roi contre la Ligue : lointain descendant d’un compagnon de Godefroy de Bouillon à la première croisade Charles de Gruel sieur de La Peltrie devait mourir, en 1628, dans la guerre contre les protestants18. Les guerres dites de Rohan furent vécues par les dévots – anciens ligueurs ou non – comme une véritable croisade intérieure. Pour la famille Séguier depuis la désintégration de la Ligue, « le danger était du côté protestant » tandis que les gravures pieuses montrent Bérulle à genoux devant l’enfant Jésus entouré de Marie et Joseph et que La Rochelle vaincue se profile à l’arrière-plan19. Il n’est pas impossible que Madeleine de La Peltrie ait retrouvé ces souffles de croisade au Nouveau Monde en particulier lors des grandes guerres contre les Iroquois et leurs alliés hérétiques anglais ou hollandais20.

  • 21 Texte cité par G.-M. Oury dans M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 912, note 5.

10La spiritualité franciscaine semble avoir été importante pour Charles de La Peltrie dont le testament privilégiait dans ses fondations les couvents relevant de la mouvance de saint François, cordeliers, clarisses, capucins. Nous avons vu l’importance de ces derniers autour de Madeleine qui, à défaut de se faire clarisse, devint tertiaire franciscaine. Elle reçut également l’influence des jésuites. Décisive à cet égard fut la lettre d’envoi du Père Lejeune pour la Relation de 1635 : « Hélas ! Mon Dieu ! Si les excès, les superfluités de quelques Dames de France s’employaient à cet œuvre sainct »… et il se demandait s’il ne s’en trouverait pas une disposée à financer l’établissement des ursulines au Canada : « quelque brave Dame qui donne un passeport à ces Amazones du grand Dieu, leur dotant une Maison pour louer et servir sa majesté en cet autre monde21 ». Ce texte fut décisif pour le cheminement intérieur de Madeleine, il est aussi une confirmation de l’appréciation portée par Montaigne sur la réception des œuvres imprimées : « un suffisant lecteur découvre toujours ès écrits d’autrui des perfections autres que l’auteur y a voulu mettre ». Pour les jésuites, il s’agissait simplement de trouver une pieuse commanditaire, nullement de voir la bienfaitrice partir à la suite de son argent et participer personnellement à l’épopée missionnaire. La « générosité » au sens xviie siècle du mot et la volonté d’aller jusqu’au bout d’un engagement en décidèrent autrement, suscitant quelques alarmes chez les gens d’Église.

  • 22 A. Tallon, La compagnie du Saint-Sacrement, op. cit. ; G.-M. Oury, art. cit., p. 58-60 et F. Deroy (...)
  • 23 A. Tallon, La compagnie…, op. cit., p. 47. Marie des Vallées mourut en 1656. P. Milcent article «  (...)
  • 24 Bnf ms. fr. 11944, cité par G.-M. Oury « Mme de La Peltrie… », art. cit., p. 9 et E. Dermenghem, L (...)
  • 25 D. Crouzet, Charles de Bourbon, connétable de France, Paris, Fayard, 2003, p. 25-113.
  • 26 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation…, op. cit., p. 364-365. De 1633 à 1650, huit compagnies s’établ (...)

11C’est une organisation secrète à dominante laïque qui devait permettre à Mme de La Peltrie de réaliser son projet, la compagnie du Saint-Sacrement. Celui que Madeleine appelait son « ange gardien visible », son pseudo-second mari, Jean de Bernières, utilisa puissamment le réseau de ce que Raoul Allier a appelé « la cabale des dévots » mobilisé lors de la dernière étape française de Madeleine22. Je ne reviendrai pas sur la riche personnalité de cet homme de vie intérieure et de réalisations concrètes puisqu’une communication lui est consacrée. Je voudrais seulement évoquer le rayonnement d’une mystique laïque, simple femme du peuple, Marie des Vallées, auprès de la compagnie de Caen. Elle est en relation avec Jean Eudes dont elle fut l’inspiratrice et aussi avec Bernières tout comme avec le futur évêque de Québec, Mgr Laval, alors archidiacre d’Évreux23. Signe du prestige de Madeleine de La Peltrie dans ce milieu, le fait que sa réputation ait atteint Marie des Vallées qui affirma avoir vu (ou plutôt anticipé) la gloire céleste de l’« amazone ». L’évocation qu’elle en fit à l’attention de Jean de Bernières ressemble à une machinerie de théâtre baroque : « Mon époux ayant tiré un rideau, je vois la Reine du ciel et de la terre assise à sa main droite et, à sa gauche, une jeune et belle princesse revêtue de blanc et rouge, richement ornée ». Il s’agit de Mme de La Peltrie. Notre-Dame montre à la mystique la couronne de rubis et de diamants dont elle voulait « orner sa fille au jour de ses noces24 ». C’est un point très important. On pourrait faire partir de ce texte une biographie de Madeleine de La Peltrie à l’instar de Denis Crouzet plaçant au début de son ouvrage sur le connétable de Bourbon la « déploration » du duc par le chanoine lorrain Laurent Pillard. Ce texte est, en effet, fondé sur une prétendue vision du chef de guerre défunt dans sa gloire posthume, étincelant d’or, d’azur, de pourpre et de pierres précieuses25. Il exprime aussi les composantes de l’imaginaire chevaleresque de même que Marie des Vallées est porte-parole du paysage mental des dévotes laïques. Liée directement au milieu militant de Caen par la famille de Bernières, Mme de La Peltrie fut, indirectement, en relations avec la Compagnie du Saint-Sacrement de La Flèche. Receveur des tailles dans cette ville, Jérôme Le Royer de la Dauversière, membre influent de la Compagnie, fut l’initiateur de l’établissement de Montréal. Sa disciple Jeanne Mance considérait la « fondatrice » des ursulines à Québec comme son modèle26.

  • 27 C. Du Four, Mémoire pour faire connoistre l’esprit et la conduite de la Compagnie establie en la v (...)
  • 28 A. Tallon, op. cit., p. 135 et 155 ; A. Dupront dans La France et les Français, M. François (dir.) (...)

12La réputation de Mme de La Peltrie a-t-elle souffert des liens de ses maîtres et de ses amis avec la Compagnie du Saint-Sacrement ? Avant même Tartuffe, la « cabale des dévots » a été attaquée sur le plan théologique, moral et politique. Celle de Caen fut violemment mise en cause – du vivant même de Madeleine, en 1660 – par un pamphlet dont le thème central était que « de simples laïques qui n’ont ni science, ni prudence, ni qualité entreprennent de conduire les autres… et de s’établir les arbitres des affaires de la Religion27 ». Les avis des historiens sont partagés sur le rôle politique de la Compagnie. Alain Tallon pense qu’elle n’a pas su développer une véritable pensée politique alors que, pour Alphonse Dupront, sa suppression, en 1660, était motivée par l’inquiétude du gouvernement devant « ce corps étrange et ténébreux manifestement avide de la toute puissance pour le service de Dieu28 ».

  • 29 Anne de Xaintonge a dû quitter le Royaume pour réaliser son idéal de créer une branche d’ursulines (...)
  • 30 G.-M. Oury, op. cit., p. 367-74.
  • 31 Marie de l’Incarnation écrit le 9 septembre 1652 : « je me sens aussi forte en ma vocation que jam (...)

13Peut-être Madeleine a-t-elle pâti de n’avoir pas laissé en France, comme Marie Guyart, un fils qui la contraignît à expliciter ses expériences intérieures. Elle me semble avoir quelque peu servi de faire-valoir d’une personnalité aussi exceptionnelle que « l’Aigle-mère ». Sa situation de femme et de « simple laïque » – pour reprendre la formule péjorative des ennemis de la Compagnie de Caen – a sûrement nui à sa carrière historiographique. Peut-être la mise à l’index de Bernières a-t-elle nui à sa réputation ? Cette laïque qui se cherchait dans l’action (d’où les expériences de Montréal et de Tadoussac), essuyait les rebuffades des clercs. Peut-être a-t-elle entrevu les inconvénients de la clôture pour l’action missionnaire29 ? Dom Oury qui la juge de la « race des coureurs des bois » me paraît sévère lorsqu’il la trouve « instable et fantasque30 ». Elle est en fait d’une fermeté inébranlable dans son projet canadien, même en 1652, où les religieuses doivent envisager d’obéir à un ordre éventuel de retour en France31. Produit de l’essor spirituel du premier xviie siècle, incompréhensible sans référence à cet élan mais irréductible à lui, Madeleine de La Peltrie est un exemple remarquable de la promotion des femmes de ce temps par la religion.

Notes

1 La communication est de 2003.

2 J.-M. Constant, La Ligue, Paris, Fayard, 1996, p. 213-258 ; D. Crouzet, Les guerriers de Dieu. La violence au temps des guerres de religion, Seyssel, Champvallon, 1990.

3 G.-M. Oury, « Madame de La Peltrie et ses fondations canadiennes », dans Cahiers percherons, 1er trim. 1974 ; F. Deroy-Pineau, Madeleine de La Peltrie, amazone du Nouveau Monde, Québec, Bellarmin, 1992.

4 Je me permets de renvoyer au développement que j’ai consacré à l’épanouissement de la spiritualité française dans F. Lebrun (dir.), Histoire de la France religieuse, Paris, Seuil, 1988, tome 2, p. 342-367 et à sa bibliographie, p. 557-558.

5 Cf. L. Kolakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xviie siècle, Paris, Gallimard, 1969. Vers 1627, Marie de l’Incarnation a connu une évolution comparable à celle de Bérulle, sous l’influence de son directeur le cistercien Raymond de saint Bernard, G.-M. Oury, « Mystique de l’immanence et mystique nuptiale », dans les actes du colloque de Loretteville 1999, R. Brodeur (dir.), Femme, mystique et missionnaire – Marie Guyart de l’Incarnation, Laval, PUL, 2001, p. 164. Il faudrait naturellement situer saint François de Sales qui a contribué à l’évolution christocentrique de Bérulle, E. M. Lajeunie, Saint François de Sales, Paris, Seuil, 1962, p. 150.

6 J. de Bernières-Louvigny, Le chrétien intérieur ou la conformité intérieure que doivent avoir les chrétiens avec Jésus Christ, Paris, Cramoisy, 1663, p. 11-12 cité par A. Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement (1629-1667), Paris, Cerf, 1990, p. 97. L’ursuline grenobloise Catherine Ranquet (1602-51) formule ainsi son idéal spirituel « être un néant, un néant par amour », M.-C. Gueudré, Catherine Ranquet, Paris, Grasset, 1954, p. 80 sq.

7 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation (1599-1672), Solesme-Laval, PUL-Abbaye Saint-Pierre, 1973, p. 220 et « Mme de La Peltrie », art. cit., p. 38 ; M. Guyart, Correspondance, G.-M. Oury (éd.), Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971, p. 42-43 ; F. Deroy-Pineau, op. cit., p. 94.

8 M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 483. La dédicace de la chapelle à saint Joseph eut lieu en 1667, ibid., p. 785.

9 A. Tallon, op. cit., p. 88.

10 L’Église avait certes le devoir de déterminer les limites de l’orthodoxie dans le domaine de la mystique. Francis Rapp note ainsi que la béguine Marguerite Porete, auteur du Miroir des simples âmes et brûlée à Paris en 1310, avait écrit un livre finalement orthodoxe si la formulation « avait été plus prudente », L’Église et la vie religieuse en Occident à la fin du Moyen Âge, Paris, PUF, 1971, p. 234. L’histoire, qui n’a pas à juger, constate la lourdeur de cette condamnation pour imprudence.

11 B. de Canfield, La règle de perfection, J. Orcibal (éd.), Paris, PUF, 1982.

12 L. Cognet, Crépuscule des mystiques, Bossuet, Fénelon, Tournai, Desclée, 1958. Sur cette crise et les femmes, les pages remarquables de Linda Timmermans, L’accès des femmes à la culture, 1598-1715, Paris, Champion, 1993, p. 621-657. Caractéristiques du changement de mentalité sont les corrections apportées par Claude Martin au texte de la Relation de 1654 pour la rendre « politiquement correcte », et cf. J. Beaude, « Parole de la mère. Discours du fils » dans Marie Guyart. Un destin transocéanique, colloque, Tours (mai 1999), F. Deroy-Pineau (dir.), Paris, l’Harmattan, 2000, p. 211-223.

13 E. Marienstrass, Les mythes fondateurs de la nation américaine, Paris, Maspéro, 1976.

14 Y. Krumenacker, L’école française de spiritualité, Paris, Cerf, 1998, p. 393 sq.

15 J. Dagens, Bérulle et les origines de la restauration catholique (1575-1611), Paris, Desclée, 1952. Y. Kumenacker, op. cit., p. 106. D. Richet, De la Réforme à la Révolution. Études sur la France moderne, Paris, Aubier, 1991, p. 154-284.

16 Cité par A. Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au xvie siècle, Paris, PUF, 2002, p. 237.

17 J.-M. Constant, La vie quotidienne de la noblesse française au xvie et xviie siècles, Paris, Hachette, 1986.

18 G.-M. Oury, art. cit., pl. 3. F. Deroy-Pineau, op. cit., p. 19. Guillaume Cochon était sieur de de Vaubougon et de Chauvigny. G.-M. Oury reproduit (p. 145-149) le testament de Charles Gruel « désirant aller au devant des périls de la mort » (1624).

19 D. Richet, op. cit., p. 252 ; R. Sauzet dans Histoire de la France religieuse, J. Le Goff et R. Rémond (dir.), Paris, tome 2, p. 357. La légende de la gravure empruntée à Isaïe est claire : puer parvulus minabit eos (un petit enfant les chassera ou les domptera).

20 Je renvoie ici à ma communication « Mission et croisade. La rencontre des Iroquois » dans Femme mystique et missionnaire, op. cit., p. 25-35. En 1672 par exemple, Marie de l’Incarnation se réjouissait de ce que les Français allaient « planter la croix avec les fleurs de lys à la face des Anglais » dans le territoire de la grande baie du nord, M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 944.

21 Texte cité par G.-M. Oury dans M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 912, note 5.

22 A. Tallon, La compagnie du Saint-Sacrement, op. cit. ; G.-M. Oury, art. cit., p. 58-60 et F. Deroy-Pineau, op. cit., p. 101 sq. évoquent les démarches efficaces auprès des confrères laïques comme le magistrat Barillon ou des ecclésiastiques comme Olier ou M. Vincent.

23 A. Tallon, La compagnie…, op. cit., p. 47. Marie des Vallées mourut en 1656. P. Milcent article « Marie des Vallées », Dictionnaire de spiritualité, tome 16, 1994, col. 207-211 ; C. Guillon, En tout la volonté de Dieu, Saint Jean Eudes à travers ses lettres, Paris, Cerf, 1981 ; Y Krumenacker, op. cit., p. 296-299.

24 Bnf ms. fr. 11944, cité par G.-M. Oury « Mme de La Peltrie… », art. cit., p. 9 et E. Dermenghem, La vie admirable et les révélations de Marie des Vallées, d’après des textes inédits, Paris, Plon, 1926, p. 101, qui précise que le récit de la vision fut envoyé au Canada.

25 D. Crouzet, Charles de Bourbon, connétable de France, Paris, Fayard, 2003, p. 25-113.

26 G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation…, op. cit., p. 364-365. De 1633 à 1650, huit compagnies s’établirent dans l’ouest (Agen, La Flèche, Caen, La Rochelle, Laval, Rouen, Alençon et Nantes), A. Tallon, op. cit., p. 30-31, 151-161, 167-168. La Flèche possédait aussi un important collège jésuite. Sur le lien de ces établissements avec le « système dévot », L. Chatellier, L’Europe des dévots, Paris, Flammarion, 1987, p. 118-121.

27 C. Du Four, Mémoire pour faire connoistre l’esprit et la conduite de la Compagnie establie en la ville de Caen appelée l’Hermitage, s. l., 1660, cité par A. Tallon, op. cit., p. 76-77.

28 A. Tallon, op. cit., p. 135 et 155 ; A. Dupront dans La France et les Français, M. François (dir.), Paris, Pléiade, 1972, p. 509.

29 Anne de Xaintonge a dû quitter le Royaume pour réaliser son idéal de créer une branche d’ursulines non cloîtrées, M. A. Lebourgeois, « Une fondatrice d’avant-garde : Anne de Xaintonge, 1567-1621 », RHEF, 1994, p. 23-41. Il n’est pas sans intérêt pour notre thème canadien de noter que La Dauversière avait avant le projet montréalais, crée en 1636 la congrégation des Hospitalières de saint Joseph sans clôture par souci d’efficacité. Trente ans plus tard l’évêque d’Angers, Henri Arnauld, imposa brutalement la clôture, voyant dans la résistance des religieuses la marque du diable. Cf. R. Bons., Les communautés de femmes au temps de la Réforme catholique et des Lumières… dans le Haut-Maine et l’Anjou Fléchois, thèse, Le Mans, 1996.

30 G.-M. Oury, op. cit., p. 367-74.

31 Marie de l’Incarnation écrit le 9 septembre 1652 : « je me sens aussi forte en ma vocation que jamais, disposée pourtant à notre retraite en France toutes fois et quantes qu’il plaira à Dieu nous la signifier par ceux qui tiennent sa place. Madame notre fondatrice est aussi dans la même disposition quant à sa vocation mais non par pour le retour en France Dieu ne luy ayant pas encore donné cette grâce de dénuement… », M. Guyart, Correspondance, op. cit., p. 483.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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