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Religion et société à l'époque moderne

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Robert Sauzet

Partie III. La Pastorale

Chapitre 10. La vie paroissiale en Touraine au XVIIIe siècle

Texte intégral

1En Touraine, comme ailleurs, le xviie siècle fut une période créatrice tant sur le plan de la spiritualité que de la pastorale. À première vue, le xviiie siècle paraît beaucoup plus terne. Néanmoins, l’âge des lumières et des querelles jansénistes a été aussi l’époque où se font sentir les résultats des efforts des archevêques et de leurs collaborateurs pour faire passer au niveau des masses leur volonté de réformation.

2Le xviie siècle avait été dominé par le problème de l’amélioration du clergé diocésain : à la fin du siècle encore, les statuts synodaux faisaient apparaître les insuffisances intellectuelles et morales des desservants. C’est seulement en 1662 qu’avait pu être établi le séminaire, placé sous le patronage de saint Charles Borromée, le modèle du pasteur suivant l’idéal tridentin. Si la réforme des responsables des paroisses a été lente, on conçoit que la pénétration de la volonté réformatrice au niveau des fidèles ait été plus lente encore.

3C’est seulement lorsqu’auront été menées des enquêtes sérielles du type de celles sur les testaments provençaux conduites par M. Vovelle dans son livre sur Piété baroque et déchristianisation en Provence au xviiie siècle, que l’on pourra apprécier avec une certaine précision les caractères propres et l’évolution du sentiment religieux des Tourangeaux du xviiie siècle. En l’absence, pour notre région, de travaux équivalents, c’est à partir de matériaux et d’études assez disparates que nous devons envisager la vie des paroisses au xviiie siècle, en nous demandant quelles étaient les exigences du clergé à l’égard du peuple chrétien et dans quelle mesure ces exigences passèrent au plan des réalisations.

Un programme réformateur

4Les statuts synodaux et les visites pastorales montrent, à côté d’un désir d’améliorer la qualité du clergé et de lui donner conscience de sa spécificité, une volonté de réforme des paroissiens dans la ligne du concile de Trente dont le concile provincial réuni, en 1583, par l’archevêque Simon de Maillé demandait la réception par le roi. Les décrets de Maillé faisaient encore autorité un siècle plus tard : dans la lettre pastorale qui précède son édition des statuts synodaux, en 1674, Michel Amelot de Gournay affirmait la validité des décisions de 1583. Entre-temps, Victor Le Bouthillier coadjuteur de Bertrand d’Eschaux (1630-1641) puis archevêque (1641-1670) avait promulgué en 1641, 1666 et 1670 des ordonnances synodales. Ainsi s’établit pour l’Ancien Régime, une sorte de corpus disciplinaire diocésain. À l’égard des laïques, ces prescriptions concernent l’observance dominicale, la réception des sacrements, la discipline des dévotions, la gestion des fabriques par les marguilliers et l’exercice de leur profession par les sages-femmes et les maîtres d’école.

5Le devoir d’assister à la messe paroissiale, le dimanche et les fêtes, est souligné par Simon de Maillé, repris par Le Bouthillier et Gournay. Ce dernier insiste sur l’obligation de la communion pascale précédée par une confession pour laquelle les prêtres devront prendre garde « d’être cause que les fidèles continuent dans leurs désordres en se rendant trop faciles à leur accorder l’absolution ». Il y a là un rigorisme qui procède en droite ligne de la pastorale borroméenne et Amelot de Gournay fit d’ailleurs réimprimer à l’intention de son clergé les Avis aux Confesseurs du grand archevêque de Milan. À une époque de grande mortalité infantile, il n’est pas étonnant de relever l’insistance pour une administration du baptême « le plus rapidement possible » (Simon de Maillé) voire la défense faite aux pères et mères « sous peine d’excommunication de le différer de plus de trois jours » (Amelot de Gournay). En matière matrimoniale, les statuts synodaux proscrivent les mariages clandestins et les unions consanguines. Ceux de Simon de Maillé jettent l’anathème sur les « noueurs d’aiguillette » dont les sortilèges empêcheraient la consommation du mariage. Ils sont compris avec tous les autres sorciers dans la liste des « cas réservés » donnée, en 1677, par Amelot de Gournay.

6La volonté de contrôler les dévotions populaires se manifeste par le rappel de la nécessaire autorisation de l’ordinaire pour l’établissement de confréries et par une grande insistance sur l’ordre qui doit régner dans les processions. Simon de Maillé voulait en proscrire tout désordre et y établir une stricte séparation des sexes. Le Bouthillier, estimant « qu’en plusieurs paroisses de ce diocèse, il se fait des processions qui, au lieu de pèlerinages saints, se peuvent nommer des parties de promenade criminelles », ordonne aux curés de les « ramener dans le même ordre qu’ils les auront conduites » et interdit de processionner à plus d’une lieue de l’église paroissiale. Mêmes prescriptions de la part d’Amelot de Gournay en vue « d’empêcher les désordres dont les processions qui se font à la campagne sont souvent l’occasion ».

7Trois catégories de paroissiens sont l’objet d’une sollicitude particulière. Les marguilliers doivent gérer fidèlement les biens de la fabrique, tenir leurs comptes à jour ainsi que l’état des fondations et veiller à la clôture des cimetières parfois ouverts et livrés à la pâture des bestiaux. Les maîtres d’école sont soumis à l’approbation épiscopale en ce qui concerne leur compétence professionnelle mais surtout leur orthodoxie et leur moralité. Les sages-femmes sont tenues de prêter serment devant le curé de bien exercer leur fonction. Celui-ci doit s’assurer de leur qualification et de leur connaissance des rites du baptême pour pouvoir l’administrer en cas de nécessité.

8Enfin, les églises seront bien tenues, surtout les autels et bien pourvues d’ornements. Les statues et peintures qui susciteraient « plus de plaisanteries que de dévotion » (Simon de Maillé) ou « contraires à la modestie chrétienne » (Amelot de Gournay) seront ôtées.

9Bien qu’il ne subsiste pas de séries continues de procès-verbaux de tournées pastorales, les nombreuses transcriptions d’ordonnances de visites dans les registres de catholicité nous montrent, à la fin du xviie siècle et au cours du xviiie siècle, les archevêques s’attachant à réaliser le programme réformateur contenu dans les statuts synodaux, notamment en ce qui concerne la fréquentation des offices, la pratique pascale et la discipline des dévotions populaires. Les ordonnances de Jacques Chapt de Rastignac (1725-1750) et d’Henri Rosset de Fleury (1751-1775) montrent des préoccupations analogues à celles de Michel Amelot de Gournay (1673-1687), signe de la persistance de l’effort de réformateur et aussi d’une certaine résistance du peuple fidèle à correspondre à ce que le clergé attend de lui. Les archevêques visiteurs demandent l’assistance aux prônes et au catéchisme, une connaissance suffisante de la doctrine chrétienne par ceux qui veulent se marier ou être parrains et marraines, la non-fréquentation des cabarets pendant les offices, une bonne gestion de leurs comptes par les marguilliers, une attitude empreinte de « décence et dévotion » dans les processions.

Arrière-plan économique

10Il convient d’abord de rappeler que la vie paroissiale au xviiie siècle, en Touraine, ne se déroule pas, après le sombre xviie siècle, dans un climat de facilité économique où la Réforme catholique s’épanouirait. Comme le grand siècle, le xviiie siècle tourangeau connaît des crises de subsistances et des épidémies meurtrières. En 1739 et en 1740, l’archevêque Rastignac écrivait au cardinal Fleury en faveur de ses diocésains misérables et accablés d’impôts. Il pouvait, en 1740, au terme de cinq années de mauvaises récoltes, parler de « triste et affreux état de la Touraine où la misère est extrême et les maladies très communes » et renouvelait sa demande de secours au gouvernement en 1748. En 1739, Mathieu Voisin, paroissien de Saint-Pierre-du-Boile, notait, dans son journal, la cherté du blé et précisait que mille huit cents pauvres « mendioient de porte en porte » à Tours et que « si ce nombre ne monta pas plus haut, c’est qu’il en mourait continuellement dans les hôpitaux et les faubourgs ». En mai 1770, le curé de Fondettes demandait l’assistance de l’archevêque, du chapitre de Saint-Martin et de l’abbesse de Beaumont en faveur de ses paroissiens affamés. En 1783, écrivant à l’intendant du Cluzel pour solliciter des secours « en remèdes et en argent », le curé de Nouans, Goupy, évoquait l’épidémie pulmonaire ravageant sa paroisse « habitée par des misérables » que le gros décimateur du lieu, l’abbé de Villeloin laissait sans secours, inconscient ou insensible à la « misère d’un peuple qui s’épuise à l’enrichir ».

11Les recherches de Brigitte Maillard sur la démographie de la Touraine au xviiie siècle, corrigeant l’impression trop optimiste qui se dégage du vieux livre de Dumas sur l’intendant du Cluzel, aboutissent aux mêmes conclusions que celles de François Lebrun pour l’Anjou voisin : l’« ancien régime démographique » se prolonge nettement sur le xviiie siècle. Il est nécessaire de rappeler que cette persistance pour situer un climat et aussi pour marquer la spécificité de l’évolution religieuse. C’est dans cette atmosphère que nous devrons situer les résultats des efforts réformateurs en envisageant successivement les problèmes de la pratique, de la décoration des églises et des dévotions.

La pratique, le frein janséniste

12Si les exhortations répétées des archevêques visiteurs aux officiers de justice pour qu’ils empêchent la fréquentation des cabarets pendant les offices, montrent un manque d’assiduité persistant de la part d’un certain nombre de paroissiens, la messe dominicale attire des foules nombreuses comme le suggère telle notation incidente lors d’un procès opposant, en 1701, le curé et les chanoines du Grand-Pressigny : « lors de la première messe de paroisse, l’église se trouve toujours pleine par l’affluence du peuple qui s’y rend de toutes parts ».

13Surtout, l’immense majorité des fidèles communie à Pâques. Cette universalité de la pratique correspond au « conformisme saisonnier » observable un peu partout dans la France d’Ancien Régime et dont les facteurs sont bien connus. Lorsque les curés font état de nombreux récalcitrants, il ne s’agit en fait que d’une petite minorité. Ainsi, le curé de Mettray, Pouperon qui, de 1777 à 1789, mentionne, à la fin des registres paroissiaux le nombre de pascalisants, juge « assez considérable » celui de ceux qui n’ont pas communié. Effectivement ce chiffre – comme celui analogue relevé en 1763 pour une population identique par le curé d’Artannes – est relativement important pour l’Ancien Régime : une cinquantaine avec un sommet en 1783 où « plus de quatre-vingts personnes ne se sont pas présentées ou ont été remises » mais le nombre de communiants est supérieur à sept cents.

14Le rigorisme du confesseur qui apparaît ici comme un frein de la pratique devait jouer un rôle important en Touraine où le jansénisme connut un rayonnement considérable. En effet, sede vacante, avec les quarante-trois chanoines de la cathédrale Saint-Gatien, la moitié des curés tourangeaux fit, en 1718, appel de la constitution Unigenitus à un concile général. Par la suite, l’action de l’archevêque Rastignac appuyée par l’autorité royale parvint à obtenir la rétractation de la plus grande partie des appelants, mais quelle fut la sincérité de ces désaveux motivés parfois par la peur de l’exil ? Sans doute, nombre d’acceptants partageaient-ils les vues du chanoine Liger qui, en 1728, déclarait qu’il adhérait à la Bulle… mais aussi « aux droits du roi et des Églises de France, à la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas, au sentiment de la prédestination gratuite et de la grâce efficace par elle-même, à la nécessité de l’amour de Dieu par-dessus toutes choses pour être justifié par le sacrement de Pénitence et aux règles que prescrit saint Charles dans l’administration de ce sacrement ». Les principaux foyers de ce jansénisme du xviiie siècle dans le diocèse de Tours, Preuilly-sur-Claise, Loches et Chinon. Les deux premières de ces localités avaient possédé au xviie siècle des communautés protestantes, catalyseur possible de la pénétration des idées de Quesnel. Ce jansénisme du xviiie siècle atteignit non seulement des nobles ou des magistrats mais aussi le petit peuple. Le diacre Pâris eut des dévots à Tours. Il y fit même des miracles guérissant, selon les Nouvelles ecclésiastiques, l’œil d’un ébéniste en 1732 et la jambe d’un potier vers 1738. L’une des animatrices de la communauté janséniste de Preuilly était la mère d’un convulsionnaire du cimetière Saint-Ménard.

15On sent une volonté de réagir contre les pratiques jansénistes en matière de pénitence et de communion, dans la pastorale des archevêques Rastignac et Fleury. Les visites pastorales étaient l’occasion d’exhorter les fidèles à la fréquentation des sacrements. Ainsi, visitant, en 1773, la paroisse de Fondettes où le curé était un sympathisant janséniste et d’où un vicaire avait été expulsé onze ans plus tôt pour jansénisme avéré, Fleury ordonna qu’« on s’approchera plus souvent des sacrements, surtout aux principales fêtes ».

16Par ailleurs, les archevêques s’efforcèrent d’agir sur l’esprit du clergé en organisant des retraites doctrinales dirigées par des prêtres hostiles au jansénisme. Ainsi, celles animées, en 1736, par le Sulpicien Bertrand de la Tour que les Nouvelles ecclésiastiques accusent de traiter « fort superficiellement » de points de théologie et de négliger la pastorale. Il prononça en l’église Saint-Pierre-des-Corps un panégyrique de saint Pierre dont l’ultramontanisme agressif aurait « excité du bruit » dans la ville. Du 5 au 13 octobre 1751, le chanoine chartrain Paul Cassegrain, fondateur de la Congrégation des filles du Bon Secours de Chartres fut le prédicateur d’une retraite qui rassembla à Tours tous les ecclésiastiques du diocèse. Ce prêtre pieux, ancien confesseur du cardinal Fleury grand oncle de l’archevêque, était aussi un adepte de la dévotion au Sacré-Cœur à laquelle les jansénistes s’opposaient : il avait placé sa communauté du Bon Secours sous l’invocation du Sacré-Cœur et lui légua cent pistoles pour la célébration de cette fête.

Missions

17La pastorale anti-janséniste utilise les missions comme une arme pour pousser les fidèles à communier. C’est le sens de celles prêchées par les jésuites à Tours en 1727, 1742 et 1751-1752, à Loches en 1729. Dans son livre de raison, Mathieu Voisin décrit la procession clôturant celle de 1742 : un chœur de plus de mille fidèles chantant le Pange lingua était suivi d’« une multitude innombrable de peuple » et les habitants avaient tendu spontanément leurs demeures bien que les autorités n’aient donné aucun ordre. Deux « vallets des jésuites » armés de bâtons devaient marcher aux côtés de la croix « pour écarter la populace ». Il relève une assistance encore plus nombreuse à la procession finale de 1752, ouverte par un timbalier et trois trompettes précédant les jeunes filles couronnées de fleurs. Les visites pastorales se doublent d’ailleurs parfois de véritables missions. Ainsi, pendant trois semaines, en 1761, dans les doyennés de Sainte-Maure et d’Azay-le-Rideau, avec cinq orateurs dont deux jésuites qui assurent trois sermons par jour. Le curé de Villaines relate dans son registre paroissial les cérémonies de la mission d’Azay qu’il juge « très brillantes et très édifiantes » avec notamment deux processions solennelles, l’une précédant la plantation de la croix, l’autre où l’archevêque accompagné du clergé du doyenné porte solennellement le Saint-Sacrement.

18Ainsi, le xviiie siècle est-il, en Touraine, marqué comme le siècle précédent, par une intense activité missionnaire. À la grande mission dirigée par le capucin Honoré de Cannes qui avait mobilisé vingt-cinq confesseurs à Tours, en 1684, répond presque un siècle plus tard celle prêchée, du 6 mars au 14 avril 1774. Onze ecclésiastiques dont deux anciens membres de la Compagnie de Jésus et deux missionnaires du Congo (alors installés dans le diocèse par l’archevêque pour s’y reposer de leurs fatigues africaines), travaillèrent aux exercices de cette mission, en la paroisse Saint-Pierre-du-Boile. L’archevêque Fleury y assista plusieurs fois. La bénédiction de la croix donna lieu, le 1er avril, à une procession solennelle où un cortège de femmes accompagnait la bannière de Saint-Étienne et un cortège d’hommes celle de Saint-Pierre. Venaient ensuite les Confrères du Saint-Sacrement et la croix suivie de « cinquante garçons nu-pieds et les cheveux épars ».

19S’il est difficile d’apprécier l’effet réel des missions sur l’esprit des paroissiens tourangeaux, une évidence s’impose : les manifestations spectaculaires qui les accompagnent attirent une grande affluence.

Retables et tabernacles

20La volonté d’adaptation du cadre ecclésial aux exigences iconographiques synodales se traduit par la construction de retables et de tabernacles, destinés en particulier à orner les maîtres-autels. Par ailleurs, pour que le mystère eucharistique soit célébré en pleine lumière, les jubés qui masquaient le chœur sont abattus : ainsi, en 1733 aux Jacobins, en 1738 à Saint-Pierre-le-Puellier, en 1742 à Saint-Venant, en 1746 à Notre-Dame-la-Riche. Ce triomphe de la lumière fut plus tardif à la cathédrale où c’est seulement en 1787, après dix-huit ans de résistance, que le chapitre dut se résigner à la destruction du jubé. Du moins, les chanoines parvinrent-ils à empêcher le remplacement des vitraux du chœur par des verrières incolores.

21Le répertoire nécessairement incomplet établi par M.-F. Rose dénombre quatre-vingts retables, le plus souvent de pierre, plus rarement de marbre ou de bois. Une soixantaine de ces œuvres sont des xviie et xviiie siècles. La période la plus créatrice fut le milieu du xviie dominé par la personnalité du sculpteur Antoine Charpentier. À l’instar de l’œuvre de Pierre et Nicolas Lemercier dans l’église de Richelieu, aux confins tourangeaux du diocèse de Poitiers, les retables des églises paroissiales tourangelles sont sobres, d’une majesté un peu froide. Ainsi celui de Nouâtre ou de Saint-Denis d’Amboise. Les tabernacles offrent parfois une plus grande luxuriance comme celui d’Esves-le-Moutier « fait par A. Watrinelle en 1698, redoré par F. Watrinelle, son petit-fils, en 1784 » dont le second étage s’orne d’une gloire environnée du nuages et de putti.

22Ces réalisations artistiques furent parfois financées par des ecclésiastiques ou par les seigneurs ; ainsi la famille d’Argenson dans la paroisse érigée à sa demande sous Louis XIV, au cœur de sa seigneurie. Les communautés paroissiales participèrent aussi à la rénovation du décor des églises. Dans la deuxième moitié du xviie siècle, le marché du retable de la paroisse de Saint-Ours de Loches ou celui de Ligueil, retrouvés par M. l’Abbé Bourderioux, avaient été conclus entre les marguilliers et Antoine Charpentier pour le premier et Martin Baudequin pour le second, moyennant mille huit cents et six cent soixante livres. En 1701 la somme initiale qui servit à payer la construction du retable du Saint-Sacrement à Saint-Denis d’Amboise fut rassemblée par la confrérie Saint-Crépin des cordonniers ; elle fut complétée ultérieurement par des quêtes et dons divers. En 1757, le retable de Saint-Laurent de Lin fut construit, précise le registre paroissial, grâce aux « aumônes particulières des honnêtes et vertueuses personnes de la paroisse ».

23Ainsi, par l’intermédiaire des fabriques et des confréries, se manifeste une large pénétration d’un idéal iconographique nouveau au service des valeurs religieuses exaltées par la réformation catholique : mise en valeur du culte eucharistique par les retables et les tabernacles, affirmation de piété mariale par exemple aux autels de Notre-Dame-du-Rosaire de Genillé et Saint-Paterne, importance de la représentation des saints avec, pour les saints évêques ou prêtres, une volonté conforme à l’esprit du concile de Trente de correspondance de leur image à la spécificité de leur état clérical ; ainsi saint Martin est-il représenté en évêque et non en cavalier comme au Moyen Âge (ou au xixe siècle).

24C’est donc un double courant qui apparaît : volonté de promouvoir les dévotions nouvelles mais aussi de maintenir le culte des saints traditionnels, particulièrement thérapeutes, pourvu que leur représentation fut « décente » pour reprendre l’adjectif de Fleury.

25Cette dualité se retrouve dans le domaine des dévotions paroissiales : la Réforme catholique a promu les dévotions christologiques et mariales, encourageant les confréries du Saint-Sacrement et du Rosaire mais elle a conservé, en s’efforçant de les discipliner, les cultes traditionnels aux « bons saints » guérisseurs ou protecteurs des récoltes.

Dévotions anciennes et nouvelles

26Aux manifestations solennelles d’exaltation du culte eucharistique liées aux missions et à la lutte contre les influences jansénistes, s’associe l’essor de la dévotion au Sacré-Cœur, dégradé affectif de la spiritualité christocentrique du xviie siècle. Dans ses visites pastorales, Fleury autorise les curés à exposer le Saint-Sacrement, les jours de la fête du Sacré-Cœur.

27L’aspect le plus spectaculaire du culte eucharistique est la procession de la Fête-Dieu. Elle se déroule en grande pompe à Saint-Gatien de Tours : l’archevêque en personne porte l’ostensoir sous un dais, dans les rues tendues par les habitants. Il est accompagné non seulement par le clergé mais par l’échevinage, les officiers du présidial et de l’élection, la milice bourgeoise et les corps de métiers. Un mémoire du curé de Ligueil, en 1777, montre que la procession de la Fête-Dieu est très fréquentée dans sa paroisse. Il demande un changement d’itinéraire de ce cortège parce que « ces processions étant fort nombreuses la teste de la procession rentroit à l’église que le dais estoit à peine vis à vis de l’église dans la grande rue en sorte que sur le pont (qui est fort étroit), il y avoit quatre rangs de personnes dont deux revenoient à l’église et deux alloient à Sainte-Anne ». Témoignage analogue, cinq ans plus tard, dans une supplique du curé et des marguilliers de Notre-Dame-la-Riche demandant à l’archevêque d’approuver un changement de parcours de la procession du Saint-Sacrement. Ce texte est aussi riche d’humour involontaire que d’enseignements sur l’attachement des fidèles d’une paroisse populaire de Tours à cette cérémonie ; curé et notables fabriciers font valoir en effet l’excessive chaleur sur le quai où se déroulait jusque-là le cortège, l’absence de maisons donc le manque de décoration et aussi d’abri en cas d’intempéries. Il faut donc changer… mais il convient que l’archevêque intervienne car, à ces notables soucieux de leur santé, s’oppose la masse populaire désireuse de suivre l’itinéraire habituel et les suppliants redoutent « les clameurs d’une certaine classe du peuple qui tient superstitieusement à l’usage et n’a aucun égard à la justice des motifs qui déterminent les plus sages innovations ».

28Ces témoignages corroborent ceux relatifs au succès des missions et attestent l’implantation des dévotions encouragées par la Réforme catholique. Par ailleurs, le culte des saints mobilise toujours de nombreux fidèles : le pieux cordonnier Moreau note dans son journal aussi bien les processions de reliques que les cérémonies eucharistiques qui se déroulent à Sainte-Maure. À Tours, à plusieurs reprises, Rastignac et Fleury portent processionnellement les reliques de saint Gatien et de saint François de Paule soit pour obtenir un temps favorable, soit, au temps de Fontenoy, pour attirer la protection du ciel sur « le voyage que le Roy entreprend en Flandre à la tête de ses troupes ». En 1752, une translation de reliques de la chapelle du château à l’église paroissiale de Marcilly par un commissaire de l’évêque attire un « grand concours de peuple des paroisses du voisinage au nombre de plus de six cents personnes ».

29Dans les campagnes tourangelles, se maintiennent par ailleurs de très anciennes manifestations du culte marial correspondant à ces « inventions » de statues dont le modèle a été dégagé par Alphonse Dupront : utilisant le riche matériau d’une enquête collective en cours sur les pèlerinages européens, il souligne que « la découverte fut chaque fois œuvre d’un laïque parmi les plus simples, berger ou petite paysanne, gardienne du troupeau, voire par un des animaux de celui-ci. Manifestement ni clerc, ni Église n’interviennent dans l’immédiat de la découverte. Constatation qui impose de conclure à une compensation laïque évidente, face à l’institution d’Église, à un peuple fidèle se donnant à lui-même avant que discipline ecclésiastique il n’y ait, l’objet sacral dont il a besoin ». C’est le cas de la légende de Notre-Dame de Beautertre à Mouzay, découverte par un bœuf et son gardien, dans un coudrier sur l’emplacement duquel fût bâtie la chapelle du pèlerinage, attestée dès le xiiie siècle et qui reste but de « voyage » au xviiie siècle, notamment le 8 septembre. En 1726, le corps de ville de Loches réglementa la façon d’offrir le pain bénit auquel la ville s’était obligée par un vœu au cours de la peste de 1637 : chaque année à Quasimodo, la charge en incombera successivement aux « plus anciens officiers de tous les corps et compagnies de cette ville » qui devront, non seulement faire offrir ce pain bénit mais « faire porter un déjeuner honnête » pour le clergé qui conduira la procession à Beautertre.

30Le culte de Notre-Dame de Beauchêne à Saint-Branchs repose sur un récit d’invention par un bœuf et un bouvier, analogue à celui de Notre-Dame de Beautertre. Selon H.-J. Moussé, il aurait draîné « des foules jusqu’à la Révolution ». À Beaumont-Village, la statue de Notre-Dame du Chêne, obstinée à demeurer sur son arbre lorsqu’on veut la transporter dans l’église paroissiale, est l’objet d’une dévotion accrue au xviiie siècle car, en 1739, le chêne ayant été foudroyé, la statue demeura intacte et, trente ans plus tard (15 août 1769), une chapelle fut inaugurée en ce lieu y attirant des pèlerins, même des diocèses voisins.

31En somme, la religion plus « cléricale » de la Réforme catholique n’a nullement fait disparaître ces vieilles formes de culte de création laïque.

32C’est un autre type de sanctuaire marial que la chapelle de Notre-Dame-des-Anges près de Ligueil dont le pèlerinage s’était développé au cours du xviie siècle. Une lettre adressée à Richelieu en 1623 montrait l’essor de la réputation de cette chapelle « rendue célèbre depuis trois ou quatre ans en ça par les grands et fréquents miracles qui s’y font » suscitant « un courant incroyable de toutes les paroisses fort distantes du lieu qui y sont allées et continuent d’aller avec la même dévotion qu’à celle de Saumur ». Au xviiie siècle, la foule se presse toujours à Notre-Dame-des-Anges comme le montre un mémoire du curé de Ligueil en 1777 ; le 15 août, jour du pèlerinage, la chapelle était « trop petite pour contenir tout le monde quoique plus grande en elle-même que beaucoup d’églises paroissiales ». On y disait « beaucoup d’évangiles jusque vers onze heures » et les cérémonies religieuses étaient suivies d’une « forte assemblée » qui perturbait quelque peu l’ordre du retour. En effet, si les magistrats et l’échevinage revenaient en ordre avec le clergé, le reste s’arrêtait « aux cabarets et marchands ».

33Les procès-verbaux de maréchaussée de la fin xviiie siècle montrent que des pèlerins passent encore en Touraine au temps des Lumières (qui est aussi celui du prodigieux B.-J. Labre). Sur deux mille deux cent dix-huit vagabonds arrêtés en dix-sept ans (en 1768-1769 et de 1775 à 1790), soixante-huit, soit 3 %, sont des pèlerins pour la plupart en route pour Saint-Jacques-de-Compostelle mais quelques-unes se rendent à des sanctuaires diocésains : Pont-de-Ruan où l’on va en pèlerinage le jour de La Trinité et les deux dimanches suivants, Sainte-Anne de La Riche, chapelle extra-muros dépendant de Notre-Dame-La-Riche, paroisse de Tours, Saint-Michel-sur-Loire, Rillé dont l’église paroissiale possède des reliques et une confrérie de Saint-Urbain. Il n’est pas question des pèlerinages à Saint-Martin-de-Tours ou à Candes. Il est vrai que les pèlerins de Saint-Jacques devaient marquer la halte traditionnelle au tombeau de saint Martin. Au début du siècle les sanctuaires martiniens de Touraine avaient été le but de « voyages » de la bienheureuse saumuroise Jeanne Delanoue, fondatrice des « servantes des pauvres ».

34Les paroissiens tourangeaux sont fidèles aux saints thérapeutes, comme saint Avertin, guérisseur des maux de tête, dont la diffusion du culte depuis le Moyen Âge a été étudiée avec précision par dom Oury. Telles mentions des curés dans leurs registres paroissiaux sont d’intéressants témoignages de cette fidélité : ainsi, à Saint-Philibert-de-La-Pelouze, près de Langeais, le curé note en 1702 : « il y a ici à remarquer qu’à Saint-Philibert-de-La-Pelouze dans cette année présante les processions de Brueil et de Parcé et tous les peuples des environs sont venus en voyage à Saint-Fiacre et ce afin de l’invoquer pour la guérison des dissentries ». Celui de Saint-Jacques de Chinon écrit, à propos d’une construction d’autel : « février 1759 – a été érigé l’autel sous l’invocation de tous les saints et particulièrement dédié à saint Névoise pour la colique et à sainte Emerantienne pour l’enflure ». On amène, le 1er septembre, à Nouzilly, dans la Gâtine tourangelle, les enfants des paroisses voisines devant la vieille statue de saint Gilles, afin de les guérir des frayeurs nocturnes.

La réforme des abus

35Considérée du point de vue de la hiérarchie ecclésiastique l’histoire des dévotions populaires est, dans une large mesure, celle des « abus » qu’il convient d’extirper notamment en ce qui concerne les réjouissances profanes qui les accompagnent. Comme leurs prédécesseurs du xviie siècle, les archevêques du xviiie siècle s’efforcèrent d’empêcher les « désordres » des processions. Pour cela, il fallait écourter le plus possible ces déplacements qui étaient en fait des pèlerinages locaux collectifs, comme la procession votive de Loches à Notre-Dame de Beautertre que « l’éloignement et la dissipation rendoient abusive ». Dans la ligne des statuts synodaux de Le Bouthillier et d’Amelot de Gournay, Monseigneur de Conzié interdit par un règlement de 1777 d’aller en procession hors de sa paroisse. La constance de l’action de l’ordinaire sur deux siècles de Réforme catholique est un signe évident de résistance d’une partie des fidèles à cette volonté de moralisation de la religion populaire.

36Un exemple particulièrement éclairant de la situation des dévotions dans une paroisse tourangelle à la fin de l’Ancien Régime nous est donné par le mémoire du curé de Ligueil le 16 mai 1777 : « État des processions qu’on est dans l’usage de faire en la paroisse de Saint-Martin de la ville de Ligueil dans le cours de l’année, outre celles de Saint-Marc, des Rogations et de la Feste-Dieu ». Ce mémoire est adressé à l’archevêque qui, dans le cadre de sa « réforme générale des processions » avait demandé un état de « toutes celles en usage dans les paroisses outre celles établies par l’Église ». Le curé dénombre neuf processions extraordinaires : trois sont liées à la fête de Pâques, deux sont en l’honneur du Saint Sacrement, une a lieu pour l’Assomption et les trois dernières célèbrent des saints (il n’est pas question du patron principal). Parmi ces processions, deux sont d’institution récente ; ce sont celle du premier dimanche de chaque mois, après vêpres, autour de l’église, le curé portant le ciboire « usage établi en 1737 où fut érigée une confrérie du Saint-Sacrement » et celle qui se déroule en ville, après vêpres, le dimanche dans l’octave de la Fête-Dieu « en faveur de la susdite confrérie ». Ces deux cérémonies sont approuvées par l’archevêque qui autorise également les trois processions d’actions de grâces des lundi et mardi après Pâques et du dimanche de Quasimodo. Par contre, des deux processions du 15 août à Notre-Dame-des-Anges à un quart de lieue du bourg de Ligueil seule la seconde après vêpres est maintenue. Et pourtant le curé aurait voulu conserver la procession du matin malgré les festivités profanes : « Quoique cette dévotion et grande messe fussent assez bonnes à supprimer à cause du tumulte, il seroit néanmoins fort à craindre que si l’assemblée subsistoit, beaucoup ne la quitteroient pas et perdroient la messe ne voulant pas revenir l’entendre à la paroisse ». Les trois dernières processions étaient faites en l’honneur de saints : le 25 mai, jour de la Saint-Urbain, à cinq heures du matin, la procession chantait les litanies des saints « autour des murs de la ville en dehors, très ancien usage en forme de vœu pour obtenir les bénédiction de Dieu sur les récoltes qui essuyèrent à pareil jour une violente grêle ce qui donna lieu à cet usage » ; le 16 août, fête de Saint-Roch avait lieu à la même heure matinale une cérémonie analogue « usage établi dit-on dans une année de maladie épidémique qui enleva beaucoup d’habitants » ; le 10 août, fête de Saint-Laurent, patron secondaire de la paroisse, on processionnait à travers la ville avec une relique du saint. Le curé de Ligueil tient beaucoup à cette dernière procession, bien qu’on n’ait aucun document authentifiant la relique « la beauté, la richesse du buste qui l’enferme, son antiquité ne permettent pas aisément de penser qu’on l’ait doutée apocriphe » et il pense que le renvoi de cette manifestation au dimanche suivant « refroidirait beaucoup la piété envers le second patron ». Néanmoins, l’archevêque décida de la renvoyer comme les deux autres processions aux saints, au dimanche dans l’octave.

37Ce document montre l’importance des processions dans la vie paroissiale et la coexistence des cultes d’implantation récente, issus de la Réforme catholique et de vieux cultes thérapiques ou agraires. Il révèle la hantise des désordres de la part du clergé : pour la plupart des processions le curé éprouve le besoin de préciser que « tout se passe décemment ». Certes, le mémoire du curé de Ligueil suggère que les desservants des paroisses, plus proches que le lointain ordinaire des besoins des fidèles peuvent se montrer un peu moins rigides mais l’attitude dominante du clergé à l’égard des réjouissances qui accompagnaient les cérémonies religieuses est timorée ou hostile. Cette absence de vision chrétienne de la fête profane, commune aux Augustiniens et à leurs adversaires, risquait de conduire à un gauchissement moralisant du christianisme… celui précisément qui s’exprimait peu après dans le cahier de doléances du tiers-état tourangeau où se marient gallicanisme contre les vœux religieux « qui enlèvent tant de sujets à la société », donnent leur définition singulièrement étriquée des fins de la religion : « plus parfaite que toutes les lois humaines, la religion a pour but de prévenir le crime en réglant les mœurs ».

38Mais il ne s’agit là que d’une minorité de notables. Il nous semble que l’on peut conclure à une impression de vitalité religieuse des paroisses tourangelles au xviiie siècle où s’épanouissent deux siècles d’efforts réformateurs : la pratique est presque universelle malgré les exigences d’inspiration borroméenne exagérées par les jansénistes, en matière d’absolution. Les missions populaires et leur orchestration baroque connaissent un succès certain. L’esthétique religieuse nouvelle s’est imposée transformant le décor des églises et les fidèles participent largement à ce changement. Enfin si le peuple chrétien reste attaché aux vieux sanctuaires locaux et assez réfractaire aux efforts faits pour discipliner cet attachement, les dévotions christologiques et mariales encouragées par la Réforme catholique se sont largement diffusées.

Bibliographie

Orientation bibliographique

Vue d’ensemble aux chapitres VIII et IX de l’Histoire des pays de Loire, F. Lebrun (dir.), Toulouse, Privat, 1972.

L’ouvrage de O. Marcault, Le diocèse de Tours, sa vie morale, intellectuelle et religieuse depuis saint Martin jusqu’à nos jours, tome 2 (du concile de Trente à 1791), 1918, est antérieur à la révolution méthodologique apportée par les travaux du doyen G. Le Bras. Il comporte des indications utiles sur les archevêques, les affaires jansénistes, le séminaire, mais est de peu de secours pour l’étude de la vie paroissiale.

Aspects

Le cadre démographique :

B. Maillard, Recherches sur la population de la Touraine au xviiie siècle, thèse de 3e cycle, Paris I, 1974.

M. Lachiver, En Touraine et en Berry. Une étude et quelques esquisses, Annales de démographie historique, 1969, p. 215-245.

Sur le jansénisme :

R. Buisard, « Le jansénisme en Touraine d’après le journal d’un curé de Tours 1713-1749 », BSAT, tome 14, 1903-1904, p. 233-300, 313-380, 482-516.

E. Jarry, « Le chapitre de Saint-Martin au xviie et xviiie siècle », Mémorial de l’année martinienne, 1962, p. 117-147.

Concernant la retraite dirigée par Cassegrain cf. sa Vie par R.-C. Durand (fin xviiie siècle, édition 1900).

Sur les dévotions et les missions :

Archives départementales d’Indre-et-Loire G 17 et G 18. Archevêché de Tours, dossiers « Reliques » et « Processions et Messes ».

Anonyme, « Journal d’un habitant de Tours au xviiie siècle », BSAT, tome 10, 1895, p. 141-192, p. 203-227.

E. Audard, « Journal d’un artisan de Sainte-Maure au xviie siècle », BSAT, tome 20, 1916, p. 424-432.

G. de Clérambault, « Les processions de la Fête-Dieu à Tours pendant les quatre derniers siècles », BSAT, tome 8, 1911-1912, p. 117-128.

H. Grimaud, « Notice historique sur l’église Saint-Jacques de Chinon », BSAT, tome 9, 1893, p. 191-198.

M. Laigle, La mère des pauvres Jeanne Delanoue, par G. Blond, 1968.

H.-J. Moussé, Le culte de Notre-Dame en Touraine, Tours, Mame, 1915.

G. Oury, « Contribution à l’étude du culte de Saint-Avertin », BSAT, tome 35, 1967, p. 97-119.

R. de Sceaux, « Le Père Honoré de Cannes, capucin missionnaire au xviie siècle », Le xviie siècle, 1958, p. 349-374.

Beaucoup de notations concernant la vie paroissiale dans les inventaires des registres de catholicité établis par L. de Grandmaison. Ont été publiés, seulement, ceux du canton de Tours-Nord, MSAT, tome 44, 1900 et ceux des centres d’Azay-le-Rideau et Bourgueil : Inventaire sommaire de la série E, supplément état civil, 1906. De même dans J.-X. Carré de Busserolle, Dictionnaire géographique, historique et biographique d’Indre-et-Loire, 4 vol., 1878-1884. Les études de L. Pineau, Le folklore en Touraine, Revue des traditions populaires, 1902-1905 manquent de perspective historique. De même, J.-M. Rougé, Le folklore de Touraine, 1957.

Quelques mémoires de maîtrise soutenus à l’université de Tours intéressent à des titres divers, la vie paroissiale :

A. Jason, La collégiale du Grand-Pressigny (xviexviiie siècle), 1974.

G. Painchault, Le second jansénisme dans le diocèse de Tours 1713-1775, 1970.

M.-F. Rose, Le décor des églises de Touraine au xviie siècle. Retables et tabernacles, 1969 et BSAT, 1970, p. 99-018.

J.-P. Surrault, Mendiants et vagabonds en Touraine à la fin du xviiie siècle, 1970.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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