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Religion et société à l'époque moderne

 | 
Robert Sauzet

Partie I. Généralités et problèmes de méthode

Chapitre 1. La vie religieuse au XVIIe siècle

Texte intégral

L’héritage du xvie siècle

1Les « épreuves de l’Église de France », au xvie siècle, n’avaient épargné ni les campagnes beauceronnes ni la région de la Loire moyenne.

2Les églises et le mobilier ecclésiastique avaient beaucoup souffert à Orléans, Notre-Dame-de-Cléry, Pithiviers, Saint-Benoît-sur-Loire, Romorantin, La Ferté-Imbault, Saint-Aignan-sur-Cher et Blois, lors de la domination protestante, en 1562. Beaugency fut le théâtre d’affrontements sanglants. Dans le seul diocèse d’Orléans, plus de 300 églises furent détruites ou saccagées. En 1568, année du premier siège de Chartres, les églises rurales de la région furent incendiées. Ces « temps déréglés outre mesure », comme les qualifiait l’évêque de Chartres, Nicolas de Thou, n’étaient guère favorables à la mise en œuvre d’un programme réformateur.

3Néanmoins, au travers du militantisme catholique, s’étaient manifestées des valeurs et des ferveurs religieuses qui devaient s’épanouir au siècle suivant. Le chartrain Claude de Sainctes, docteur en théologie, chanoine régulier de Saint-Augustin, curé de Béville-le-Comte en 1548, est bien représentatif de ce double aspect, polémique et créateur : adversaire de Théodore de Bèze au colloque de Poissy, le « petit moine têtu » fut un des plus vigoureux controversistes catholiques. Député par la faculté de théologie de Paris pour assister à la dernière période du concile de Trente, il y joua un rôle éminent. Il fut l’inspirateur du programme réformateur du cardinal Charles de Lorraine, chef de la délégation française, qui tendait à remettre en valeur l’idéal épiscopal des temps apostoliques. Après le concile, Sainctes, devenu évêque d’Evreux, assista au concile provincial de Rouen, en 1581. Son attachement à la cause catholique lui valut d’être rançonné et de mourir en prison, en 1591. Ligueur convaincu comme Claude de Sainctes, le chanoine de Chartres, Charles de La Chaussée, avait, comme lui et comme l’évêque d’Orléans Jean de Morvillier, accompagné le cardinal de Lorraine à Trente. Il fut un moment inquiété au temps du triomphe du Béarnais. Au soir d’une longue existence, en 1607, il manifestait la profondeur de son attachement à la primauté romaine, aspect caractéristique du catholicisme moderne, non seulement par les prescriptions de son testament « je recommande mon âme ès prières et suffrages de l’Eglise militante de laquelle encores je recognoys pour chef nostre Seigneur et Sauveur Jésus Christ et nostre Saint Père le Pape pour son vicaire et lieutenant en terre », mais par une fondation caractéristique, l’érection en office double moyennant un versement de 1 200 livres de la fête de la Chaire de Saint-Pierre.

4Au niveau populaire, l’attachement des masses à la vieille religion s’était exprimé par les armes et par la pieuse légende sur Notre-Dame de la Brêche, protectrice de la cité carnute en 1568. En 1582, à l’instar des fameux pèlerinages d’Henri III et de sa confrérie de pénitents, les curés du pays Drouais conduisirent à Chartres une procession impressionnante : « ils demeurèrent à passer, depuis la porte Drouaise jusqu’à la grande église, depuis 8 heures du matin jusqu’à 3 heures de l’après-midi, combien qu’ils fussent fort pressés ». À Orléans, le jubilé de 1600 draina pendant trois mois vers la cathédrale Sainte-Croix des cortèges de fidèles des paroisses du diocèse.

5Au xviie siècle, ce n’est plus la lutte ou l’affirmation de soi contre l’hérésie qui mobilise les ardeurs religieuses régionales. En effet, après un démarrage spectaculaire au cours des années soixante du xvie siècle, le protestantisme ligérien et beauceron comme le protestantisme parisien avaient très vite cédé du terrain devant l’opposition conjuguée de la royauté et des masses populaires. Bastion réformé lors de la première guerre civile, Orléans qui avait été rapidement repris en mains par le parti catholique fut, en 1572, le théâtre d’un des plus sanglants massacres exécutés en province à la suite de la Saint-Barthélemy. Comme Chartres, Orléans devait devenir un bastion de la Ligue, réduit seulement en 1594. Au xviie siècle, les communautés huguenotes représentaient moins de 20 000 fidèles alors que la généralité d’Orléans était peuplée d’environ 600 000 habitants. Elles ne constituaient plus une menace pour les responsables catholiques, malgré la présence de personnalités de valeur dans le corps pastoral comme Pierre Jurieu, ministre de Mer, intransigeant adversaire de tout compromis sur le problème central de la prédestination ou, dans le camp « libéral », les pasteurs Pajon d’Orléans, ou Lenfant de Châtillon-sur-Loing. Des tensions entre huguenots et papistes se manifestèrent quelquefois, comme en 1634, à Châteaudun où le clergé se plaignait de l’agressivité des habitants religionnaires du quartier Saint-Lubin qui, au passage du Saint-Sacrement porté processionnellement, jetaient « les balayures de leurs maisons pour témoigner leur mépris ». De même, en 1649 à Blois, une émotion populaire s’en prit au temple qui fut saccagé. Mais, d’une façon générale, dans cette ville comme ailleurs, les deux communautés coexistaient pacifiquement – parfois trop, au gré du clergé, comme à Patay où, en 1670 et 1673, l’archidiacre Nicolas Lemaire se scandalisait de voir des maîtres d’école enseigner « les enfants des Huguenots et même leur faire lire des livres de leur religion ». Des noyaux protestants isolés restèrent courageusement fidèles à leur foi, même après la révocation de l’édit de Nantes, comme à Saint-Martin-de-Nigelles où, en 1687, sur « treize familles de nouveaux convertis, il n’y a pas un seul qui ait satisfait au devoir pascal ». Cependant, à l’encontre des groupes protestants du Poitou ou du Languedoc, ces îlots protestants étaient numériquement trop faibles pour survivre à l’étouffement décidé par le pouvoir royal.

6Au xviie siècle, plus importante que la lutte contre ce calvinisme résiduel, la grande affaire de l’épiscopat régional fut la Réforme catholique.

La pastorale, les évêques et leurs collaborateurs

7Le concile de Trente fait de l’évêque l’animateur et le responsable du renouveau de l’Église. Dès la fin du xvie siècle, malgré le malheur des temps, s’était ranimée au feu tridentin, la flamme réformatrice de l’époque de Gerson dont l’Instruction des curés fut rééditée en 1575, par Nicolas de Thou, à la suite de ses statuts synodaux. Ce prélat qui administra, de 1573 à 1598, le diocèse de Chartres, réunit des synodes et parvint à faire – ou à faire faire par ses archidiacres – un certain nombre de visites pastorales. Il publia un rituel tout nourri de citations tridentines. À la même époque, à Orléans, Mathurin de La Saussaye (1564-1584) avait pu visiter tout son diocèse et amorcer la reconstruction des édifices du culte. Son successeur Jean de l’Aubespine (1587-1596) s’attacha de même à la réforme du clergé et du peuple chrétien. En témoignent ses statuts synodaux, son catéchisme, sa correction des livres liturgiques.

8Si tout n’a pas commencé avec le xviie siècle, il est hors de doute que c’est alors qu’eurent lieu les créations décisives. Les horizons spirituels des évêques peuvent être, certes, forts différents : pour évoquer les deux plus grands, un Jacques Lescot à Chartres est moliniste, un Pierre de Coislin à Orléans de sympathies jansénistes. Un même zèle, une même sévérité se retrouvent dans leur pastorale.

9Dans les deux diocèses, le premier tiers du xviie siècle est marqué, pour nous en tenir à quelques exemples concernant les ordres et congrégations de nouvelle institution, par une extraordinaire floraison d’établissements réguliers : les carmélites sont à Blois et Chartres sous l’épiscopat de Philippe Hurault (1598-1620) ; elles s’implantent à Orléans ainsi que les visitandines, les capucins, les jésuites au temps de Gabriel de l’Aubespine (1599-1630). Ces derniers s’installent à Blois, les oratoriens et les ursulines à Vendôme sous l’épiscopat de Léonor d’Estampes (1620-1641) qui établit en plusieurs localités de son diocèse les capucins et les calvairiennes.

10Parmi les évêques réformateurs du Grand Siècle, notons, à Orléans, Gabriel de l’Aubespine, ami de François de Sales, Nicolas de Netz (1630-1646), docteur en théologie, qui approuva, en 1643, la Fréquente communion, Alphonse Delbène (1646-1665), ennemi des casuistes, et surtout le cardinal Pierre de Coislin (1666-1706), petit-fils du chancelier Séguier. Coislin, ami de Port-Royal, fut un prélat résidant charitable et soucieux de visiter son diocèse. Il fonda le grand séminaire, en 1670, puis le petit séminaire de Meung-sur-Loire en 1687 dirigé pendant 18 ans par un théologien janséniste, le manceau Ambroise Paccori.

11À Chartres, après le médiocre Philippe Hurault, Léonor d’Estampes de Valençay – tout évêque de Cour qu’il fût, bénéficier abusif, agent dévoué du cardinal de Richelieu aux assemblées du clergé – eut incontestablement le souci de la réforme, réunissant des synodes diocésains, éditant un catéchisme et visitant son diocèse. Le grand épiscopat réformateur fut celui de Jacques Lescot (1641-1656). Ce docteur de Sorbonne, vigoureux défenseur du libre-arbitre lors des premiers débats sur la Grâce, ne manifesta aucun sectarisme dans l’organisation de sa pastorale diocésaine, prenant, comme vicaire général, un janséniste notoire, Blaise Le Féron. L’image de ce grand évêque a été injustement ternie par ses adversaires jansénistes. Ami de M. Vincent, Lescot, bienfaiteur du Bureau des pauvres, manifesta un grand souci de l’assistance aux indigents, notamment pendant la période difficile de la Fronde. Il visita et fit visiter son vaste diocèse, y fit prêcher des missions et, s’il ne parvint pas à créer un séminaire, il établit des conférences ecclésiastiques pour améliorer la formation du clergé. Sous Ferdinand de Neufville de Villeroi (1657-1690), frère de l’archevêque de Lyon, l’œuvre réformatrice se poursuivit, marquée en particulier par la création, en 1659, du séminaire du Grand-Beaulieu où il établit les lazaristes. Paul Godet des Marais (1690-1709) est surtout connu pour son rôle de directeur spirituel de Mme de Maintenon et des Dames de Saint-Cyr et pour sa participation à la querelle du quiétisme. Il fut aussi un évêque dévoué, visitant ses paroisses, rédigeant un catéchisme, prenant une part très active à l’organisation de l’assistance lors de la grande famine de 1693-1694.

12Si les dimensions du diocèse d’Orléans étaient raisonnables (266 paroisses), l’étendue de celui de Chartres que l’on appelait « le grand diocèse » (plus de 900 paroisses, du Mantois à la Sologne), était une gêne pour l’action pastorale. Godet des Marais repris des projets de démembrement qui jusque-là n’avait pas abouti. La présence de groupes de « nouveaux catholiques » dans la partie sud de son évêché (Blois, Mer, Marchenoir, Vendôme) servit à faire aboutir ce dessein. L’érection du siège épiscopal de Blois amputa celui de Chartres de 192 paroisses (1697). Cette création avait donné lieu à des négociations difficiles, se heurtant aux réserves du chapitre de Chartres et à l’opposition des bénédictins de Saint-Lomer de Blois dont la mense abbatiale devait assurer la dotation matérielle du nouvel évêque. Nicolas de Bertier qui avait passé son enfance dans le diocèse de Montauban et avait, à Paris, été lié à l’œuvre des « nouvelles catholiques » devint le premier évêque de Blois.

13Les distances et les difficultés de communication contraignaient les évêques à utiliser la collaboration d’auxiliaires, vicaires généraux, archidiacres, doyens ruraux. Le livre de raison de Christophe Sauvageon, curé de Sennely en Sologne de 1675 à 1710, comporte en annexe, des procès-verbaux de visites d’archidiacres orléanais. Cette participation était particulièrement nécessaire dans le « grand diocèse » dont les évêques se contentaient de visiter les localités les plus importants. En 1620, Nicolas Janvier, archidiacre de Dunois, avait dédié à Léonor d’Estampes un traité De visitatione dans lequel il exposait – reprenant les propres termes des décrets tridentins – le caractère complémentaire des inspections des évêques et de leurs collaborateurs, archidiaconi, decani vel alii inferiores.

Le clergé paroissial

14Pour améliorer le niveau intellectuel et moral des desservants paroissiaux, le principal remède proposé par le concile de Trente, l’érection de séminaires, fut long à établir dans l’Église gallicane où la plupart de ces établissements datent de la seconde moitié du xviie siècle. Orléans et Chartres n’échappent pas, nous l’avons vu, à cette règle. Il n’est donc pas étonnant de constater une situation encore fort médiocre dans la première moitié du xviie siècle et la persistance de certaines faiblesses à la fin du siècle, malgré d’incontestables progrès et l’éclat spirituel et pastoral de certains ecclésiastiques de la région.

15Comme les campagnes parisiennes à la même époque, les diocèses d’Orléans et de Chartres ne sont pas uniquement desservis par un clergé autochtone : de nombreux curés et vicaires sont originaires du Maine et de Normandie. C’était le cas en Sologne où, par exemple, à Romorantin, en 1667, la plupart des prêtres habitués étaient manceaux ou normands. Dans le doyenné d’Epernon, en 1674, le tiers des curés provenaient des diocèses de Normandie.

16Au début du xviie siècle, les défauts majeurs de ce clergé – d’origine autochtone ou foraine – étaient la non-résidence, l’absence de zèle pastoral, la cupidité et la fréquentation des femmes ou des cabarets. Il est impossible de faire des statistiques précises sur la plupart de ces faiblesses car, si les visiteurs ecclésiastiques demandaient régulièrement aux fidèles les plaintes qu’ils auraient à formuler à l’encontre du clergé, les paroissiens ne dénonçaient pas toujours les prêtres coupables. La confrontation des procès-verbaux des visites pastorales chartraines du premier tiers du xviie siècle avec les procédures d’officialité nous en a donné la preuve. Il arrivait, en effet, que les paroissiens n’osent pas accuser leurs curés ou ne le jugent pas utile si la paillardise ou l’intempérance de ces derniers ne les empêchait pas d’assurer les offices et d’administrer les sacrements.

17Malgré les lacunes de la documentation, un grand nombre de manquements plus ou moins graves s’y manifestent. Si la non-résidence est rare (5 % environ du clergé dunois vers 1630), si l’habit ecclésiastique est habituellement porté, la prédication et la catéchèse laissent souvent à désirer, dans la première moitié du xviie siècle. Malgré les statuts synodaux qui leur interdisaient la fréquentation des tavernes sous peine de 30 sous d’amende applicables aux fabriques, on relève, pour 182 ecclésiastiques inspectés, en 1630, dans le Dunois, 25 accusations d’ivrognerie ou de « hantise des tavernes ». La même année, 8 curés de la même circonscription se voyaient reprocher d’enfreindre la règle du célibat ecclésiastique. À la mi-xviie siècle, si de réels progrès concernant la moralité et le zèle pastoral avaient été réalisés dans le Dunois, de nombreux et graves manquements persistaient dans la région centrale du diocèse de Chartres, le grand archidiaconé. Ainsi, à Magny, dans le Perche, le très actif doyen rural de Brou, René le Geleux, trouve, en 1646, un curé qui fait mal le catéchisme et entretient des relations suspectes avec sa servante tandis que son vicaire s’adonne à une ivrognerie crapuleuse : « un soir, on le porta yvre dans la soue ou autrement l’estable aux pourceaux dans laquelle il passa la nuict comme une beste » et le doyen de lui remontrer « la turpitude de son crime, la dignité de son caractère, comme il le vilipendoit et le scandale qu’il donnoit à tout le monde ». C’est là un texte fort rare dans le « corpus » des procès-verbaux de visites pastorales le plus souvent d’une grande sécheresse. Nous y saisissons, sur le vif, l’action réformatrice : la dénonciation, la réprimande décanale, le repentir du coupable : « le voyant pleurer à chaudes larmes, demandant pardon à Dieu et à nous et protestant de corriger sa vie », le doyen lui ordonne de « satisfaire aux ordonnances de Monsieur de Chartres pour le passé et de les garder pour l’avenir ». De fait, l’intempérance du clergé restait un vice difficile à extirper puisque l’évêque Lescot, « après avoir considéré comme tous les moyens dont on s’est servi jusqu’ici soit dans notre diocèse, soit en autres circonvoisins ont été inutiles », inscrivit la fréquentation des cabarets par les ecclésiastiques dans la liste des cas réservés à l’évêque et à ses pénitenciers.

18À la fin du xviie siècle, il semble que dans le diocèse de Chartres, les vices les plus crapuleux du clergé avaient été extirpés mais le zèle pastoral laissait encore souvent à désirer, notamment à l’égard de la catéchèse qui entrait difficilement dans les habitudes. À Orléans, le cardinal de Coislin qui luttait, par ailleurs, contre le goût des clercs pour les tavernes et pour la chasse, rencontra le même problème sans le résoudre entièrement. Il y a quelque exagération de circonstance dans ce jugement d’un prêtre diocésain faisant, à la mort du prélat, en 1706, le bilan de son action pastorale : « un clergé pieux et savant, des pasteurs zélés et capables, un peuple instruit ». Le successeur de Coislin, Gaston Fleuriau d’Armenonville, devait constater amèrement, dans son synode de 1714, « la négligence de la plupart des curés à faire le catéchisme ».

19Cependant, l’idéal sacerdotal caractéristique de la Réforme catholique (exigence de différenciation des clercs, manifestée par leur bonne conduite, la bienséance des habits, la science, le détachement de « l’embarras des affaires séculières ») devait s’incarner en une série de personnalités de tout premier plan.

20Une place exceptionnelle mérite d’être faite à Adrien Bourdoise (1584-1655), originaire de Brou. Il est surtout connu comme fondateur de la communauté des prêtres de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, en 1613, mais son action ne se limita pas au diocèse de Paris. La personnalité abrupte de Bourdoise – « messire soutane » – a été parfois injustement malmenée par les historiens qui se sont moqués de son goût du détail. Ce souci n’est, en fait, que le reflet d’une exigence plus haute, une volonté de réforme sans compromis : « Le vrai moyen de maintenir l’observance des grandes choses, c’est l’exacte observance des moindres », écrivait Bourdoise dont les Sentences chrétiennes et ecclésiastiques manifestent une conscience aiguë de l’hypothèque bénéficiale :

Notre Seigneur Jésus Christ, le premier et le plus excellent de tous les ecclésiastiques et bénéficiers nous a enseigné à travailler icy bas jusqu’à la mort et à nous contenter de peu de chose, en prenant le seul nécessaire à la vie […] mais il y a des gens qui en rendant seulement quelques légers services à Dieu et à l’Eglise, ne tendent qu’à être bien nourris, bien vêtus et à avoir toutes les commodités de cette vie pour eux et les leurs.

21Les exigences de sainteté des prêtres formulées par cet ami de Bérulle (« Quand on ne contribueroit qu’à la perfection d’un seul prêtre, on rendoit plus de service à l’Eglise que si on convertissoit des milliers de laïques ») se reliaient à sa dévotion envers l’eucharistie : le prêtre, médiateur entre Dieu et les hommes, doit tendre à la perfection.

22Prophète en son pays, Bourdoise a eu une grande influence sur la réforme du diocèse de Chartres. Pour pallier les insuffisances du clergé paroissial, il y organisa des missions spectaculaires, notamment à Brou en 1615, à Boinvilliers en 1622, à Châteaudun en 1629, à Saint-Ouen-Marchefroy en 1638, au Loreau en 1640. Lié aux évêques chartrains, et à leurs collaborateurs, il participa aux premières tentatives de création d’un séminaire diocésain, en 1621, 1628 et 1641.

23Bourdoise avait été le fils spirituel du chanoine Nicolas Janvier. Il fut également en relations avec d’autres chanoines de la cathédrale, artisans zélés de la réforme du diocèse : les archidiacres Blaise le Féron et François Chaudet de Lazenay sont ses disciples. Ce grand chapitre de Chartres comportait plusieurs docteurs de Sorbonne, étroitement mêlés aux débats sur la Grâce. Il eut aussi, dans ses rangs, un véritable saint en la personne de François de Pédoue (1603-1667) qui, après une jeunesse de clerc mondain, chantant en vers légers les charmes de sa Doris, devint, après sa « conversion » en 1635, un des plus austères membres du chapitre, créateur de la congrégation des Filles de la Providence (1653), destinée à l’éducation des orphelines.

24Quant au clergé paroissial proprement dit, il comportait également de bons pasteurs diligents et exemplaires dont le zèle n’apparaît qu’exceptionnellement dans les procès-verbaux de visites pastorales dont la perspective n’était pas l’enquête mais la réformation. D’autres sources nous révèlent ces ecclésiastiques modèles : un Gilles Marie, curé de Bullou, en 1655, et de Saint-Saturnin de Chartres de 1664 à 1710, animateur de la Compagnie chartraine du Saint-Sacrement, manifesta un dévouement égal pour la catéchèse et pour l’action charitable. Un Étienne Lochon, curé de Montigny-le-Chartif en 1674 et, en 1683, de Béthonvilliers, docteur en théologie, traduit ses expériences pastorales en des ouvrages de vulgarisation (Le vrai dévot en toutes sortes d’états, 1679 ; Traité du secret de la confession, 1708 ; La mort du pécheur dans l’impénitence, 1709, etc.), caractéristiques, comme l’a montré Henri-Jean Martin, de la production du livre religieux à la fin du xviie siècle. À la même époque, Laurent Bouchet, curé de Nogent-le-Roi en 1670, ancien disciple de Vincent de Paul, rédigeait soigneusement des sermons dont une partie sont conservés. Le clergé orléanais comportait également des personnalités remarquables comme Louis Courault, curé de Chanteau, ou le curé de Saint-Paul d’Orléans, Aleaume, docteur de Sorbonne, qui mourut comme Bérulle en disant sa messe (1665). Dans la paroisse Saint-Michel, Tripault ou son successeur, Foucault, manifestaient une grande sollicitude pastorale, dans une coloration rigoriste : l’austère Nicolas Foucault, qui mourut en 1692, dénonçait l’orgueil, l’injustice, l’amour du plaisir et la dureté envers les pauvres, de ses paroissiens « avec une onction et une manière si touchante qu’il attendrissait tout le monde ». Jacques Hecquan, vicaire à Notre-Dame de Recouvrance, exerça aux années difficiles de la fin du siècle, une active charité envers les pauvres et les malades. Le prieur-curé de Sennely en Sologne, Sauvageon, était une homme instruit en même temps qu’un pasteur dévoué à des ouailles souvent réfractaires aux exigences du clergé réformé.

Le peuple chrétien

25Dans leurs rapports avec les fidèles, il s’agissait, pour l’élite du clergé – selon l’expression de Jean Delumeau – de « remodeler » les laïques : les amener à une pratique régulière, assortie d’exigences morales, diffuser parmi eux les dévotions mises en honneur par la Réforme catholique – cultes du Christ et de la Vierge en particulier – lutter contre certaines formes de la religion populaire jugées « superstitieuses ».

26Typiques du comportement de ces « nouveaux prêtres », l’attitude de Sauvageon, qui estimait que ses paroissiens solognots étaient « plus superstitieux que dévots » ou les écrits de Jean-Baptiste Thiers, curé de Champrond en Gâtine, dont le Traité des Superstitions (1679), donne de multiples précisions sur des pratiques dont il déplorait qu’elles soient « autorisées par l’ignorance de certains ecclésiastiques ».

27Le clergé réformé qui voulait extirper les superstitions entendait également, dans un désir de séparation du sacré et du profane, interdire ou réglementer les réjouissances profanes qui doublaient les fêtes religieuses. C’est ainsi que les missions de Bourdoise avaient parfois pour but de substituer des cérémonies pieuses aux foires : par exemple, à Saint-Ouen-Marchefroy dont il « ruina la misérable foire qui dépeuplait tellement les paroisses de plusieurs lieues à la ronde que quantité de gens n’entendaient pas même la messe, ce jour-là, qui est la fête de l’apôtre saint Barthélemy, pour courir à cette assemblée ». Comme l’a noté judicieusement Louis Pérouas, pour le diocèse de La Rochelle, cette pastorale ne laissait aucune place aux valeurs profanes, considérant tout loisir avec méfiance : le vertueux Gilles Marie démontait lui-même les tréteaux montés par des baladins, sur une place de Chartres. Archidiacres et doyens interdisaient, en les qualifiant de « désordres » et d’« irrévérences », la joyeuse coutume de porter les fiancés hors de l’église ou les manifestations bruyantes des confréries de métiers, le jour de la fête de leur saint patron. Pour éviter que la joie de la manifestation religieuse ne dégénère, dans les retours de procession, à des abus de boisson, des rixes ou des excès sexuels, les ordinaires s’attachent, tant à Orléans qu’à Chartres, à limiter leur parcours. Ainsi l’évêque Lescot prohiba-t-il toutes celles « qui ne se peuvent faire entre le soleil et le couchant ».

28L’idéal austère du bon paroissien fut parfois vécu par des laïques particulièrement exemplaires, comme l’Orléanaise Marie Poisson qui, veuve à 28 ans, en 1660, menait une vie de pénitence et de mortification, charitable envers les vrais pauvres et les orphelins et « fléau des mendiants ». Elle entendait la messe tous les jours et interdisait le bal à ses petits enfants, fût-ce pour un mariage. Autre laïque, selon les vœux du clergé réformé, le vigneron François Compagnon de Meung-sur-Loire. De son bref passage au petit séminaire d’où son manque de moyens intellectuels l’avait fait exclure, il avait gardé une piété exigeante. Il décida de rester célibataire et entreprit, avec succès, de substituer aux bals et aux jeux dominicaux de la jeunesse, d’édifiantes réunions où, non sans susciter la méfiance du curé, il lisait et commentait le Nouveau Testament à l’intention de ses camarades.

29La volonté de recentrer la piété des fidèles sur le Christ conduisit les évêques et leurs collaborateurs à s’intéresser tout particulièrement dans leurs visites à la bonne tenue des autels et des tabernacles. « Si Messieurs les curés estimoient autant le Saint Sacrement que leurs pistoles, si le Saint Sacrement étoit leur trésor, ah, qu’ils auroient bientôt des Tabernacles-forts pour serrer le Saint Sacrement comme ils ont des coffres-forts pour serrer leurs pistoles ! », gémissait Bourdoise. Il est incontestable que, dans la première moitié du xviie siècle, la situation des autels et des tabernacles était souvent lamentable. Elle s’améliora nettement dès la mi-siècle et les fidèles ont répondu aux attentes de la hiérarchie et du clergé réformé. On voit, dans toute la région, les fabriques paroissiales s’associer au clergé dans le mouvement de construction des retables – travaux parfois financièrement lourds (320 livres, en 1687, pour le retable de Saint-Victor de Buthon, mais 1 700 livres, en 1684, pour celui de Saint-Pierre de Courville) pour des budgets de 1 000 ou 2 000 livres.

30Si les fidèles participaient à l’embellissement de leurs églises, ils se montraient parfois fort réticents à l’égard d’un autre aspect de l’action du clergé : l’épuration de l’iconographie. Il s’agissait, en effet, de fournir aux fidèles des images conformes à l’idéal tridentin, d’éliminer tout ce qui est « indécent », c’est-à-dire d’un goût ancien, difforme, impudique ou ridicule. Par exemple, saint Martin et saint Eloi devaient être représentés en évêques et non plus en guerrier ou en artisan. La nudité de saint Sébastien ou des trois petits enfants accompagnant saint Nicolas était parfois jugée choquante. Mais les paroissiens tenaient à leurs vieilles images et, souvent, les ordonnances de visite ne furent pas exécutées : ainsi, à Maintenon, l’injonction d’enterrer dans le cimetière, une statue de saint Pierre « qui n’a aucune forme d’image » n’aboutit-elle à aucun résultat. Le cardinal de Coislin visitant Sennely, en 1682, y trouva une effigie de saint Antoine, flanqué de son cochon. Il ordonna d’inhumer cette représentation comme « ridicule et indigne de ce grand saint » mais lorsque, le curé entreprit d’exécuter l’ordonnance épiscopale, il se heurta à une véritable émeute – « toute la paroisse soulevée jusque-là que quelques femmes dirent insolemment que M. l’évêque n’aimait pas les saints parce qu’il était d’une race d’huguenots ».

31La pratique pascale était à peu près universelle. Les quelques récalcitrants qui apparaissaient ici et là étaient motivés par des inimitiés irréductibles ou des concubinages. Mais, derrière la façade du conformisme général, quelle était la religion véritablement vécue ? Parfois, les exigences nouvelles ont pénétré dans la masse des fidèles, entraînant, hors du temps pascal, des communions de dévotion. À titre d’exemple caractéristique, le livre de la fabrique de Saint-Martin-le-Viandier, à Chartres, nous montre le grand succès de la dévotion des 40 heures, diffusée, comme à Paris, pour empêcher « les désordres du Carnaval » : à cette occasion, chaque année de 1620 à 1622, nous relevons plus d’un millier de communions dans cette paroisse. Inversement, il arrivait que les exigences morales du clergé aboutissent à une diminution du nombre des communions pascales, comme à Rambouillet dans la seconde moitié du xviie siècle ou, dans la même région, à Saint-Lucien où le curé – appliquant la « procédure rude », chère à Bourdoise – avait différé de donner l’absolution au dixième environ des paroissiens qu’il n’avait pas trouvés suffisamment instruits (1654).

32Les dévotions traditionnelles thérapeutiques ou agraires se maintinrent. Particulièrement invoqué en un temps où la peste demeurait un fléau redoutable, saint Sébastien attirait en son sanctuaire de Baignolet des pèlerins du Dunois et de l’Orléanais. Les « bons saints » – c’est-à-dire les saints efficaces – animaient de nombreuses « places » de pèlerinages vouées à saint Maur, saint Evroult, saint Blaise ou saint Marcou (guérisseur comme son nom l’indique des écrouelles qui « marquent le cou »), sans oublier le revigorant saint Phallier à Chabris, dont un livre de raison solognot de 1646 assurait que « par des prodiges continuels qui le rendent illustre, il donne un ample témoignage de l’éminente sainteté de sa vie passée », ou saint Viâtre, thérapeute des fièvres. Sans supprimer les anciennes confréries, les évêques encouragèrent les dévotions mises en honneur par la Réforme catholique : processions de la Fête Dieu, confréries du Saint-Sacrement et du Rosaire. Ainsi, à Sennely où existaient des confréries de saint Sébastien, sainte Anne, saint Fiacre, mais aussi du Saint-Sacrement et du Rosaire ; cette dernière, établie à la mi-siècle, fut très prospère vers 1660. À Authon-du-Perche, en 1628, la générosité des fidèles envers le Rosaire était telle que les quêtes pour cette confrérie en vinrent à tarir les revenus de l’église pour les messes d’ancienne institution. Le dépouillement des archives des fabriques paroissiales, joint aux indications des visites pastorales et à l’enquête iconographique, devrait permettre de mesurer l’importance respective des dévotions traditionnelles et nouvelles.

33Au xviie siècle, la réformation catholique a marqué le comportement religieux du clergé et du peuple des diocèses de Chartres et Orléans. Nettement plus exigeant pour lui-même et pour le peuple dont il a la charge, le clergé se recrute majoritairement dans les groupes sociaux supérieurs. Comme Pierre Goubert pour le Beauvaisis, Marcel Couturier a constaté pour Châteaudun cette situation. L’exigence du « titre clérical » issue des prescriptions tridentines a certainement approfondi un fossé socio-culturel entre le clergé et les fidèles. Cela explique sans doute des tensions et des incompréhensions préparant les détachements ultérieurs mais, à la fin du xviie siècle, avait été accomplie une œuvre majeure, cette « réforme du clergé si nécessaire et que plusieurs saints personnages ont désiré de voir et n’ont pas vue », à laquelle aspirait Bourdoise.

Bibliographie

Orientation bibliographique en 1983

Vue d’ensemble dans F. Lebrun (dir.), Histoire des pays de Loire, Toulouse, Privat, 1972, aux chapitres VII, VIII et IX. Gallia Christiana, t. 8, 1744.

Pour situer l’arrière-plan économique et social, cf. J.-M. Constant, Nobles et paysans de Beauce au xvie et xviie siècles, thèse, Lille, 1981 ; M. Couturier, Recherches sur les structures sociales de Châteaudun 1525-1789, Paris, Éditions de l’EHESS, 1969 ; G. Bouchard, Le village immobile. Sennely en Sologne au xviiie siècle, Paris, Plon, 1972 ; et M.-C. Lecomte, L’assistance et les pauvres à Blois au xviie siècle, thèse de 3e cycle, Tours, 1982.

Le travail ronéotypé de P. Guillaume, Essai sur la vie religieuse de 1600 à 1789 dans l’Orléanais, s.l., 1957, comporte beaucoup de précieuses transcriptions de documents originaux. Cf. également le travail utile mais très tendancieux de l’abbé E. Duchateau, Histoire du diocèse d’Orléans, Orléans, Herluison-Sejourné, 1888. Pour la région chartraine, R. Sauzet, Les visites pastorales dans le diocèse de Chartres pendant la première moitié du xviie siècle. Essai de sociologie religieuse, Rome, Edizioni di storia e letteratura, 1975.

Sur la personnalité de Bourdoise, outre la biographie de P. Descourveaux, La vie de M. Bourdoise, Paris, Morin, 1714, cf. J. Harang, Bourdoise précurseur du clergé communautaire et missionnaire, Paris, Éditions du Cerf, 1947.

Sur Pédoue, voir E. Jeauneau, « François de Pédoue auteur spirituel 1603-1667 », Revue d’Ascétique et de Mystique, juillet 1957.

Sur J.-B. Thiers, cf. F. Lebrun, « Le traité des superstitions de J.-B. Thiers, contribution à l’ethnographie de la France du xviie siècle », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 1976.

Sur la prédication, cf. R. Sauzet, « Prédication et missions dans le diocèse de Chartres au début du xviie siècle », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 1974.

Sur le protestantisme, cf. H. Lehr, La Réforme et les églises réformées dans le département actuel d’Eure-et-Loir, Chartres, Garnier, 1912 ; R. Sauzet, « Le problème protestant dans les visites pastorales chartraines du xviie siècle », Bulletin de la Société du protestantisme français, 1972, p. 683-695 ; Y. Gueneau, Protestants du Centre (ancienne province synodale d’Orléanais-Berry) 1598-1685, thèse de 3e cycle, Tours, 1982.

Sur l’art religieux, rien de comparable, pour l’instant, à la synthèse de Michèle Ménard pour le Maine. Cf. P. Couturier et P. Bizeau, « Les retables du Perche », Histoire locale Beauce et Perche, 1972, no 39, et les numéros du Bulletin de la Société archéologique d’Eure-et-Loir consacrés aux églises des cantons d’Anet (par P. Bizeau), 1977, no 68 ; de Voves (par J.-M Legagneur et M.-T. Pélicier), 1978, no 74 ; de La Ferté-Vidame et Senonches (par M. Coquin et M. et P. Couturier), 1979, no 78. M. Bouyssou prépare un ouvrage sur L’art et le sentiment religieux dans la région blésoise au xviie siècle.

Quelques mémoires de maîtrise soutenus à l’université de Tours éclairent des aspects divers de l’histoire religieuse régionale au début des temps modernes : M.-F. Rose, Les retables de Touraine, 1969 ; X. Anquetin, Édition critique du Livre des choses mémorables qui se sont passées dans le monastère de Saint-Lomer-de-Blois depuis l’introduction de la Réforme, 1971 ; M. Bouyssou, Notes sur l’iconographie et la vie religieuse dans la région chartraine et dunoire 1450-1790, 1971 ; M. Ormerod, The Life and Works of Simon de Maillé, Archbishop of Tours, 1980 ; L. Bariteaud, Les protestants en pays Blésois au xviie siècle, 1973 ; A. Mercier, Les procès-verbaux de visites pastorales de Nicolas Lemaire, archidiacre de Dunois (1668-1678), 1973 ; M.-T. Notter, Carmel et carmélites de Blois. Vie et sociologie, 1976 (du même auteur, « Le Carmel de Blois 1625-1790, essai de sociologie religieuse », Annales de Bretagne, 1978, no 1) ; M.-T. Notter, Ordres et congrégations religieuses à Blois au xviie siècle, 1982.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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