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Les ordres supérieurs sur la scène et dans l’arène de la fin de la République aux Flaviens : le sens politique d’une passion pour les spectacles
p. 327-352
Texte intégral
1On connaît l’importance à Rome des spectacles régulièrement donnés par les aristocrates. Le contexte et l’organisation de ces jeux athlétiques, de ces représentations théâtrales, de ces combats de gladiateurs et autres uenationes sont éminemment politiques1. L’aménagement intérieur lui-même qui, dans tous les types d’édifices, n’est pas un espace neutre mais reproduit progressivement la structure fondamentalement inégalitaire et hiérarchisée de la société romaine2, suffirait à le prouver. Les Romains eux-mêmes en avaient pleinement conscience. Le débat sur la construction de théâtres permanents par exemple fut très vif à Rome et il fallut attendre la domination de Pompée pour que la Ville se dotât d’une infrastructure en pierre dont les autres cités de la péninsule Italienne bénéficiaient depuis longtemps3. Les Romains ont scrupuleusement pris soin de se distinguer des pratiques grecques : le théâtre et la vie démocratique sont indissolublement liés dans la cité grecque, et il est significatif que Rome ait voulu que reste perceptible au cœur de ces édifices la hiérarchie des ordres qui caractérise son système politique4. Le problème des théâtres s’inscrit en effet dans un débat contemporain plus large qui porte sur les rapports de l’hellénisme et de la romanité et sur la notion de souveraineté.
2Un texte célèbre de Cicéron souligne l’importance des spectacles dans l’expression de la souveraineté du peuple5. Mais il ne doit pas conduire à opposer les théâtres et les amphithéâtres aux autres lieux où s’exerce théoriquement la souveraineté populaire. Il me semble au contraire qu’il y a une forme de continuité entre les lieux de spectacle et les assemblées politiques. Le peuple Romain est censé être souverain, aussi bien sous la République qu’au début du Principat, mais cette souveraineté s’accompagne toujours d’une stricte répartition des rôles : c’est à l’aristocratie sénatoriale, puis au prince de gouverner. Cette répartition des rôles est parfaitement perceptible au théâtre6. Opposer trop systématiquement les théâtres et les lieux habituels d’exercice du pouvoir politique me paraît donc dangereux. Les théories du renversement des rôles, sur le modèle des Saturnales, me semblent certes stimulantes, mais peut-être excessives. Les Saturnales sont bien définies dans le temps et dans l’espace et les ériger en modèle de comportement aisément exportable à d’autres lieux et à d’autres moments de la vie civique me paraît un peu hardi.
3En revanche, il est incontestable que les édifices de spectacles, et les théâtres en particulier, sont un lieu où la voix du peuple se fait entendre avec une force particulière. Les exemples sont innombrables. Mais le personnel politique, et au premier chef au Haut-Empire le princeps, avaient intérêt à ce qu’il en fût ainsi. On pouvait parfaitement permettre au peuple de se montrer irrévérencieux ou de désigner le vainqueur d’un concours. On pouvait même admettre que son avis prévalût sur celui du prince7. Cela donnait de la substance à la fameuse fiction républicaine établie par Auguste et maintenue plus ou moins continûment au premier siècle, et le prince, dédouané par son attitude au théâtre, pouvait le cœur léger assurer sa maîtrise des élections et des véritables centres de décision politique, eux aussi censément sous l’autorité du peuple, mais dans les faits confisqués par le monarque. Quant à la liberté de parole en vigueur dans les théâtres, elle n’a rien de révolutionnaire. Elle a cours aussi, quoiqu’à un degré moindre, en d’autres lieux (le Sénat par exemple). Surtout, il entre dans l’image du ciuilis princeps de se montrer tolérant. P. Arnaud a montré dans sa communication comment certaines formes de caricature des plus irrévérencieuses pouvaient aboutir à une forme d’adulatio8. Enfin, il convient de souligner que certaines interventions politiques des acteurs, souvent au détriment des hommes politiques les plus en vue9, sont sans doute avant tout des recherches d’effet (y compris dans les manifestations les plus spectaculaires de liberté de parole et d’insolence démocratique10).
4Les spectacles se présentent donc comme un moment essentiel de la vie politique romaine où les puissants doivent manifester leur pouvoir et s’assurer que ce pouvoir est perçu et accepté. Afin d’atteindre cet objectif, il est essentiel que le spectacle soit réussi, c’est-à-dire qu’il procure aux Romains le plaisir qu’ils attendent11. Il y a sur ce point continuité parfaite entre République et Principat. Loin d’être un lieu de contestation véritable, le théâtre est plutôt le cadre où le pouvoir se donne une base populaire. Le succès y est indispensable, pour l’aristocrate républicain comme pour le prince.
5À la fin de la République, la compétition pour la faveur publique devient de plus en plus acharnée : l’affirmation du prestige personnel prend une importance accrue. Dès lors, on en vient à chercher à satisfaire à tout prix le goût du public pour les spectacles extraordinaires et à rechercher ce qui pouvait le flatter12. Tous les éléments sont réunis pour une surenchère aux conséquences inattendues.
6C’est déjà cette recherche effrénée de popularité qui conduit les aristocrates romains à frayer avec les vedettes des spectacles13. À cet égard, les acteurs bénéficient d’un traitement particulier14. En tant que tels, les acteurs restent en effet des marginaux socialement et politiquement15. Il est possible en revanche de nouer avec eux des liens fort utiles16.
7C’est Sylla qui paraît être allé le plus loin dans la familiarité avec eux. C’est aussi lui qui paraît avoir prêté le plus d’attention au monde du théâtre17. La présence dans son entourage de nombreux acteurs, tels Sorix et Metrobius18, est soulignée par les sources. Mais ce sont surtout les relations que le dictateur entretient avec Roscius, qui sont intéressantes. Particulièrement complexes, elles paraissent aboutir à un véritable partenariat : Sylla impose et défend le statut politique et social de Roscius19, qui, en vivant avec lui familièrement, lui assure sans doute un soutien populaire réel. Sylla se fait ici l’héritier de Lutatius Catulus, ardent promoteur lui-même du théâtre romain, et de quelques autres optimates conscients de l’intérêt des acteurs et du théâtre20. Sylla se montre également très généreux dans l’organisation des jeux qu’il donne à plusieurs reprises et dont il ne méconnaît plus l’importance politique : tout indique qu’il s’était forgé à l’égard des spectacles une règle de conduite dont il est hautement vraisemblable qu’elle obéissait à un dessein politique21. Roscius est sans doute pour cette raison l’acteur qui a joui du meilleur statut personnel, juridiquement parlant, dans toute l’histoire de Rome. Son intégration dans les milieux dirigeants est presque parfaite. Pour parler des services que Sylla et Cicéron (qui assura à sa demande la défense de son beau-frère Quinctius avant de le représenter lui-même) rendent à Roscius, Leppin parle à juste titre de Freundschaftsdienst22, ce qui doit se comprendre au sens plein du terme, avec toute la théâtralité et l’ostentation que peut comprendre l’amitié romaine. Le fait que Roscius n’ait pas souffert des guerres civiles, alors qu’Appien mentionne qu’en 87 « tous les amis de Sylla furent mis à mort23 », montre peut-être que sa situation restait suffisamment particulière et marginale pour ne pas le signaler à la vindicte des marianistes. Mais Roscius est en tout cas largement autre chose, par la grâce d’un certain nombre de phénomènes compensatoires, qu’une simple connaissance mondaine.
8Sous la République, l’acteur profite à la fois de ses relations avec l’aristocratie sénatoriale, qui a besoin de lui, et de l’émergence des imperatores, qui seuls ont le pouvoir d’annihiler la discrimination sociale qui le frappe. Avec le temps, il devait encore s’affirmer comme un personnage essentiel de la cour impériale. Leppin distingue deux champs d’activité principaux : un rôle sur l’opinion, qui est un développement de la situation à l’époque républicaine, et un rôle plus direct d’intervention auprès des puissants24. C’est ce dernier point qui, sans constituer une véritable nouveauté, contient en germe les développements les plus spectaculaires. Il semble d’ailleurs que les acteurs aient eu conscience des possibilités nouvelles qui s’offraient à eux25. Les relations des acteurs avec le prince ont été bien étudiées26 et les analyses sommaires que je viens de présenter tendaient simplement à montrer que la nécessité absolue de donner des jeux et des spectacles splendides au peuple avait entraîné un changement dans les relations entre le sommet du pouvoir et les acteurs qui se sont trouvés aspirés vers le haut et associés à l’aristocratie républicaine, puis à la cour impériale27.
9À cette conséquence particulière de la passion des Romains pour les spectacles s’en ajoute une autre, symétrique et plus surprenante encore : la présence de plus en plus fréquente des aristocrates (et de leurs femmes) sur les planches et dans l’arène28.
10Les spectateurs romains paraissent en effet très désireux de voir sur la scène ou dans l’arène des membres des ordres supérieurs29. On pouvait déjà le deviner par le succès qu’obtinrent les « sosies » des grands personnages dans les théâtres. Dans les pages que Pline accorde aux phénomènes de ressemblance30, on remarque en effet que 6 exemples de sosies d’hommes politiques sur 15 cités concernent des acteurs : le mime Salvitto ressemblait à un Scipion ; les acteurs Spinther et Pamphilus aux consuls P. Cornelius Lentulus et Q. Caecilius Metellus Nepos (coïncidence particulièrement gênante selon Pline puisque les deux consuls avaient chacun un sosie sur les planches31) ; l’acteur Burbuleius ressemblait à Curion le père et l’acteur Menogenes à M. Valerius Messala Niger. Tous ces acteurs auraient transmis leur nom de scène à leurs illustres sosies32. Inversement l’acteur L. Rubrius, lui, était appelé L. Plancus en raison de sa ressemblance avec L. Munatius Plancus33. Tous ces exemples concernent des membres de la plus haute aristocratie, dont il est inimaginable qu’aucun ait jamais songé, au moins sous la République, à se produire librement sur la scène d’un théâtre34. Ils aident à comprendre en revanche que des éditeurs de jeux aient cherché à offrir à leur public sinon des aristocrates de haute volée, du moins des gens libres, voire bien nés.
11Aussi, de même que les acteurs s’étaient élevés jusqu’à l’amitié des grands et pour les mêmes raisons les membres de l’aristocratie subirent-ils peu à peu l’attraction de la scène. Au milieu du premier siècle avant notre ère en effet, des sénateurs et des chevaliers se montrent disposés à monter sur les planches ou à descendre dans l’arène, chose impensable avant la période troublée des guerres civiles. Ce phénomène est ordinairement présenté comme le résultat d’une passion dévorante. Ainsi B. Levick, en rappelant le goût que les aristocrates romains ont toujours eu pour les spectacles et qu’il n’est pas question de contester, remarque qu’ils ont trouvé diverses manières de satisfaire leur passion : la plus courante est d’être spectateur, mais certains (comme Sylla, Sempronia, Gabinius, Caelius ou le fils aîné de Crassus35) ont eux-mêmes participé à des représentations privées36, d’autres ont recherché les faveurs des acteurs, d’autres enfin ont franchi le pas et se sont produits personnellement en public.
12L’explication passionnelle cependant paraît au moins insuffisante parce que les inconvénients de l’activité théâtrale (ou gladiatoriale) restent considérables et que le plaisir de jouer serait une compensation dérisoire de la perte de privilèges sociaux incomparables. La cupidité37 et l’intérêt semblent préférables si l’on doit retenir une motivation fondamentale des candidats à la scène ou à l’arène. Mais cette recherche d’un avantage personnel s’harmonise parfaitement avec la volonté d’obliger un aristocrate sur le point de donner des jeux et à la recherche de « numéros » sensationnels pour les agrémenter. Les jeux et spectacles sont d’ailleurs un temps particulièrement intense d’échange de services : pour réussir ses jeux ou ses munera, il était de tradition que l’organisateur fît appel à ses amis38. Cette aide est le plus souvent financière et technique39. Un ami peut aussi faire acte de présence et manifester le plaisir qu’il prend au spectacle40. C’est là un élément très important qui participe de la solidarité aristocratique et qui a été identifié depuis longtemps41. Plus récemment, il est même apparu que certaines relations d’amitié, soigneusement mises en scène, étaient de nature à créer des attentes auprès des destinataires des jeux et spectacles, c’est-à-dire le peuple de Rome, attentes qu’il s’agissait ensuite de satisfaire42.
13Le contexte qui vit apparaître des membres des ordres supérieurs dans l’arène et sur les planches, nommément la dictature de César, est par ailleurs un temps de transformations politiques plus qu’un temps de libération des passions esthétiques. Un phénomène aussi spectaculaire que celui-ci a de bonnes chances d’être avant tout un phénomène politique.
14B. Levick, avec de bonnes raisons, attire l’attention sur les jeux de César en 46 : un sénateur du nom de Fulvius Sepinus se serait proposé pour combattre dans l’arène, mais en aurait été empêché par le dictateur43. Selon Suétone44, Q. Calpenus, un ancien sénateur et avocat, aurait pour sa part effectivement combattu pendant les mêmes jeux, de même qu’un jeune homme d’ascendance prétorienne dont le nom n’est pas conservé45. Ce sont là des innovations considérables et signalées comme telles par B. Levick. Elle remarque que César fait une distinction précise entre chevaliers, à qui cette requête est accordée, et sénateurs, que l’Imperator écarte systématiquement de l’arène46. Les raisons qui ont poussé Sepinus, Calpenus et le jeune homme de bonne famille à proposer de descendre dans l’arène sont mystérieuses. On peut raisonnablement penser qu’ils cherchent à obliger César en lui donnant l’occasion de conférer à ses jeux un retentissement inouï. César y trouve un double bénéfice : celui de se poser en protecteur de la dignité de sénateur, puisqu’il refuse aux sénateurs le droit de descendre dans l’arène, tout en offrant à la foule des combattants de choix issus de l’ordre équestre, ce qui est déjà une anomalie notable. Dans les deux cas, c’est son pouvoir qui est mis en valeur. Ce tour de force est presque impossible s’il n’a pas bénéficié de quelque complaisance de la part de Calpenus et du jeune chevalier d’ascendance prétorienne eux-mêmes. Il faudrait dans le cas contraire imaginer une contrainte du plus mauvais effet et dont l’efficacité n’était d’ailleurs pas garantie. Les sources enfin insistent sur la passivité de César, qui se borne à accorder une permission, ce qui signifie qu’il n’a pas voulu contraindre par la force mais ne doit pas conduire à penser qu’il était indifférent ou désintéressé47. Il faut donc penser que César a délibérément fait en sorte d’amener des chevaliers dans l’arène pour plaire au peuple de Rome et donner plus de brio à ses jeux. Quant au sénateur, il est sans doute aussi d’accord avec César : il lui offre un hommage extraordinaire que César a beau jeu de décliner, inaugurant ainsi une stratégie du refus promise à un bel avenir48.
15C’est au cours de ces mêmes jeux, dans la partie théâtrale cette fois, que se place le fameux duel entre le chevalier Laberius et le mime Publilius Syrus, qui constitue la première apparition véritable d’un chevalier sur une scène de théâtre (si l’on met à part le cas particulier de Roscius). Les problèmes d’interprétation que soulève cette anecdote sont nombreux et ont suscité une bibliographie importante49.
16Toutes les hypothèses imaginables ont été envisagées et les positions des divers critiques sont très différentes : certains, sur la foi des sources50, (dont Laberius lui-même, cité par Macrobe, et Aulu-Gelle51) considèrent que César a dû faire violence à Laberius. Il est sûr qu’il y a dans l’attitude de César une forme de mise en acte de sa toute-puissance52. Mais Macrobe a soin de préciser qu’une simple prière de César était une contrainte et que les plaintes de Laberius s’expliquent ainsi53. Il n’est donc pas nécessaire de considérer qu’il y ait une véritable pression exercée par César sur Laberius et il serait en tout cas excessif de voir en Laberius un symbole persécuté de l’ancienne République, bien qu’il se soit opposé à l’occasion à un popularis comme Clodius54, que les auteurs anciens soulignent son franc-parler55, et qu’il reste possible qu’il se soit montré critique, voire agressif (en paroles du moins) à l’égard de César, y compris après 4656. Cependant, la causticité et la liberté de ton sont des qualités génériques des auteurs de mimes et il est difficile d’en tirer argument.
17D’autres auteurs ont au contraire dénoncé la naïveté de ceux qui voyaient en Laberius une victime. Mommsen57 en particulier imagine plutôt une alliance cynique entre César et l’auteur dramatique58. Cette conception paraît plus vraisemblable, même si le degré de collaboration est difficile à évaluer précisément. Il est en tout cas aisé de se représenter les avantages que César et Laberius lui-même pouvaient retirer de l’épisode. Laberius, poussant dans ses dernières extrémités sa complaisance envers César, fait le sacrifice de son rang, que César lui restitue aussitôt. Il se serait donc effectivement prêté à une manipulation assez hardie. Au fond, sa position sociale s’était considérablement améliorée après sa performance scénique : il avait donné à César un gage de fidélité très important, en risquant pour lui un enjeu considérable, son rang personnel. Le pathos exprimé dans le prologue transmis par Macrobe peut n’être qu’une façon de souligner son sacrifice et la grandeur d’âme de César59, qui protège de la déchéance celui qui l’a obligé en flattant pour lui les goûts du peuple de Rome. On a divers indices en ce sens : les échanges aigres-doux entre Laberius et Cicéron60 et les réticences des chevaliers à lui faire place à nouveau à sa sortie de scène61 ou la bonne humeur de César comme de Laberius à l’issue de la représentation62. Laberius avait également reçu une grosse somme d’argent, dont il n’avait peut-être nul besoin pour récupérer son statut de chevalier puisque, dans son cas, il s’agissait avant tout d’une question morale63 : cette somme d’argent montre simplement que César apprécie son geste à sa juste valeur en même temps qu’elle rappelle au peuple de Rome, en soulignant qu’un salaire est versé, que c’est par un beneficium du dictateur qu’il profite d’un spectacle de choix64. La prestation était de fait vraiment exceptionnelle : avec Laberius un chevalier se produisait pour la première fois65, qui plus est pour défendre ses propres vers, et il était opposé à Publilius Syrus, un adversaire étranger extrêmement prestigieux que César avait fait venir spécialement66. Au total, Laberius était loin de faire un mauvais marché67. Dans le contexte nouveau de la toute-puissance de César, les avantages étaient mutuels.
18C’est encore l’ordre équestre qui fait les frais du faste de César, même si celui-ci rétablit Laberius dans son rang à l’issue de sa prestation. La valeur exacte de l’anecdote concernant Laberius, difficile à percevoir si on l’étudie de façon isolée68, se comprend mieux si l’on considère les jeux de 46 dans leur ensemble. Les épreuves athlétiques en effet mettent en scène des nobilissimi iuuenes qui conduisent biges, quadriges et se livrent à des acrobaties équestres69. Ces activités sont normalement réservées à des professionnels de condition servile, qui ne sont pas aussi méprisés que les gladiateurs mais qui restent largement au-dessous des acteurs. Tout doit servir à la gloire de César et les barrières sociales fléchissent devant la nécessité de contribuer à l’hommage et de renforcer la popularité. L’attitude du dictateur en 46 paraît donc cohérente : au théâtre comme dans l’arène, il accepte que des chevaliers se produisent mais écarte invariablement les sénateurs. Dans les deux cas, il en tire un profit politique. César semble avoir considéré que les jeux de 46 étaient l’occasion pour lui d’affirmer sa position spéciale. Il faut donc se montrer prudent : au théâtre et sans doute aussi dans l’arène, les événements de 46 restent du domaine de l’exception.
19Le problème devient après César extrêmement complexe : la difficulté tient en particulier au fait que la réglementation ne suit pas véritablement une évolution linéaire, mais qu’on repère des repentirs du législateur, des retours en arrière, voire des revirements complets, parfois au cours d’un même règne70. Il faut également tenir compte de la nature lacunaire de nos informations et du fait que les mesures dont nous avons la trace concernent le plus souvent un aspect unique du problème (les chevaliers ou les sénateurs, la scène ou l’arène).
20Si les dérogations à la règle sociale qui interdisait aux chevaliers comme aux sénateurs de faire l’acteur ou le gladiateur restent de l’ordre de l’exception sous César, il se produisit rapidement un glissement. Des sénateurs en effet sont prêts à se produire dans l’arène entre 46 et 38, puisqu’un sénatus-consulte vient interdire cette dérive cette année-là71. Il s’agit peut-être d’une mesure ad hoc, limitée au domaine du cirque et concernant les seuls sénateurs, car le sénatus-consulte ne mentionne ni les chevaliers ni l’activité théâtrale : la mesure est présentée comme une réponse dans l’urgence à l’intention déclarée d’un jeune sénateur. B. Levick émet cependant l’hypothèse très vraisemblable que cette interdiction faisait partie d’une réglementation plus générale portant aussi sur le théâtre et que si Dion ne parle que de cette disposition, c’est parce que c’est elle qui a entraîné la réaction du Sénat72. On peut considérer que le Sénat a voulu couper court à une tendance récente qui menaçait d’amener des comportements scandaleux, comme le montre la requête du jeune sénateur de 38, en écartant formellement de l’arène les sénateurs (et sans doute aussi leurs fils). Même si Dion n’en parle pas, on peut donc penser avec Levick que les scènes des théâtres étaient de même interdites aux sénateurs et à leurs fils. Il s’agit peut-être pour le Sénat et les triumvirs de réitérer le geste de César en 46 : combattre toute velléité des membres de l’ordre sénatorial de se produire dans l’arène. En revanche, les autorités ne seraient pas allées jusqu’à légiférer au moins pendant la période triumvirale sur la présence sur scène ou dans l’arène de certains chevaliers. De fait, on trouve en 41 la trace de la participation de chevaliers à une uenatio pour les ludi Apollinares73. La mesure de 38 a peut-être en fait valeur d’autorisation implicite de se produire pour qui n’est pas sénateur (et sans doute fils de sénateur), ce qui n’est rien d’autre qu’une forme de régularisation juridique d’un état de fait. Les chevaliers ont donc conservé cette possibilité, que la règle originelle pré-césarienne excluait en théorie, que César avait introduite sans doute à titre exceptionnel, mais qui était devenue pratique courante, entérinée au demeurant par le triumvir Octavien lui-même, peut-être soucieux de s’attirer une popularité qui lui fait souvent défaut pendant la période triumvirale et de conforter ainsi un pouvoir longtemps fragile. En effet, Suétone nous dit qu’il a lui-même eu recours à des chevaliers sur scène et dans l’arène avant que soit passé un sénatus-consulte qui le proscrive74. Cependant, la mesure de 38 elle-même fut battue en brèche au moins une fois, dans une circonstance liée au souvenir de César, puisqu’à l’occasion de la consécration du temple de César en 29 un sénateur, Q. Vitellius, combattit comme gladiateur75.
21B. Levick identifie le sénatus-consulte après lequel Auguste lui-même aurait cessé d’avoir recours à des chevaliers à celui de 22, qui est évoqué par Dion76. À cette date, le prince, devenu Auguste, tente vraisemblablement de rétablir la situation pré-césarienne. Il étend alors (par l’effet du sénatus-consulte) l’interdiction qui protégeait les fils de sénateurs de la scène depuis 3877 à de nouvelles catégories : ou bien les petits-fils de sénateurs seuls s’ils sont chevaliers ou souhaitent le devenir (si on lit avec Reiske γε et non pas τε) ; ou bien si on respecte la leçon des manuscrits comme le suggèrent Brunt et Levick, les petits-fils de sénateurs et tout chevalier (voire aspirant chevalier). Selon cette dernière lecture, le prince a donc tenté de revenir à une situation où seules des personnes de condition subalterne pouvaient participer aux spectacles.
22Juste avant cette réforme, il y a cependant eu les jeux de Marcellus, auxquels prirent part « un chevalier et une noble dame »78. Peut-être Auguste avait-il l’intention de profiter une dernière fois de l’occasion d’amener sur scène des chevaliers avant de rétablir la situation telle qu’elle était sous la République ou peut-être de limiter à sa famille le privilège de surseoir aux interdictions formelles concernant les acteurs de rang équestre, pour assurer aux membres de sa famille une popularité exclusive79. Auguste dut sans doute chercher un équilibre entre sa volonté officielle de redonner aux mœurs romaines leur dignité originelle (surtout après 23, quand le principat dispose désormais d’une base institutionnelle relativement stable) et la double nécessité de satisfaire l’appétit du peuple pour ce genre de spectacles et de faire jour à la volonté de certains chevaliers et sénateurs de profiter d’un succès facile. On trouve la trace de tâtonnements du prince et de tentatives de compromis dans d’autres mesures : par exemple, Auguste amène sur scène un certain Lycius, doté de particularités monstrueuses, ou bien il produit dans l’arène des jeunes gens de naissance illustre au cours de compétitions de char, de course à pied, ou lorsqu’il s’agit de massacrer des bêtes sauvages80. Plus nettement encore, lorsqu’il développe les lusus Troiae, il a soin de souligner qu’ils permettent aux jeunes gens de faire la preuve de la valeur de leur race, ce qui est en conformité avec le mos maiorum. Certains exercices particulièrement virils sont en effet susceptibles d’entraîner un surcroît de prestige81. Il reste qu’il s’agit surtout d’un spectacle à la gloire du prince dont les interprètes sont des membres de la noblesse82. Auguste tente de combiner l’image qu’il se donne de restaurateur de l’antique gravitas et la recherche de la popularité. Il dut renoncer quand Asinius Pollion, dont la complaisance était à bout, protesta formellement au Sénat à la suite de l’accident survenu à son petit-fils Aeserninus.
23Les mesures de 22 restèrent lettre morte ou du moins connurent de nombreuses exceptions. Le prince ne semble pas être parvenu à empêcher les grands, comme Domitius Ahenobarbus, qui occupe une place à part dans le régime et qui a peut-être bénéficié d’une mesure de faveur, de se livrer eux-mêmes à des irrégularités à l’occasion de leurs jeux. Pendant sa préture (en 19 au plus tard) et son consulat (en 16), Domitius amène sur les planches des chevaliers et des femmes bien nées83. C’est aussi le cas de T. Quinctius Crispinus Valerianus84. Après le précédent césarien, parvenir à attirer des gens bien nés sur scène apparaît indubitablement comme un moyen de renforcer sa dignitas, de manifester sa puissance et de plaire à la foule. Le prince doit donc faire des concessions sous forme d’exceptions de fait ou de droit, qui semblent devenir la règle à partir de 11 de notre ère85. On observe d’ailleurs que les interdictions ne concernent jamais directement les responsables des jeux qui oseraient amener sur scène ou dans l’arène des Romains des deux premiers ordres ou les enfants de famille équestre et sénatoriale. Le sénatus-consulte de Larinum par exemple commence bien par s’en prendre aux organisateurs (l. 7-11), mais il s’agit là de professionnels subalternes86. En revanche il n’y a pas de dispositions à l’encontre des préteurs ou des organisateurs des jeux au niveau supérieur. Ils sont intouchables. Le prince lui-même a donc fini par renoncer à appliquer ses propres règlements sur ce point, d’abord ponctuellement, probablement pour complaire à la foule et ne pas froisser Domitius Ahenobarbus, puis tout à fait, pour tirer les bénéfices d’une situation qu’on ne pouvait décidément pas corriger sauf à encourir l’inuidia. B. Levick souligne cependant qu’en théorie, et si nos sources sont complètes, les dispositions de 22 sont toujours en vigueur et qu’il faut supposer à chaque fois une entorse à la règle, sous forme de dérogation.
24Tibère, plus à cheval encore qu’Auguste sur la dignité aristocratique, ne parvint pas non plus à écarter les chevaliers des scènes et de l’arène. Moins habile que son prédécesseur dans le contrôle de l’opinion, il eut ostensiblement une attitude réprobatrice qui fut sans doute peu appréciée et que l’on peut percevoir dès 15 de notre ère87. Il exerce une certaine pression par son absence aux jeux où se produisent des chevaliers, dont la fin est sans doute de préparer les esprits à un retour forcé aux dispositions de 22 avant notre ère. Ce revirement de la politique impériale donne lieu au sénatus-consulte de Larinum en 19 ap. J.-C., mesure très restrictive. À ce moment, des sénateurs eux aussi semblent avoir été disposés à se donner en spectacle grâce à des artifices juridiques88.
25Naturellement, l’influence de princes beaucoup moins soucieux de la forme civique et républicaine du régime bouleversa la situation : Caligula et Néron eurent recours à la complaisance et à la courtisanerie des ordres supérieurs, ordre sénatorial compris, pour satisfaire ce que les sources présentent comme les caprices de tempéraments déréglés. Ce comportement nouveau peut aussi procéder, comme à la fin de la République, d’une volonté de faire plaisir au peuple en lui offrant l’exotique spectacle de très nobles aristocrates jouant la comédie. Si Tacite trouve cela honteux, cela ne signifie pas que les Romains n’aient pas apprécié la chose. Il n’est pas nécessaire que les interdictions précédentes aient pour autant été abrogées : la transgression n’en est que plus appréciée. Caligula lui-même aurait songé à danser et à jouer la tragédie88, mais la « palme » en ce domaine revient à Néron qui se produisit personnellement sur scène, fit des « tournées » et participa à des compétitions89. On observe, à la suite de ces deux princes, deux comportements distincts chez les empereurs : Vitellius paraît proche de Néron et Caligula. En revanche, les princes qui se réfèrent de façon plus explicite au modèle augustéen, comme Claude, qui chapitra publiquement les chevaliers et les femmes bien nées qui s’étaient prêtés aux exigences de Caligula, ou surtout comme Vespasien, adoptent une attitude traditionnelle, reposant dans la mesure du possible sur la préservation de la dignité des deux premiers ordres, quitte à compenser cette restriction sans doute impopulaire par le recours à des acteurs professionnels célèbres.
26La question de la présence de membres des ordres supérieurs dans l’arène est à certains égards un cas particulier. La volonté de l’éditeur, ie du prince, d’offrir au public un spectacle de choix90, l’appât du gain91, et le désir de s’attirer les faveurs de l’éditeur des jeux, que ce soit un grand92 ou directement le prince, se retrouvent là encore. Mais s’y ajoute la prise en compte de la relation spéciale qui unit le « gladiateur » et son employeur, c’est-àdire selon Ville ou bien le laniste ou bien l’organisateur des jeux directe93. Une infrangible fidélité est attendue d’un gladiateur94. Peut-être les sous-entendus de l’engagement personnel du gladiateur pouvaient-ils alors inciter le prince à permettre aux ordres supérieurs de se produire pendant les jeux, et donner à ces derniers le désir de souligner leur fidélité et d’appeler sur leur personne les bienfaits du souverain95. C’est encore la volonté d’obliger le prince, semble-t-il, qui peut expliquer qu’un Acilius Glabrio, au demeurant consul, participe à une uenatio à l’Albanum de Domitien en 9196. Le texte de Juvénal, qui est la meilleure source, indique qu’il a connu la mort et la disgrâce malgré sa présence dans l’arène à cette occasion, ce qui paraît indiquer que c’est bien pour être agréable au prince qu’il a combattu97.
27Là encore on retrouve des différences selon les princes : Auguste et Tibère sont nettement hostiles98. Caligula paraît l’être aussi : il fait exécuter des chevaliers qui ont combattu dans l’arène. Claude produit au cours d’une uenatio des prétoriens sous la conduite du préfet du prétoire en personne99. Mais il ne s’agit plus exactement de la même chose. Néron amène massivement ses gardes du corps (en 55), mais aussi les sénateurs et chevaliers dans l’arène (les chevaliers dès 53 et en 59 ; les sénateurs et certaines femmes de haut rang en 63). Mais la date capitale est sans doute 57 : 400 sénateurs et 600 chevaliers descendent dans l’arène100. Si les chiffres sont fiables, c’est la quasi-totalité des sénateurs disponibles qui sont concernés101. Suétone note que certains sont de réputation, de statut social (existimatio) et de fortune (fortuna) intactes, ce qui montre bien qu’il s’agit d’une démarche exceptionnelle où la volonté du prince joue le rôle principal. Ce n’est pas là un cas de contrainte exercée par le prince, mais plutôt un phénomène d’un genre particulier, une sorte de rituel collectif. Néron fit également combattre un prêtre salien, dont l’extrême noblesse faisait tout le prix du spectacle102. La fréquence de ces engagements conduit Ville à penser que cela avait cessé d’être dégradant, au moins sur le plan juridique si ce n’est sur celui de la morale103. Il est possible cependant que malgré leur nombre, ces occurrences aient tout de même relevé de l’exception à la règle. Dans la mesure où c’est le prince qui a l’initiative de ces innovations, on voit mal comment quiconque aurait pu s’en prendre à qui venait de l’obliger (avec plus ou moins de complaisance).
28Vitellius, selon Tacite et Dion104, chasse de l’arène sénateurs et chevaliers, tout en cultivant les faveurs du public par des jeux de vaste ampleur. Il y a donc avec ce prince un retour en force d’une réglementation législative contraignante. Parmi les Flaviens, c’est surtout Domitien qui utilise l’arène ; mais il ne paraît pas, malgré sa recherche de spectacles sensationnels (antilopes, combats de femmes, etc.), qu’il ait jamais produit de combattants bien nés. Titus avait certes pris part personnellement à un combat avec armes mouchetées dans le cadre du lusus iuuenum de Reate, berceau de la gens Flavia. Mais il ne s’agit pas d’un spectacle à Rome et cela doit plutôt se comprendre comme un hommage à la population de Reate105 et dans le cadre particulier des Juuenalia.
29Le problème de l’apparition sur scène et dans l’arène des membres de l’aristocratie est donc complexe et l’évolution des règlements comme de la pratique se révèle particulièrement difficile à suivre. Le phénomène dépend de trois facteurs : l’appétit du peuple pour les spectacles extraordinaires et qui flattent sa vanité, la volonté de puissants aristocrates puis du prince de frapper les imaginations, et le désir de certains Romains appartenant aux ordres supérieurs de s’enrichir (c’est-à-dire parfois de se refaire) et d’obliger un plus puissant qu’eux en profitant des possibilités offertes par les jeux. En tout état de cause, il me paraît qu’une forme d’entente et de complicité est perceptible entre l’organisateur des jeux et l’aristocrate qui contribue à les illustrer en s’y produisant106. C’est la théorie ancienne de l’entraide entre amis quand se présente la nécessité d’organiser des spectacles qui fournit peut-être le point de départ sociologique et psychologique qui permet d’expliquer le développement de ces pratiques nouvelles, et l’exemple de César qui crée le précédent historique. Ce phénomène est également rendu possible par la nature particulière des édifices de spectacle, et des théâtres en particulier, lieux où s’élabore le consensus politique indispensable à la survie de l’Empire107 plus que lieux d’une contestation véritable.
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Notes de bas de page
1 Cf. Nicolet 1976, 479-494 et pour l’empire les analyses lumineuses et débordant largement le cadre du cirque de Cameron 1976, notamment 156-192. Citons également l’ouvrage fondateur de Yavetz 1969, en particulier 26-27 et 44-51. C’est M. Clavel-Lévêque qui paraît être allée le plus loin dans l’étude des jeux comme reflets des rapports sociaux (Clavel-Levêque 1984a, 197-226 et Clavel-Lévêque 1984b, not. 11-12, 25, 35-36 et 179-183). Voir aussi pour la République les analyses récentes de Flaig 1995, 77-127 et Laser 1997, en part. 92-102.
2 Cf. pour les théâtres la loi Roscia Theatralis (67 av. J.-C.), qui reprendrait une disposition antérieure (cf. Velleius Paterculus, II, 32, 3 et Asconius, p. 78) et qui est elle-même reprise par une loi julienne (datable entre 26 et 17 avant notre ère, avec une probabilité plus grande peut-être après 19, au moment de la législation augustéenne sur le mariage et les mœurs et compte tenu aussi d’un possible retard dans la mise en place de la législation tribunicienne). Voir sur ces problèmes Kolendo 1981 et Blänsdorf 1990 ; sur la loi julienne, voir Rawson 1987, 98-99 ; sur la répartition des places au cirque et à l’amphithéâtre, voir Ville 1981, 433-436 et Golvin 1988. Cameron 1981, 231 décrit le cirque comme un « microcosme » de l’État romain.
3 Cf. par exemple Frézouls 1981, 204 qui note que le phénomène de politisation du théâtre est peut-être nouveau à l’époque républicaine et reste difficile à expliquer et dans le même colloque Della Corte 1981qui note que le théâtre joue un rôle politique accru sous le Principat. P. Gros enfin, qui qualifie les théâtres d’édifices « politico-démagogiques », a consacré deux articles fondamentaux à ces questions : le premier (Gros 1987) étudie la prise en main par le prince, à partir de l’exemple de Pompée, d’un lieu devenu essentiel pour la communication politique. Le second (Gros 1994) développe les arguments du premier article (notamment les analyses de la scaenae frons), affine la datation et étudie la diffusion du modèle romain en Italie.
4 Cf. Cicéron, Flacc., 15-17. Le paragraphe 15 évoque le système des ordres et la rigueur des assemblées romaines. La déchéance de la Grèce classique est attribuée au contraire à une libertas immoderata et à la licentia contionum, qui se révèle au théâtre : Cum in theatro imperiti homines rerum omnium rudes ignarique consederant, tum bella inutilia suscipiebant... (16).
5 Sest., 106 : Etenim tribus locis significari maxime de re publica populi Romani iudicium ac uoluntas potest, contione, comitiis, ludorum gladiatorumque consessu. Comme le souligne Cameron 1981, 159, il faut toutefois se montrer prudent sur le sens de cette citation : elle s’explique aussi par le contexte politique des années 50 avant notre ère. Des manifestations dans les théâtres avaient été favorables à Cicéron, tandis que Clodius contrôlait les assemblées.
6 P. Veyne a notamment souligné l’importance du monopole de l’organisation des spectacles par l’aristocratie républicaine, librement d’abord puis sous le contrôle du Sénat après l’instauration du principat (Veyne 1976, 488-490). Veyne souligne l’existence à haute époque d’un financement public des jeux pour affirmer avec force la primauté de la valeur symbolique du monopole des jeux par un groupe politique. À partir de 22, ce sont les préteurs (et les consuls le cas échéant) qui ont la charge exclusive des panégyries officielles, cf. Dion, LIV, 2, 3-4, et les célébrations exceptionnelles sont soumises à autorisation du Sénat. Pratiquement, le prince en retire un double bénéfice : il contrôle les jeux via l’autorisation sénatoriale et peut présenter comme un honneur qui lui serait librement consenti par un Sénat aux décisions souveraines le nombre inégalé de panégyries qu’il organise à titre personnel, cf. Res Gestae, 22, 1 (Voir les analyses de Ville 1981, 121-122).
7 Cameron 1976, 103-4 développe à propos des courses de char une intéressante et sans doute très juste théorie : pour lui, il est essentiel que le prince prenne parti dans les concours. Cette préférence du prince n’est pas frivole ni hypocrite. C’est un engagement sincère qui s’explique par l’importance considérable des jeux, bien plus grande à Rome que dans les civilisations modernes. Mais le choix du prince n’est pas non plus d’une importance absolue et n’exclut pas que l’on puisse être en désaccord avec lui : The colour itself did not matter. What did was that the emperor should favour a colour, any colour, to demonstrate himself the ciuilis princeps, the ruler who did not disdain the pleasures of his people.
8 Le concept d’adulatio, extrêmement péjoratif, recouvre fréquemment en fait des attitudes de coopération avec le prince. Cf. par exemple à l’intérieur du Sénat les réflexions de F. Hurlet 2000.
9 On pense surtout à l’humiliation de Pompée par Diphilus où le caractère délibéré de l’insulte est attesté par les sources (Cicéron, Att., II, 19, 3 ; Valère-Maxime, VI, 2, 9).
10 Bartsch 1994 a récemment mis l’accent sur l’ambiguïté des théâtres : après Néron notamment, les théâtres seraient le cadre d’une contestation systématique, mais subtile qui se développerait sur scène, derrière un conformisme de façade. L’ambiguïté du conformisme comme de la critique au théâtre paraît bien réelle, mais l’un comme l’autre sont en définitive utiles au prince (voir sur ce point les analyses de P. Arnaud, dans ce même volume). Il me semble donc que le théâtre, contrairement à ce qu’on pourrait penser, est un lieu qui se prête difficilement à une remise en question efficace du pouvoir du prince.
11 Il était périlleux de décevoir le peuple ou de chercher à se dérober : M. Aemilius Scaurus (Auct. de vir. ill. 72. 4) et Mam. Aemilius Lepidus (Cicéron, Off., II, 58) ont en effet connu des revers électoraux parce qu’ils avaient négligé de cultiver les faveurs du peuple en donnant de beaux jeux. Q. Gallius donne des gladiateurs au moment de sa candidature à la préture pour se faire pardonner de ne l’avoir pas fait pendant son édilité l’année précédente (Voir Ville 1981, 59, citant Asconius 78-79 à propos de l’Oratio in toga candida de Cicéron). Rappelons aussi l’échec de Sylla à la préture, explicitement lié, dans ses Mémoires, au fait qu’il ait pensé pouvoir se passer d’organiser des spectacles brillants.
12 On observe dans l’arène une inflation continue du nombre des gladiateurs et des animaux sauvages. Suétone, Aug., 43, 4 rapporte qu’Auguste présenta au peuple, outre des rhinocéros et des serpents géants, un nain qui avait une voix de stentor. Le paroxysme semble avoir été atteint sous Domitien, quand le prince fit s’affronter successivement des femmes et des nains (Stace, Silves, I, 6, 51-64). Ramener dans l’arène de prestigieux combattants retirés est également apprécié (cf. Suétone, Tib., 7, 2). Au théâtre, cette recherche de l’extraordinaire conduit à mettre en scène des acteurs particulièrement précoces, comme Eucharis (ILLRP, 803) ou Copiola (Pline, NH, VII, 158), ou au contraire de vieilles gloires qu’on tire de leur retraite comme par exemple Pammenes sous Néron (Dion, LXII, 8, 5) ou sous Vespasien l’ancien professeur de Néron, Terpnus et le virtuose Diodorus (Suétone, Vesp., 19, 1). Sur le goût des Romains pour les mirabilia en général, voir aussi Gros 1994, 295.
13 Pour reprendre l’audacieuse mais efficace expression de F. Dupont, il y a véritablement à Rome un « culte de la star » (Dupont 1985, 98-102). Sur les liens juridiques entre acteurs et aristocrates, voir la communication de C. Gourdet dans ce même volume.
14 Ils sont bien plus fréquentables pour l’aristocratie que les gladiateurs qui malgré leur succès ne parviennent jamais à échapper totalement au monde du Ludus, ou que les cochers, jockeys et autres athlètes. Leurs compétences artistiques et intellectuelles jouent sans nul doute un rôle important sur ce point.
15 Cf. les analyses de Ducos 1990 qui souligne que si des interdits frappent des acteurs, on observe également des aménagements dans la pratique qui compensent en partie, y compris du point de vue juridique, l’infamie qui les frappe théoriquement. Voir aussi Leppin 1992, 84-91. Que l’acteur et le citoyen appartiennent à des mondes différents dans la mentalité romaine se révèle particulièrement net à la lecture de Tite-Live, XXIV, 24, 2-3 où l’historien prend la peine d’expliquer une particularité grecque qui permit à un acteur, Ariston, de sauver sa cité menacée par un complot : Huic et genus et fortuna honesta erant, nec ars, quia nihil tale apud Graecos pudori est, ea deformabat.
16 Cette « médiatisation » est soulignée par Leppin 1992, 68.
17 Plutarque, Sylla, 2, 2-3 ; 36, 1. Cf. dans la synthèse de Garton 1972, le chapitre 6 The Theatrical Interests of Sylla (141-167) qui fait le tour de la question.
18 Voir Leppin 1992, 116, 260 et 298.
19 Nous renvoyons pour le difficile problème de savoir si Roscius appartenait ou non à l’ordre équestre à Levick 1983-4, en particulier 106. Sur la différence entre l’octroi d’un anneau d’or et l’accession au rang équestre, voir Demougin 1984, 217-241, not. 235. Voir aussi dans ce même volume la contribution de J.-C. Dumont.
20 Comme le fils du consul de 115 M. Aemilius Scaurus, ou encore C. Iulius Caesar Strabo et Hortensius. Voir Garton 1972, 142-145 et n. 8.
21 On note que la passion de Sylla n’entrait jamais en conflit avec ses intérêts politiques : en particulier pendant ses campagnes en Grèce et en Asie, il ne se laisse guère attendrir par les associations de Technites. Garton 1972, 145, n. 16 fait sienne l’hypothèse qu’il aurait délibérément favorisé le mime parce que les tragédies permettaient plus facilement de mettre en scène des tyrans et de tenir des propos à double sens. César aurait parachevé ce changement de répertoire. Cependant, on peut se demander quelle est la véritable prise de l’aristocratie sur le genre théâtral. Il fallait surtout répondre aux attentes d’un public qui avait des préférences bien arrêtées. De plus, l’exemple de Laberius montre qu’on peut parfaitement glisser dans un mime des allusions ambiguës. Pareille manipulation se conçoit mieux sous le principat, voir infra le rôle de Pylade auprès d’Auguste et l’intervention du prince dans la mise en place des pantomimes.
22 Leppin 1992, 117.
23 BC, I, 73. Cette affirmation, peut-être exagérée, doit cependant être considérée avec prudence. Elle sous-entend simplement que la répression marianiste a été féroce et provient peut-être du camp de Sylla.
24 Leppin 1992, 60.
25 L’insolent reproche de Pylade à Auguste, rapporté par Dion, paraît sur ce point révélateur : l’histrion aurait ainsi commenté en Grec une vague de répression lancée par le prince pour limiter l’enthousiasme populaire et les débordements causés par des rivalités entre acteurs : « Il t’est bien utile, César, que le peuple nous consacre tout son temps » (Dion, LIV, 17, 5 qu’on préfère à Macrobe, Sat., II, 7, 12-19 qui attribue la réplique à Hylas et lui donne une formulation plus hautaine encore). Pylade se présentait clairement sinon comme un collaborateur du prince, du moins comme un de ses meilleurs instruments de gouvernement. Pour J.-M. André 1990, le théâtre se substitue pour la plèbe aux activités politiques, et inclut jusqu’aux manifestations d’opposition.
26 Voir Garton 1982, et surtout Leppin 1992, ainsi que la communication de P. Arnaud. Certains savants sont allés jusqu’à faire des acteurs des théoriciens du régime : c’est le cas de G. Sauron 1994, 553-565 et dans une certaine mesure de P. Gros 1994, 291-292 qui cite aussi Bathyllus. La communication de C. Gourdet dans ce même volume analyse les implications politiques des liens juridiques entre les histrions et les grandes familles et remarque que le prince a tendance à partir de Domitien à s’arroger une sorte d’exclusivité sur le patronage ou la propriété des histrions.
27 Il convient toutefois d’introduire deux réserves : les acteurs sont certes des figures familières à la cour et dans la société impériale, mais leur influence et leur présence même restent toujours en partie scandaleuses. Hylas lui-même reçut le fouet par la volonté d’Auguste à la suite de la plainte d’un préteur (Hylan pantomimum, querente praetore, in atrio domus suae, nemine excluso, flagellis uerberauit. Suétone, Aug., 45, 4). Même les « stars » sont donc l’objet de mesures tendant à les ramener à un plus juste sentiment de leur importance... Par ailleurs, les acteurs susceptibles de jouer ainsi un rôle politique important sont très peu nombreux et si les sources les mettent en scène de façon si régulière, au risque de gauchir l’image véritable de la réalité sociale, c’est parce qu’ils font traditionnellement partie du discours polémique et qu’ils reçoivent ainsi un éclairage disproportionné avec leur importance réelle.
28 Il me paraît difficile, sinon impossible, de dissocier sur ce point les ludi scaenici des munera, au moins entre César et Tibère. Les textes littéraires dont nous disposons et le sénatus-consulte de Larinum ne le font pas, et l’analyse doit donc porter sur les deux phénomènes, qui sont à vrai dire extrêmement proches. La quatrième partie de la thèse non-publiée de M. R. Jones (Voluptatis artifices) traite rapidement le problème de la présence sur scène des ordres supérieurs, sans faire le départ semble-t-il entre représentations privées et représentations dans le cadre de jeux publics. Selon le résumé de Dissertation Abstracts, Jones pense qu’il s’agit d’une forme de théâtralisation de la vie politique, qui est à la fois signe de révolte (protest) et assouvissement complaisant d’un désir profond (self-gratification).
29 Cela a été remarqué par Leppin 1992, 146. Il y a là certainement le signe d’une recherche de transgression sociale qui se manifeste régulièrement. On voit par exemple dans Lucien, περὶ ὀρχήσεως, 83f, un pantomime s’installer entre deux consulaires. Il s’agit pour le public de Rome d’assister à la déchéance d’un aristocrate et surtout de le sentir en sa puissance, au moins en théorie et surtout dans l’arène : Veyne 1978 a rappelé que le point central du combat entre deux gladiateurs n’est pas l’issue du duel, mais la décision du président, qui entérine ordinairement le vœu de la foule, sur le sort du vaincu.
30 NH, VII, 54-56. Il s’inspire aussi de Valère-Maxime, XIV, 9, 1-6. Ville 1981, 331 suggère que, dans certains cas, les spectateurs sous-entendaient que les mères de ces grands personnages s’étaient rendues coupables d’adultère. Cette idée est confirmée par Juvénal Sat., 6, 75-81.
31 Cf. aussi Valère-Maxime (IX, 14, 4) : generosissimus consulatus collegium Lentuli et Metelli fuit. Qui ambo in scaena propter similitudinem histrionum propemodum spectati sunt. Sed alter ex quodam secundarum cognomem Spintheris traxit, alter, nisi Nepotis a moribus, accepisset, Pamphili tertiarum, cui simillimus esse ferebatur, habuisset.
32 Cette information est surprenante, mais elle se trouve aussi bien chez Pline que chez Valère Maxime et il n’y a pas de raison de la mettre en doute. Le phénomène est probablement lié à une volonté satirique des spectateurs. On note que Cicéron par exemple évite d’utiliser le cognomem Spinther quand il s’adresse au consul de 57. Il l’emploie en revanche dans une lettre à Atticus où il parle de lui (Att. 14. 11. 2). Garton 1972, 157 fait observer que cette pratique du surnom est une tendance de la république finissante qui ne se retrouve pas ultérieurement. P. Arnaud a montré que les phénomènes d’imitatio étaient peut-être tout bénéfice pour les personnages imités.
33 Le mime de CIL, VI, 4886 a développé le jeu de la ressemblance en imitant les avocats et l’a poussé à son terme en imitant Tibère (voir à son propos les analyses de P. Arnaud, sauf en ce qui concerne la datation proposée).
34 Garton 1972, no 60 inclut dans sa prosopographie l’ennemi de Cicéron L. Calpurnius Piso Caesoninus sur la foi de Cicéron, de prov. cons., 14 que Leppin 1992, lui, ne cite pas, à juste titre. Cicéron, pour faire comprendre que Pison se livre désormais au grand jour à des vices qu’il cachait naguère, emploie simplement la métaphore de l’exostra, une plate-forme amovible utilisée pour montrer ce qui se passe normalement hors scène. Cela ne veut pas dire que Pison ait jamais joué la comédie.
35 Macrobe, Sat., III, 14. Il s’agit surtout de danser (saltare) ou de chanter (cantare), mais le texte suggère un rapprochement avec l’activité de l’histrion (§11).
36 Il faut garder à l’esprit que se livrer dans le cadre privé à l’exercice d’une activité théâtrale, ce qui revient à une légère entorse à la grauitas, ne doit pas être confondu avec une prestation à caractère public.
37 Lebek 1990, 57-8, rapporte une information de Dion (LV, 33, 4) : en 8 de notre ère, un Romain autrefois célèbre pour sa richesse se produisit dans l’arène. Lebek déduit de la formulation de Dion que c’est précisément pour recouvrer son ancienne aisance que ce Romain, sans doute un homme en vue au temps de sa splendeur, descend dans l’arène. Lebek a très certainement raison. On n’a pas d’information sur la position sociale précise du Romain en question, mais il est vraisemblable qu’il ne saurait ensuite prétendre intégrer (ni réintégrer) l’ordre équestre ni briguer une magistrature, même si sa nouvelle occupation lui avait procuré la somme nécessaire. On sait en effet depuis les travaux de Cl. Nicolet et S. Demougin que des critères moraux étaient nécessaires en plus des qualifications censitaires pour entrer dans l’ordre équestre (et a fortiori dans l’ordre sénatorial) et si Dion rapporte cette histoire, c’est précisément qu’elle fit scandale. L’exemple analysé par Lebek, où la motivation est essentiellement pécuniaire, me paraît très différent des cas où de grands aristocrates, qui ne sont pas désargentés, se produisent au cours de spectacles. On ne peut toutefois exclure que des aristocrates en difficulté financière aient eu recours aux cachets que pouvaient leur rapporter les spectacles (cf. Dumont sur Laberius). Mais il faut alors considérer qu’il y a une entente préalable qui assure qu’ils échapperont à l’infamie. Dans les périodes où le recrutement des ordres supérieurs pose problème (dans les années 20 à 10 par exemple), cette entente aurait pu s’en trouver facilitée. Pour ma part, il me semble que l’aristocrate sans argent se tournerait plus naturellement vers de plus riches que lui (les chevaliers sollicitant les grands sénateurs et les amis du prince et les sénateurs le prince lui-même), suivant un réflexe naturel du patronage romain.
38 Sénèque cite le cas de Julius Graecinus qui, sur le point d’assurer l’organisation des jeux publics (ce qui donne lieu à une contribution de la part de ses amis), refuse d’accepter les fonds de Fabius Persicus et du consulaire Rebilus : Is cum ab amicis conferentibus ad inpensam ludorum pecunias acciperet, magnam pecuniam Fabio Persico missam non accepit... Sén., Ben., II, 21, 5-6. Les amis de Graecinus désapprouvent d’ailleurs cette discrimination qui est aussi un camouflet infligé à deux personnages importants. On peut également citer un autre passage du De beneficiis qui témoigne de dons « en nature » : nemo tam stultus est ut monendus sit ne cui gladiatores aut uenationem iam munere edito mittat (Ben., I, 12, 3).
39 À défaut d’une contribution financière, on peut prêter du personnel spécialisé (cf. Dig. XXXVIII, 1, 27, explicite sur ce point : Si libertus artem pantomimi exerceat, uerum est debere eum non solum ipsi patrono, sed etiam amicorum ludis gratuitam operam praebere. On observe que le soutien à un ami pendant ses jeux est un service aussi important que de l’aider à recouvrer la santé en lui envoyant gratuitement ses affranchis médecins). Il va de soi que les amis du patronus ne contactent pas directement les affranchis, mais ont recours à son intercession. Voir aussi Veyne 1976, 395.
40 Cf. Pline, Ep., VII, 24, 7. Ces flatteurs pouvaient être organisés en claque (voir les analyses de P. Arnaud) et entraient dès lors dans une relation salariée qui n’est pas sans rappeler la clientèle. On peut également penser que des spectateurs non stipendiés et d’un certain rang pouvaient saisir l’occasion de faire leur cour. Un passage de Dion Cassius (LVII, 11, 5) nous apprend formellement que lorsque Tibère assistait à des spectacles, il le faisait certes pour partager les loisirs du peuple et pour assurer par sa présence que tout se passerait dans l’ordre, mais aussi pour faire honneur aux organisateurs (τε τῆς τιμῆς τῶν ἐπιτελούντων αὐτὰ ἕνεκα).
41 Voir Veyne 1976, 387-415 avec aussi 488-90 pour la République et 701-706 pour l’Empire.
42 On pense évidemment aux jeux de Sylla ainsi qu’aux pressantes demandes de Caelius à Cicéron pour avoir des panthères (voir Deniaux 2000).
43 Dion, XLIII, 23, 5.
44 Cés., 39, 1.
45 Dion confirme l’engagement du jeune homme de famille prétorienne.
46 Q. Calpenus ne fait pas exception puisqu’il n’est plus sénateur au moment où il devient gladiateur.
47 Dion, XLIII, 23, 5 donne pour verbe un περιοράω, ce qui signifie simplement « tolérer ». Mais cette complaisance prend valeur d’acte politique conscient. Voir Lebek 1990, 44.
48 Cf. Béranger 1948.
49 Cf. Leppin 1992, 252-3 pour la bibliographie et dans ce volume la communication de J.- C. Dumont, décisive sur la datation de l’épisode. La complexité du problème et de la documentation empêche cependant que l’on parvienne à une certitude sur le détail des événements.
50 Sur cette anecdote précisément Suétone, Cés., 39, 2 ; Macrobe, Sat., II, 7, 1-9 ; VII, 3, 8 ; Aulu-Gelle, VIII, 15 ; 17, 14 ; Sénèque, Ira, II, 1, 14. Cf. aussi Cicéron, Fam., XII, 18, 2 et Sénèque, Contr., VII, 3 (18), 9.
51 VIII, 15 (sommaire) : Quibus modis ignominiatus tractatusque sit a C. Caesare Laberius poeta ; atque inibi appositi uersus super eadam re eiusdem Laberi.
52 Cf. par exemple Ducos 1990, 27-28. Que L. Cornelius Balbus le jeune, proquesteur en Espagne, ait reproduit à l’échelle de sa cité d’origine le geste de César en accordant l’anneau d’or à Herrenius Gallus dans un contexte similaire corrobore cette impression (voir Cicéron, Fam., X, 32, 2). Les Balbi sont en effet de véritables symboles du pouvoir discrétionnaire de César et la promagistrature de Lucius en Espagne fut particulièrement autoritaire. Il s’y mêlait probablement un élément de provocation et d’affirmation de loyalisme césarien puisqu’on est après les Ides de Mars.
53 Sat., II, 7, 2: potestas non solum si inuitet sed et si supplicet cogit, unde se et Laberius a Caesare coactum in prologo testatur his uersibus.
54 Laberius aurait refusé avec insolence de fournir un mime à Clodius (Macrobe, Sat., II, 6, 6). Giancotti 1967, 169 pense que c’est une attaque contre un homme-lige de César. Mais Clodius est aussi un aristocrate qui a sa propre politique et c’est avant tout pour sa propre gloire qu’il voulait s’assurer un mime par un auteur en vogue. Till 1975 date l’épisode de 56, quand Clodius fut édile et qu’il aurait pu avoir besoin des talents de Laberius pour les jeux mégalésiens.
55 Macrobe, Sat., II, 7, 2 : asperae libertatis equitem romanum... est peut-être une allusion à l’intransigeance de Laberius (selon Giancotti 1967, 176). C. Guittard propose de traduire par « au franc parler assez rude », ce qui englobe toutes les lectures possibles (la Roue à Livres, 1997). La rudesse et l’absence de ménagements sont des traits de la parrhesia, la liberté de parole qui en bonne théorie politique antique accompagne toujours la liberté politique. Toujours selon Macrobe (Sat., II, 7, 4), c’est pendant la représentation que Laberius aurait eu des paroles à double sens. Il rapporte que César aurait pour cette raison favorisé Publilius, alors qu’il soutenait Laberius à l’origine. Mais après tout, il était préférable pour César que Laberius se montrât assez farouchement républicain en paroles. Sa clémence en était d’autant plus éclatante et le spectacle lui-même d’autant plus délectable.
56 C’est la position de Giancotti 1967, mais cela reste avant tout une question d’interprétation. Il procède à une analyse détaillée des sources et évoque une possible situation de brouille entre César et Laberius auparavant : César en voulait à Laberius pour le ton de ses mimes (C. autem Caesarem ita Laberi maledicentia et adrogantia offendebat...) et disait leur préférer ceux de Publilius (Aulu-Gelle, XVII, 14, 1 et sq). Pour Giancotti, l’opposition de Laberius ne se dément jamais. Cependant on peut faire un parallèle avec les rapports de César et de Catulle, et noter d’ailleurs que Catulle n’eut pas à souffrir du mal qu’il fit par ses vers à Jules César, de l’aveu même du dictateur. Il était difficile, pour un homme politique, de s’en prendre à un auteur satirique, sauf à endosser les habits du tyran (voir aussi les exemples cités par Till 1975, 284 : outre Catulle, Suétone cite Memmius et Calvus (Cés., 73) épargnés par César et aussi Aulus Caecina et Pitholaus que César supporta ciuili animo (Cés., 75, 5)). Ces attaques relevaient de la norme et avaient un caractère assez bénin. C’est le contexte qui doit surtout être pris en compte pour envisager la portée d’une charge satirique : il n’y a pas grand-chose de commun entre les impertinences de Catulle, quelque grossières qu’elles puissent être, et les plaisanteries dont regorgent les Philippiques. Les premières, sans être complètement anodines, sont d’abord jeu mondain, les secondes visent à obtenir du Sénat qu’il désigne Antoine et les siens comme ennemis publics. César pardonne à Catulle et Antoine fait tuer Cicéron ; mais les situations ne sont guère comparables. D’une façon générale, les monarques romains paraissent très bien tolérer l’opposition, les lazzi, l’évocation nostalgique de la République du moment qu’ils ne sont pas véritablement des gestes politiques concrets.
57 Mommsen 1861, 363 n. 1 et surtout 463 n. 3. Voir aussi Beacham 1991, 134.
58 Malagolli 1905 pensait que César n’avait pas contraint mais persuadé Laberius. Leppin 1992, 253 et Lebek 1990, 44 croient eux aussi qu’il y avait peut-être un accord préalable pour que César rendît son rang à Laberius s’il acceptait de défendre ses vers. Sauron 1994, 498 note que le scandale est d’autant plus grand que Laberius au lieu de disparaître comme un acteur dans la coulisse rejoint directement les quatorze rangs réservés aux chevaliers. C’est pourquoi il considère pour sa part qu’il y a là une provocation césarienne, ce qui suppose une entente avec Laberius. C’est Till 1975, 273 qui va le plus loin en faisant de Laberius un « complice » : « mit Gewalt hätte ihn selbst ein Caesar nicht zwingen können, als Schauspieler aufzutreten, er selbst hat sich mitschuldig gemacht ».
59 Ce prologue prend fréquemment la forme de la flatterie, cf. Macrobe, Sat. II, 7, 3 : la requête de César est une prière humble, douce et charmeuse summisa placide blandiloquens oratio, émise d’un esprit clément edita mente clemente par un vir excellens... cui ipsi di negare nil potuerunt. Comme le remarque Till 1975, 266, Laberius ne s’en prend pas à César mais à la Necessitas et à la Fortuna. La peinture lyrique de son propre malheur par Laberius s’apparente d’ailleurs surtout au topos littéraire du vieillard déshonoré au seuil de la mort après une vie sans reproche.
60 Macrobe, Sat., II, 3, 10.
61 Sénèque, Contr., VII, 3 (18), 9.
62 Selon Till 1975, 280, le comportement de César envers Laberius est « freundlich » (les guillemets sont de Till). Till se fonde sur l’emploi d’adridens à propos de César dans Macrobe, Sat., II, 7, 8, qui exprimerait une authentique sympathie.
63 J.-C. Dumont, dans sa communication, a toutefois évoqué la possibilité que des difficultés financières consécutives aux guerres civiles aient joué un rôle dans la docilité de Laberius. Il est en effet tentant de le penser, même si l’enjeu du problème reste avant tout d’ordre moral.
64 J.-C. Dumont a souligné l’importance que la foule pouvait avoir dans le processus qui conduit à l’apparition sur scène de Laberius.
65 Le cas de Roscius est très problématique (voir supra). Même ceux qui font de lui un chevalier de plein droit soulignent qu’il ne le devint qu’après être monté sur scène pour la première fois et on n’est donc pas devant la même situation qu’en 46 où Laberius est clairement chevalier et jouit d’une grande notoriété grâce à son activité littéraire.
66 Cf. Macrobe, Sat., II, 7, 6: cum mimos componeret ingentique adsensu in Italiae oppidis agere coepisset, productus Romae per Caesaris ludos...
67 D’une certaine façon, il devient un chevalier « fait » par César, ou un chevalier par la grâce de César, ce qui crée un lien privilégié et durable entre le dictateur et lui (il est pour César un eques non alienus, pour reprendre le vocabulaire qui sera employé plus tard par Martial).
68 Le problème du soutien de César à l’un ou l’autre des participants, et du sens de ce soutien, est particulièrement obscur. On doit surtout retenir que César prit position mais qu’il est vraisemblable qu’au-delà de son goût personnel il ne faisait là que chercher à nouer avec la foule une relation de complicité fondée sur un intérêt partagé pour le duel des mimes. Pour une interprétation séduisante et plus détaillée, voir la communication de J.-C. Dumont.
69 Suétone, Cés., 39, 2. Auguste reproduit à plusieurs reprises (nonumquam) le geste de son père adoptif : In circo aurigas cursoresque et confectores ferarum et nonumquam ex nobilissima iuuentute produxit (Suétone, Aug., 43, 2). Caligula, là-aussi, fait de la transgression de la norme sociale une invariable habitude : Edidit et circenses... et quosdam praecipuos, minio et chrysocolla constrato circo nec ullis nisi ex senatorio ordine aurigantibus. (Suétone, Cal., 18, 3). Voir là-dessus Thuillier 1985, 510-513. Till 1975, 272 souligne cependant que le clou du spectacle dut rester l’apparition de Laberius sur la scène. Il faut aussi évoquer le lusus Troiae, spectacle encore exceptionnel, donné par les jeunes patriciens (Dion XLIII, 23, 6).
70 Cf. Moreau 1983, 39.
71 Dion, XLVIII, 43, 2-3 : καὶ ἕτερος ἐς τò βουλευτικòν ἐσγραϕεὶς μονομαχῆσαι ἠθέλησε∙ καὶ ἐκεῖνóς τε ἐκωλύθη τοῦτο ποιῆσαι, καὶ προσαπηγορεύθη μήτε βουλευτὴν μονομαχεῖν μήτε δοῦλον ῥαβδουχεῖν.
72 Levick 1983-4, 106. Elle se fonde sur Dion LIV, 2, 5 qui sous l’année 22 stipule que les sénateurs et leurs fils étaient déjà interdits de scène. Mais on pourrait peut-être penser aussi que l’interdiction remonte en fait aux mesures de César en 46, qui écartaient les sénateurs des spectacles.
73 Dion, XLVIII, 33, 4. Suétone, Aug., 43, 2 semble dire qu’il était courant sous Auguste que de jeunes nobles (donc des chevaliers) participassent aux uenationes. Cf. Levick 1983-4, n. 15.
74 Ad scaenicas quoque et gladiatorias operas et equitibus Romanis aliquando usus est, uerum priusquam senatus consulto interdiceretur (Suétone, Aug., 43, 3). Pour Lebek 1990, 52, le recours à des chevaliers par Auguste dans ses gladiatoriae et scaenicae operae serait simplement privé et ne concernerait pas les jeux publics. Le Sénat aurait eu soin de protéger ses enfants de cette forme envahissante d’amicitia principis. Lebek a bien éclairé le sens de l’apparition de jeunes gens issus de la noblesse sur la scène et dans l’arène (cf. son concept de Gefälligkeitsverhältnis, qui désigne une complaisance particulière p. 50 et s’oppose au rapport de type professionnel ou Berufsverhältnis p. 52) ; cependant son hypothèse sur le sens de gladiatoriae et scaenicae operae va trop loin. Il est préférable, en l’absence de précisions, de penser que les textes anciens évoquent bien des jeux publics.
75 Dion, LI, 22, 4. Pour Levick 1983-4, n. 15, il a pu être exclu du Sénat à l’occasion de la lectio d’Octavien et d’Agrippa.
76 Dion, LIV, 2, 5 (avec un problème de lecture) : ἐπειδή τε καὶ ἰππῆς καὶ γυναῖκες ἐπιϕανεῖς ἐν τῇ ὀρξήστρᾳ καὶ τότε γε ἐπεδείξαντο, ἀπηγόρευσεν οὐχ ὅτι τοῖς παισὶ τῶν βουλευτῶν, ὅπερ που καὶ πρὶν ἐκεκώλυτο, ἀλλὰ καί τοῖς ἐγγόνοις, τοῖς τε (Reiske γε) ἐν τῇ ἱππάδι δῆλον ὅτι ἐξεταζομὲνοις, μηδέν ἔτι τοιοῦτο δρᾶν. Le δῆλον ὅτι est peut-être un élément en faveur de Reiske, mais la leçon des manuscrits et la vraisemblance historique (argument certes fragile) incitent plutôt à lire comme Levick.
77 On remarque que le texte ne parle pas de l’arène et que César en 46 n’est pas nécessairement en infraction en produisant Calpenus et le fils de famille prétorienne.
78 Dion, LIII, 31, 3.
79 Leppin 1992, 140 remarque avec raison en s’appuyant sur Dion, LX, 28, 3 et Fronton, Princ. hist., 20 que le prince devait veiller à ce que les histrions ne soient pas trop liés à de grands personnages qui pourraient exploiter leur talent, leur popularité et leur pouvoir d’agitation (voir aussi Blänsdorf 1990).
80 Suétone, Aug., 43, 2. Lycius est dit honeste natus, mais il ne s’agit sans doute pas d’un citoyen romain.
81 Ville 1981, 267-270.
82 Cf. Néraudau 1979, 226-237. Le lusus Troiae n’est pas attesté avant l’époque de Sylla (première mention chez Plutarque, Cat. Min., v. n. 20 p. 226). Mais Néraudau remarque que Dion, XLIII, 23, 6 (on est en 46) dit que le Lusus fut célébré pour le triomphe de César κατὰ τò ἀρχαῖον. Selon Néraudau, il s’agit donc d’un rituel en désuétude restauré par Sylla. Aussi la célébration des Troia par Auguste devait-elle rappeler Sylla et les jeux de 46, plus que la Rome primitive.
83 Suétone, Nér., 4. La chose est rappelée dans un paragraphe qui donne des exemples de l’arrogance de Domitius et rapprochée d’un autre coup d’éclat de Domitius qui pendant son édilité avait contraint le censeur Munatius Plancus, ennemi traditionnel de sa famille, à lui céder le pas.
84 Dion, LV, 10, 11. Selon Leppin 1992, 145, c’est peut-être parce qu’il était lié avec Julie qui, en 2 avant notre ère, année de la préture de Crispinus, complotait ferme. Peut-être se sentait-il effectivement en position de force. Dion dit qu’Auguste choisit de ne pas tenir compte de la chose, ce qui implique clairement que c’est une infraction à la loi.
85 Dion, LVI, 25, 7-8. La formulation est curieuse. Si l’on suit Dion, il s’agit en autorisant les chevaliers à combattre non pas de leur faire une grâce mais de leur infliger un véritable châtiment, puisque c’est désormais leur vie qu’ils risquent. Il me semble qu’il y a là un emprunt au texte normatif original : le prince (ou le Sénat) souhaite lever une interdiction qui ne sert plus à rien, mais redoute de faire preuve de laxisme sur le chapitre de la dignité de l’ordre équestre ; il donne donc à cette autorisation l’apparence d’un blâme. Cf. Demougin 1988, 571 pour l’idée que des possibilités de dérogations soient inscrites dans le sénatus-consulte de 11.
86 Le verbe conducere indique bien une activité professionnelle (cf. Levick 1983-4, 101). Moreau 1983, 40 précise qu’il s’agit des lanistae et munerarii pour les gladiateurs et des chefs de troupe d’acteurs.
87 Aux jeux de Drusus et Germanicus, cf. Dion, LVII, 14, 3 et Levick 1983-4, 113 : il y a vraisemblablement une mesure en 15 qui renforce les pénalités encourues par les contrevenants au sénatus-consulte de 22, tandis que le prince manifeste clairement que le temps des dérogations est terminé. Les jeux de Drusus et Germanicus sont une exception parce que ce sont des princes qui les organisent. Même dans le cas où des membres de la famille impériale bénéficient de la popularité du spectacle, Tibère se montre réticent.
88 Dion, LIX, 29, 6. L’abréviateur de Dion présente même la décision d’assassiner Caligula comme une conséquence directe de ce projet.
89 J.-L. Mourgues a cependant souligné que Néron ne se produisait pas vraiment comme un acteur, mais plutôt en citharède, ce qui limite les atteintes à sa dignité (Mourgues 1988, 162). Voir aussi, sur le cas de Néron, la communication de Madame Garelli qui va dans le même sens pour d’autres raisons.
90 On appréciait en particulier les rudiarii, c’est-à-dire les gladiateurs qui effectuaient un retour dans l’arène après avoir pris leur retraite, et l’on plaçait les gladiateurs liberti au dessus des gladiateurs esclaves. Cf. Ville 1981, 251, n. 57.
91 Selon Tacite, Hist., II, 62, 5, il y a deux raisons qui peuvent amener des chevaliers dans l’arène et qui relèvent toutes deux de la volonté du prince : priores id principes pecunia et saepius ui perpulerant. La première raison est le pretium proposé, qui s’apparente à de la corruption. La seconde est la contrainte (ui), qui serait la plus courante (saepius). Mais Tacite se refuse en règle générale à toute nuance dans la présentation des relations entre le prince et les ordres supérieurs : ou bien le prince contraint et corrompt, ou bien, chose plus horrible encore, la servilité qui règne désormais à Rome suggère aux aristocrates romains des formes spontanées de flatterie. Il est cependant très probable qu’il faut envisager la possibilité d’une collaboration, d’un échange complexe et subtil où se construisent les relations au sommet de l’État et de la société et qui repose sur les principes républicains d’échange de services, modifiés par les nouveaux rapports de force propres au principat. Le perpulerant de Tacite est sans doute un peu exagéré. L’expression est confirmée par Ann., XIV, 20 : uim adhibeant où l’historien déplore que le prince (Néron) et le Sénat (principe et senatu auctoribus) au lieu de corriger les vices les diffusent de force. Il est vraisemblable que Néron avait soin d’obtenir des dérogations sénatoriales. Inversement, on peut se demander de quel moyen juridique l’empereur aurait disposé pour contraindre un noble à descendre dans l’arène ou à monter sur scène contre sa volonté. Aucun sans doute, sauf une accusation de complaisance (ce qui peut se révéler très efficace). On reste dans des situations non-juridiques, qui sont cependant d’une extrême importance politique.
92 Il est impossible de rapporter à tel ou tel éditeur de jeux (en dehors de César ou d’Octavien Auguste) l’apparition d’aristocrates dans l’arène. Il y a lieu de penser que la chose se rencontrait assez souvent à partir du dernier tiers du premier siècle avant notre ère. Ville 1981, 108 suggère de confondre deux uenationes, placées par Dion (XLVIII, 20, 2 ; XLVIII, 33, 4) en 41 et en 40, toutes deux à la suite des ludi Apollinares : celle de 41 fut exceptionnelle en raison de la participation de chevaliers romains, et celle de 40, organisée par Agrippa, est précisément décrite, mais sans spécification, comme particulièrement somptueuse. Ville pense qu’il y a peut-être là une confusion de Dion. Agrippa aurait alors eu le bénéfice de cet événement encore sensationnel à cette époque. Selon Dion, XLVIII, 20, 2, c’est en s’autorisant de son amitié avec Octavien qu’Agrippa s’est attaché à donner des jeux splendides.
93 Ville 1981, 247. Les vers de Juvénal leges et regia verba lanistae (Sat., 11, 8) semblent montrer que le laniste est plus régulièrement l’interlocuteur.
94 Un passage de Pétrone l’atteste : Tamquam legitimi gladiatores domino corpora animasque religiosissime addicimus. (Sat., 11, 75). On a également un exemple historique précis qui illustre cette fidélité : les combattants mis en réserve à Cyzique par Antoine dans la perspective des jeux triomphaux qui célèbreraient sa victoire sur Octavien se montrèrent d’une indéfectible loyauté (Dion, LI, 7, 2-6). La première épître d’Horace confirme également l’existence d’un lien personnel très fort entre le gladiateur et son maître. Par une métaphore fameuse, Horace, pressé par Mécène de se remettre à écrire des Odes, se compare à un gladiateur contraint de retourner au ludus (Ep., I, 1, 2-3). Les rapports étroits et artistiques entre Mécène, commanditaire habituel du poète, et Horace sont mis sur le même plan que les rapports entre le gladiateur et son maître. Naturellement, Horace dénonce la violence qui lui est faite, mais il évoque aussi subtilement sa soumission et sa fidélité.
95 Ville 1981 a justement fait remarquer que les aristocrates bénéficiaient peut-être d’une procédure d’engagement officieux directement auprès du prince.
96 Comme le dit Ville 1981, qui évoque p. 267, n. 86, l’éventualité qu’il s’agisse d’un spectacle privé. Contra : Dondin-Payre 1993, 253-254 qui voit en Glabrio un « porte-parole » des contestataires, humilié pour cette raison et plus tard exécuté.
97 Juv., Sat., 4. 99-101 : Profuit ergo nihil misero, quod comminus ursos / figebat Numidas Albana nudus harena/uenator. Voir aussi Dion, LXVII, 14, 3 ; Fronton, V, 22-23. Fronton et Marc-Aurèle évoquent simplement l’affaire pour s’en étonner plus encore que pour s’en indigner. Selon Dion, Domitien se sert de ce prétexte pour faire exécuter Glabrio, ce qui suscite l’indignation parce que c’est lui qui l’avait initialement contraint à combattre, ce qui plaide en faveur de l’interprétation de Ville.
98 Tibère avait pourtant essayé dans sa jeunesse de soigner sa popularité et le renom de sa famille en organisant à plusieurs reprises des jeux retentissants (Suétone, Tib., 7, 2). Ces manifestations somptueuses sont sans doute à mettre en relation avec la glorification gentilice caractéristique de la branche claudienne de la maison impériale (cf. récemment Suspène 2001, 99-124).
99 Suétone, Claud., 21, 3. Voir Ville 1981, 255-262 pour d’autres possibilités.
100 Suétone, Nér., 12, 1-3.
101 Les ministri eux-mêmes font partie des deux ordres selon Suétone. Mais ils sont peut-être simplement de famille sénatoriale ou équestre sans être eux-mêmes chevaliers ou sénateurs de plein droit.
102 Gracchus, qui se produisit comme rétiaire (Juv., Sat., 2, 143-148 ; 8, 199-210). Ce Gracchus semble avoir construit sa vie autour de l’arène. Il donne 400 000 sesterces à un joueur de cor (Juv., Sat., 2, 117-118), et l’on sait que les joueurs de cor étaient fréquemment employés dans les arènes (Juv., Sat., III, 34-35). On peut aussi mentionner, en plus de Gracchus, Damasippe, Lentulus, un ou plusieurs Fabius et un ou plusieurs Mamercus, expressément cités par Juvénal (Sat., 8, 185-192).
103 Ville 1981, 259. Il a pensé aussi (138-139) que l’on pouvait réserver aux aristocrates des épreuves peu dangereuses, comme des combats avec des armes mouchetées. Il est possible qu’il y ait eu certains arrangements (c’est très vraisemblable pour le combat monstre de 57). Mais il n’est pas douteux que certains aristocrates aient aussi pris de véritables risques. Dans le cas contraire, on peut se demander comment le public romain aurait accepté la supercherie. Sur la persistance de la condamnation morale, cf. les remarques ironiques de Sénèque : Aspice illos iuuenes quos ex nobilissimis domibus in harenam luxuria proiecit (Ad Luc., 16, 99, 9).
104 Dion, LXIV, 6, 3 et Tacite, Hist., II, 62, 4.
105 Dion, LXV, 15, 2. Il y affronte Alienus (sans doute Caecina Alienus).
106 Tacite, Ann., XIV, 15 note que Néron n’eut aucune peine à trouver des volontaires pour participer à ses Juuenalia, qui servaient d’abord sa gloire personnelle : instituit ludos Iuuenalium uocabulo, in quos passim nomina data. Juvénal, dans ses célèbres imprécations contre les nobles qui prostituent leur dignité sur la scène, associe la déchéance des nobles à l’exemple de l’empereur : Res haut mira tamen citharoedo principe mimus /nobilis (Sat., 8, 198-199).
107 Cf. Hurlet 2002, en particulier 166.
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Le statut de l'acteur dans l'Antiquité grecque et romaine
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