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Henri IV

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Colette Nativel

Partie I. Figures du roi

L’idole intérieure au tournant du siècle : entre théologie, philosophie et théorie de l’art

Frédéric Cousiné

Texte intégral

1Le triomphe de l’église sur l’Idolâtrie et l’Hérésie est le programme du célèbre double groupe sculpté de Jean-Baptiste Théodon et de Pierre Le Gros, à l’extrême fin du XVIIe siècle, pour l’autel de saint Ignace au Gesù de Rome (Fig. 1) : la Foi terrasse la paganisme en écrasant la tête d’un serpent sur lequel sont inscrits les noms de divinités orientales (Cames, Fotoquès, Amida, Xaca) qui se sont ici substituées aux divinités gréco-romaines plus communes ; à ses côtés la Religion terrasse, comme il se doit, d’infâmes mégères où il faut reconnaître les inspiratrices des hérétiques Zwingli, Luther et Calvin dont les noms sont gravés sur le livre que déchire avec un malin plaisir un pervers putto.

  • 1 Gravé par Jacques Fornazeris, graveur franco-piémontais, actif entre 1594 et 1619, en particulier à (...)
  • 2 L. Richeome, L’idolatrie Huguenote. Figurée au patron de la vieille payenne, Lyon, Pierre Rigaud, 1 (...)
  • 3 Sur ce terme chez Richeome voir, dédié à Henri IV, son « Discours des Images », in Trois discours p (...)
  • 4 Reprise du Psaume 115 (114), 7-8.

2Cette scène un peu pénible est, plus médiocrement, au cœur de la composition du frontispice1 évoquant au début du siècle, en 1608, le « triomphe de l’Église sur l’Idolatrie & sur l’Heresie », qui ouvre le monumental ouvrage du controversiste jésuite Louis Richeome (1544-1625) : L’idolatrie Huguenote. Figurée au patron de la vieille payenne (cf. supra Fig. 1 Dekoninck p. 71). L’idolatrie Huguenote, comme plusieurs des ouvrages de l’éminent jésuite, est« dédiée au Roy tres chrestien » – dont on connaît les flagorneuses représentations en Hercule terrassant l’Hydre de Lerne, évocation de la Ligue catholique ou de l’Hérésie : comme dans le tableau du Louvre attribué à Toussaint Dubreuil ou celui, anonyme, du musée Magnin à Dijon. L’ouvrage se place ainsi sans scrupules excessifs sous la protection de monarques donnés comme « vives images de Dieu » et « terrestres Divinitez2 ». En plein règne d’Henri IV, dont la conversion laissait espérer une reprise en main catholique qui suscita au tournant du siècle une intense activité controversiste dirigée contre les protestants, la gravure « mystique » (allégorique3), présente une statue de l’Église encadrée par deux anges portant les armes royales et dominant deux trophées évoquant l’Idolâtrie et l’Hérésie (que l’on retrouve aussi aux pieds de l’Église, attachés aux côtés d’un autel). Ces deux allégories surmontent deux bas-reliefs placés sur le soubassement de la composition (Fig. 2). Sous l’Hérésie « subjuguee » est disposée « l’histoire des renards de Samson, attachez à leurs queues chargees de falots, vrai hieroglifes des Heretiques, qui portent le feu & le degast de la foy, & des mœurs, en leurs queües, & à la fin de leurs doctrines & menees » (Judic. 55. I). Sous l’Idolatrie « vaincue » se place « l’histoire de l’Idole Dagon, brisee devant l’arche de Dieu », thème que l’on sait plus tard décisif aussi bien pour Nicolas Poussin que pour le protestant Sébastien Bourdon qui lui consacra un tableau récemment passé en vente. Deux inscriptions, présentes sous les anges placés au sommet de la composition, viennent préciser le sens de l’ensemble : « Les Idoles des Gentils sont argent, & or œuvres des mains des hommes » ; « leurs soyent faicts semblables ceux qui les font, & qui se confient en icelles4 ». C’est à la fois l’idole, Dagôn, dans sa matérialité et son origine humaine, qui est condamnée, mais aussi le comportement, l’idolâtrie, de ses producteurs et usagers, eux-mêmes semble-t-il destinés à se métamorphoser en de nouvelles idoles : le « devenir-idole » des idolâtres, idolâtrant des idoles matérielles, idoles humaines s’adorant elles-mêmes en adorant leurs propres œuvres.

Fig. 1 > Jean-Baptiste Théodon et Pierre Le Gros, Le triomphe de l’Église sur l’Idolâtrie et L’Hérésie, Rome, Église du Gesù, autel de saint Ignace, détail, 1695-1699.

  • 5 L’entreprise de Richeome s’inscrit cependant dans un mouvement plus général de dénonciation de l’id (...)
  • 6 Voir F. Cousinié, Images et méditation au XVIIe siècle, Rennes, 2007, chap. V : « L’image intérieur (...)

3La distinction Image/Idole, sur laquelle revient Richeome dans les premiers chapitres de cet ouvrage, est alors et depuis longtemps un vieux sujet d’affrontement, sans cesse et en vain relancé, sur lequel l’auteur ne va d’ailleurs guère s’appesantir en reprenant des arguments depuis longtemps établis (Livre I, chap. II à IV). L’originalité que l’on dira tactique de son traité est ailleurs : dans le renversement radical des termes usuels de la controverse entre catholiques et réformés, controverse à laquelle il avait lui-même largement contribué avec son Discours sur les Images (1597). Aux dénonciations protestantes de l’idolâtrie des catholiques, suspectés de poursuivre sous de nouvelles formes l’idolâtrie païenne ou juive par la production et adoration de leurs images matérielles, répond l’accusation de Richeome prétendant débusquer une forme bien plus grave de perversion qui serait non l’idolâtrie des Anciens et, potentiellement, de chrétiens dévoyés, mais celle « secrète » et « intérieure », d’une « idolâtrie spirituelle » qui reste cependant calquée – « Figurée au patron » –, sur un modèle païen5. L’idole spirituelle, qui apparaît ici dans un contexte religieux plus que jamais soucieux d’une intériorité où prennent place les représentations mentales associées aux exercices spirituels6, est aussi, mais je ne pourrai ici et malgré mon titre prometteur qu’évoquer ce point, une catégorie centrale de la philosophie de la connaissance ancienne et moderne. Elle va également apparaître dans la littérature artistique du XVIIe siècle, et là aussi je ne pourrai donner que quelques indications, contribuant à déplacer radicalement le débat sur la légitimité des images vers un nouveau champ théorique où s’articulent religion, philosophie et théorie de l’art.

Fig. 2 > Louis Richeome, L’idolatrie Huguenote, détail.

4Dès 1604, Richeome avait esquissé ce parallèle – Ralph Dekoninck l’a rappelé dans un article inaugural consacré au thème que je reprends aujourd’hui – dans son Pèlerin de Lorete (Bordeaux, S. Millangres), également dédié à Henri IV. Les idoles des « faux Dieux » de l’Antiquité étaient déjà assimilées aux idoles

  • 7 L. Richeome, Le Pelerin de Lorete. Vœu à la glorieuse Vierge Marie Mere de Dieu. Pour Monseigneur l (...)

que la vanité & perversité forge en l’ame de ceux qui à fausses enseignes portent le nom Chrétien, qui sont la propre volonté, l’orgueil, l’avarice, la luxure, l’envie, la rancune, la gourmandise, la paresse & semblables abominations de vices, et sur tous les plus abominables, l’erreur obstiné [sic] et l’hérésie.7

  • 8 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., Épître.
  • 9 Ibid., p. 257-258.
  • 10 Ibid., p. 327-328.
  • 11 Ibid., p. 366.
  • 12 Ibid., p. 395.
  • 13 Ibid., p. 519.

5Cette comparaison, encore marginale, donne lieu en 1608 à la volumineuse et systématique démonstration de L’idolâtrie hughenote. Aux dieux anciens, d’« argent et or », les protestants auraient donc substitué de nouvelles idoles immatérielles composées de « traicts non corporels, & grossiers, mais spirituels, & subtils », adorées dans le « temple » de leur esprit et devant autant d’autels « de vostre ame8 ». Et Richeome d’établir un parallèle systématique, quelque peu spécieux, entre le panthéon des Anciens, où il emprunte vraisemblablement à l’érudition des mythographes contemporains (Conti, Cartari, Blaise de Vigenère, etc.), et les nouvelles idoles. Aux « trois Jupiters anciens » traditionnellement distingués, est ainsi associée la fausse conception de la Trinité de Calvin qui tendrait, contre l’unité sans cesse réaffirmée de Dieu, à distinguer les personnes trinitaires devenues autant de divinités autonomes où serait ressuscité le polythéisme (chap. XII). La conception calviniste d’un Dieu « Autheur du peché » dont le diable et les hommes ne seraient que les « instruments » dans le monde, ainsi que le supposé « libertinage » protestant, sont également rapprochés – thèse banale des contempteurs modernes de l’Antiquité – de la moralité douteuse d’un Jupiter multipliant « paillardises, ravissements, adulteres, & toutes sortes d’ordures9 ». Semblablement, la monstruosité d’un Saturne dévorant ses enfants serait renouvelée par la fausse doctrine protestante privant de baptême les nouveaux-nés et leur interdisant ainsi l’accès à « la vie éternelle10 ». De même, la vocation guerrière de Mars est mise en parallèle avec la propre nature « factieuse et mutine » des protestants se révoltant contre les Princes légitimes, imposant par « armées et factions iniques » leurs croyances, et refusant en revanche de s’engager dans la guerre juste que serait la lutte contre les infidèles turcs (chap. XXVIII et XXIX). Apollon, dieu des arts, lié selon Richeome à la « vaine science, & curiosité11 », est une autre divinité ressuscitée par les protestants prétendant à un savoir universel, autorisant à tous, par « présomption », la lecture de la Bible, usant encore, comme l’oracle d’Apollon à Delphes, d’une pensée « ambiguë » caractérisée par le « meslange du bien, & du mal, de la Vérité, et des Hérésies12 », etc. Richeome étend ce parallèle à Vénus (la paillardise des protestants autorisant le mariage des pasteurs) ; à Mercure (identifié aux prétendus réformés s’imaginant, comme le messager de Jupiter, envoyés de Dieu pour « réformer le monde et guider les errants13 ») ; mais aussi à Bacchus (le refus de jeûner), à Céres (le pain « profane » de leur Cène) ou encore à Diane, au « Dieu Incogneu », au faux Dieu Terminus (l’obstination des protestants), et jusqu’aux dieux domestiques des Anciens identifiés aux « Erreurs & Idoles jettez en fonte dans vostre cerveau » :

  • 14 Ibid., p. 709.

N’est-ce pas un Dieu de fantaisie, & un Dieu privé, que le Dieu sans bonté, la Trinité sans personnes, l’Homme sans Franc-arbitre ; la justice Chrestienne sans remission de peché, le Baptesme administré avec de l’urine, ou autre plus sale liqueur ; l’Eucharistie, non seulement sans le corps & sang du Sauveur, mais encor sans pain & sans vin, selon Beze, & autres Idoles Lutines que ces Artisans de mensonge ont fondues.14

  • 15 Ibid., p. 432.

6À ces divinités antiques, Richeome ajoute encore généreusement quelques autres dieux, inconnus des Anciens, qui lui permettent de personnifier certains points erronés des doctrines des réformés relatives aux Sacrements : l’idole « tenant en sa main droite une banderolle à un croissant de Lune & un Soleil eclipsé, & portant au tour cet escrit. Le Sacremens de la Loy de grace ne sont, ni plus nobles, ni meilleurs, que ceux de la Loy de Moyse15 » ; puis celle qui

  • 16 Ibid., p. 436.

porte en sa main un livre ouvert, ayant en la premiere page ces paroles, tirees des Livres de Luther : Le Sacrement n’est autre chose qu’un divin tesmoignage, parce qu’il confirme en façon de miracle, & marque comme un cachet la promesse de grace. En la seconde sont celles de l’Institution de Calvin : Le Sacrement est un signe exterieur, par lequel Dieu scelle en nos consciences les promesses de sa bonne volonté envers nous, pour confirmer l’imbecillité de nostre Foy, tant devant luy, & les Anges, que devant les Hommes, que nous le tenons pour nostre Dieu ;16

7et une troisième idole

  • 17 Ibid., p. 443.

de forme humaine, ayant en la poitrine deux Tables de pierre, à guise d’un Livre ouvert, comme on peint quelquefois Moyse, avec les Tables de la Loy : En l’une de ces Tables est gravee la figure d’une fontaine, en l’autre un morceau de pain, & une coupe, & un rouleau autour du col de l’Idole, qui dit : Il n’y en que deux. C’est la These que vous tenez, disans, qu’il n’y a que deux Sacremens, le Baptesme, l’Eucharistie.17

8Trois autres idoles, auxquelles font sans doute allusion les deux trophées qui bordent le cadre central du frontispice, sont encore imaginées, cette fois de forme animale (avec une tête de lion, en forme de loup) ou monstrueusement anthropomorphe (une figure humaine dotée de quatre oreilles et de quatre mains), afin d’évoquer certains des vices des réformés (l’esprit altier, la vaine science, etc.).

  • 18 Mais également dans le champ de la gravure satirique où l’assimilation animalité/protestantisme (ou (...)
  • 19 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., p. 534-535.

9Les idoles intérieures protestantes, ainsi identifiées par Richeome, relèvent d’au moins deux champs distincts. L’un qui est celui des fausses conceptions de la Religion, à ce titre « hérétiques » (les interprétations erronées de la Trinité, des Sacrements, du libre arbitre, etc.). L’autre qui est celui des principes moraux dépravés, où se retrouvent la plupart des vices et péchés capitaux (appétits charnels, curiosité, présomption, orgueil, vanité, mensonge, etc.). Vices et hérésies sont ainsi nécessairement renvoyés vers des formes esthétiques, présentes dans la caricature réformiste ou contre-réformiste du XVIe siècle et que l’on retrouve encore dans les compositions de Théodon et Le Gros – et ici reprises dans le frontispice de Richeome – qui sont celles de la difformité, de la monstruosité et de l’animalité18 : hiboux et chauves-souris effrayés par la lumière (Dédicace au Roy), renards, mais aussi corbeaux, butor, loup, bouc figurant l’ensemble des « marques » vicieuses de l’hérésie (Livre II), singe (faux imitateur et corrupteur des vraies doctrines), ou encore serpents de Mercure et de la secte des Ophites et autres « Payens serpenticoles19 » : êtres sans mains et sans pieds, incapables de « s’appliquer aux bonnes œuvres », êtres charnels toujours attachés à la terre. De tels traits caractérisent l’empire d’une puissance qui est bien sûr, en dernier lieu, celle du démon :

  • 20 L. Richeome, Le Pantheon Huguenot decouvert et ruiné contre l’Aucteur de l’Idolatrie papistique, Mi (...)

Je dis donc que comme le Diable a estably les vieilles idoles, & idolatries par les heresies, qu’il a suscitees au Christianisme, ainsi il a reedifié spirituellement le vieil Pantheon, par l’Hughenostisme, contenant à la semblance du Payen, toutes les heresies & Idolatries spirituelles, forgees en tous les Siecles, depuis les premier, jusques à celuy de Luther, contre toutes les veritez de la foy orthodoxe ; contre Dieu, contre la saincte Trinité, contre les personnes Divines, contre les Anges, contre les Saincts, contre les Sacremens, contre les vertus Chrestiennes, la foy, l’esperance, la charité, contres les bonnes œuvres ; en somme, contre tout l’ordre, contre toute l’œconomie, & Majesté de la Loy de Dieu & de son Eglise.20

  • 21 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., Livre III, p. 220 sq. Sur les théories relatives à l’or (...)

10Richeome, incapable, comme presque tous ses contemporains, de penser l’origine des multiples religions indépendamment du cadre monothéiste judéo-chrétien, attribue au diable, ange déchu par Dieu et chassé par le Christ21, le rôle d’inspirer à nouveau les protestants après avoir nécessairement suscité l’idolâtrie de toutes les religions des Anciens. Car même si Richeome prend avant tout ses divinités dans la religion gréco-romaine, il ne distingue pas, comme le faisaient certains protestants, juifs et « gentils » des idolâtres orientaux, mais revient à une conception indifférenciée et générique de l’idolâtrie ancienne dont les réformés seraient les héritiers.

Fig. 3 > Louis Richeome, Le Pantheon Huguenot decouvert et ruiné contre l’Aucteur de l’Idolatrie papistique, Ministre de Vauvert, cy devant d’Aigues mortes, Dedié au Roy Tres Chrestien de France et de Navarre Henri IIII, Lyon : Pierre Rigaud, 1610, frontispice (non signé).

  • 22 J. Bansilion, L’Idolatrie papistique opposée en Response à l’Idolatrie huguenote de Louys Richeome… (...)

11Cette idolâtrie universelle dont procéderaient les nouveaux hérétiques prend une forme concrète dans l’ouvrage que publie Richeome deux ans plus tard, en réplique à la réponse éditoriale protestante (L’Idolatrie papistique, publiée par Jean Bansilion à Genève en 160822) qu’avait suscitée son livre : Le Pantheon Huguenot decouvert et ruiné (1610) (Fig. 3). Rédigé à Rome, où l’auteur avait été missionné comme Assistant de France, directement confronté aux innombrables vestiges matériels de l’idolâtrie païenne et plus seulement aux seuls dangers des « livres Payens » et « volumes profanes », dont il dénonçait déjà, dans son précédent ouvrage, les dangers pour « la jeunesse catholique » dans nos « Siecles […] plus enclins & adonnez à la curiosité des sciences vaines, & fabuleuses du Paganisme », c’est l’édifice du Panthéon romain qui devient la matrice originaire de l’idolâtrie huguenote. Alors que l’idolâtrie intérieure restait une évocation abstraite dans le texte de 1608 – et cela malgré les tentatives rhétoriques de personnification de certaines des idoles intérieures ou les allusions graphiques encore discrètes du frontispice –, le Panthéon Huguenot donne au parallèle entre paganisme et protestantisme un espace et une forme objective, frappante et d’autant plus efficace, avec ce qui était l’édifice le plus emblématique de l’Antiquité :

  • 23 Richeome, Le Pantheon Huguenot…, op. cit., « Au Roy », n.p.

en icelle je monstre, que selon la totale doctrine des Ministres, […] la Pretenduë Religion est un Temple general, & un Pantheon à tous Dieux, auquel toutes sortes d’heresies & Idoles spirituelles, sont nichees & adorees en titre de Religion Reformee, comme jadis au Pantheon Payen estoient receuës & consacrees toutes les Idoles materielles des faux Dieux de la Gentilité, & par telles descouvertes principalement je les destruicts.23

  • 24 Dissimulant le Panthéon, comme une nouvelle et légitime façade moderne surmontée des figures en amo (...)

12Dans le frontispice (Fig. 4) du nouvel opus de l’opiniâtre jésuite, s’accomplit la parfaite matérialisation de sa démonstration : du Panthéon ruiné, où se devinent les figures monstrueuses non des anciennes divinités antiques anthropomorphes, mais celles des nouvelles idoles spirituelles des réformés devenues créatures animales, s’échappent (à nouveau) les renards de Samson allant porter l’hérésie dans le monde24. Sur ce qui apparaît comme une nouvelle et légitime façade moderne se superposant au corps ruiné du temple païen, se dressent en amortissement les figures des héros chrétiens victorieux du paganisme – saint Paul et saint Pierre devant des monarques, papes, etc. armés de pioches et destructeurs (iconoclastes) du paganisme et des idole intérieures –, où il faut reconnaître les « Gédéon, Baraq, Samson, Jephté, David, ainsi que Samuel et les prophètes » qu’évoque saint Paul dans le passage « eux tous qui, par cette même foi, soumirent des royaumes » (Hébreux 11, 33) inscrit sous la figure de la Foi faisant face à la Religion (ou à l’Église ?) terrassant, à nouveau, les monstres issus de l’Hérésie. L’inscription à droite est quant à elle tirée de la Genèse : « Je vous ferai ennemis toi [le Serpent tentateur d’Ève] et la femme, tes enfants et ses enfants, ils viseront ta tête tu viseras leur talon » (Gen. 3, 15), assimilant le règne du mal et du péché aux positions réformistes.

Fig. 4 > Louis Richeome, Le Pantheon Huguenot, détail.

13Ce n’est plus seulement Rome et la religion des Anciens, mais – dans l’attente de l’extrême Orient, nouvel espace d’évangélisation des jésuites, évoqué par les dieux mentionnés dans la sculpture de Théodon à Rome –, Babylone (son nom est inscrit sur le ruban qui surmonte le Panthéon : Cecidit cecidit Babylon magna (Ap. 18. 2) : « Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande »), la nouvelle Babylone qu’était devenue Rome où avait été recueillie la totalité des croyances erronées de l’Antiquité, qui est l’origine et le modèle de l’idolâtrie moderne dont la filiation directe est ainsi visualisée et explicitée. La dénonciation protestante d’une « idolâtrie papistique » issue de la Rome antique est ainsi retournée contre les réformés. Le Panthéon est ce lieu où :

  • 25 Ibid., p. 1-2.

tous les Dieux de la gentilité estoient receus, & adorez en leurs propres idoles ; les Dieux des Babyloniens, des Chaldeans, des Ægyptiens, des Sidoniens, des Grecs ; en somme de tout le monde ; De maniere, que comme Rome commandoit corporellement par tout l’Univers, aussi spirituellement elle estoit commandee de tous les faux Dieux & Diables, & ne pouvait aller plus avant aux tenebres de la superstition.25

14Et Richeome d’opposer deux formes architecturales, qui correspondent effectivement à deux types de plans emblématiques – le plan centré et le plan longitudinal – qui tendent à s’exclure l’un l’autre avec les succès de la Réforme catholique, venant qualifier spatialement la vraie et la fausse religion, l’une diabolique et instable ; l’autre, éternelle et fixe, fondée sur le corps du Christ et le plan de la Jérusalem céleste :

  • 26 Ibid., p. 3.

Ce temple estoit faict en figure ronde, n’ayant qu’une fenestre ronde aussi, vers le ciel ; possible ainsi desseigné par le Diable en contrequarre du temple de Dieu, qui fut basty en figure contraire, representant Jesus-Christ homme, longue & quarree, & ayant sa plus noble partie appelle Sainct des Saincts, formee en cube de pareille hauteur, largeur, & longueur, comme un dé, figure que sainct Jean a donné à la Hierusalem celeste, contenant en cela le hieroglife de la stabilité du Paradis, demeure permanente & eternelle, & non de ce monde muable, gouverné par le mouvement des rondeurs celestes. En la vouste de ce temple y avoit plusieurs rangs, & en iceux les Idoles dedans leurs niches, comme elles se voyent encore audict temple Pantheon à Rome ; où par Divine vertu il a esté converty en maison de Dieu.26

  • 27 La notion d’idole intérieure comme « structure mentale » (Jérôme Cottin) estpar exemple présente ch (...)
  • 28 Sur l’extension du champ sémantique de l’idole dès l’Ancien puis le Nouveau Testament voir F. Boesp (...)
  • 29 Ibid., p. 22 ou encore dans le chap. VIII.
  • 30 Ibid., p. 25.

15L’entreprise de Louis Richeome, si elle a pris une ampleur monumentale nouvelle et systématique justifiée par le contexte des luttes confessionnelles du début du siècle, est cependant loin d’être inédite. Toute une tradition, à laquelle Richeome se réfère explicitement et que n’ignoraient pas non plus les protestants depuis Luther ou Zwingli27, avait déjà établi les bases du système comparatif qu’exploite l’auteur. Saint Paul, en premier lieu, avait comparé certains vices à autant d’idoles analogues : « Faites mourir les membres qui vous retiennent à la terre : débauche, impureté, passion, mauvais désirs, et la cupidité, idolâtrie » (Col. 3, 5 et Éph. 5, 528). Tertullien, saint Cyprien, saint Basile ou saint Jérôme feront de même. Les idoles corporelles des Gentils sont pour saint Jérôme, que cite Richeome, les idoles que les Juifs « se forgent en leur ame » et qui sont assimilées à « des pensees de Dieu erronnees & aliennees de Dieu », ou aux « perverses opinions adorees par ceux, qui les fantasient29 ». Les « fausses opinions » ou encore les « meschancetez », « sales affections », « or des passions », « le courroux, l’envie, la gourmandise, la paillardise, le meurtre », et « autres excez d’abomination30 », fondent de même pour saint Basile l’« Idolâtrie spirituelle » dans laquelle tombent ceux qui s’éloignent de Dieu. Saint Augustin surtout, est une référence centrale pour Richeome, comme pour tout le XVIIe siècle. Dans De Vera Religione (« La Foi chrétienne »), il revient à son tour avec hauteur sur ce parallèle, proposant toute une généalogie de l’impiété et du développement de l’idolâtrie où les hommes, pris dans une déchéance progressive vers la matérialité et une « méconnaissance » continue qui les éloigne toujours plus de la vérité de Dieu, adoreraient, en dernier lieu, « leurs propres œuvres » :

  • 31 Saint Augustin, Œuvres 8, La Foi chrétienne, J. Pegon (éd.), Paris, 1982, « La vraie religion » (De (...)

Certains se bornent, au lieu du Dieu souverain, à adorer l’âme, première créature douée d’intelligence que le Père a faite par sa Vérité pour la contemplation perpétuelle et de la vérité et, par elle, de lui-même, car elle lui est de tout point semblable. De là ils passent à la vie féconde, créature par laquelle le Dieu éternel et immuable réalise les êtres visibles qui se reproduisent dans le temps. Puis ils descendent jusqu’aux animaux, puis jusqu’aux corps eux-mêmes, parmi lesquels ils choisissent d’abord les plus beaux et, en première place, les corps céleste. […] Mais, entre tous, ceux-là se croient les plus religieux qui prennent toute la création à la fois, le monde entier avec tout ce qu’il contient et la vie qui lui donne l’animation du souffle et que les uns estiment corporelle, les autres incorporelles. Prenant donc ce tout, ils le regardent comme le seul grand Dieu, dont tous les autres êtres seraient les parties. Méconnaissant l’auteur et le créateur de l’univers, ils se précipitent jusqu’aux idoles et, après les œuvres de Dieu, s’enfoncent dans leurs œuvres propres, qui toutefois sont encore visibles.31

16L’ultime dégradation, que ne rachètent pas l’immatérialité et l’intériorité de ces nouveaux objets, est celle qui passe des idoles encore visibles des hommes – les fausses images de dieux inexistants adorés par le paganisme –, vers les créatures de l’Imagination et les séductions des Passions terrestres, celles-là mêmes que Richeome attribue désormais aux réformés, celles-là mêmes par lesquelles les créateurs d’images deviennent leurs propres idoles :

  • 32 Ibid., XXXVIII, 69, p. 125-126.

Car il est une autre idolâtrie, plus vile, plus basse, qui leur fait adorer leurs imaginations. Tout ce que, dans le désarroi de leur conscience, leur pensée enflée d’orgueil a pu leur faire imaginer, ils l’entourent de pratiques qu’ils disent religieuses, jusqu’à ce leur vienne l’idée que rien absolument ne mérite un culte, et que ceux qui s’embarrassent de scrupules religieux se trompent et s’astreignent à un déplorable esclavage. Mais c’est en vain : ils n’arrivent pas, eux non plus, à sortir d’esclavage. Restent en effet leurs passions, qui les entraînent à penser que les passions mêmes sont adorables. Et ils subissent la servitude d’une triple convoitise : celle du plaisir, celle de l’ambition, celle de la curiosité. […] Ainsi, sans le savoir, ils aiment des objets temporels avec espoir d’y trouver le bonheur. […] Aussi, puisque tous les objets temporels sont enclos dans notre monde, ceux qui, pour ne pas êtres esclaves, estiment qu’il ne faut rien adorer, sont esclaves de tous les éléments du monde.32

  • 33 L. Richeome, Tableaux sacrez des figures mystiques […] de l’Eucharistie, Paris, Laurent Sonnius, 16 (...)
  • 34 Reprenant une tradition issue des Valois, on connaît les statues, par Barthélémy Prieur, d’Henri IV (...)
  • 35 Proposition séduisante, mais reprise ensuite curieusement sans discussion, de C. Samoyault-Verlet, (...)
  • 36 P. Bassani Pacht, N. Sainte Fare Garnot, « La peinture parisienne de 1600 à 1630 », in cat. expo. M (...)
  • 37 De Fontainebleau à Versailles en passant par le Louvre ou le Luxembourg, on sait que l’établissemen (...)

17Si hérétiques et iconoclastes étaient aux yeux des catholiques les principales victimes de cette forme d’idolâtrie mentale, tout chrétien était susceptible de céder à l’adoration de ses propres passions et imaginations. Au sein de la cour d’Henri IV, fascinée par le faste et l’anticomanie des Valois qui avaient su articuler foi chrétienne et culture antique, de telles idées ne pouvaient rester sans échos. Et tel était en effet le double adversaire qui était vraisemblablement visé par Richeome : non seulement les protestants honnis, adversaires déclarés de ses ouvrages, mais également, et cela apparaît aussi dans ses Tableaux sacrez des figures mystiques […] de l’Eucharistie33 dédiés à la Reine, l’engouement impie pour les fables et la mythologie de nombre de ses contemporains qui menaçait selon lui tout autant le christianisme. Ce dernier travers était, on le sait, partagé par le roi, féru comme ses prédécesseurs des grands cycles picturaux mythologiques et romanesques ornant les résidences royales et qui n’hésitait pas à se faire représenter et vénérer, dans un usage, jusque-là inédit par son ampleur, du portrait royal, sous les traits de Mars, Hercule ou Jupiter34. À cet égard, si Richeome est bien, comme on a pu le proposer un peu hardiment, l’inspirateur direct ou indirect du programme iconographique de la chapelle de la Trinité à Fontainebleau peinte par Martin Fréminet à partir de 160835, ce cycle exceptionnel (Fig. 5, pl. III, p. X), peut-être dérivé d’un ensemble de thèmes destinés aux méditations du chrétien, représente moins « le juste contrepoint » ou « le nécessaire complément36 » des grands programmes décoratifs bellifontains de Toussaint Dubreuil et d’Ambroise Dubois qui ornaient le château du roi « très chrestien » que, tant du point de vue formel qu’iconographique et spirituel, une option radicalement autre. Aux yeux rigoristes d’un Richeome peu épris de syncrétisme religieux, les images matérielles de la chapelle, susceptibles de susciter les méditations et les représentations intérieures de dévots familiers des exercices spirituels jésuites, ne pouvaient en tout cas que s’opposer aux vaines images profanes des appartements issus de l’Imagination idolâtre de ses contemporains37 : l’image mentale légitime est à l’idole intérieure ce que la juste figuration des divinités chrétiennes est à l’égard des représentations des dieux païens.

18Quelques mots pour conclure, à titre seulement d’indications que je ne peux développer, sur ce que je pense être un certain nombre de développements essentiels de ce thème de l’idole intérieure dans deux autres domaines décisifs : celui de la philosophie et celui de la théorie de l’art.

  • 38 Richeome, L’idolatrie Hughenote…, op. cit., « Épitre, Au Roy », n.p.
  • 39 A. Gell, L’art et ses agents, une théorie anthropologique, trad. S. et O. Renaut, Dijon, 2009 (1998 (...)

19Le terme d’imagination (phantasmatibus) chez saint Augustin, ceux de « pensée aliénée », de « perverses » ou « fausses » opinions, ceux de « fantaisie » ou de « simulacre » et celui-là même d’Idole, renvoient encore à une autre tradition qu’exclusivement biblique, une tradition, centrale pour les Pères et que ne pouvait ignorer Richeome évoquant explicitement le sens « grec » originel de l’Idole : « lequel prins au pied de la lettre », vaut en tant que « petite forme, ou figure, formette ou figurette », devenu « en terme d’escole Chrestienne », une « representation d’un faux Dieu ; & fausse Divinité, ou une Creature prinse, & honoree comme Dieu38 ». Cette autre tradition est bien sûr d’ordre philosophique. Elle est présente chez Épicure puis Lucrèce et liée à une théorie de la perception et de la connaissance où l’eidôlon, source possible d’une perception illusoire voire fantasmatique, peut devenir l’idole intérieure, croyance erronée en la réalité d’un être fictif, y compris d’une divinité, suscitant éventuellement en retour la production d’un objet matériel qui devient l’idole matérielle des païens39. Elle est bien sûr également centrale pour Platon, comme l’on sait, où elle est cette fois moins attachée à une théorie de la perception, qui reste implicite dans ses textes, qu’à une théorie de la mimèsis eidôlon et phantasma sont privés de toute valeur cognitive et épistémologique. Mais l’intérêt du texte de Richeome et de ses préoccupations est aussi dans ses relations possibles avec la philosophie qui lui est contemporaine. Avant d’être un thème important pour les philosophes moralistes – La Rochefoucauld, La Bruyère, plus tard Bossuet et Fénélon, mais antérieurement aussi Saint-Cyran et Pascal pour lesquels l’idole intérieure est essentiellement assimilée désormais à l’amour propre qui détourne de Dieu –, cette idole est redevenue un objet central pour la philosophie de la connaissance. Celle, notamment, inspirée d’un Descartes christianisé, de La Logique de Port Royal (1662) où l’idole intérieure désigne les vices et erreurs du jugement et du raisonnement, mais aussi les idées « obscures » et « confuses » qui sont les fausses valeurs et les « faux jugements », auxquels adhèrent les hommes corrompus par le péché. Mais le moment central de la redécouverte de l’idole intérieure par la philosophie est associé avant tout au milieu réformé anglais : Thomas Hobbes d’une part, dont on sait qu’il séjourne en France à plusieurs reprises et cela dès 1608-1610 ; d’autre part, l’anglican Francis Bacon dont l’importance de la théorie des « quatre idoles intérieures », exposée dans le Novum organum en 1620, est déjà largement présente dans des écrits rédigés dès les années 1605-1609 : dans le traité Du progrès et de la promotion des savoirs (Advencement of Learning, 1605), dans la « Production virile du siècle (ou trois livres sur l’interprétation de la nature) » (Temporis partus masculus, après 1605), ou encore dans le Le « Valerius Terminis » ou de l’interprétation de la nature (vers 1605-1609), c’est-à-dire au moment même où le catholique Richeome, dans la France d’Henri IV, réinvestissait cette vieille notion pour la mettre au service de la controverse.

20Un dernier développement, que là aussi je ne fais qu’indiquer, est celui de la théorie de l’art où le terme d’idole intérieure fait son apparition en France avec Hilaire Pader (1657) en tant que fausse conception de l’art de la peinture cette fois, opposée à sa juste et plus banale « Idée », puis avec Roland Fréart de Chambray (1662) qui radicalise de façon obsessionnelle cette opposition ; et à nouveau, à la fin du siècle, par Jacques Restout (1681), théoricien, peintre, archi tecte, mais aussi prêtre de l’ordre des Prémontrés, qui dénoncera à son tour « l’Idole malotruë », la « monstrueuse Divinité » des « Cacopeintres » ou des « Cabalistes » et prônera une « Réforme de la Peinture ». Avec le catholique Restout, mais aussi antérieurement avec Abraham Bosse et Sébastien Bourdon, réforme artistique et réforme religieuse vont s’articuler l’une à l’autre ce que paraît bien démontrer le frontispice bien connu qui est celui du Peintre converty aux précises et universelles règles de son art (1667), dédié aux « curieux » de l’Architecture, Peinture et Sculpture. L’image porte en effet à son sommet un cartel où est inscrit le terme de « Vérité » (Fig. 6). C’est bien sûr la vérité de la peinture, sa véritable Idée, opposée aux « erreurs vulgaires » (« l’idole » des mauvais peintres), et donnée comme but ultime des futurs artistes. Mais cette Vérité est située au-dessus d’un triangle, inscrit dans un cercle : la Vérité de l’art, s’identifie bien ici explicitement à une vérité d’ordre théologique qui est celle de la Trinité divine, ici représentée par le protestant de façon non anthropomorphe. Réforme de la peinture et Réforme religieuse, quoique sous une forme discrète, ambiguë voire ironique, tendent bien à s’identifier l’une à l’autre ; tout comme elles supposent aussi une identique conversion intellectuelle au « raisonnement droit et réglé », également débarrassé de ses propres idoles intérieures, qu’exigeait alors également toute la philosophie moderne. Quelques décennies après les apports décisifs de Richeome dans le domaine de la controverse religieuse ou de Francis Bacon dans le domaine de la philosophie de la connaissance, Philosophie, Morale, Religion et Art s’articulent à nouveau ensemble au service d’une exclusion de leurs multiples et respectives Idoles intérieures.

Fig. 6 > Abraham Bosse, Le peintre converty aux précises et universelles règles de son art, Paris : A. Bosse, 1667, frontispice, détail.

Notes

1 Gravé par Jacques Fornazeris, graveur franco-piémontais, actif entre 1594 et 1619, en particulier à Lyon où il travailla pour les jésuites, également auteur de plusieurs portraits d’Henri IV, Louis XIII, Marie de Médicis et Anne d’Autriche.

2 L. Richeome, L’idolatrie Huguenote. Figurée au patron de la vieille payenne, Lyon, Pierre Rigaud, 1608, Épitre, n.p. Sur le contexte politico-artistique voir cat. expo., Henri IV et la reconstruction du royaume (Pau, Musée national du château, Paris, AN), Paris, 1989 ; Les Arts au temps d’Henri IV, Colloque organisé par l’Association Henri IV 1989, à l’occasion du quatrième centenaire de l’avènement d’Henri IV (Château de Fontainebleau, 20-21 sept. 1990), Pau, 1992 ; Y. Jestaz, Henri IV à Fontainebleau. Un grand bâtisseur, Versailles, 2002 ; Henri IV à Fontainebleau. Un temps de splendeur, cat. expo., Fontainebleau, 2010-2011, Paris, 2010.

3 Sur ce terme chez Richeome voir, dédié à Henri IV, son « Discours des Images », in Trois discours pour la religion catholique, Paris, 1604, p. 411-412 : la figure mystique « sagement controuvees » est là pour signifier quelques qualitez de la chose bien que telles figures ne se trouvent en elle réellement, mais seulement par « analogie & semblance ».

4 Reprise du Psaume 115 (114), 7-8.

5 L’entreprise de Richeome s’inscrit cependant dans un mouvement plus général de dénonciation de l’idolâtrie calviniste par les jésuites à la fin du siècle, voir F. Lecercle, « Des yeux pour ne point voir. Avatars de l’idolâtrie chez les théologiens catholiques, au XVIe siècle », in L’idolâtrie, Rencontres de l’École du Louvre (mars 1990), Paris, 1990, p. 36 et n. 3. Sur la question d’une idolâtrie intérieure ou spirituelle voir A. Guiderdoni-Bruslé, « De l’idole sensible à l’idole herméneutique : figures du discours et idolâtrie verbale », in R. Dekoninck, M. Watthee-Delmotte (dir.), L’idole dans l’imaginaire occidental, Paris, 2005, p. 217-229 et R. Dekoninck, « Des idoles de bois aux idoles de l’esprit. Les métamorphoses de l’idolâtrie dans l’imaginaire moderne », Revue théologique de Louvain 35, 2004, p. 203-216. Une autre stratégie catholique, qui semble apparaître également à la fin du XVIe siècle et que l’on retrouve chez Molanus par exemple, est celle de la dénonciation des propres images des réformés et avant tout des portraits de leurs nouveaux héros : voir O. Christin, Confesser sa foi. Conflits confessionnels et identités religieuses dans l’Europe moderne, XVIe-XVIIe siècles, Paris, 2009, chap. X : « Mort et mémoire : les portraits des réformateurs protestants au XVIe siècle ».

6 Voir F. Cousinié, Images et méditation au XVIIe siècle, Rennes, 2007, chap. V : « L’image intérieure », p. 145-186. « L’idole spirituelle » condamnable des réformés pourrait apparaître comme l’antithèse non seulement des images légitimes matérielles, mais encore de « l’image intérieure » valorisée aussi bien dans les arts de la mémoire (Lambert Schenkel par exemple) que dans les expériences méditatives contemporaines des catholiques : Richeome, dans ses Tableaux sacrez (1601) ou La Peinture spirituelle (1611) est justement l’un des protagonistes important de cette orientation introvertie de la spiritualité contemporaine. Sur les développements contemporains de l’image mentale voir A. Castant (dir.), Imago Drome. Des images mentales dans l’art contemporain, Paris, 2010.

7 L. Richeome, Le Pelerin de Lorete. Vœu à la glorieuse Vierge Marie Mere de Dieu. Pour Monseigneur le Daufin…, Bordeaux, S. Millangres, 1604, p. 208-209 : « Gardez moy de la vanité des faux Dieux et de leurs idoles, non des Payens desquels nous sommes pieça [sic] affranchis par l’esclairante lumiere de voste foy, ô doux Redempteur Jesus, mais des Dieux & des idoles que la vanité & perversité forge en l’ame de ceux qui à fausses enseignes portent le nom Chrétien, qui sont la propre volonté, l’orgueil, l’avarice, la luxure, l’envie, la rancune, la gourmandise, la paresse & semblables abominations de vices, et sur tous les plus abominables, l’erreur obstiné [sic] et l’hérésie, que ce malin, abuseur des hommes et artisan infernal taille & fournit au monde, pour remplacer les vieilles idoles du paganisme parmi les Chrétiens, entre lesquels il voit celles-là avoir perdu tout honneur & crédit ». Le texte fait suite à la méditation proposée durant la quatrième journée sur « le premier commandement. Tu n’auras point d’autres Dieux devant moy,/ Tu ne te feras idole taillée ».

8 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., Épître.

9 Ibid., p. 257-258.

10 Ibid., p. 327-328.

11 Ibid., p. 366.

12 Ibid., p. 395.

13 Ibid., p. 519.

14 Ibid., p. 709.

15 Ibid., p. 432.

16 Ibid., p. 436.

17 Ibid., p. 443.

18 Mais également dans le champ de la gravure satirique où l’assimilation animalité/protestantisme (ou catholicisme) est courante. Voir notamment R.W. Scribner, For the Sake of Simple Folk. Popular Propaganda for the German Reformation, Cambridge, 1981 ; A. Duprat, Les rois de papier. La caricature de Henri III à Louis XVI, Paris, 2002, chap. III : « Les monstres » ; ainsi que A. Blum, L’estampe satirique en France pendant les guerres de religion. Essai sur les Origines de la Caricature Politique, Paris, 1916, chap. VI, p. 211-212 [à propos des ouvrages de G. de Saconay, La Généalogie et la fin des huguenots…, Lyon, 1572 et de A. Désiré, La singerie des Huguenots…, Paris, 1574] et pages suivantes sur d’autres cas analogues.

19 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., p. 534-535.

20 L. Richeome, Le Pantheon Huguenot decouvert et ruiné contre l’Aucteur de l’Idolatrie papistique, Ministre de Vauvert, cy devant d’Aigues mortes, Dedié au Roy Tres Chrestien de France et de Navarre Henri IIII, Lyon, Pierre Rigaud, 1610, p. 3.

21 Richeome, L’idolatrie Huguenote…, op. cit., Livre III, p. 220 sq. Sur les théories relatives à l’origine de l’idolâtrie au XVIIe siècle, voir F. Schmidt, « La discussion sur l’origine de l’idolâtrie aux XVIIIe et XVIe siècles », in L’idolâtrie, op. cit., p. 53-67, à propos de Cornelius a Lapide, Gérard Jean Vossius, Edward Herbert, John Toland, R.-J. Tournemine, P. Jurieu, etc. L’idée d’un polythéisme originel, qui s’oppose au monothéisme primitif, est défendue par David Hume dans son Histoire naturelle de la Religion (1757). Sur la fortune et l’extension du concept d’idole en Grande-Bretagne, voir D. Hawkes, Idols of the Marketplace. Idolatry and Commidity Fetishim in England Literature, 1580-1680, New York, 2001; S. Schaffer, « The Devices of Iconoclasm », in B. Latour, P. Weibel (dir.), Iconoclash. Beyond the Image-wars in Science, Religion and Art, Cambridge, 2002, p. 498-515 (à propos de Bacon, Hobbes, Newton, etc.) et, central sur l’idole intérieure dans la philosophie de Bacon à Marx, W.J.T. Mitchell, Iconologie. Image, texte, idéologie, trad. M. Boidy et S. Roth, Paris, 2009 (1986), chap. VI : « La rhétorique de l’iconoclasme. Marxisme, idéologie et fétichisme. », en part. p. 252-257.

22 J. Bansilion, L’Idolatrie papistique opposée en Response à l’Idolatrie huguenote de Louys Richeome…, Genève, Paul Marceau, 1608 : l’auteur renverse à nouveau l’argumentaire de Richeome contre les catholiques à leur tour accusés d’idolâtrie matérielle et spirituelle et de s’en « remettre » sur l’Idolâtrie des Payens.

23 Richeome, Le Pantheon Huguenot…, op. cit., « Au Roy », n.p.

24 Dissimulant le Panthéon, comme une nouvelle et légitime façade moderne surmontée des figures en amortissement des héros chrétiens victorieux du paganisme, on note les monstres suscités par l’hérésie sous les pieds des statues allégoriques catholiques de la Foi et de la Religion ou de l’Église, avec deux citations tirées de la Lettre de saint Paul aux Hébreux 11, 33 : « Le temps me manquerait pour évoquer en détail Gédéon, Baraq, Samson, Jephté, David, ainsi que Samuel et les prophètes [évoqués dans les figures au sommet du frontispice], eux tous qui, par cette même foi, soumirent des royaume […] » et de la Genèse 3, 15 où Dieu maudit le serpent tentateur.

25 Ibid., p. 1-2.

26 Ibid., p. 3.

27 La notion d’idole intérieure comme « structure mentale » (Jérôme Cottin) estpar exemple présente chez M. Luther, Le Grand Catéchisme, in Œuvres VII, Genève, 1962, p. 33-35 : « Les païens, à vrai dire, érigent en idole leur propre fiction et rêverie de Dieu, et se confient en un pur néant. Il en est de même de toute idolâtrie, car elle ne réside pas seulement en ce qu’on élève et adore une statue, mais bien, et avant tout, dans le cœur qui regarde ailleurs, cherche son secours et sa consolation auprès des créatures », voir J. Cottin, « L’iconoclasme des réformateurs », in A. Joblin et J. Sys (dir.), Les Protestants et la création artistique et littéraire, Arras, 2008, p. 14-15, à propos de Luther ou de Zwingli (l’idole mentale comme abgötter en tant que fausse idée de Dieu).

28 Sur l’extension du champ sémantique de l’idole dès l’Ancien puis le Nouveau Testament voir F. Boespflug, « Faut-il bannir l’usage de la notion d’idole ? », in R. Dekoninck, M. Watthee-Delmotte, L’idole dans l’imaginaire occidental, op. cit., p. 23-34.

29 Ibid., p. 22 ou encore dans le chap. VIII.

30 Ibid., p. 25.

31 Saint Augustin, Œuvres 8, La Foi chrétienne, J. Pegon (éd.), Paris, 1982, « La vraie religion » (De Vera Religione) : XXXVII, 68, p. 123-124.

32 Ibid., XXXVIII, 69, p. 125-126.

33 L. Richeome, Tableaux sacrez des figures mystiques […] de l’Eucharistie, Paris, Laurent Sonnius, 1609, p. 8-9 : « C’est une grande honte au nom Chrestien de voir un Pindare Payen, un Euripide, un Virgile, un Apelle, un Philostrate & semblables Autheurs prophanes, travailler si soigneusement à descrire, chanter, peindre et representer leurs Capitaines, leurs gestes, leurs Dieux, leurs vices & leurs vanitez, pour la gloire de leur superstition, & plusieurs Chrestiens ne sçavoir choisir ny une matiere ny une façon propre du nom Chrestien, pour escrire Chrestiennement à la loüange du vray Dieu, à l’honneur & lustre de leur religion. ». Voir également la condamnation de ceux qui représentent « aux Theatres les folles amours, comme les Peintres aux tableaux ; des Amadis et des Romans », in Le Pelerin de Lorete, op. cit., p. 257.

34 Reprenant une tradition issue des Valois, on connaît les statues, par Barthélémy Prieur, d’Henri IV (nu !) en Jupiter (Paris, Musée du Louvre ou dans les peintures de la Petite Galerie du Louvre, où étaient semble-t-il associés programmes mythologique, religieux et historique) ou celui de Jacob Bunel d’Henri IV en Mars (Pau, Musée national du Château), etc., ainsi que la persistance du goût pour la peinture mythologique dans la seconde école de Fontainebleau.

35 Proposition séduisante, mais reprise ensuite curieusement sans discussion, de C. Samoyault-Verlet, « Précisions iconographiques sur trois décors de la seconde École de Fontainebleau », in A. Chastel (dir.), L’art de Fontainebleau, Colloque, Paris, 1975, p. 244-247 : Fréminet se serait inspiré du Pèlerin de Lorète (1604) de notre jésuite présent à la Cour en 1605 avec le Père Coton : certaines des méditations proposées par Richeome, précédées d’un petit traité pratique sur la méditation (op. cit., p. 114-125, où l’auteur recommande la présence d’images matérielles p. 123), pourraient correspondre aux scènes de la chapelle : Dieu ordonnant à Noé de dresser l’Arche ; la Chute des Anges Rebelles (Richeome, p. 328) ; le Christ glorieux (ou Dieu selon le Père Dan) entouré des premières Intelligences (évoqué par Richeome, p. 77-78) ; Dieu sur un trône envoyant Gabriel « pour la reparation du Genre Humain » ; « les Anciens Peres retenus au Limbe, reçoivent avec d’extremes allegresses les nouvelles du Mystere de l’Incarnation du Fils de Dieu » (Dan) (évoqué par Richeome, p. 477-480) ; et enfin l’Annonciation derrière le maître-autel (évoqué par Richeome p. 480 sq. à la suite de l’épisode des Limbes) ; l’ensemble étant associé aux représentations des quatre éléments, des Rois, Patriarches, Prophètes et Vertus, des mystères de la Vie du Christ(également sujets des méditations de Richeome). Le nombre extrêmement important et la variété quasi encyclopédique des méditations proposées sur 40 journées et près de 1000 pages, rend cependant hypothétique, à notre sens, un rapprochement direct avec le cycle de Fontainebleau. Sur l’histoire de la chapelle et l’intervention de Fréminet, voir : P. Dan, Le Trésor des merveilles de la maison royale de Fontainebleau, Paris, Sebastien Cramoisy, 1642, p. 62-72 ; P. Guilbert, Description historique des Châteaux, Bourg et Forêt de Fontainebleau, Paris, André Cailleau, 1731, p. 57-71 et les études de D. Cordellier, « Martin Fréminet, aussi sçavant que judicieux. À propos des modelli retrouvés pour la chapelle de la Trinité à Fontainebleau », Revue de l’art 81, 1988, p. 57-72 ; du même, les notices et la mise au point consacrée à Fréminet in De Nicolo dell’Abate à Nicolas Poussin : aux sources du Classicisme (1550-1650), cat. expo., Meaux, Musée Bossuet, 1988-89, Meaux, 1988, p. 74-81 ; la synthèse « Le décor religieux. La chapelle de la Trinité », in Henri IV à Fontainebleau. Un temps de splendeur, cat. expo., Fontainebleau, 2010-2011, Paris, 2010, p. 131-141 ; et M. Szanto, « Martin Fréminet et la chapelle de la Trinité à Fontainebleau. Deux documents inédits de 1611 », Bulletin de la Société de l’Histoire de l’Art Français 2003 (2004), p. 33-38 ; voir également A. de Montaiglon (éd.), pour la publication du premier marché de l’autel et du projet initial de Fréminet pour les peintures de la voûte in AAF, XIIe année, 2e série, t. II, 1862, p. 349-366 (publication du marché, suivi de la lettre de Fréminet relative à son projet initial pour les peintures de la voûte : l’Église, la Foi, l’Espérance, la Charité, la Gloire du Paradis, associés aux Docteurs, Évangélistes, Patriarches et Prophètes, cf. p. 362 sq.).

36 P. Bassani Pacht, N. Sainte Fare Garnot, « La peinture parisienne de 1600 à 1630 », in cat. expo. Marie de Médicis : un gouvernement par les arts, P. Bassani Pacht, T. Crépin-leblond, N. Sainte Fare Garnot et al. (éd.), Paris/Blois, 2003, Paris, 2003, p. 82. Les aventures de Clorinde et de Tancrède peintes par Dubois n’ont, malgré le cadre de la Jérusalem délivrée du Tasse qui sert de prétexte au cycle, qu’un rapport bien ténu avec la spiritualité.

37 De Fontainebleau à Versailles en passant par le Louvre ou le Luxembourg, on sait que l’établissement d’un juste rapport entre Histoire, Mythologie, Allégorie et Religion ne cessera par la suite d’être l’enjeu central et disputé des grands programmes décoratifs de la monarchie. Voir, à propos du Louvre d’Henri IV, le texte bien connu de A. de Laval, Des peintures convenables aux Basiliques et Palais du Roy…, Paris, 1610 (éd. consultée in les Desseins de professions nobles et publiques ; Contenant plusieurs Traités divers & rares […], Paris, Vve Abel L’Angelier, 1613, p. 445-454, où l’auteur désapprouve l’usage des fables, celles de Primatice à Fontainebleau et celles alors prévues par Toussaint Dubreuil pour la Petite Galerie du Louvre, dans des termes proches de ceux de Richeome, au profit des scènes de l’Histoire de France et des portraits des souverains). Voir également, à propos des Tuileries de Rubens et de l’association de l’histoire, des fables et de la religion chrétienne, l’opposition de Félibien et de Roger de Piles que j’ai rappelée, in F. Cousinié, Le Peintre chrétien. Théories de la peinture religieuse dans la France du XVIIe siècle, Paris, 2000, p. 116-122. Sur les aspects politiques liés à ces grands décors et aux choix figuratifs, voir en dernier lieu T. Kirchner, Le héros épique. Peinture d’histoire et politique artistique dans la France du XVIIe siècle, Paris, 2009.

38 Richeome, L’idolatrie Hughenote…, op. cit., « Épitre, Au Roy », n.p.

39 A. Gell, L’art et ses agents, une théorie anthropologique, trad. S. et O. Renaut, Dijon, 2009 (1998), p. 129-131, commente cette théorie en montrant comment la théorie des simulacres renforce potentiellement l’idée d’une identité physique entre la divinité et ses représentations, celles-ci relevant d’une « dissémination » du prototype dans le milieu ambiant.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 > Jean-Baptiste Théodon et Pierre Le Gros, Le triomphe de l’Église sur l’Idolâtrie et L’Hérésie, Rome, Église du Gesù, autel de saint Ignace, détail, 1695-1699.
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Légende Fig. 2 > Louis Richeome, L’idolatrie Huguenote, détail.
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Légende Fig. 3 > Louis Richeome, Le Pantheon Huguenot decouvert et ruiné contre l’Aucteur de l’Idolatrie papistique, Ministre de Vauvert, cy devant d’Aigues mortes, Dedié au Roy Tres Chrestien de France et de Navarre Henri IIII, Lyon : Pierre Rigaud, 1610, frontispice (non signé).
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Légende Fig. 4 > Louis Richeome, Le Pantheon Huguenot, détail.
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/8428/img-4.jpg
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Légende Fig. 6 > Abraham Bosse, Le peintre converty aux précises et universelles règles de son art, Paris : A. Bosse, 1667, frontispice, détail.
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Université de Rouen

© Presses universitaires François-Rabelais, 2016

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