L’entourage religieux et la religion de Louise de Savoie
p. 117-141
Texte intégral
1La notion d’« entourage » princier est habituellement utilisée par les médiévistes pour qualifier tous ceux qui, à l’aube de la formation des systèmes curiaux, « entourent » le prince (ses proches, ses serviteurs, ses domestiques, ses conseillers, etc.) et sont en mesure de lui prodiguer services et conseils, comme de répondre à ses attentes et à ses demandes. Dans l’analyse réticulaire, la notion permet de prendre en considération une multiplicité de liens établis avec le prince, sans être le plus souvent capable, en l’absence d’archives (et particulièrement de textes normatifs et législatifs), d’en déterminer avec précision la fréquence, le contenu et les pratiques. Le terme évoque ce qui encercle plutôt que ce qui encadre, étant entendu qu’a contrario la notion d’« encadrement », souvent utilisée par les historiens, n’est pas aussi rigide que le terme le présuppose parfois : la plupart du temps, cela se limite à une simple activité de service ou de conseil, dont on aurait bien du mal à dire si elle oriente ou pas le prince dans son attitude ou dans sa prise de décision. En ce qui concerne Louise de Savoie (1476-1531), dont la vie se déploie entre ce que l’on a coutume d’appeler la fin du bas Moyen Âge et les débuts de l’âge moderne, je préfère donc utiliser la notion plus souple d’« entourage religieux » qui reflète mieux, à mon sens, l’époque qu’elle traverse ou ce que l’on arrive à en connaître, plutôt que celle de « clergé de cour », que j’ai utilisée récemment pour d’autres recherches sur l’époque moderne1.
2Plusieurs études ont de près ou de loin tenté d’aborder l’épineuse question de la religion de Louise de Savoie, mais peu d’entre elles, pour ne pas dire aucune, ont pensé à l’appréhender de manière détournée, non par une focale sur la mère de François Ier, qui n’a finalement guère laissé de traces sur ce point, mais en prenant comme indicateur de sa spiritualité, celle de son entourage religieux : j’ai montré par ailleurs que cette méthode permettait non seulement de contourner la difficulté d’une carence récurrente de sources directes sur la religion des princes, mais qu’en outre cela fournissait des résultats relativement concluants, dans la mesure où le choix de l’entourage religieux était le plus souvent fondé autant sur des critères clientélaires – auxquels ce choix a trop souvent été réduit – que sur une proximité de croyances2 : on est souvent frappé par la communion spirituelle qui régnait entre un prince et son entourage, y compris à l’âge pré-confessionnel. Cela se comprend : la fidélité n’étant que la mise en pratique de la foi (fidelitas vient de fides), c’est-à-dire de la première des vertus théologales, elle devait conduire le « fidèle » à aimer son prince comme son Dieu. La fidélité laïque et la fidélité religieuse étaient par conséquent de même nature. Elles se fondaient l’une dans l’autre, au point d’être toutes les deux scellées devant l’autel3. Ainsi, l’entourage religieux, pour peu que l’on arrive à en déterminer la composition, les relations et la production, peut devenir un indicateur pertinent de la religion des princes.
3Après avoir défini les différents cercles de l’entourage religieux de Louise de Savoie (I), il s’agira d’en déterminer les évolutions et de montrer que si ces cercles étaient composés pour l’essentiel de réformateurs humanistes (II), leurs liens avec la cour du roi les amena aussi, à partir des années 1520 et face à la crainte d’une contamination hérétique, à rigidifier leur humanisme initial dans un sens plus orthodoxe et nettement moins ouvert aux idées nouvelles (III).
LES DIFFÉRENTS CERCLES DE L’ENTOURAGE RELIGIEUX
Le premier cercle de la Chapelle
4Il est possible de se faire une idée précise des effectifs de la Chapelle de Louise de Savoie grâce aux « rôles des officiers » ou aux « comptes » qui se trouvent principalement dans les fonds manuscrits de la Bibliothèque nationale de France et à la Bibliothèque Sainte-Geneviève4. Au total, nous disposons de listes pour les années 14975, 1501-15026, 1502-15037, 1505-15068, 15109, 1513-151410, 151511, 1516-151712, 152213 et 1530-153114 ; elles sont partiellement reprises dans le manuscrit français 7856 de la BnF, qui date probablement de la fin du XVIIe siècle : « Officiers domestiques de l’hostel de madame Loyse de Savoye, comtesse puis duchesse d’Engoulesme et d’Anjou, femme de Charles d’Orléans, comte d’Engoulesme, et mere du Roy François premier, du premier janvier 1496 au dernier décembre 151815. » La Chapelle de Louise de Savoie nous échappe donc seulement pour la période qui précède la mort de son époux, Charles d’Angoulême. De l’analyse de ces documents, qui dévoilent au total plus d’une vingtaine de noms, on peut tirer plusieurs enseignements qui, pour certains, suivent l’évolution générale des Chapelles princières de France et d’Europe (cf. annexe « Chapelle de Louise de Savoie, 1496-1531 »).
5On note d’abord une augmentation des effectifs qui reste cependant limitée, si on les compare à la forte croissance de la maison ecclésiastique de François Ier dans les années 1520. C’est tout l’écart qui pouvait exister entre un roi et sa mère, si puissante fût-elle. Dans le cas de Louise de Savoie, on passe ainsi entre 1501 et 1517 de deux à trois sommeliers et on introduit parfois au cours de la même période un chapelain supplémentaire. Donc sa Chapelle se limite au mieux à sept ou huit personnes. En son sein, le sommelier était normalement chargé de préparer la messe, mais il pouvait avoir, surtout à cette époque, bien d’autres fonctions, comme d’être dévolu à l’écriture ou au chant : ainsi, déjà en 1469, Loys Pignault, sommelier de Charlotte de Savoie, seconde épouse de Louis XI et tante de Louise de Savoie, reçut de la reine 20 livres tournois pour « avoir escript durant ceste année plusieurs livres à la plaisance de ladite dame16 ». Nous trouvons au moins un cas de la sorte dans la maison de Louise de Savoie avec Nicole (ou Nicolas) Cueil, natif de Péronne et chanoine de cette église, qui fut attaché aux trois fonctions de chapelain, sommelier et « organiste » de la princesse.
6Le second enseignement que l’on peut tirer de ces listes – et qui est, lui aussi, assez commun, en dehors des périodes de crise religieuse – concerne la continuité des charges. Lorsqu’on entrait dans la petite Chapelle de Louise de Savoie, c’était pour y rester. Si donc l’on en sortait, c’était généralement les pieds devants ou, plus exceptionnellement, pour une promotion dans la chapelle royale et/ou dans l’Église. Ce dernier mode d’ascension, qui combine promotion curiale et ecclésiale, n’empêchait pas d’ailleurs de conserver sa charge à la cour. Plusieurs itinéraires sortent ainsi du lot : ceux de François Demoulins (Des Moulins) de Rochefort, d’Ythier Bouverot (Bouvereau), de Martin de Beaune, de Philippe Bayard et de François de Dinteville.
7François Demoulins, pour n’en dire que quelques mots et renvoyer à l’article de Charlotte Bonnet dans ce présent volume, fit officiellement son entrée dans la Chapelle de Louise de Savoie en 1501-1502, à la fois comme aumônier et « maître d’école » de François d’Angoulême17. Il était alors chanoine de Saint-Pierre et de Sainte-Radegonde de Poitiers. Il devint par la suite abbé de Saint-Mesmin de Micy (près d’Orléans) en 1518-1519 et grand aumônier du roi, en lieu et place d’Adrien Gouffier qui venait d’être nommé légat a latere. L’ancien maître d’école conserva cette charge du 8 octobre 1519 jusqu’à son décès en 1526 ou 1527. Peu de temps avant de mourir, il reçut également l’évêché de Condom, mais sur place les oppositions du chapitre furent suffisamment vivaces pour l’empêcher d’en prendre possession avant son trépas.
8On connaît moins bien en revanche Ythier Bouverot qui, dans l’entourage de Louise de Savoie, fut l’aumônier attitré de François d’Angoulême18. On sait juste qu’il était déjà au service de la comtesse d’Angoulême en 1497, qu’il fut enregistré comme « aumônier de Monsieur19 » dès 1501-1502 et qu’il garda cette charge au moins jusqu’en 150820, date à partir de laquelle il passa sans doute dans la Chapelle de François d’Angoulême21 : on le retrouve donc dans la liste des officiers de « François d’Orléans, duc de Valois, comte d’Angoulême » (1510-1514) et dans le « rôle » de la maison de Louise de Savoie pour les années 1513-1514, avec cette fois pour seule mention « aumônier » et une rémunération de 180 livres tournois22.
9Quant à Martin de Beaune, il était issu d’une famille de la bourgeoisie marchande tourangelle promue grâce aux charges curiales : jeune fils du baron de Semblançay, Jacques de Beaune, auquel François Ier confia la gestion de ses finances, il reçut d’abord une charge honorifique (mais recherchée à l’époque) de protonotaire apostolique. En 1516, il fut nommé premier aumônier de Louise de Savoie, moyennant 240 livres tournois de gages. Il n’a alors tout au plus qu’une vingtaine d’années. Il sera élevé trois ans plus tard à l’archevêché de Tours (1519-1527), tout en conservant sa charge d’aumônier de la duchesse (il l’est encore en 1522), probablement jusqu’à son décès en 1527. En 1523, il est également enregistré comme « grand aumônier » des Enfants de France23.
10Enfin, deux autres itinéraires se détachent assez nettement dans l’entourage de Louise de Savoie : celui du doyen de la cathédrale de Grenoble, Philippe Bayard (alias Pierre Terrail), l’un des frères cadets du célèbre chevalier Bayard, qui presque conjointement à son entrée dans la Chapelle de la duchesse fut fait évêque de Glandèves24 ; celui de François II de Dinteville qui, après avoir reçu une formation en droit sous la protection de son oncle François Ier de Dinteville, fut introduit dans la Chapelle de Louise de Savoie par ce même parent25. Ce dernier lui obtint ensuite l’évêché de Riez, malgré les prétentions du candidat avancé par Rome, puis lui transmit à la fin de sa vie ses deux bénéfices : la riche abbaye de Montier-en-Der en 1528 et l’évêché d’Auxerre en 153026. Peu de temps après, François de Dinteville entama une longue carrière diplomatique qui l’amènera à devenir l’un des principaux ambassadeurs de François Ier à Rome.
11Revenons à la Chapelle de Louise de Savoie et intéressons-nous plus précisément aux gages des offices de commensalité : ils augmentent de manière significative, notamment ceux du premier aumônier, qui prit une fois le titre de grand aumônier27. Un commensal comme Mongeon recevait 35 livres tournois de gages annuels en 1497, 50 en 1501-1502, 70 en 1505-1506, 200 en 1515-1516 (date à partir de laquelle il prit le titre de « premier aumônier ») et 240 en 1516-1517. Si entre 1497 et 1506, un aumônier ne pouvait espérer mieux que 15 à 70 livres tournois, ses émoluments furent par la suite nettement plus conséquents, allant de 180 livres tournois en 1514 à 240 à partir de 1522. La même évolution se retrouve chez les sommeliers de la Chapelle dont les revenus passèrent au cours de la même période de 30 livres tournois (1501-1502) à 100 (1513-1514), puis à 120 (1514-1522). En guise de comparaison, le médecin particulier de Louise de Savoie, Jean Prunel, gagnait 233 livres tournois de pension annuelle en 1502 tandis que son homologue, François Dalle, en recevait 400 en 1513, mais seulement 300 en 1516 (une baisse sans doute due à l’apparition de nouvelles charges médicales dans l’entourage de la duchesse).
12Un dernier résultat ressort nettement de l’étude des listes d’officiers : la forte interpénétration entre la Chapelle de Louise de Savoie et celle de son fils, à tel point qu’il est souvent difficile de les distinguer, surtout avant l’accession de François Ier au trône de France. Cela peut aisément se comprendre : Louise de Savoie n’avait qu’un seul fils et tous les espoirs dynastiques de la famille reposaient sur ses épaules ; elle n’était donc pas prête à laisser son éducation lui échapper. D’ailleurs, jusque vers 1508-1509, les « rôles des officiers » ne distinguaient pas la maison de la mère de celle du fils. François dut attendre d’avoir 14-15 ans et donc d’être majeur pour disposer d’une maison particulière et de ses propres comptes28. Louise de Savoie veillait aux grains et même Louis XII, qui fit surveiller de près sa cousine au moins jusqu’en 1505, dut composer avec elle sur ce point29. L’iconographie assimilant Louise de Savoie au Compas du Dauphin et attribuée au maître de Philippe de Gueldre, révèle cette volonté de la mère de préempter la formation du fils (infra fig. 12230).
13Il n’est donc pas surprenant de voir François Demoulins et Ythier Bouverot, les deux ecclésiastiques de Louise attachés à l’éducation spirituelle et liturgique du fils prodige, non seulement passer dans la nouvelle Chapelle de François d’Angoulême à partir de 1508-150931, mais y rester après 1515 et son accession au trône32. Ce fut aussi le cas de Nicole Cueil, sommelier-chapelain-organiste de Louise de Savoie, qui intégra la Chapelle de son fils avec les mêmes fonctions jusqu’en 151533. Le roi récompensait ainsi de leurs bons et loyaux services ces ecclésiastiques qui, d’une part, avaient prophétisé son avènement royal et qui, de l’autre, l’avaient préparé à en assumer la glorieuse destinée par l’acquisition des savoirs et des rites chrétiens.
14Le franciscain Jean Thenaud, dont nous reparlerons plus loin, a peut-être lui aussi fait partie de la Chapelle de Louise de Savoie, et de manière plus officielle qu’on ne l’a dit. Très proche de Demoulins, il était comme lui un écrivain à la solde de la famille d’Angoulême. Dans le « rôle des officiers » de 1515, on note la présence d’un certain « Messire Jehan », avec la fonction de « chappellain, vjxx l. ». Certes, il est possible que derrière ce « Jehan » se cache en fait « Jean Michel », enregistré comme sommelier de Chapelle entre 1501 et 1514. Mais ce prénom pourrait tout aussi bien évoquer la personne de Jean Thenaud. Les dates coïncident : en 1515, cela faisait déjà deux ans que le religieux était rentré de son voyage « d’oultre-mer » (1511-1513) et environ un an qu’il avait été élu gardien du couvent franciscain d’Angoulême ; en 1517, il avait achevé ses deux premiers volets de son Triumphe des vertus. Si donc il a bien été chapelain de Louise de Savoie vers 1515, il est certain en revanche qu’il ne le resta pas longtemps. Il faut ensuite attendre l’année 1532 pour le voir (ré) apparaître parmi les officiers de la cour, cette fois avec le titre d’aumônier du roi.
15Une double mission était par conséquent assignée à la maison ecclésiastique de Louise de Savoie : l’encadrement spirituel de sa petite cour et la formation religieuse de son fils dans l’espoir de le voir un jour régner sur le trône de France. Cette élévation aux vertus chrétiennes et à l’amour divin n’était pas pensée indépendamment de la destinée royale qu’on prêtait à François d’Angoulême, en dépit d’une position dynastique fragile, qui en faisait l’héritier présomptif de la couronne de France, tant que Louis XII restait sans descendance mâle. Elle était au contraire au cœur de la vie aulique pour tenter de conjurer le mauvais sort et, le cas échéant, faire face aux désillusions. Mais si nous arrivons à percevoir assez bien le but assigné à ce premier cercle de la Chapelle, il apparaît en revanche difficile, voire même impossible, d’en saisir précisément les pratiques et la réalité quotidienne.
16Ce tableau de la Chapelle serait incomplet si l’on omettait d’y intégrer son volet musical qui n’a sans doute pas été négligeable, même s’il n’a guère non plus laissé de traces34. Nous savons qu’à Cognac, Louise de Savoie écoutait de la musique avec sa cour, notamment à l’occasion des célébrations liturgiques. Comme le présuppose Richard Wexler, les aumôniers de la Chapelle ont peut-être joué ce rôle de musiciens au service de la comtesse35. Des noms apparaissent aussi dans ses comptes : Nicole (ou Nicolas) Cueil, organiste en 1514-1515 et à la décennie suivante les quatre chantres-chapelains, Jean Baillet, Anthoine Perthuis, Jean Villaine et Guillaume Royer36. Tous eurent sans doute l’occasion d’exercer leur talent dans la nouvelle chapelle que Louise de Savoie fit construire à Cognac dans un style renaissant, probablement par Girolamo della Robbia37. Lors de sa régence en 1524-1525, elle récompensa sept musiciens de la Chapelle royale (dont les quatre derniers chantres-chapelains que nous venons de citer)38. Ce sont d’ailleurs des membres de la même institution qui, en 1529, furent envoyés par François Ier à Cambrai auprès de sa mère pour célébrer le banquet qui suivit la « Paix des Dames » et chanter la messe à la cathédrale39.
Prédicateurs, confesseurs et astrologues de Louise de Savoie
17De manière surprenante, il n’est fait mention d’aucun prédicateur ni d’aucun confesseur dans les « rôles des officiers » de Louise de Savoie, comme si elle n’en avait jamais introduit à sa cour, du moins pas de manière officielle40. Si l’absence d’un prédicateur « désigné » peut se comprendre à un moment où la charge, le plus souvent temporaire, était octroyée à l’occasion des grandes fêtes du calendrier liturgique, celle du confesseur pose problème. Certes à l’époque, la confession n’avait pas encore l’importance qu’elle prendra par la suite et Louis XII lui-même ne se confessait que sept ou huit fois par an, selon Claude de Seyssel41. Mais rois et reines, et même princes et princesses, faisaient appel à des confesseurs attitrés et leur accordaient même souvent, au tournant des XVe et XVIe siècles, une place de choix dans leur entourage, en leur ouvrant régulièrement la porte de leurs conseils, ce qui sera de moins en moins vrai par la suite42.
18Comment expliquer dès lors cette absence de confesseur officiel dans l’entourage de Louise de Savoie, alors que l’on en trouve auprès d’Anne de Bretagne43 et de Marie d’Angleterre44 (respectivement deuxième et troisième épouse de Louis XII), ou encore auprès de Claude de France45 et d’Éléonore d’Autriche46 (respectivement première et seconde épouse de François Ier) ? Soit il s’agit d’un défaut de l’archive, ce qui est peu probable au vu du nombre de listes retrouvées, soit ces confesseurs étaient informels et ne touchaient pas de gages fixes : cette dernière hypothèse est d’autant plus probable qu’en période de formation des systèmes curiaux, le contre-don pouvait se traduire par d’autres formes de rémunérations que de simples versements en argent. Mais si tel était bien le cas, alors il devient très difficile à l’historien d’identifier les éventuels confesseurs de Louise de Savoie. Le sommelier Jean Michel mentionné à plusieurs reprises dans les « rôles » de la duchesse ne serait-il pas ainsi le frère « mendiant » Jehan Michel qui participa à la ferveur prophétique au tournant des XVe et XVIe siècles et fit paraître notamment une Prophecie, vision et revelacion divine47 ? Si les dates coïncident relativement bien, aucun autre élément ne permet de le confirmer avec certitude.
19Nous n’avons au final retrouvé qu’un seul confesseur : le franciscain Bernardinus Pinerolius ou Bernardin de Pignerol (Bernardino Pinerolio ou Pinerolio48), provincial des frères mineurs de Tours, sans doute d’origine savoyarde, tout comme sa dirigée Louise de Savoie. Il est qualifié de « confesseur de la mère de François Ier » par Josse Bade dans plusieurs éditions de texte : les Sermones dominicales sive de tempore (1520 et 1528) et les Sermones de Sanctis (1521) d’Antoine de Padoue49, ou encore les Sermones de tempore de saint Bonaventure (152150). La dédicace des Sermones dominicales de 1520 assigne une fonction très claire au confesseur franciscain :
Voilà pourquoi, ces sermons dominicaux, nous avons mis beaucoup d’efforts à les rétablir d’après un exemplaire fidèle trouvé au couvent des frères mineurs, situé près des monts de l’Annone ; Ces sermons que nous avons imprimés, je veux que ton Excellence, très Révérend Père, en soit le patron et le dédicataire, dans l’espoir d’obliger ainsi une très sage et très illustre héroïne, la Souveraine Louise de Savoie, maîtresse et régente illustrissime de la France, et très pieuse mère du roi très chrétien des Français. Tous les ordres de religieux et de tertiaires lui doivent beaucoup, mais les frères mineurs et les libraires lui doivent tout. Les frères mineurs, je dis bien, parce que dans le singulier attachement et dans la vénération qu’elle leur porte, elle a jugé bon – geste qui constitue, à mon avis, un heureux présage – de désigner du noble nom de François le fils qu’elle avait engendré, pour être éventuellement l’unique héritier de si grands royaumes. Ajoutons à cela qu’elle t’a choisi pour confesseur, toi qui, depuis ta tendre enfance, es si étroitement attaché à cet ordre. Entrent encore en ligne de compte les mille générosités quotidiennes et non ordinaires de la même Reine à l’endroit de cet ordre.51
20Bien avant Bernardinius Pinerolius, d’autres ecclésiastiques comme le fondateur des minimes François de Paule, le franciscain Jean Thenaud ou encore le chanoine François Demoulins, ont peut-être joué, de façon informelle, un rôle identique auprès de Louise de Savoie : le premier parce qu’il a prédit à la comtesse, la mise au monde d’un enfant-roi qui, à sa naissance, prendrait le prénom de François en l’honneur du minime calabrais ; le second et le troisième parce qu’ils entretinrent par leurs écrits la flamme de cette destinée providentielle. D’ailleurs, dans certains de leurs ouvrages, comme le Dialogue sur la folie du jeu et la cour de Dame Prudence de Demoulins (1505) ou encore le Triumphe des Vertuz de Thenaud (1517-1518), les deux auteurs se présentèrent comme des conseillers spirituels, dont les recommandations pouvaient parfois s’apparenter à celles d’un confesseur ou être perçues comme telles.
21Cela est d’autant plus vrai pour Jean Thenaud qu’il avait également une fonction d’astrologue au service de Louise de Savoie. Nous avons conservé de lui plusieurs documents qui attestent de cette activité dans le premier tiers du XVIe siècle. Le premier témoignage date de 151052. Il s’agit de quelques pages reliées contenant l’horoscope de Louise de Savoie et de ses deux progénitures, François et Marguerite. Thenaud y prédit que « l’enfant [François] sera sultil, eloquent et plain de science » et qu’il « sera honnouré des plus grans, cestassavoir des roys et autrez grans hommes ». Il affirmait, qu’en dépit de quelques difficultés passagères53, la maison d’Angoulême connaîtrait donc « honneur et promotion pour occasion de ses lignéez ». D’autres prédictions du même type suivront par la suite lorsqu’il s’agira pour Thenaud d’apaiser à la cour, les angoisses eschatologiques de la société, au profit de l’autorité royale.
Les cercles secondaires et les solidarités socioreligieuses entre l’entourage de la mère et la cour du fils
22Bien d’autres ecclésiastiques ont dû, de manière plus ou moins officielle et durable, entretenir des relations avec la comtesse et faire occasionnellement partie de son entourage, le temps d’une résidence à Cognac, Angoulême, Amboise, Romorantin, etc. Plusieurs cercles (ou potentialités de cercles) peuvent ici être tracés, sans que les contours et les relations soient toujours dessinés ou établis avec précision et certitude.
23Les évêques des différents lieux dépendants du domaine familial du comté d’Angoulême, ont souvent été des proches. Ce fut par exemple le cas du poète de cour et évêque d’Angoulême (1494-1502), Octovien (ou Octavien) de Saint-Gelais, qui faisait partie de la petite cour de Cognac autour de Charles d’Angoulême et de Louise de Savoie. Il entra ensuite dans celle de Charles VIII. Si la plupart de ses écrits furent dédicacés au roi, il se montra toujours bienveillant à l’égard de la maison d’Angoulême, comme le prouve Le Séjour d’honneur et la miniature de dédicace des deux exemplaires sur vélin conservés à la Bibliothèque nationale de France (infra fig. 9254) : on y voit l’imprimeur Anthoine Vérard qui présente son ouvrage au jeune comte d’Angoulême sous le regard bienveillant de Louise de Savoie et, un peu en retrait, d’une jeune femme, très probablement Marguerite, la sœur de François.
24Notons que les successeurs d’Octovien de Saint-Gelais à l’évêché d’Angoulême furent tous, comme lui, des serviteurs du roi et des proches de Louise de Savoie : Hugues de Bauza (1502-1505) fut conseiller de Louis XII55, comme Antoine d’Estaing (1506-1523), le frère du prélat de cour et évêque de Rodez François d’Estaing, auquel Louise de Savoie confiera plus tard la conduite du procès de canonisation de son beau-père, Jean d’Angoulême56. Surtout à partir des années 1520, les deux grands aumôniers successifs de Louise de Savoie – à savoir Martin de Beaune puis Jacques Babou de La Bourdaisière, tous les deux membres de grandes familles engagées dans le service de l’Église et de l’État – furent dans le même temps évêques d’Angoulême.
25L’autre cercle informel est représenté par le clergé régulier. Avant 1515 en effet, la plupart des personnages actifs de l’entourage de Louise de Savoie ou ceux qui profitèrent le plus de ses largesses, étaient des religieux et, pour plusieurs d’entre eux, des mendiants. Entre 1496 et 1515, la comtesse fit ainsi plusieurs dons aux cordeliers d’Angoulême et aux minimes de Châtellerault et du Plessislès-Tours57. Ce n’est pas un hasard si la dédicace des Sermones dominicales de 1520 adressée par Josse Bade au confesseur franciscain de la duchesse, Bernardinus Pinerolius, affirmait, comme nous l’avons déjà vu plus haut, que « tous les ordres de religieux et de tertiaires lui doivent beaucoup [à Louise de Savoie], mais les frères mineurs et les libraires lui doivent tout ».
26Après l’accession au trône de François Ier, l’entourage religieux de Louise de Savoie prit une tout autre ampleur et bénéficia des liens de proximité avec la cour royale et le clergé aulique, aussi bien ses membres de la Chapelle que ses prélats de conseil, tant Louise de Savoie fut associée à la prise de décision et en devint même la principale instigatrice sous les deux régences de 1515 et de 1524-1525. Parfois ces relations étroites et les solidarités socioreligieuses qui y sont associées, affleurent. Ainsi dans nombre de ses manuscrits, le serviteur de Louise de Savoie, Jean Thenaud, glorifia à plusieurs reprises les ecclésiastiques qu’il côtoyait à la cour de Louise de Savoie et de François Ier58. Jean Thenaud naquit entre 1474 et 1484 dans la châtellenie de Melle en Poitou, dépendante du fief d’Angoulême et donc des terres de Louise de Savoie. Maître ès art puis docteur en théologie de l’université de Poitiers, il entra chez les cordeliers d’Angoulême au début du XVIe siècle. Ce fut dans cette même ville ainsi qu’à Cognac où résidait Louise de Savoie qu’il noua de solides relations avec la branche cadette de la famille royale. Passé au service de la princesse, il eut pour mission de justifier et d’entretenir les prétentions monarchiques de son fils, François d’Angoulême. Le 9 décembre 1514, Jean Thenaud fut nommé gardien du couvent d’Angoulême. En 1530, il reçut l’abbaye de Saint-Jean l’Évangéliste de Mélinais, de l’ordre des Augustins, l’un des plus riches bénéfices réguliers de l’Anjou qu’il obtint suite à la résignation du confesseur aulique, Louis Chantereau. En 1532, il devint aumônier du roi et fut peut-être avant cela son prédicateur et/ou son confesseur. Signe de son influence, sa communauté d’Angoulême profita jusqu’à son décès (en 1542 ou 1543) de plusieurs libéralités d’origine royale59.
27L’un des hommes d’Église, que la plume de Thenaud décrivit avec le plus grand soin, fut le chanoine François Demoulins de Rochefort, dont Thenaud aimait à dire qu’il était son « irradiateur ». Dans le troisième chapitre du premier traité du Triumphe des Vertuz consacré au Triumphe de Prudence, le franciscain inséra quelques lignes élogieuses sur « Monsieur de Rochefort, abbé de Sainct-Mesmin, pedagogue du roy nostre sire60 » :
Jouxte moy estoit ung moult bel et plaisant adolescent, fort comme roche, auquel estoit promise la moderation scolastique du dictateur61 futur des dictateurs duquel avoye veu l’effigie ou jardin de Genese, qui en tout sçavoit, maintien et sapience profitoit ; et par luy estoit toute nostre compagnie scolastique honnorée.62
28Grâce à son enseignement scolastique (où ce que Thenaud considérait comme tel), Demoulins avait permis à François d’Angoulême d’acquérir la tempérance chrétienne et de s’élever au-dessus des princes de la terre. On notera dans ce passage et les pages suivantes, les allusions aux Écritures et à la nécessité d’entrer dans le « Jardin de Genèse » pour gouverner et être ainsi en mesure d’en favoriser l’avènement sur terre.
29Destiné à François Ier, ce Triumphe était le premier volet d’une série de quatre manuscrits sur les vertus cardinales de Prudence, Force, Justice et Tempérance, qui fut l’occasion de mettre en scène quelques figures de l’Église aulique, comme autant d’éminents reflets du Miroir du prince. Le traité sur la Justice évoque Antoine Bohier, archevêque de Bourges, élevé au cardinalat en 1517, d’Adrien Gouffier, lui aussi cardinal, grand aumônier du roi et légat du pape Léon X, d’Octovien de Saint-Gelais, évêque d’Angoulême, poète de Louise de Savoie, de Jean Calveau, le maître des requêtes très estimé du roi qui devint évêque de Senlis en 1516. Dans le Triumphe de Prudence, Thenaud dressa le portrait d’Antoine Duprat, le « grant et super excellent chancellier de France », qui pensait alors entrer dans l’Église :
Sa super eminente dignité est plus decorée par luy qu’il n’est d’elle. L’herbe verdoyante comme esmeraulde de cestuyfecond pré (arrousée des celestes et plusque singuliers ruisseaux de grace divine et humaine) donnent au royaulme de France plus de solaz, delices et plaisir que celluygrant et procereux arbre que Daniel veit en vision prophetique.
30À lui seul, le futur archevêque de Sens incarnait les « délices de dame Justice et Équité63 ». Il était un guide exemplaire pour le roi qu’il fallait porter à la dignité suprême.
UNE RELIGION EN RÉFORMATION
31Si l’on prend en compte ces différents cercles de l’entourage religieux de la duchesse, il apparaît clairement que chacun d’entre eux était majoritairement, peut-être même exclusivement, composé d’ecclésiastiques portés à la réformation. Mais encore faut-il s’entendre sur le contenu de cette réforme qui, à l’époque, pouvait prendre des sens différents et parfois même contraires.
Formation et re-formation du prince
32Pour apprécier l’action de cet entourage, il faut revenir au corpus des textes qui en émane. Durant la période, les deux ecclésiastiques les plus prolixes en la matière restent incontestablement Jean Thenaud et François Demoulins qui ont fait l’objet de plusieurs études et travaux d’édition (Anne-Marie Lecoq, Marie Holban, Myra Dickman Orth, Titia J. Schuurs-Janssen, etc.). Je me contenterai ici de compléter ce corpus et d’en proposer une analyse synthétique.
33Cet ensemble est composé pour l’essentiel de manuscrits rédigés en français et le plus souvent enluminés : au total, François Demoulins en écrit au moins une quinzaine entre 1505 et 152064, sans compter sa participation directe ou indirecte au Journal de Louise de Savoie65, et Jean Thenaud une douzaine étalée sur une plus longue période66. À ces deux auteurs, on peut en ajouter un troisième, Charles de Saint-Gelais (l’un des frères cadets d’Octovien dont il a été question précédemment67) qui fut, comme Demoulins, chanoine d’Angoulême puis archidiacre de Luçon68. En 1487, Charles de Saint-Gelais remit à Charles d’Angoulême une traduction manuscrite en français du De regno ad regem Cypri de Thomas d’Aquin, un art de bien gouverner avec sagesse destiné à un jeune prince69. Deux imprimés suivront : en 1509, la traduction en français des Chroniques de Judas Maccabée, dédicacées à François, duc de Valois, et rééditées au moins à trois reprises70 ; en 1523, la Polithicquetres utile en « l’honneur et révérence » de François Ier71. Dans le premier, l’accent fut mis sur la charité qu’à l’imitation de saint Paul, l’auteur considérait dans son « Prologue » comme la « monarque et principale » de toutes les vertus théologales72 ; le second était un art de bien gouverner dans le style rénové du miroir du prince.
34Il faut aussi invoquer les quelques auteurs qui dédicacèrent des ouvrages à Louise de Savoie avant 1515 et misèrent donc, par ce biais, sur la destinée royale de son fils. C’est le cas d’un des trois exemplaires sur vélin des Louenges du roy Louys XIIe de ce nom (1508) de Claude de Seyssel (le plus beau est remis à Louis XII, l’autre au cardinal Georges d’Amboise) ou encore de l’ouvrage du dominicain Yves Mahyeuc, confesseur d’Anne de Bretagne et évêque de Rennes : La questio perpulchra qua investigatur si meritum existentis in prosperis amplius sit quam illius qui fert pacienter adversa (La très belle question où l’on recherche si le mérite de l’homme qui vit dans les prospérités est plus grand que celui qui supporte patiemment les adversités)73. Commencé vers 1507, le livre fut édité par un autre dominicain, confesseur du commun, Alphonse Ricius, qui le dédicaça à Louise de Savoie74.
35Entre également dans cette catégorie des dédicataires de la famille d’Angoulême, un membre de la famille de Lenoncourt, Jean, trésorier de l’église de Tours. L’homme n’est pas un inconnu : il était le neveu du prélat conseiller Robert de Lenoncourt, archevêque de Tours entre 1484 et 1509 puis archevêque de Reims. En 1511, Jean de Lenoncourt le représenta au concile de Pise et fit donc partie des ecclésiastiques français qui suspendirent Jules II. Il était à ce moment-là protonotaire du Saint-Siège, chanoine et trésorier de l’église de Tours. Dans son manuscrit Gestes de Totilas et de la chose publique de Romme qu’il dédia à François, duc de Valois, il invoqua la nécessité urgente de s’en remettre entièrement à Dieu pour sortir de ces temps troublés et restaurer l’ordre du monde75.
36Quant au confesseur Louis Chantereau, il dédia à Louise de Savoie La Vie et les miracles de saincte Véronique76, quelques années après l’accession au trône de François Ier, son nouveau maître. Il s’agit de la traduction manuscrite de la Vita de la religieuse augustine Véronique de Binasco, du couvent de Sainte-Marthe à Milan, décédée en 1497, dont on cherchait alors à avancer la réputation de sainteté. Le texte latin, dédié à François Ier, fut écrit en 1517 par le dominicain Isidore de Isolani et imprimé l’année suivante. La traduction française de Chantereau lui est donc postérieure. C’est une adaptation très libre du document d’origine. L’auteur en propose une nouvelle organisation et se laisse aller à de longs développements inédits sur la vie cloîtrée, la spiritualité augustinienne et la confession. La « Vie » se situe dans la lignée des grands écrits d’édification rédigés en faveur des reines et princesses du royaume depuis la fin du XVe siècle. Elle vise surtout à la formation spirituelle de la duchesse à partir de l’exemple de Véronique de Binasco, « affin que la dicte très honorée dame soit plus ardante, ainsy comme elle a de vertueuse coustume es chouses célestes et divines, à contempler et méditer combien le Sainct Esprit a dotée et remplye de grâces et de vertuz sa chère espouse saincte Véronique ». Elle établit la règle de saint Augustin et ce faisant considère l’ordre comme un modèle de perfection. Selon Jean-Michel Matz, la « Vie » est en réalité une Vita secunda derrière laquelle se cachent autant une composition hagiographique qu’une préparation à la confession et un traité de spiritualité d’orientation pénitentielle77.
37Que peut-on déduire de ce corpus ? Ce sont soit des traductions, le plus souvent en français à partir du latin, soit des œuvres originales proposant des préceptes, maximes et conseils, sous la forme ancienne ou renouvelée du Miroir du prince. La plupart de ces écrits sont des commandes destinées à la formation et à l’élévation spirituelles de la princesse et de son fils, où les auteurs peuvent aussi exposer leur idéal de vie et se mettre en scène. Ces écrits diffusent autant une culture chrétienne du pouvoir qu’un idéal d’homme d’Église en réformation qui, par sa position privilégiée de médiateur entre l’ici-bas et l’au-delà, éclaire le souverain de ses lumières célestes.
De la re-formation du prince à l’attente de la rédemption
38Ce corpus d’écrits se fixe plusieurs objectifs qui évoluent avec le temps. Il faut distinguer un avant et un après 1515. Avant 1515, il s’agit surtout de fournir au jeune François d’Angoulême une formation religieuse à la hauteur des prétentions et des attentes dynastiques de son entourage. Ces ouvrages, dotés d’une forte charge symbolique, prophétique et astrologique, montraient au duc le caractère providentiel de sa destinée. La plupart étaient des commandes destinées à l’élévation spirituelle de Louise de Savoie et de son fils pour confirmer le fabuleux destin qui les attendait. Ils visaient aussi à détourner, au profit de François d’Angoulême, le messianisme royal, entretenu par les médecins astrologues, les historiographes, les poètes, les religieux prophètes et certains prélats proches du monarque. En 1505, le précepteur Demoulins proposa ainsi à son élève un Dialogue sur la folie du jeu et la cour de Dame Prudence78. À partir de ce modèle d’exemplarité, le jeune seigneur devait examiner sa conscience et corriger ses fautes « afin que soiez digne d’avoir presidence sur le peuple de Dieu79 ». Ce dernier texte mettait en avant le « dévot confesseur » qui préparait son prince pénitent à la Prudence. Dans La Lignée de Saturne, sans doute rédigée vers 1514-1515, Jean Thenaud exposa les bienfaits de la mythologie pour bien gouverner, à partir de 15 dieux descendants de Saturne et des commentaires qu’en avaient donnés les auteurs anciens comme Hésiode, Homère, Cicéron, Horace, Lucain, Ovide, Pline et Varron.
39Après 1515, l’ambition fut différente : pour ces auteurs, le principal objectif consistait à prodiguer au nouveau monarque des méthodes d’oraison, des conseils de vie et d’action tout en glorifiant la grandeur du roi et, à ses côtés, celle de sa mère. Enfin et surtout, il fallait confirmer la triple vocation messianique de François Ier, de restaurateur de l’empire, des lettres et de l’Église qu’ils avaient contribué à forger avant que François ne devînt roi.
40J’ai montré par ailleurs que le clergé de cour de la première Renaissance, particulièrement celui de François Ier et donc de Louise de Savoie, était unifié autour d’une même croyance humaniste et évangélique dans le retour à l’âge d’or des premiers temps de la chrétienté, en s’appuyant sur le monarque, son État et sa cour, perçus comme les principaux vecteurs de la parousie et du salut des hommes. Le roi-philosophe, roi-christ, entouré de son clergé, devenait ainsi l’agent de la Rédemption. Les prélats de l’espace aulique, tant ceux de Louise de Savoie que de François Ier, devinrent des relais essentiels de cette attente à la cour de François Ier.
41Rédigé vers 1515, Le fort Chandio de François Demoulins mettait ainsi en avant le rêve de croisade à travers l’épopée des Gaulois celtes qui allèrent en Italie pour fonder Milan et soumettre Rome puis débarquèrent en Grèce et en Macédoine80. Si finalement l’aventure de ces païens avait échoué, c’était principalement à cause de leur impiété81. Mais ils avaient fait plus en leur temps que toutes les « nations chrétiennes », incapables de s’entendre. Louis de Chandio, le fidèle serviteur du roi, apparaissait comme un véritable héros chrétien qui, à l’image de ces guerriers celtes (Bellovèse, Brennus et Léonnorius), comme de Lucius, Sylla et César, méprisait les plaisirs du corps et ne cherchait que les « grandes choses82 ». Il possédait le vrai savoir de la « discipline militaire », une vertu nécessaire à tout gentilhomme « pour ce qu’elle excède et précède la science des choses humaines, autant que la partie intellective surmonte la sensitive et les autres inférieures83 ».
42De même, la victoire de Marignan fut célébrée comme un signe messianique dans le Journal de Louise de Savoie. Le document évoque le pèlerinage qu’elle fit à pied le même jour à l’abbaye Notre-Dame des Fontaines, entre Amboise et Blois. Cet événement parousiaque fut également magnifié dans le petit traité des prodiges que Thenaud acheva vers 151884. Suite à cette victoire, François Demoulins demanda à Louise de Savoie de faire chanter à son fils le psaume 26 : Dominus illuminatio mea, et sallus mea, quem timebo (« Le Seigneur est ma lumière et mon salut, de qui aurai-je peur »). Dans le manuscrit illustré par Godefroy le Batave qui appuyait ce conseil et qui fut très probablement rédigé par Demoulins en personne, la bataille de 1515, véritable « miracle de la croix », était le premier acte de la croisade contre les Infidèles. François Ier y était assimilé à David, Constantin et Héraclius85. Mais Demoulins, fortement imprégné de l’évangélisme naissant dans sa version fabriste, faisait surtout de cette guerre sacrée, un combat spirituel interne conduisant à l’union en Christ. Dans l’entourage religieux de la reine et du roi, l’échec de François Ier à la couronne impériale, bientôt combiné à la crise luthérienne et à la défaite de Pavie, ne fit qu’accentuer, cette intériorisation de la croisade.
43Cette volonté d’élever spirituellement la famille d’Angoulême se retrouve encore chez Louise de Savoie lorsqu’en 1518, elle demanda à l’évêque d’Angoulême, Antoine d’Estaing de préparer le procès-verbal de béatification de Jean le Bon, duc d’Angoulême, son beau-père, mort en réputation de sainteté. Si on sait que cette procédure n’aboutira pas, celle engagée en faveur de François de Paule atteignit en revanche son objectif, du moins si l’on s’en tient au Journal de Louise de Savoie qui se targue d’avoir financé et obtenu la canonisation de l’ermite calabrais86.
44En ces temps d’attente parousiaque, Louise de Savoie cherchait aussi à travers les arts des modèles de vertu et de pénitence, comme le signale son activité de mécène87. Son entourage religieux participa sans doute activement à cette promotion, dont nous avons conservé quelques traces écrites : ce fut sans doute Thenaud qui lui dédia entre 1509 et 1515 le Trespassement du glorieux sainct Jhéromme, manuscrit enluminé par Godefroy le Batave qui renferme trois traductions en français d’Eusèbe, de saint Augustin et de saint Cyrille88. Quant à François Demoulins, il rédigea une Vie de la Magdalene à la demande de Louise de Savoie, après son pèlerinage à la Sainte-Baume de Provence en 1515-151689.
La réformation par les lettres
45On peut considérer que, dans leur volonté de traduire des textes latins en français, de les rendre accessibles à leur entourage et/ou de les promouvoir, tous ces auteurs étaient pré-humanistes ou humanistes, sans atteindre cependant le degré d’exigence philologique qu’adoptera plus tard un lettré comme Érasme. Ce fut dans ce but que François Demoulins offrit à François de Valois une traduction en français de la Cyropédie ou « instruction morale de Cirusroy de Perse » de Xénophon. Il le fit à la demande d’un prélat de conseil, l’italien Scaramuccia Trivulzio, qui n’était autre que le neveu du condottiere Gian Giacomo Trivulzio, passé au service de la France90.
46Dans son introduction au Régime des princes, Charles de Saint-Gelais exposa clairement ses intentions. D’abord il rappela que cette traduction de l’œuvre de Thomas d’Aquin avait été réalisée à la demande et en l’honneur de Charles d’Angoulême ; ensuite qu’il n’y avait rien de plus « doux » et « désirable aux humains » que l’étude des « lettrés », comme l’affirmait déjà en son temps Cicéron dans ses Questiones tusculanes, pour permettre ainsi à l’âme d’accéder aux vertus ; enfin que la traduction du latin au français était une façon de rendre accessible le « grand moral » saint Thomas à tous ceux « qui n’entendent pas tous le latin ».
47Si, dans l’entourage de Louise de Savoie, des ecclésiastiques se voyaient adresser et dédier des œuvres (nous avons vu plus haut l’exemple de Josse Bade qui dédia au moins trois traductions imprimées à Bernardino Pinerolio, le confesseur de la reine mère), ils leur arrivaient aussi de défendre les humanistes, tout comme ceux de la cour de François Ier, avec lesquels ils étaient très proches. En 1517, lorsque Lefèvre d’Étaples fut attaqué par plusieurs théologiens (dont l’évêque de Rochester John Fisher et Noël Béda) pour son De Maria Magdalena et triduo Christi disceptatio et sa prise de position sur les trois Madeleine, François Demoulins prit la défense de son ami à la sollicitation du roi et de Louise de Savoie. Il demanda et obtint notamment l’arbitrage du pape91. Pour le remercier, d’Étaples lui dédia la seconde édition de son ouvrage tant décrié par les scolastiques.
48Sur ce point comme sur beaucoup d’autres, il n’y eut pas de différence fondamentale entre l’entourage religieux de Louise de Savoie et celui de François Ier : à partir des années 1520, l’élan réformateur des ecclésiastiques attachés aux deux cours passait autant par une réforme disciplinaire de l’Église que par une refonte préalable et perçue comme plus sincère de la foi par les Lettres. C’était selon eux le prélude à un retour aux fondements de la religion dans l’Église et des pratiques chrétiennes unanimistes qui les sous-tendaient dans les diocèses. En cela, ces ecclésiastiques de l’entourage de Louise de Savoie ne faisaient que participer à un renouveau culturel général tout en y jouant, grâce à leur insertion aulique, un rôle particulier de médiateur et de promoteur. François Demoulins profita ainsi de sa proximité avec le roi pour lui présenter Guillaume Budé92. Thenaud et Demoulins furent également de grands admirateurs d’Érasme. François Demoulins gouta avec délectation les Adagiorum Chiliades, dans lesquels il pouvait retrouver une critique des théologiens et des moines, tout aussi virulente que la sienne93. Il s’associa à d’autres membres du clergé aulique pour suggérer à François Ier de l’appeler à sa cour. Cela apparaît très clairement dans plusieurs lettres que Budé échangea avec le « prince des humanistes ». Quant au cordelier Jean Thenaud, vers 1519, il inséra une version de l’Éloge de la Folie d’Érasme dans son Triumphe des Vertuz, destiné à François Ier94. Il recourut également à l’allégorie des sept cités qui rappelait l’Enchiridion militis christiani. Par l’intertextualité, le religieux de cour se faisait un médiateur tout aussi impliqué de l’humanisme hollandais.
La réformation ecclésiologique en question
49L’exemple de Martin de Beaune, le fils du célèbre Jacques de Beaune de Semblançay, montre que Louise de Savoie, comme sa fille Marguerite, était aussi en prise avec le cercle de Meaux au moins jusqu’au début des années 1520. Ancien élève du collège de Navarre, Martin de Beaune fut chancelier puis doyen de l’Église de Tours (1513), protonotaire et grand aumônier de Louise de Savoie à partir de 1516. Ce fut sans doute vers cette époque qu’il entra en relation avec Érasme qui en dresse en 1518 un portrait élogieux dans sa correspondance95. Le 24 août 1520, Martin de Beaune devint le premier archevêque de Tours nommé par le roi en vertu du concordat de Bologne. Il était par ailleurs le neveu de Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux, et mourut un mois avant que son père ne fût exécuté et sa famille disgraciée.
50On doit à Marc Venard d’avoir mis à jour les liens qui existaient entre le groupe de Meaux et Martin de Beaune en établissant la genèse du manuscrit de la BnF intitulé Ordinationes et institutiones facte pro adminisratione et regimine archiep[iscop] atus Turonen[sis] consilio reverendorum in Cristo patrum ep[iscop] orum Melden[sis] et Lingonen[sis]. D’après l’historien, cet ouvrage a très probablement été rédigé par Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux, et Michel Boudet, évêque de Langres, en vue d’aider le jeune Martin de Beaune qui n’avait pas encore l’âge canonique de 27 ans pour administrer seul son diocèse : comme cela était d’usage à l’époque, il reçut donc les conseils avisés de ses aînés. Dans ce texte, se dégagent les axes d’une réforme à la fois humaniste, épiscopalienne et gallicane, caractéristique de ce que certains, parmi les réformateurs les plus actifs, cherchaient à mettre en œuvre dans l’Église de France, avant que le choc luthérien ne vînt brouiller le paysage96. Ces recommandations s’inscrivaient bien dans la lignée de ce que Guillaume Briçonnet mettait alors en œuvre à Meaux.
51De même, vers 1517, François Demoulins dans sa Vie de la Magdalene demanda à Louise de Savoie un évêché pour contribuer à la réforme épiscopale et participer ainsi à l’avènement du paradis terrestre :
Madame puys que ainsi est que si sainctz personnez ont les eveschez en si lourde mesprisance ditez au Roi qu’il en donne une à son maistre d’escolle. Et il fera bien car il n’y a en paradis que ung pauvre sainct francoys simple confesseur. Et si davanture le pauvre Rochefort est canonisé vous serez toute esbayé que vous trouverez en paradis ung sainct francoys evesque. Il n’an demande point le pauvre homme. Mais il ne la refusera pas si le roy luy faict cest grace.97
52C’était selon lui l’une des conditions pour faire advenir l’Âge d’or de la Rédemption tant attendue.
53On sait que la réforme épiscopale fut l’une des principales revendications des milieux réformateurs. Raulin par exemple pensait qu’elle était primordiale, mais qu’elle ne pourrait jamais être menée sans une refonte préalable du système bénéficial au profit des élections capitulaires. Le cas de François Demoulins, que l’on peut étendre à l’entourage religieux de Louise de Savoie et de François Ier, tend à montrer que les ecclésiastiques attachés au service aulique ont défendu la même idée, à cette différence près qu’ils entendaient passer par les nominations royales. On a là, me semble-t-il, une différence fondamentale entre les réformateurs appartenant à la cour du roi (et donc à celle de Louise de Savoie) et ceux qui n’en faisaient pas partie.
54Une question reste en suspens : les liens complexes que Louise de Savoie entretint avec les ordres religieux. Nous avons dit plus haut que plusieurs des ecclésiastiques de son entourage, et non des moindres, en étaient issus. Louise de Savoie aida également à la restauration des ordres anciens : elle encouragea financièrement Pierre Du Mas à restaurer Chezal-Benoît dans le diocèse de Bourges98 ; en 1516, elle favorisa avec sa fille Marguerite la réforme d’Yerres entreprise par Étienne Poncher ; en 1520, elle versa aux moniales réformées d’Yzeure une rente annuelle de 360 livres tournois à prendre sur le grenier à sel de Moulins. Encore en 1522, l’aumônier de la reine Philippe Terrail (alias Bayard), assisté de Jean Merlin, fut délégué par le roi à Grenoble pour y introduire les franciscains dits « observants » contre les « conventuels » qui résistaient grâce à la complicité du Conseil de ville99.
55Parallèlement, les critiques à l’égard des abus du clergé régulier surgissent régulièrement dans les écrits, en particulier chez les érasmophiles Jean Thenaud et François Demoulins. Dans le Journal de Louise de Savoie par exemple, on note pour novembre 1518, cette incise contre les moines décadents, tout à fait en prise avec l’humanisme ambiant :
Le moine rouge, Anthoine Boys [Antoine Bohier], parent de nostre reverendissime chancelier et des inextricables sacrificateurs des finances, alla de repos en travail hors de ce monde ; et lors fut faict une fricassée d’abbayes, selon la folle ambition de plusieurs papes.
56Mais le Journal contient aussi ces lignes :
L’an 1522, en décembre, mon fils et moi, par la grâce du Saint-Esprit, commençâmes à cognoistre les hypocrites blancs, noirs, gris, enfumés, de toutes les couleurs desquels Dieu par sa clémence et bonté infinie, nous veuille préserver et deffendre ; car, si Jesus-Christ n’est menteur, il n’est point de plus dangereuse génération en toute nature humaine.100
57Il faut bien entendu replacer cette phrase dans le contexte des affrontements internes aux ordres religieux entre au moins trois courants réformateurs différents : le courant traditionnaliste (seule la tradition conventuelle qu’il fallait restaurer pouvait faire autorité), le courant pénitentiel (il était nécessaire d’interpréter les règles dans un sens littéral pour avoir une chance d’en redécouvrir l’esprit originel) et le courant humaniste (seule la redécouverte philologique des textes anciens permettait d’accéder au sens évangélique des premiers temps).
58Il est fort à parier que Louise de Savoie a dans un premier temps soutenu ce dernier courant, comme en témoignent la composition de son entourage et cette critique viscérale des « moines hypocrites » qui se trompaient de renovatio en s’arcboutant sur l’apparence extérieure et non sur une réforme intérieure des âmes. Mais à partir des années 1520, la montée des hérésies a provoqué autour d’elle et du roi une progressive rigidification des croyances même chez les humanistes les plus ouverts initialement aux idées nouvelles.
UNE RÉFORMATION SUR LA DÉFENSIVE ? LE TOURNANT DES ANNÉES 1520
L’entourage religieux de Louise de Savoie et la politique de désangoissement royal
59S’il est difficile, voire même impossible, de connaître précisément le processus d’élaboration des croyances et de la religion de Louise de Savoie, il est clair en revanche que son entourage religieux pouvait être à l’occasion surveillé par le clergé de cour de son fils. Signe de ce contrôle, en novembre 1522, le confesseur royal Guillaume Petit (Parvy) condamna les sermons de Michel d’Arande, l’aumônier ou le prédicateur de Louise de Savoie101. Guillaume Petit estima que l’ermite de Saint-Augustin, lié au cercle de Meaux, était allé beaucoup trop loin : il avait non seulement assimilé Luther à un saint mais, comble du scandale, il avait défendu ses idées auprès de Louise et de Marguerite d’Angoulême, dont il devint d’ailleurs bientôt l’aumônier102. Outré, Guillaume Petit alerta la Sorbonne, ce qui faillit lui coûter son poste de confesseur lorsque François Ier l’apprit103. Guillaume Petit fut obligé de se raviser, si bien que la Faculté de théologie crut trouver en lui un fidèle soutien pour lutter contre les idées nouvelles. Pour preuve, la dédicace à Reverendo in Christo patri domino Guillermo Parvo que le chartreux Pierre Sutor (alias Pierre Cousturier, l’ami de Noël Beda), glissa dans son De Triplici connubio divae Annae disceptatio, dirigé contre Lefèvre d’Étaples. C’était mal connaître Guillaume Petit qui restera auprès de François Ier un religieux humaniste, mais sans concession à l’écart de la Réforme104.
60Louise de Savoie aurait pu cependant lui en tenir rigueur une fois redevenue régente en 1524. Mais tel ne fut pas le cas : car depuis le début des années 1520, la crainte d’une contagion luthérienne régnait à la cour de France. Ainsi, le 1er mai 1525, le président de Selve informa le Parlement que la régente avait reçu de mauvaises nouvelles d’Angleterre où « la secte des luthériens commence à pulluler et déjà on avoit prins le revenu de plusieurs abbayes, abattu les monastères et donné congier aux religieux105 ». Ce tournant des années 1520 apparaît de manière évidente à travers l’engagement de l’entourage religieux de Louise de Savoie dans la politique de désangoissement et d’expiation royale face à la piété panique qui se répandait un peu partout dans le royaume.
61Vers 1520, probablement à la demande de Louise de Savoie, Jean Thenaud rédigea, un traité intitulé les Troys resolutions et sentences cestassavoir de lastrologue du poete et du theologue sur les grandes coniunctions moyennes et petites qui se font ou signe de pisces. Lan mil. V. XXIIII106. Ce manuscrit aujourd’hui conservé à la Bibliothèque nationale de Vienne entendait démentir les prédications qui fixaient la fin du monde à l’année 1524107. L’auteur y mettait en scène un pèlerin à Chanteloup, près de la ville royale d’Amboise où la cour prenait souvent ses quartiers. Plongé dans la contemplation mystique d’un royaume de félicité, le fidèle fut dérangé par un astrologue « paniqué » qui lui annonça l’Apocalypse pour le mois de février 1524. Terrible nouvelle qu’il tirait de la conjonction de 16 planètes, dont la plus importante était celle de Jupiter et de Saturne. Notons qu’en dépit de ces déclarations catastrophiques, le pèlerin, à l’image de Thenaud, restait impassible : il prophétisait le retour prochain à l’âge d’or et l’avènement d’un avenir radieux pour les hommes.
62Pour sortir des mauvaises interprétations astrologiques, Thenaud préférait s’en remettre à la « sacrée trompette de la vérité évangélique ». Il allait puiser ses références dans saint Paul, et plus précisément dans la seconde Épître aux Corinthiens, dans laquelle il trouvait la voie apaisante pour accéder au troisième ciel, le plus proche du Tout-Puissant108. Il mettait en relation cette conception paulinienne des trois cieux avec l’angélologie chrétienne du Pseudo-Denys qu’il combina avec celle de Cyrille de Jérusalem. Cette synthèse apostolique et patristique l’amenait à voir dans l’amour divin l’unique ressort du monde, une source d’harmonie et de bonne hiérarchie tendues vers Dieu, un principe d’ordre universel au sein duquel l’âme illuminée devenait « ung vif et clair myrouer de la divine bonté109 ». Le message paulinien conduisait même Thenaud à considérer qu’il valait mieux aimer Dieu que le connaître, car sa connaissance en était toujours approximative et imparfaite. L’amour était le ciment et le moteur de toutes choses sur Terre comme au Ciel : il était également ce qui permettait de passer de l’ici-bas à l’au-delà et d’accéder à la joie et la « fruition » du « troisième ciel110 ». On retrouve là les fondements de la mystique évangélique du cercle de Meaux.
63Thenaud en concluait qu’il n’y avait pas lieu de s’alarmer, ni de prendre pour argent comptant les prophéties paniques de la fin des temps, imaginées par les faux astrologues : le Dieu d’amour dominait et contrôlait les astres par l’action tutélaire de ses anges. S’il envoyait des signes catastrophiques aux hommes, s’il se faisait occasionnellement Dieu de colère, ce n’était pas pour leur annoncer le Déluge, mais bien dans l’unique but d’éprouver leur foi, les amener à faire amende honorable de leurs péchés, vivre dans l’amour, l’espérance et la charité derrière leur roi : les Français devaient donc s’unir « pacifiquement et en seureté repouser comme par cy d’avant soubz l’ombre du sacre liz et crist des francois111 ». Comme l’a très bien montré Anne-Marie Lecoq, l’apaisement religieux de Thenaud aboutissait à un « quiétisme politique » qui faisait de François Ier le premier des « François ». Son avènement avait eu lieu le 1er janvier 1515, c’est-à-dire le premier jour du premier mois de la nouvelle année de la nouvelle ère. Protégé par la Providence, il était le nouveau « Janus » que tout le monde attendait pour fermer le temple, faire régner à jamais la paix et ouvrir sur le temps des « empires saturniens » de l’âge d’or.
64À l’inverse des astrologues « paniques », les pronostications de Thenaud cherchaient à éviter toute menace sur le royaume et le roi, comme le montre le Genealitic de la tres sacrée majestée du Roy tres chrestien112. Cet horoscope qui fut offert à François Ier pour son quarantième anniversaire était suivi d’une « vie du roi » divisée en plusieurs parties, chacune étant placée sous les bons auspices d’une planète. Depuis le décès de Louise de Savoie, Thenaud était entré dans la Chapelle en tant qu’aumônier du roi. Le 1er août 1533, dans une lettre à Philippe Chabot, comte de Charny et de Buzançais, Thenaud demanda à celui que le monarque avait élevé au rang d’amiral après la bataille de Pavie, de remettre l’horoscope à François Ier. Il ajoutait ce commentaire pour présenter son travail :
Mon seigneur, ung chascun scait qu’il n’est aultre plus fidelle ou plus vigillant pour la prospérité et felicité de la tres sacrée majesté royalle que vous, et pour ce je vous envoye le double des revolutions de ses années trente et neuf presque passée et de la quarentiesme qui vient, qui est quelque peu suspecte. Pour ce que vous plaise le contregarder de nouvelles entre prinses, longtains voyages, mesmement par mer ou fleuves, aussi de perilz et dangiers, car noz ennemis seront encores fors ceste année et prospereront ; laquelle oultre passée jusques à la fin de l’année quarentiesme de sa tresfelice naissance, sa tres grande felicité, gloire et loz immortel viennent sus avequestres longue et tres saine vie.113
65Là encore la démarche était prudente et mesurée. Elle cherchait dans le mouvement des astres des conseils avisés et propices à l’action : elle voulait prévenir des risques encourus par le roi et non agiter une quelconque menace de la fin des temps.
L’entourage religieux de Louise de Savoie face à la montée des hérésies
66Au même moment, la multiplication des actes iconoclastes dans la capitale fut perçue comme un moment dramatique d’une chrétienté perdue et justifia le recours à la violence judiciaire.
67L’entourage religieux de Louise de Savoie condamna ces blasphèmes hérétiques et participa aussi sans doute aux rituels d’expiation. Le Journal de Louise de Savoie, sans doute en grande partie rédigée par François Demoulins, raconte comment le 26 septembre 1522, Pierre Piéfort, fils d’un contrôleur du grenier à sel de Châteaudun, « parent de plusieurs gros personnages de la cour », eut la main tranchée puis fut brûlé vif pour avoir volé dans la chapelle royale du château de Saint-Germain-en-Laye le Corpus Domini et la custode et les avoir cachés dans la petite chapelle de Sainte-Geneviève, près de Nanterre114. Quatre jours plus tard, le cardinal de Bourbon-Vendôme, l’un des membres du Conseil, se trouvait aux côtés de François Ier au centre d’une procession qui déambula de Nanterre à Saint-Germain pour restituer l’objet sacré à son lieu d’origine : « Le cardinal de Vendosme la rapporta », lit-on dans le Journal. La relation se poursuit ainsi : « Et lors faisoit beau voir mon fils [François Ier] porter l’honneur et révérence au Saint-Sacrement, que chacun, en le regardant, se prenoit à pleurer de pitié et de joye115. » Au début des années 1520, la série de malheurs qui frappait le royaume était interprétée comme le résultat de l’ire divine qui s’abattait sur les hommes pêcheurs et qu’il fallait donc expier.
68Grâce au Journal d’un bourgeois de Paris, on sait également qu’en février 1525, la régente fit condamner à Paris le frère franciscain Aimé Meigret (ou Maigret) qu’elle avait fait arrêter pour avoir prêché des préceptes jugés hérétiques et non conformes aux ordonnances de l’Église à Grenoble et à Lyon :
Le premier jour de février, fut amené en ceste ville de Paris un jacobin nommé Meigret, et fut amené de Lyon où estoit lors madame la Régente pendant que le Roy tenoit le siège devant Pavie. Il fut amené par les archers du Roy et mis prisonnier en la cour d’Église parce qu’il avoit presché à Lyon aucunes choses contre les ordonnances de l’Église. Madame la Régente l’avoit amené à Paris pour luy faire son procez. Finalement, il fut condamné à faire à Lyon amende honorable et à soy desdire, et son sermon estre bruslé116, dont il appella ; en appella aussi l’inquisiteur de la foi contre luy tanquam a minima.117
69Dans la dernière décennie de sa vie, Louise de Savoie a donc connu, sous l’impulsion de son entourage religieux et/ou en phase avec lui, une rigidification de son humanisme évangélique initial. D’ailleurs, après sa mort, certains ecclésiastiques attachés à son service s’engagèrent dans la dispute contre-réformatrice. L’un des plus célèbres d’entre eux fut sans conteste Robert Ceneau (ou Cenalis) : né vers 1483 à Paris, aumônier de Louise de Savoie dans les années 1520, il fut successivement évêque de Vence (décembre 1522), évêque de Riez (mai 1530), et enfin évêque d’Avranches (avril 1532). En 1534, il publia ses Appendix ad coenam dominicam118. Il s’agit là de l’une des premières œuvres polémiques dirigées conjointement contre Luther et Bucer qui, en 1534, répondit par un Defensio adversus axioma catholicum, déclenchant ainsi une controverse qui marqua son temps.
Annexe
ANNEXE. CHAPELLE DE LOUISE DE SAVOIE, 1496-1531119
Notes de bas de page
1 Voir Pierre Benoist, La Monarchie ecclésiale. Une histoire des clergés de cour en Europe à l’époque moderne, habilitation à diriger les recherches, Paris, Université Paris-Sorbonne, 2010, 4 vol. ; et particulièrement le mémoire inédit intitulé Les prélats de cour en France de Louis XI à Louis XIV (t. 2, vol. 1 et 2) publié dans une version légèrement remanié : La Monarchie ecclésiale. Le clergé de cour en France à l’époque moderne, Paris, Champ Vallon, 2013.
2 À l’ombre du pouvoir. Les entourages princiers au Moyen Âge, édité par A. Marchandisse et J.-L. Kupper, Liège, Publications de l’université de Liège, 2003.
3 Prodi Paolo, Il sacramento del potere : il giuramento politico nella storia costituzionale dell’Occidente, Bologne, Il Mulino, 1992.
4 Le manuscrit 848 de la Bibliothèque Sainte-Geneviève est retranscrit dans Comptes de Louise de Savoie (1515, 1522) et de Marguerite d’Angoulême (1512, 1517, 1524, 1529, 1539), édité par A. Lefranc et J. Boulenger, Paris, Honoré Champion, 1905.
5 BnF, ms. fr. 8815, « Compte deuxiesme de Pierre Hazet […] » [1497], f° 70r°.
6 BnF, ms. fr. 21478, f° 33r°-v°; BnF, Clairambault 816, fos 361r°-362v°.
7 BnF, ms. fr. 21478, f° 34r°-v°. Les officiers de la Chapelle ne sont pas cités. Cela signifie qu’ils ne changent pas, comme le précise l’auteur, qui se contente de renvoyer aux autres « rôles ».
8 BnF, Clairambault 816, f° 365v° ; BnF, ms. fr. 21478, fos 35r°-37r°.
9 Il s’agit uniquement de la liste des officiers de la maison de François d’Angoulême, d’après BnF, ms. fr. 7856, f° 861 (1510-1514). Voir aussi BnF, ms. fr. 21478, f° 40v°.
10 BnF, Clairambault 816, f° 377r°; BnF, ms. fr. 21478, fos 39r°-43v°.
11 Comptes de Louise de Savoie…, op. cit., p. 3.
12 BnF, Clairambault 816, f° 388v°; BnF, ms. fr. 21478, fos 50r°-vo.
13 Comptes de Louise de Savoie…, op. cit., p. 14-15.
14 BnF, ms. fr. 3068, f° 121v° ; BnF, ms. fr. 5503, fos 20-21 : « Confirmacion generalle des officiers qu’avoit feue madame [Louise de Savoie] mère du roy » (après le 14 septembre 1531).
15 BnF, ms. fr. 7856, fos 849-859.
16 Cité dans Legaré Anne-Marie, « Charlotte de Savoie “aimoit fort la lecture et les livres…” », dans Freigang Christian et Schmitt Jean-Claude (dir.), Hofkultur in Frankreichund Europa im Spätmittelalter. La Culture de cour en France et en Europe à la fin du Moyen Âge. La construction des codes sociaux et des systèmes de représentation, actes du colloque international du Centre allemand d’histoire de l’art (Paris, 6-7 juin 2003), Berlin, Verlag, 2005, p. 121.
17 Toutes les listes d’officiers le classent dans la catégorie « aumôniers et chapelains ». Lorsqu’en 1511, François Demoulins accompagna François d’Angoulême à Lyon, il fut qualifié de « lecteur » et d’« aumônier ». Guillaume Du Peyrat, L’Histoire ecclésiastique de la cour, ou Les antiquités et recherches de la chapelle et oratoire du roi de France, depuis Clovis Ier jusques à notre temps ; divisée en trois livres, Paris, Henry Sara, 1645, p. 454 ; Lecoq Anne-Marie, François Ier imaginaire. Symbolique et politique à l’aube de la Renaissance française, Paris, Macula, 1987, p. 123.
18 Il apparaît aussi dans les extraits de comptes de BnF, ms. fr. 8815, f° 25.
19 BnF, Clairambault 816, f° 362v°.
20 BnF, ms. fr. 7856, f° 853.
21 BnF, ms. fr. 7856, f° 861.
22 BnF, Clairambault 816, f° 377r°.
23 BnF, ms. fr. 21478, f° 58v°. Il reçoit pour cela 40 livres tournois.
24 Notons que l’abbé de Josaphat-lez-Chartres, Jacques Terrail, un autre cadet du chevalier Bayard et de Philippe Terrail, entra parallèlement dans la Chapelle de François Ier, avant d’être promu à son tour évêque de Glandèves en 1532 suite au décès de son frère Philippe.
25 Cet oncle était lui-même aumônier de François Ier (BnF, ms. fr. 7856).
26 Bonnin Françoise, « François de Dinteville, évêque d’Auxerre et ambassadeur de François Ier à Rome (1498-1554) », Positions des thèses de l’École nationale des chartes, 1964, p. 17-24. Il est fort possible qu’il ait combiné une charge d’aumônier avec celle de « maître d’école ».
27 En 1516-1517, Martin de Beaune est dit « protre grand aum. 240 lt ».
28 BnF, ms. fr. 7856, f° 861 : « Officiers domestiques de la maison de Monseigneur François d’Orléans, duc de Valois, comte d’Angoulême, avant qu’il vînt à la couronne, du premier janvier 1510 au dernier decembre 1514. »
29 En 1500, le maréchal de Gié, Pierre de Rohan, se voit confier l’éducation du jeune comte d’Angoulême par Louis XII. En 1505, Louise de Savoie reçut le titre de « mère royale » et gardienne de son fils après que Louis XII eût reconnu ce dernier comme son gendre et successeur.
30 On trouve notamment cette représentation dans le manuscrit de François Demoulins intitulé Vertu de prudence (BnF, ms. fr. 12247, f° 4).
31 BnF, ms. fr. 12247, f° 853. Il est écrit que François Demoulins et Ythier Bouverot étaient « hors [de leur charge] en 1508 ». Cela tend à confirmer notre hypothèse d’une première distinction de la Chapelle de Louise de Savoie et de son fils à l’occasion de ses 14 ans et donc de sa majorité.
32 BnF, ms. fr. 12247, f° 917 : François Demoulins est dit grand aumônier du 8 octobre 1519 jusqu’en 1526 et Ythier Bouverot est le premier cité dans la liste des aumôniers (il n’y a pas encore de premier aumônier en titre à cette date) avec cette mention : « hors en 1521 ».
33 BnF, ms. fr. 21478, f° 40v° ; Cazaux Christelle, La Musique à la cour de François Ier, Paris, École nationale des chartes, coll. « Mémoires et documents de l’École des chartes », 65, 2002, p. 350 ; Marguerite de Navarre, L’Heptaméron des nouvelles de très haute et très illustre princesse Marguerite d’Angoulême, reine de Navarre, Paris, Société des bibliophiles, 1844.
34 Voir à ce propos la contribution de Marie-Alexis Colin dans ce même volume.
35 Wexler Richard, « Musique and Poetry in Renaissance Cognac », dans Winn Mary Beth (dir.), Musique naturelle et musique artificielle. In memoriam Gustav Reese, Montréal, CERES, 1979, p. 102-114.
36 Cazaux C., La Musique…, op. cit.
37 Crépin-Leblond Thierry, « Le retable de la chapelle de Cognac et l’influence de Girolamo della Robbia en France », Bulletin de la Société de l’histoire de l’art française, 1996-1997, p. 9-21.
38 Cazaux C., La Musique…, op. cit., p. 99.
39 Ibid., p. 213-214.
40 On trouve parfois dans les « rôles » du XVIe siècle la mention « confesseur et prédicateur ».
41 Claude de Seyssel, Les Louenges du roy Louys XIIe de ce nom (1508), édité par P. Eichel-Lojkine et L. Vissière, Genève, Droz, 2009, p. 213 : « Toutes fois il se reconcillie avecques Luy par confession de ses pechez sept ou huyt fois l’an, en usant de la grace qu’Il luy a donnée de guerir les malades des escroelles […]. » Cette information est reprise par l’abbé Étienne Oroux, Histoire ecclésiastique de la cour de France, où l’on trouve tout ce qui concerne l’histoire de la chapelle et des principaux officiers ecclésiastiques de nos rois, Paris, Imprimerie royale, I, 1776, p. 666.
42 Pierre Benoist, « Le clergé de cour et la décision politique dans la première moitié du XVIe siècle », dans La prise de décision en France (1525-1559). Recherches sur la réalité du pouvoir royal ou princier à la Renaissance, Paris, École nationale des Chartes, coll. « Études et rencontres de l’École des Chartes », 27, 2009, p. 53-68.
43 Louis Chantereau fut confesseur d’Anne de Bretagne et l’était encore probablement au moment du trépas de la reine à Blois en 1514. Voir infra note 44.
44 BnF, ms. fr. 7856, f° 826 : « Jacques d’Authon, docteur en décret aumosnier et confesseur a vclt de gages ».
45 Elle eut comme confesseur Louis Chantereau ( ?-1531). Ce religieux augustin, docteur en théologie, fut provincial de son ordre à partir de 1519. Avant cela, il fut peut-être confesseur de Louis XII, mais aucun document ne l’atteste avec certitude. Il est certain en revanche qu’il fût confesseur d’Anne de Bretagne avant 1514. En 1519, moyennant 600 livres tournois de gages, il était confesseur ordinaire de Claude de France (Angers, Bibliothèque municipale, ms. 823, La Vie et les miracles de saincte Véronique : « Frère Louys Chantereau, docteur en saincte théologie, confesseur ordinaire de la dicte très honorée dame et royne de France »). Après le décès de la reine Claude (1524), Chantereau passa dans la maison du roi sans doute comme confesseur du commun (ce qui expliquerait la confusion du Catalogue des actes de François Ier, I, Paris, Imprimerie nationale, 1887, p. 395, no 2108 et p. 591, no 3104, qui fait de lui le confesseur ordinaire du roi entre 1524 et 1529, un titre qui est alors attribué à Guillaume Petit). Il fut abbé de Mélinais, prieur de Saint-Jacques de La Flèche (1519) et abbé de Saint-Euverte d’Orléans (1527) avant d’être élevé en novembre 1529 à l’évêché de Mâcon. Voir également Matz Jean-Michel, « La “Vie” en français de la bienheureuse Véronique de Binasco ( ?-1497). Sainteté, politique et dévotion au temps des guerres d’Italie », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, vol. 109, no 109-2, 1997, p. 603-631.
46 BnF, ms. fr. 7856, f° 1016.
47 Pierre B., La Monarchie ecclésiale…, op. cit. ; Beaune Colette, « Visionnaire ou politique ? Jean Michel, serviteur de Charles VIII », Journal des Savants, 1987, p. 65-78. L’historienne a bien montré que le texte de ce religieux fut édité avec des variantes au moins quatre fois en France et en Italie, entre avril 1494 et décembre 1495, et que sa diffusion suivit précisément l’avancée des troupes royales.
48 Philippe Renouard traduit un peu hâtivement « Bernardinus Pinerolius » par Bernardin de Pinereuil (Renouard Philippe, Imprimeurs et libraires parisiens du XVIe siècle, Paris, Service des travaux historiques, 1969, p. 197, 199 et 238). Or, « Pinerolius » évoque plus probablement la ville de Pignerol en Savoie.
49 Divi Antonii Patavini, vulgo dicti de Padua, Sermones dominicales sive de tempore, Paris, Josse Bade, 1520 ; Sermones de Santis S. Antonii a Padua cum indice duplici, Paris, Josse Bade, 1521. Pour ne s’en tenir qu’à la première référence des Sermones dominicales, la dédicace commence ainsi : Reverendo Patri P. Bernardino de Pinerolio, ordinis Minorum, sacre theologiae professori eximio, venerabilis que provinciae Turoniae ministro ac pastori vigilantissimo, nec non illustrissimae accordatissimae christianissimi Francorum Regis Francisci primi Matris, et Franciae Regentis, confessionis auditori circuspectissimo, Iodocus Badius Ascensius, salutem.
50 B. Bonaventurae Sermones de tempore : tam hiberno quam aestivo cum indicibus, Paris, Josse Bade, 1521.
51 Josse Bade, dit Badius (1462-1535). Préfaces de Josse Bade (1462-1535). Humaniste, éditeur-imprimeur et préfacier, édité par M. Lebel, Louvain, Peeters, 1988, p. 195-196. Le texte latin se trouve aussi dans Bibliographie des impressions et des œuvres de Josse Badius Ascensius, imprimeur et humaniste, 1462-1535, édité par P. Renouard, Paris, E. Paul et fils et Guillemin, 1908, vol. 2.
52 BnF, ms. fr. 2082. Sur l’attribution de ce manuscrit à Thenaud, Holban Marie, « Quelques remarques critiques sur François de Moulins », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, LII, 1990, p. 23-36.
53 L’horoscope prédit que François tombera malade mais qu’il sera soigné par les médecins-astrologues, grâce notamment à l’intercession de Thenaud. BnF, ms. fr. 2082, f° 12v° : « Ainsi qu’il a esté decclairé par moy et par aultrez astrologues laquelle maladie j’espère qu’il evadera. Et ne doubte point qu’il ne la puysse evader […]. Car ung astrologue peut destourner les mauvaises influences des astres quant il sera savant par engin et par art en dispersant le corps du patient du contraire dicellez influences mauvaisez ainsi que dyt Ptholomée en son Centiloque. » À la Renaissance, l’astrologue-médecin guérit aussi bien l’âme que le corps.
54 Octovien de Saint-Gelais, Le Séjour d’honneur, Paris, Anthoine Vérard, 1503, Rès. Vélins 2239 ; Id., Le Séjour d’honneur, édité par F. Duval, Genève, Droz, 2002. L’exemplaire de dédicace à Charles VIII est conservé à la BnF (ms. fr. 12783) : la première enluminure montre Anthoine Vérard présentant son ouvrage au roi.
55 Chronique de Jean d’Auton, édité par P.L. Jacob, III, Paris, Silvestre, 1835, p. 6. Lors des funérailles de Pierre de Bourbon à Mâcon, en présence du roi, Hugues de Bauza fut associé à deux prélats de cour : René de Prie, maître de la Chapelle royale et le cardinal Guillaume Briçonnet. À la mort d’Hugues de Bauza, son office de conseiller passa dans l’escarcelle de Claude de Seyssel (Inventaires et documents, Paris, J. Claye, 1866, p. 516).
56 Voir Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 112.
57 Bnf, ms. fr. 8815, f° 3v°. Hilarion de Coste, Les Eloges et les vies des reynes, des princesses, et des dames illustres en pieté, en Courage & en Doctrine, qui ont fleury de nostre temps, & du temps de nos Peres, II, Paris, Sébastien Cramoisy et Gabriel Cramoisy, 1647, p. 157-168.
58 Jean Thenaud, Le Triumphe des Vertuz. Premier traité : Le Triumphe de Prudence (ms. Ars. 3358, ff. 1-148) ; Second traité : Le Triumphe de Force ; Troisième traité : Le Triumphe de Justice (ms. BnF, fr. 144), édité par T.J. Schuurs-Janssen avec la collaboration de R.E.V. Stuip, Genève, 1997-2007.
59 Engels Joseph, « Notice sur Jean Thenaud », Vivarium, t. 8, 1970, p. 99-122 ; t. 9, 1971, p. 138-156 ; t. 10, 1972, p. 107-123 ; Schuurs-Janssen T.J., « Introduction », dans J. Thenaud, Le Triumphe des Vertuz. Premier traité…, op. cit.
60 On sait que l’écriture du Triumphe s’est étalée sur près d’une dizaine d’années. On note l’écart chronologique entre la manchette qui renvoie à une période après 1515 et le paragraphe qui fait référence à un vécu d’avant l’avènement de François Ier.
61 Le terme est à prendre ici dans son étymologie latine de « magistrature exceptionnelle ».
62 J. Thenaud, Le Triumphe des Vertuz. Premier traité…, op. cit., p. 41-42 ; Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 123.
63 J. Thenaud, Le Triumphe des Vertuz. Troisième traité…, op. cit., p. 218.
64 Anne-Marie Lecoq en fait le recensement très certainement exhaustif en lui attribuant notamment plusieurs anonymes à partir de l’analyse graphologique. Voir également Édom Jean, François le Fort. Éducation de François Ier, La Flèche, Connaissance du pays fléchois, 2005.
65 Dickman Orth Myra, « Francis Du Moulin and the Journal of Louise of Savoy », The Sixteenth Century Journal, XIII, 1, 1982, p. 55-66. Son hypothèse est que le Journal fut en grande partie écrit ou réécrit en 1522 par François Demoulins en tenant compte des préoccupations astrologiques de Jean Thenaud. Ce qui expliquerait l’allusion dans le texte aux « célestes prévisions ». Je renvoie à l’article de Nadine Kuperty-Tsur dans le présent volume.
66 Par ordre de publication : La Margarite de France, rédigée en 1508-1509, dédiée à Louise de Savoie (The British Museum, Add. 13939) ; Trespassement du glorieux sainctJhéromme selon Eusèbe son disciple, entre décembre 1509 et juillet 1511, auquel s’ajoutent l’épître de saint Augustin sur l’apparition de saint Jérôme et l’ouvrage de saint Cyrille sur les miracles faits par Dieu à la demande de saint Jérôme (BnF, ms. fr. 421 attribué à Jean Thenaud par Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 72-74) ; La Lignée de Saturne ou Le Traité de Science Poétique, édité par G. Mallary Masters, Genève, coll. « Travaux d’Humanisme et Renaissance », 130, 1973, sans doute achevé à la fin du règne de Louis XII ; Le Triumphe des Vertuz. Premier traité : Le Triumphe de Prudence (ms. Ars. 3358, ff. 1-148) ; Second traité : Le Triumphe de Force ; Troisième traité : Le Triumphe de Justice (ms. BnF, fr. 144), édité par T.J. Schuurs-Janssen avec la collaboration de R.E.V. Stuip, Genève, 1997-2007, manuscrits achevés en 1517-1518. La troisième version du premier volume du Triumphe des Vertuz (contenant les deux premiers traités) date de 1522-1523 (Le Triumphe des Vertuz. Premier traité…, op. cit., p. l) ; La saincte et trescrestienne Cabale metrifiée et mise en ordre par […] frere Jehan Thenaud, 1519 (BnF, ms. fr. 882) ; Épître en vers (attribué à Thenaud et daté de 1519 par Marie Holban puis par Anne-Marie Lecoq) ; Troys resolutions et sentences, cestassavoir de lastrologue, du poete, et du theologue, sur les grandes coniunctions, moyennes et petites qui se font ou signe de pisces. Lan mil. vccxxiiiie (Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 403-409), daté de 1520 ; Traité de la Cabale en prose (Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 5061), daté de 1520-1521 ; Le Voyage et itinaire [sic] de oultre mer faictpar frere Jehan Thenaud, maistre ès ars, docteur en théologie et gardien des freres mineurs d’Angoulesme, Paris, s. d. (imprimé une première fois entre 1523 et 1530 et réimprimé au XIXe siècle sous le titre Le Voyage d’outremer (Égypte, mont Sinay, Palestine), édité par C. Schefer, Paris, Ernest Leroux, 1884 (rééd. Genève, Slatkine, 1971) ; Genealitic de la tres sacrée majestée du Roy tres chrestien (Chantilly, Musée Condé, ms. 420), manuscrit daté de 1533.
67 Il ne doit donc pas être confondu avec l’évêque d’Elne, Charles de Saint-Gelais (14 ?-1500).
68 Voir sur la famille de Saint-Gelais, Molinier Henri-Joseph, Essai biographique et littéraire sur Octovien de Saint-Gelays, évêque d’Angoulême, 1468-1502, Genève, 1972, réédition ; Duval Frédéric, « L’estrif de Science, Nature et de Fortune de Jacques et Octovien de Saint-Gelais », Bibliothèque de l’école des chartes, t. 160, 2002, p. 195-228.
69 BnF, ms. fr. 1204 : « Cy fine le livre du Régime et gouvernement des Princes, translaté de latin en francoys, par moy, Charles de Sainct-Gelais, licencié ès loix, en l’honneur et révérence de très hault et puissant prince, mont très redoublé seigneur, monsieur le comte d’Angoulesme, Charles, premier de ce nom, le sixe jour de décembre, mil quatre cens quatre vins et sept. » Voir sur la référence du texte latin d’origine, le commentaire de Perret Noëlle-Laetitia, Les traductions françaises du De regimine principum de Gilles de Rome. Parcours matériel, culturel et intellectuel d’un discours sur l’éducation, Leyde, Brill, 2011, p. 58-59. Voir sur le texte de Thomas d’Aquin, sa rédaction et son attribution Chenu Marie-Dominique, Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1993.
70 Les grandes cronicques Vertueux faicts et gestes de la saincte histoire des très preux nobles princes et valeureux pontifes Matathias et de son tant reno [m] méfilz le preux Judas Machabeus : avecques ses quatre aultres freres. Jehan Caddis, Symon Thasi, Eleazar Aharon, & Jonathas Aphus tous nobles & vaillans Machabées pour lors vrays serviteurs de dieu, et zelateurs de la saincte foy Mosaique. Translatées de latin en notre vulgaire francois par Reverend & scientifique hom[m] e Charles de SainctGelays chanoine et esleu de Angolesme, Paris, Anthoine Bonnemère, 1509 (un exemplaire se trouve à la bibliothèque universitaire de médecine de Montpellier, cote J 102). Les magnifiques, excellentes et triomphantes chroniques de Judas Machabeus et de ses frères, translatées de latin en françois, Paris, Anthoine Bonnemère, 1508 ; 1514 ; 1518 ; 1556.
71 Polithicque tres utile fait et compille par reverend & scientifique seigneur monseigneur maistre Charles de Saint Gelays […] par lequel sont aplain declairez les moyens & bonnes doctrines pour regir & gouverner la chose publicque, Paris, Hemon Le Fevre, [24 octobre] 1523. Il en existe au moins deux exemplaires, l’un à la Bibliothèque Mazarine (cote 8-28075) et l’autre à la Bibliothèque de l’Arsenal (cote 8-S-4127).
72 Nous avons utilisé l’édition de 1556 qui insère le « Prologue » de 1509 dédié à « François, duc de Valois et conte d’Angoulesme ».
73 Yves Mayeuc, La questio perpulchra qua investigatur si meritum existentis in prosperis amplius sit quam illius qui fert pacienter adversa… [ca. 1513], Paris, Jean Petit.
74 Rousselot Lionel, « La Questio perpulchra, une œuvre d’Yves Mahyeuc dédiée à Louise de Savoie », dans Pic Augustin et ProvostGeorges (dir.), Yves Mahyeuc, 1462-1541. Rennes en Renaissance, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, p. 127-144.
75 BnF, ms. fr. 2126.
76 BM Angers, ms. 823.
77 Matz J.-M., « La “Vie” en français… », art. cit., p. 603-631.
78 BnF, ms. fr. 1863. Voir l’analyse qu’en propose Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 80-85.
79 BnF, ms. fr. 1863, f° 1v°.
80 BnF, ms. fr. 1194.
81 BnF, ms. fr. 1194, f° 14v°.
82 BnF, ms. fr. 1194, f° 17r°.
83 BnF, ms. fr. 1194, f° 17v°.
84 BnF, ms. fr. 882, La saincte et trescrestienne Cabale metrifiée.
85 BnF, ms. fr. 2088. Interprétation du psaume XXVI avec dessin à la plume de Godefroy le Batave. Voir pour une présentation du manuscrit : Dupuigrenet-Desroussilles François, Dieu en son royaume. La Bible dans la France d’autrefois, XIIIe-XVIIIe siècles, catalogue d’exposition (Paris, Bibliothèque nationale de France, 18 octobre 1991-15 janvier 1992), Paris, 1991, p. 40.
86 Dans le Journal, on peut lire que « l’an 1519, le 5 juillet, frère François de Paule, des frères mendians evangélistes, fut par moi canonisé, à tout le moins j’en ai payé la taxe ». Si l’on sait que d’autres acteurs ont joué un rôle déterminant dans cette canonisation, la déclaration d’intention de la reine mère montre qu’elle s’en considérait comme la principale instigatrice.
87 Winn Mary Beth, « Louise de Savoie, ses enfants et ses livres : du pouvoir familial au pouvoir d’État », dans Wilson-Chevalier Kathleen (dir.), Patronnes et mécènes en France à la Renaissance, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, 2007, p. 251-281 ; Id., « Des livres imprimés pour Louise de Savoie », dans Paravicini Bagliani Agostino (dir.), Les manuscrits enluminés des comtes et ducs de Savoie, Turin, U. Allemandi, 1990, p. 136-146.
88 BnF, ms. fr. 421. Lecoq A.-M., François Ier imaginaire…, op. cit., p. 72-74.
89 BnF, ms. fr. 24955. Dickam Orth Myra, « The Magdalen Shrine of La Sainte Baume in 1516. A Series of Miniatures by Godefroy le Batave [BnF, ms. fr. 24.955] », Gazette des Beaux-Arts, t. 97-98, no 1355, 1981, p. 201-214.
90 BnF, ms. fr. 1383. À la demande de « Scaramussy Trévoulse […] conseiller du Roy en son grant conseil ». Scaramuccia Trivulzio (1465-1527) fut abbé commendataire de San Stefano del Corno, évêque de Côme entre 1508 et 1518, puis évêque de Plaisance. Il fut élevé au cardinalat en 1517. Le manuscrit de Demoulins a été composé avant 1508.
91 On a conservé deux manuscrits de Demoulins sur la Madeleine : BnF, ms. fr. 1890 (v. 1516-1517). Vie de la belle et clere Magdalene ; BnF, ms. fr. 24955. Vie de la Magdalene. Voir Fontaine Marie-Madeleine, « Marie Madeleine, une sainte courtisane pour les dames de cour », dans Britnell Jennifer et Moss Ann (dir.), Female Saints and Sinners. Saintes et mondaines (France 1450-1650), Durham, University of Durham, 2002, p. 1-37.
92 La Correspondance d’Érasme, éd. par P.S. Allen, H.M. Allen et H.W. Garrod, II, Bruxelles, University Press, 1974, p. 667 : « C’est lui, reconnaît Budé le 5 avril 1517 en parlant de l’aumônier royal, qui me sert de guide, celui qui m’a introduit d’abord auprès du roi. »
93 Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 4009. Dans ce Petit livret faictà l’honneur de Madame Saincte Anne rédigé à la même époque, l’aumônier du roi s’opposa de manière virulente aux dominicains, les « theologians et les frâtres predicquaires » qu’il qualifia de « papelards, asnes, hypochrites prescheurs, freres troteurs, envieux, faulx hipochrytes et hereticques, calumpniateurs et faux accusateurs, gros asnes hypochrytes et meschans hommes, aucuns ignorans, folastres ».
94 Vallée Jean-François, « Un paradoxal éloge de la folie érasmienne : le Triumphe de la prudence de Jean Thenaud », Comètes. Revue des littératures d’Ancien Régime, no 3 : « Prudentia et Virtute. Des fins de la prudence dans la France des XVIe et XVIIe siècles ». Dans le même ouvrage, Thenaud mit à profit le De remediis utriusque fortunae de Pétrarque.
95 Bietenholz Peter G. et Deutchern Thomas B. (dir.), Contemporaries of Erasmus. A Biographical Register of the Renaissance and Reformation, Toronto/Buffalo/Londres, University of Toronto Press, 1985, p. 111; Chevalier Bernard, Guillaume Briçonnet (v. 1445-1514). Un cardinal-ministre au début de la Renaissance, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005, p. 325.
96 Venard Marc, « Un programme pastoral au début du XVIe siècle : les Ordonnances pour le gouvernement du diocèse de Tours », Revue Mabillon, 1997, vol. 8, p. 263-275.
97 BnF, ms. fr. 24955. Vie de la Magdalene [ca. 1517], fos 77r°-v°.
98 Le Gall Jean-Marie, Les moines au temps des réformes : France, 1480-1560, Seyssel, Champ Vallon, 2001, p. 117.
99 Symphorien Champier, Les Gestes ensemble la vie du preulx Chevalier Bayard, édité par D. Crouzet, Paris, Imprimerie nationale, 1992, p. 66 ; Gal Stéphane, « Obéissance et déviance chez les Franciscains : l’exemple des couvents de Grenoble aux XVIe et XVIIe siècles », dans Meyer Frédéric et Viallet Ludovic (dir.), Identités franciscaines à l’âge des réformes, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2005, p. 483-500. Philippe Terrail, on l’a dit, était à ce moment-là doyen de la cathédrale de Grenoble et évêque de Glandève depuis 1520 (voir note 24).
100 Notons la similitude de cette appréciation avec le Traité de la grandeur et excellence de vertu de Prudence de François Demoulins (BnF, ms. fr. 12247, f° 7v°) : « Celluy ou celle est bien temeraire qui ne scet congnoistre la finesse et la flaterie des ypocrites gris, blans, noirs et de toutes couleurs, qui prétendent soubzespece de religion et de Caritat decevoir tout le monde. Et en faisant directement contre leur veu ne font difficulté de sortir du cloistre pour raporter barbouller et entreprandre congnoissance des choses prophanes et totallement contraires a vraye religion. »
101 Souvent qualifié d’aumônier de la reine, Michel d’Arande n’est cependant pas enregistré dans le « rôle » de 1522. Il est donc plus probable qu’il ait été désigné comme prédicateur de la reine pour l’une ou l’autre des stations de l’année liturgique.
102 Guilleminot Geneviève, « Guillaume Petit », dans Bietenholz P.G. et Deutchern T.B. (dir.), Contemporaries of Erasmus…, op. cit., p. 71.
103 Farge James K., Orthodoxy and Reform in Early Reformation France: The Faculty of Theology of Paris, 1500-1543, Leyde, E.J. Brill, 1985, p. 169 et 255.
104 Guillaume Petit est un dominicain, médiateur culturel essentiel à la cour de France. Il fit connaître Érasme à François Ier et introduisit Guillaume Budé auprès du roi. Il fut appuyé à l’archevêché de Bourges par Marguerite d’Angoulême et protégea Lefèvre d’Étaples contre la Sorbonne à propos de son De Maria Magdalena et triduo Christi qu’il jugea conforme à la foi de l’Église. Cet humaniste prit cependant ses distances avec la réformation dès les premiers signes de la crise luthérienne. Il coupa par exemple les ponts avec Érasme lorsque celui-ci fut suspecté d’entretenir des relations avec les luthériens. Cf. Stephenson Barbara, The Power and Patronage of Marguerite de Navarre, Aldershot, Ashgate, 2004, p. 171 ; Jacques Lefèvre d’Étaples and the Three Maries Debates, édité par S.M. Porrer, Genève, Droz, 2009, p. 139-140.
105 Cité dans Le Gall J.-M., Les Moines au temps des réformes…, op. cit., p. 575 (à partir de Archives nationales de France, U 2027, f° 327).
106 Lecoq Anne-Marie, « La grande conjonction de 1524 démythifiée pour Louise de Savoie. Un manuscrit de Jean Thenaud à la Bibliothèque nationale de Vienne », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XLIII, 1981, p. 39-60.
107 Sur la pronostication de 1524, voir Thorndike Lynn, A History of Magic and Experimental Science, New York, Columbia University Press, 1941, t. 5, p. 178-233.
108 Thenaud annonce la publication d’une traduction française des Épîtres aux Corinthiens dans Le Voyage et itinaire [sic] de oultre mer.
109 BN Vienne, Cod. 2645, f° 52r°, cité dans Lecoq A.-M., « La grande conjonction… », art. cit., p. 56.
110 Ibid., fos 43r°-v°.
111 Ibid., f° 57v°.
112 Chantilly, Musée Condé, ms. 420.
113 Gasnault Pierre, « Une lettre autographe de Jean Thenaud », Vivarium, t. o 10, 1972, p. 103-106.
114 Journal de Louise de Savoie, duchesse d’Angoulesme, d’Anjou et de Valois, dans Nouvelle collection des Mémoires pour servir à l’Histoire de France, édité par J.-F. Michaud et J.-J.-F. Poujoulat, t. V : Fleurange, Louise de Savoie, Du Bellay, Paris, Commentaire analytique du Code civil, 1838, p. 92.
115 Loc. cit. Voir aussi Journal d’un bourgeois de Paris sous le règne de François Ier (1515-1536), édité par L. Lalanne, Paris, H. Laurens, 1854, p. 158. On y apprend que Piéfort « avoi tprins et desrobbé la couppe d’argent doré qui estoit en l’église du dict lieu ».
116 Aimé Meigret, Sermon en françois presché à Grenoble, le jour de saint Marc l’évangéliste, lan de grâce 1524 (sermon à la suite de son Épistre en latin à messeigneurs du parlement de Grenoble). Pour une analyse du sermon, voir Taylor Larissa J., Soldiers of Christ : Preaching in Late Medieval and Reformation France, New York/Oxford, Oxford University Press, 1992 ; Hours Henri, « Procès d’hérésie contre Aimé Meigret (Lyon, Grenoble, 1524) », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XIX, 1957, p. 14-43. Le texte se trouve dans Guy Henry, « Le Sermon d’Aimé Meigret », Annales de l’université de Grenoble. Nouvelle série. Lettres-droit, vol. 5, 1928, p. 181-222. Il s’agit de l’un des premiers textes hétérodoxes dans le Lyonnais (voir Higman Francis, Lire et découvrir. La circulation des idées au temps de la Réforme, Genève, Droz, 1998, p. 437).
117 Aimé Meigret est le frère de Lambert Meigret, trésorier de France dans le Milanais et de Jean Meigret, conseiller puis président à Mortier au parlement de Paris. Correspondance des réformateurs dans les pays de langue française, édité par A.-L. Herminjard, Genève/Paris, H. Georg, 1866, t. 1, p. 325.
118 Robert Ceneau, Appendix ad coenam dominicam […] : primum, ad Buceranam defensionem, seu verius offensionem, pro parte catholicorum responsio ; secundo, argutiarum quas contra corporis Christi in Eucharistia presentiam excogitarunt heretici dilutio ; tertio, axioma catholicum, quo statuitur non esse necessarium laïco sub utraque specie hujus sacramenti communicationem, Paris, J. Petit, 1534. Signalons en revanche que ses statuts synodaux de 1550 ne font aucune mention de la lutte contre l’hérésie.
119 Pour les aumôniers/chapelains, la répartition chronologique s’établit de la manière suivante : 3 (1497) ; 2 (1498-1502), 3 (1502-1507), 1 (1508, 1512-1515). Mais il est fort probable que ce décompte inclut les « chapelains » qui dans les « rôles » particuliers sont dissociés. S’agissant de Pierre Ernault, le manuscrit français 7856 de la BnF lui attribue le titre de premier aumônier en lieu et place de Charles Mongeon. Dans le rôle de 1522, il n’est en revanche que simple aumônier. Philippe Bayard n’a pas le titre de premier aumônier mais est placé juste derrière Martin de Beaune dans le « rôle » de 1522. François Demoulins est cité comme « Maistre d’Escole de Mons. » pour 100 livres tournois dans BnF, ms. Clairambault 816, f° 362v° ; dans BnF, ms. fr. 7856, il est écrit : « François des Moulins maistre d’escolle de Monseigneur en 1502 a clt hors en 1508. » Mais le chanoine est toujours (ou devient) aumônier de la comtesse d’Angoulême. Nicole (ou Nicolas) Cueil est aussi « sommelier et organiste » en 1513/1514 (voir dans les rubriques correspondantes). Marcelin Ponchon est cité également comme « sommelier » en 1522 tout comme Claude Barbier en 1516/1517 et en 1522.
Auteur
Centre d’études supérieures de la Renaissance Institut universitaire de France
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