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Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

B. Enjeux politiques, enjeux religieux, enjeux sociaux

Le Dialogo della bella creanza delle donne (1539) d’Alessandro Piccolomini et le Dialogo dell’istituzione delle donne (1545) de Lodovico Dolce

Maria Teresa Ricci

Texte intégral

  • 1 M.-F. Piéjus, dans son article « Venus Bifrons : le double idéal féminin dans La Raffaella d’Alessa (...)
  • 2 La Raffaella, ou Dialogo della bella creanza delle donne de Piccolomini, est publié en 1539 à Venis (...)
  • 3 Piccolomini utilise l’expression « bella creanza » dans le titre même, et chez Dolce on peut lire d (...)

1La femme, sa vie et sa conduite en famille et en société deviennent au XVIe siècle des objets de réflexion sur lesquels portent nombre d’ouvrages1. Le Dialogo della bella creanza delle donne, connu sous le titre La Raffaella, d’Alessandro Piccolomini, et le Dialogo dell’istituzione delle donne. Secondo li tre stati, che cadono nella vita humana de Lodovico Dolce2, sont consacrés tous les deux à la « bella creanza », à la bonne éducation de la femme3. Mais, mis à part l’idée de fond d’éduquer une femme et la présence du mot « dialogue » dans le titre, ces deux écrits, publiés à quelques années de distance, n’ont presque rien en commun. Il s’agit en effet de deux différentes façons d’aborder le même sujet et de deux différentes manières d’utiliser la forme dialoguée. La différence de forme reflète en quelque sorte la différence de contenu.

  • 4 Alessandro Piccolomini naît à Sienne en 1508 dans une famille noble et meurt en 1578. Il est un des (...)
  • 5 Ludovico Dolce naît à Venise en 1508 dans une famille de vieille souche et y meurt en 1568. Il est (...)

2Les deux auteurs se proposent de former « en parole » une femme parfaite, mais ils nous livrent deux modèles de comportement totalement opposés. Alessandro Piccolomini4 fait le portrait d’une femme adultère, nous livre un ouvrage transgressif, ironique et parodique, où il fait l’apologie de l’amour sensuel et de l’adultère, tandis que Ludovico Dolce5 nous propose le portrait d’une femme qui se consacre totalement à sa famille, à son mari, à la religion. En fait, il fait presque une apologie de la vie religieuse. Piccolomini entend divertir et son ouvrage se présente plutôt comme une comédie – même si dans le fond il est sérieux –, alors que le dialogue de Dolce est didactique et exclut le divertissement et le plaisir.

3Les deux auteurs sont absents de leurs dialogues, disparaissant juste après la préface pour laisser la place chacun à deux personnages : dans La Raffaella, ce sont des femmes, tandis que le dialogue de Dolce se développe entre un homme et une femme. Dans le préambule de son ouvrage, Piccolomini se présente comme le champion des dames, se proposant de montrer la capacité de ces dernières de créer à travers le dialogue « des pensées élevées ». En parlant de son dialogue, il affirme en effet :

  • 6 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 36. Version originale : « E se per sorte, donne mie, vi (...)

Toutefois, mes Dames, il peut se faire qu’il vous arrive de le lire en présence d’aucuns de ces méchants qui, entre autres menteries qu’ils disent sur vous, ont coutume d’affirmer que ne peuvent germer dans l’esprit des Dames ni pensées élevées ni sentences profondes et judicieuses, mais seulement discours frivoles et inconsistants ; et pour ce motif, ce Dialogue leur paraissant plein de conseils fort utiles, ils peuvent s’aviser qu’il ne saurait avoir vu le jour dans l’esprit d’une Dame appelée Madame Raphaëlle […].6

  • 7 Loc. cit.
  • 8 Loc. cit. Version originale : « Nel qual dialogo, con le ragioni che intenderete, si potrà conoscer (...)
  • 9 Le Livre du courtisan est cité à plusieurs reprises, directement ou indirectement, par Piccolomini, (...)

4Piccolomini soutient que les femmes ont la même capacité que les hommes de « discourir, juger, conseiller » (« discorrere, giudicare, consigliare7 »), en espérant peut-être de cette manière pouvoir se concilier leur bienveillance et les conquérir plus facilement. Son dialogue s’ouvre ainsi par le préambule du « Stordito Intronato » (l’« Étourdi Abasourdi »), « aux Dames qui liront ». Les destinataires de ce dialogue sont les « très nobles dames » et elles en sont aussi le sujet : « Dans ce Dialogue, de par les raisons que vous allez entendre, se pourront découvrir exposées au grand jour, par les raisons que vous allez entendre, la vie et les façons qui siéent à une Dame jeune, noble et belle8. » Le livre s’adresse donc à la femme qui réunit ces trois qualités : jeunesse, noblesse et beauté. Il ne s’adresse pas à la « dame de palais », comme Le Livre du courtisan (1528) de Castiglione9, modèle de ce dialogue, dans lequel d’ailleurs les dames n’ont pas vraiment la parole. Piccolomini veut confier aux femmes un discours sur les femmes, veut prouver leur capacité à discourir, afin que ses leçons de « bonnes manières » tout à fait spéciales, car totalement immorales et exemptes de préjugés, soient mieux acceptées.

5Piccolomini se propose d’être utile aux dames, de leur fournir des règles de conduite : comme l’Arétin des Ragionamenti (1534), Piccolomini suit la vogue des traités de comportement, fût-ce pour la parodier. En effet, La Raffaella apparaît surtout comme une parodie des traités sur l’éducation et des traités sur l’amour, comme un texte provocateur qui enseigne un art d’aimer « terrestre » et « sensuel » contre les principes du néoplatonisme. Il préconise d’une certaine façon une morale du plaisir, une libération sexuelle de la femme qui évidemment profite aussi aux hommes.

  • 10 Les citations tirées de l’ouvrage de Dolce présentes dans cet article ont été traduites par nos soi (...)

6Ludovico Dolce, dans la préface de son ouvrage, soutient que les femmes, comme les hommes, peuvent s’approcher de la perfection des anges : cet éloge peut être intérpreté lui aussi comme une sorte de « ruse », un stratagème rhétorique pour s’assurer un contrôle plus strict sur la vie des femmes. Dolce soutient que son livre est un ouvrage exhaustif et qu’il se présente comme un manuel destinés aux hommes et aux femmes. À la différence de Piccolomini, Dolce pense que « les pensées des femmes sont pour la plupart rapides, instables, légères, errantes, et ne savent pas où s’arrêter10 », et c’est pourquoi il préfère confier les leçons de bonnes manières à un homme, Flaminio (son porte-parole), qui expose sa théorie sur l’éducation de la femme à Dorothea, une veuve, en faisant semblant de résumer un texte qu’il a lu.

7Nous avons dit précédemment que Piccolomini donne la parole à deux femmes : il s’agit de la vieille mezzana – l’entremetteuse – Raffaella et de la jeune Margarita à laquelle s’adressent les leçons de bella creanza de Raffaella. Dans le dialogue de Dolce, c’est surtout l’homme qui parle, qui « forme », tandis que la femme intervient très peu. Dans les deux dialogues, les acteurs assument des rôles figés qui n’évoluent pas.

  • 11 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 59. Version originale : « Vuoi, Margarita, che io discor (...)

8Le dialogue de Piccolomini se développe selon une dynamique d’échange entre maître et élève. Il ne s’agit pas d’une relation horizontale donc, mais d’une relation verticale : il y a une institutrice et une élève. Les leçons de Raffaella s’adressent tout d’abord à Margarita et ensuite à toute femme belle, jeune et noble. Margarita est la première bénéficiaire des leçons de Raffaella : « Veux-tu, Margarita, que je traite des choses dont nous avons à parler aujourd’hui, en fonction de ce que tu es toi et qui n’appartient qu’à toi, ou alors et en même temps, en fonction de ce qui appartient à beaucoup d’autres, selon la diversité de leurs qualités ? » Margarita répond : « À votre avis, que vaut-il mieux ? » Et Raffaella réplique : « Mon intention première est tout particulièrement de te montrer les choses pour toi, telle que te voilà. Néanmoins, il me semble qu’il faudrait pour ce faire aller regarder aussi du côté de toutes celles qui sont différentes de toi […]11. » Dans le dialogue de Piccolomini, c’est donc Raffaella qui forme la femme parfaite, c’est-à-dire qui transforme, à travers « les paroles », une jeune femme bien élevée et fidèle à son mari en femme adultère, tandis que dans l’ouvrage de Dolce, c’est Flaminio – un homme – qui forme la femme « parfaite », c’est-à-dire une femme totalement dévouée à son mari, à sa famille et à la religion. Mais Flaminio ne s’adresse pas directement à Dorothea pour l’éduquer, comme le fait Raffaella avec Margarita, car Dorothea est déjà « parfaite ». Il s’adresse plutôt à des absents, hommes et femmes : en particulier, aux parents dans le premier livre, aux femmes mariées dans le deuxième et aux veuves dans le troisième.

  • 12 Voir à ce sujet l’article cité de M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 83 sq.

9Nous allons à présent regarder d’un peu plus près les deux dialogues en question et développer de façon plus circonstanciée notre analyse de chacun d’entre eux. Commençons par le texte de Piccolomini. La Raffaella a connu un grand succès au XVIe siècle : de 1539 à 1574, neuf éditions se succèdent. À partir de 1573, il y aura aussi des traductions françaises. Comme nous l’avons déjà précisé précédemment, Piccolomini met en scène un dialogue entre une mezzana, l’entremetteuse Raffaella, et une jeune mariée, Margarita, qui sera persuadée par la première d’accepter les avances d’Aspasio, un jeune homme amoureux d’elle. L’ouvrage se déroule sous les formes improvisées et mimétiques d’un dialogue qui au fur et à mesure qu’on avance se révèle être une machination : Raffaella démontre une certaine habileté rhétorique qui lui permet de passer facilement du plus anodin au plus compromettant, à savoir à la relation entre Margarita et Aspasio. C’est pourquoi La Raffaella a été considéré comme « un manuel pratique d’adultère et de coquetterie12 ». Le dialogue se présente comme un développement cohérent d’arguments visant à la persuasion et à la corruption de la femme. Mais Raffaella parvient à faire céder Margarita car celle-ci accepte de coopérer. Elle n’oppose aucune résistance. Le rôle de Margarita consiste à interroger et écouter Raffaella qui détient le savoir. Piccolomini fait ainsi le portrait de deux types de femmes : la femme rusée, intéressée et sans scrupules et la femme crédule, naïve et curieuse.

10D’habitude, les interlocuteurs des dialogues de la Renaissance ont un statut élevé : il s’agit de nobles ou d’écrivains célèbres, comme dans Le Livre du courtisan de Castiglione, mais Piccolomini choisit de faire parler deux femmes qui n’ont pas un statut élevé, deux femmes qui ne sont pas très cultivées, mais qui pourtant ne sont pas bêtes. L’entremetteuse est une noble dame déchue tombée dans la pauvreté qui se comporte comme une bigote, mais qui possède tous les attributs propres à la ruffiana : vieillesse, pauvreté, flatterie. Margarita est l’image de la femme recluse au foyer : une jeune femme mariée mais négligée par son mari qui ne se soucie pas d’elle. Il est toujours en voyage et l’abandonne pendant des mois entiers. Cependant, il n’y a pas de conflit dans le couple. Margarita est libre de faire ce qu’elle veut et son mari n’a aucun poids dans sa vie.

  • 13 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 112. Version originale : « Chi non può tutto, faccia que (...)

11La Raffaella se situe dans un cadre précis : la maison de la jeune aristocrate siennoise, Margarita, où les deux femmes se rencontrent comme par hasard pour former une vera gentildonna, une véritable dame. Piccolomini reprend directement les termes utilisés dans le livre III du Courtisan, consacré à la « dame de palais », et comme les interlocuteurs du Courtisan, Margarita et Raffaella savent bien que le modèle de femme qu’elles dessinent n’existe pas : « Que celle qui ne peut tout faire fasse tout son possible, et encore un effort de plus. » Et Margarita dit : « Et bienheureuse celle qui pourrait être telle que vous l’avez formée aujourd’hui ! Et moi, pour ma part, je veux m’efforcer de m’en approcher le plus que je puis13. »

  • 14 Ibid., p. 38-39. Version originale : « Ché altrimenti, il menar gli anni gioveni senza conoscer amo (...)

12Les sujets abordés par Raffaella sont l’utilité de s’amuser pendant la jeunesse, la mise soignée, les cosmétiques et l’hygiène, le gouvernement de la maison, la portatura (mouvements et port), la manière de converser et de se comporter en société et enfin les rapports extraconjugaux. Il y a donc une perspective pédagogique, les sujets sont développés de façon méthodique et chaque rubrique présente des subdivisions. Une liberté de ton et une certaine vivacité caractérisent ce dialogue, mais son organisation est très logique. Piccolomini réussit ainsi à concilier spontanéité et rationalité. Il y a en effet une progression qui permet à Raffaella de convaincre la belle Margarita d’entrer dans le monde des plaisirs mondains, de s’amuser, de participer à des fêtes et à des réunions qui ne sont en fait que le moyen de rencontrer la personne avec laquelle elle pourra nouer une liaison adultère. Les règles pour choisir son amant sont développées alors selon un véritable programme pédagogique concernant la femme dans sa vie en famille et en société : il s’agit d’une institutio renversée, qui apparaît comme une sorte de revendication féministe fondée sur une théorie de l’infidélité conjugale. Raffaella invite Margarita à « se consacrer à ses amours », car, comme le dit Piccolomini dans le préambule, « […] on peut dire que vivre ses jeunes années sans connaître l’amour, est même chose qu’être déjà morte14 ». Piccolomini veut donc rappeler aux femmes que le temps de la jeunesse s’enfuit vite, que la vie est courte et qu’il faut donc en profiter. Raffaella soutient que les mortels en tant que pécheurs ne peuvent pas s’abstenir de commettre des fautes et que Dieu pardonne les péchés de la jeunesse. Mais elle recommande quand même de sauvegarder les apparences. La femme doit veiller à ce que sa réputation ne soit pas atteinte. Raffaella enseigne ainsi à contourner la loi en feignant de la respecter.

13Piccolomini préconise donc l’adultère à condition que la réputation soit sauvegardée : il faut le pratiquer secrètement et avec prudence. Raffaella dit :

  • 15 Ibid., p. 110. Version originale : « Hai da sapere che l’onore o il biasmo non consiste principalme (...)

Parce qu’il faut que tu saches que l’honneur ou le blâme ne consiste pas principalement en ce qu’une dame fasse une chose ou ne la fasse point, mais bien plutôt en ce qu’on croie ou ne croie pas qu’elle le fait ; car l’honneur ne loge nulle part sinon dans l’estimation qu’en font les hommes. C’est pourquoi tel pourra être secrétement voleur, assassin, ou pis encore, qu’il n’en sera pas moins tenu pour un homme juste et parfaitement loyal, en sorte que, pour ce qui est de l’honneur, c’est comme s’il n’avait aucun de ces vices ; et pareillement pour le contraire, si, homme de bien, il passe pour scélérat, ses vertus lui sont à peu près inutiles et superflues.15

  • 16 Ibid., p. 140. Version originale : « Corna sarebbero, se si sapesse. Ma, sapendo tener la cosa segr (...)

14Et plus loin, elle affirme : « Il s’agirait de cornes si la chose se savait. Mais si on sait la tenir secrète, je ne réussis pas à voir quelle honte s’ensuivrait pour lui16. » La morale du plaisir ne peut pas être dissociée alors d’une morale des apparences. Le mariage reste l’un des piliers de la société et toute femme doit donner l’illusion d’être une bonne épouse :

  • 17 Ibid., p. 99-100. Version originale : « Ed in somma ha sempre in ogni sua azzione ed occorrenzia a (...)

Et toujours elle doit, en somme, quoi qu’elle fasse et quoi qu’il arrive, dût-elle feindre, qu’elle a le désir de complaire à son mari en toute chose, qu’elle sait pouvoir lui être agréable, et aussi avoir de l’affection pour lui, sa maison, ses biens et ses richesses, ses enfants et pour tout ce qui est sien ; et si d’aventure elle ne le fait pas de bon cœur, qu’au moins elle fasse semblant, car il en résulte pour elle de pouvoir ensuite dépenser plus hardiment dans ses toilettes ; pour la raison que son mari, la voyant si utile pour tout le reste et si pleine d’affection, non seulement lui achète ses robes volontiers, mais l’incite souvent à le faire […].17

  • 18 Ibid., p. 153 (version originale p. 118).
  • 19 Ibid., p. 42 (version originale p. 34).

15La rhétorique de Raffaella réussit à recouvrir la morale du carpe diem du manteau des vertus chrétiennes. Son argumentation en même temps logique et paradoxale semble faire de l’adultère un chemin pour gagner le ciel. Son langage montre toujours une coloration religieuse et parfois on a l’impression qu’elle cherche à parodier le langage sacré. Par exemple, après avoir convaincu Margarita, qui en vérité apparaît comme une sorte de marionnette dans les mains de cette vieille femme qui en tire les ficelles, Raffaella n’hésite pas à invoquer Dieu pour qu’il protège et favorise les rencontres des amants adultères18. Margarita est totalement subjuguée par cette femme qu’elle considère comme une sainte, « toujours les patenôtres à la main […] toujours dans les églises19 ». Elle assure avoir confiance en Raffaella « plus que dans l’Évangile » et pense que c’est Dieu lui-même qui la lui envoie. Le discours devient alors vraiment paradoxal.

  • 20 M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 154.

16Mais la forme dialoguée, comme on le sait, permet d’évoquer les questions les plus variées en atténuant les aspects choquants et provocants. Elle peut exprimer la plus grande liberté d’esprit et permet un certain décalage entre le locuteur et l’auteur qui peut ainsi se tenir en retrait par rapport aux propos énoncés. Ainsi Piccolomini parvient-il à exprimer une morale laïque et mondaine, sans tenir compte des valeurs religieuses et spirituelles, tout en proposant de ne pas dépasser les « limites de la modestie et de l’honnêteté », c’est-à-dire les règles de la bienséance. Toutefois, quelques années plus tard, Piccolomini se rétractera de tous les conseils de « belles manières » donnés aux dames dans ce dialogue. Comme l’écrit Marie-Françoise Piejus, « peu à peu, Piccolomini sent monter, à Sienne comme dans le reste de l’Italie, une nouvelle exigence d’ordre et d’autorité. Vers 1540, une époque de permissivité s’achève, aussi bien pour les individus que pour les institutions20. » Ce petit livre sera considéré donc comme un ouvrage scandaleux, ce que Piccolomini lui-même reconnaîtra lorsqu’il écrira dans l’Instituzione di tutta la vita de l’huomo :

  • 21 Version originale : « E insiememente con questa occasione, mi son ritrattato di molte cose, che per (...)

Et à cette occasion également, je me suis rétracté de bien des choses que j’écrivis précédemment par plaisanterie dans un dialogue des Belles Manières des Dames, que je fis plutôt pour me divertir que pour une raison plus sérieuse, ce dont beaucoup de mes amis peuvent témoigner.21

17Il revient sur la question un peu plus loin en écrivant :

  • 22 Version originale : « E se ben io già intorno a’due anni sono, dissi alcune cose, che par che offos (...)

Et bien que j’aie, il y a environ deux ans, dit certaines choses qui peuvent sembler ternir la vertu de la femme et l’amour de celle-ci envers son mari, dans un Dialogue qu’on appelle la Raffaella, ou les Manières des dames, à présent je retire tout ce que j’ai pu dire contre l’honnêteté des dames ; car j’ai fait ce dialogue par plaisanterie et par jeu ; de même que parfois on imagine des nouvelles et des événements vraisemblables, comme le fit Boccace, pour divertir un peu l’esprit qui ne peut toujours rester grave et sérieux.22

18Piccolomini s’adapte donc au moralisme croissant de son époque. Il comprend qu’on ne peut pas jouer avec la morale et que l’ordre politique a besoin d’une famille unie et dévote. De plus, les années 1540 représentent aussi un tournant dans sa vie personnelle. Il commence à participer aux travaux de l’Académie des Infiammati, les « Enflammés », il fréquente les cercles philosophiques padouans et publie plusieurs ouvrages. Ses ambitions commencent donc à s’affirmer, tant sur le plan littéraire que politique. Comme le remarque encore M.-F. Piéjus :

  • 23 M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 156.

La liberté de ton adoptée dans La Raffaella par un écrivain qui n’avait encore rien publié et n’était connu que d’un petit cercle d’initiés, ne devient plus tolérable chez un homme dont les relations littéraires se sont élargies et qui se tourne vers une carrière philosophique et scientifique. Le futur prélat dont l’orientation devient, en 1540 également, plus précise doit, lui aussi, tenir un autre discours. Ce sera celui de L’Instituzione di tutta la vita qui, en 1542, reprendra, sur un tout autre ton, les pages consacrées dans La Raffaella à la famille et les insérera dans un ensemble cohérent qui envisage tous les aspects de la vie humaine. Sur bien des points, Piccolomini contredira totalement ses propos antérieurs, n’hésitant pas à affirmer que l’adultère est une faute aussi grave que l’homicide.23

19En 1545, il publie aussi l’Oratione in lode delle donne où il exalte les vertus féminines en des termes souvent très proches de ceux de Castiglione (III, 51). La même année, Lodovico Dolce publie son Dialogo della Institutione delle donne. Secondo li tre stati, che cadono nella vita humana, considéré comme un plagiat de l’œuvre de Luis Vivés, De institutione foeminae christianae (1523), publiée à son tour en traduction italienne en 1546. Dolce a sûrement connu l’édition originale de l’ouvrage de Vivés (et la traduction italienne), car il le cite explicitement dans son texte. Il a sûrement pensé que ce genre d’ouvrage aurait beaucoup de succès et il a eu raison. Cependant, ce type de textes, souvent réimprimés, sont bien loin de tolérer chez la femme mariée la liberté de mouvement et de mœurs dont semblaient jouir les Siennoises de Piccolomini.

  • 24 Plus tard, dans son L’Aretino, ovvero Dialogo de la pittura (1557), Dolce s’exprimera contre le man (...)

20La crise religieuse du XVIe siècle et la Réforme se reflètent donc dans la littérature. La discipline sociale voulue par le Concile de Trente, et qui concerne aussi les femmes, s’accentue. Par conséquent, une conception plus didactique du dialogue s’impose : le contenu change et la forme aussi. L’ouvrage de Lodovico Dolce s’insère déjà dans le climat de la Contre-Réforme qui favorise la floraison de traités sur le mariage, sur le rôle de la femme dans la famille et dans la société, sur l’éthique de la famille. Ce dialogue n’est en fait qu’un précis peu original de conseils et de préceptes concernant l’éducation et la vie des femmes. Dolce ne se propose pas du tout de « divertir un peu l’esprit », comme Piccolomini avec La Raffaella : il adopte au contraire un ton plutôt « grave et sérieux » pour aborder un sujet qui, aux yeux de Dolce, ne saurait se prêter à la plaisanterie24. À cette époque se multiplient les traités consacrés à la femme qui se présentent selon le découpage suivant : les femmes vierges, les femmes mariées et les veuves. Dolce explique que son ouvrage

  • 25 Version originale : « tratta della istitutione o vogliate, che io, secondo il vocabolo Spagniuolo, (...)

traite de l’institution ou, si vous le voulez, j’utilise le terme espagnol, de la creanza de la femme, en formant une vierge parfaite, une mariée parfaite et une veuve parfaite, de manière à ce que chaque femme qui observe les avertissements de ce livre puisse facilement s’éléver à la perfection de ces trois états.25

  • 26 Version originale : « virtù, et honesti costumi alla Donna, la quale in tutti i bisogni della vita (...)
  • 27 Version originale : « Nella Donna non si ricerca o profonda eloquentia, o sottile ingegno, o esquis (...)

21Il entend faire œuvre de vulgarisation et adopte un ton didactique. D’autre part, il ne s’adresse pas à une élite mais écrit pour un public anonyme. Tout en gardant la structure formelle d’un dialogue, le livre se présente plutôt comme un discours éducatif unilatéral de Flaminio à Dorothea. Flaminio définit souvent son discours comme un ragionamento (« raisonnement »). Il affirme avoir lu un livre consacré à l’éducation de la femme qui contient trois parties : la première est consacrée à la femme jeune non mariée, la deuxième à la femme mariée et la troisième à la veuve : il y a donc un développement temporel. Il s’agira d’exposer le contenu de cet ouvrage à Dorothea et cela durant trois jours. Chaque partie correspond à une journée. Le contenu général de cet ouvrage peut se résumer par la phrase : apprendre « les vertus et les bonnes mœurs à la Femme qui dans toutes les nécessités de la vie est la compagne perpétuelle de l’homme26 ». La première partie est la plus intéressante car Dolce y expose sa théorie de l’éducation. Les parties suivantes se développent sur la base de ce que l’auteur a déjà exposé dans la première partie, et souvent il se répète. Le premier jour, Flaminio, près d’une fenêtre avec vue sur le jardin, explique d’abord l’importance de nourrir sa propre fille : en effet la vertu passe par le lait de la mère et si cette dernière ne peut la nourrir, il faut au moins trouver une bonne nourrice. Après avoir abordé la question de l’allaitement, il passe à la période des jeux en insistant sur le fait que la jeune enfant ne doit pas fréquenter de garçon et que la mère doit toujours être un modèle de vertu et de sagesse pour elle : elle doit être sage, honnête et chaste. Avec leur fille, les parents doivent être souples et sévères en même temps et la récompenser quand elle agit bien et honnêtement. La famille est présentée comme une sorte de république et le père, comme un prince, doit être aimé et craint en même temps. Il doit tout décider pour son enfant, y compris le choix du mari : mais pour prendre ses décisions, il doit penser à l’intérêt de sa fille et non au sien. Flaminio affirme aussi que, vers l’âge de 5-7 ans, la petite fille doit apprendre deux choses fondamentales : la religion et le gouvernement de la maison. Elle doit apprendre à filer la laine ou le fil, ce qui était autrefois le travail principal des femmes nobles, et qui aujourd’hui est devenu le travail des pauvres. Ce travail est considéré comme important aussi pour les femmes de cour, car celles-ci ne peuvent pas passer leur temps à converser et plaisenter. La jeune fille doit également savoir coudre, et Dorothea soutient que ce savoir est le propre des femmes, de même que l’écriture est le propre des hommes. Elle doit aussi apprendre à s’occuper de la maison et de la cuisine. Ensuite, Flaminio affirme que la culture est importante. Il cite des exemples de femmes sages et cultivées de l’Antiquité pour montrer que la culture ne peut conduire au vice. Cependant, c’est l’instruction religieuse qui occupe une place fondamentale dans l’éducation des filles. À la question de Dorothea concernant les livres à conseiller à la jeune fille, Flaminio répond : l’Ancien et le Nouveau Testament, Platon, Sénèque et tous ceux qui apprennent les bonnes mœurs. Deux langues sont aussi à apprendre : le latin et le vulgaire. Il faut exclure des lectures les poètes latins, sauf Virgile (mais tout ne peut être lu). On peut lire aussi Prudence, Prosper et, parmi les modernes, la Christeida de Sannazaro et de Vida ; puis, Cicéron, Tite-Live, Salluste. En revanche, il faut éviter Boccace, mais on peut lire Pétrarque et Dante, Bembo et Castiglione. Il faut évidemment se détourner des livres qui peuvent corrompre la jeune fille, qui doit préserver l’intégrité de son corps, mais aussi de son esprit : « Chez la femme, on ne cherche pas l’éloquence ni l’esprit, la prudence exquise, l’art de vivre ou l’administration de la République, la justice ou autre chose, fors la chasteté27. » Il faut également éviter la nourriture qui peut provoquer la luxure et la jeune fille doit toujours s’habiller honnêtement. La discipline du corps correspond à la mens sana. Il faut dire non aux jeux et aux cosmétiques. Dans tout ce que la jeune fille fait, il faut de la mediocritas, le juste milieu. La jeune fille doit sortir rarement et toujours accompagnée par sa mère. Elle doit parler peu et toujours avec modestie et prudence. Enfin, savoir danser, jouer et chanter n’est pas plus pour la jeune fille matière à reproches qu’à louanges. À la fin de cette première journée, Dorothea est satisfaite de l’enseignement de Flaminio.

  • 28 Dolce puise plusieurs idées dans l’ouvrage de Barbaro qui définit le mariage comme une union ayant (...)

22Le deuxième jour, Flaminio et Dorothea se retrouvent dans le jardin. Ils sont assis sur l’herbe, sous un laurier. Flaminio explique que le but du mariage est l’union de la femme et de l’homme dans un être unique, dont l’homme est la tête. Le but de cette union est la reproduction28. Il dit que la femme dépend du mari, qui représente l’intellect. Le corps de la femme appartient à son mari et elle doit toujours lui être fidèle ; elle doit en revanche savoir tolérer les amours de celui-ci, qui n’est pas concerné par la chasteté et la fidélité. Le mariage doit durer toute la vie et les deux époux doivent tout partager. Mais le mari est maître de tout. Après Dieu, il est l’unique seigneur de sa femme. Cette dernière doit éviter la vie mondaine et se consacrer à la prière pour satisfaire le Christ et l’Église chrétienne. Le troisième jour, Flaminio aborde le sujet de la vie des veuves. La veuve a bien sûr le droit de se plaindre de la perte de son mari, mais la raison doit mettre fin à sa douleur. La mort n’est qu’un passage à la vraie vie et le défunt reste vivant dans le souvenir. Il aborde aussi le sujet de l’inutilité des sépultures somptueuses. Flaminio affirme que la veuve doit se consacrer à la religion et à l’époux céleste, une fois perdu l’époux terrestre, sans jamais oublier ses enfants et le gouvernement de sa maison. Elle doit aussi éviter de fréquenter d’autres femmes et d’autres maisons, et surtout éviter les plaisirs mortels, ou mondains.

23L’idéal féminin de Dolce est donc totalement opposé à celui de Piccolomini, dont les leçons de bella creanza se concentrent sur l’amour clandestin, sur l’adultère, qui est la négation des finalités du mariage. Bien évidemment, les deux portraits exigent deux différentes forme d’expression : le sujet de l’adultère est affronté sous la forme d’un dialogue ouvert, plaisant et vif, visant de manière théâtrale et ludique la persuasion de l’une par l’autre ; en revanche, les questions de la chasteté et de l’honnêteté sont traitées sous la forme d’un monologue didactique, qui exclut le divertissement.

  • 29 Cf. C. Sigonio, De dialogo liber, Venezia, Ziletti, 1562. Castiglione également, dans sa Lettera ad (...)

24Si on accepte la définition du dialogue donnée par Sigonio mais aussi par d’autres, le texte de Dolce ne se présente pas vraiment comme un dialogue. Sigonio soutient l’importance du contraste entre les interlocuteurs, et précise même que le contraste est l’âme du dialogue29. Mais dans le dialogue de Dolce, il n’y a pas de vis polémique. Le jeu d’interactions n’est pas articulé. Il n’y a pas de dialectique. Toute spontanéité y est bannie. Le raisonnement de Flaminio se développe de manière cohérente et bien organisée : il fait semblant de résumer un livre en expliquant dès le début le contenu du discours qu’il va développer. Rien n’est improvisé, donc. L’ouvrage présente une organisation rigide. Il n’y a pas de discussion : Flaminio expose sa théorie à Dorothea qui ne fait qu’apprendre en intervenant très rarement et en général pour approuver le propos de Flaminio. Si on conçoit donc le dialogue comme une forme de discours visant la persuasion, l’Institutione de Dolce n’est pas un véritable dialogue car Dorothea n’a pas besoin d’être persuadée. D’autre part, le dialogue est considéré comme le signe d’une sociabilité, comme une forme ouverte qui se prête à l’exposition des idées en exprimant la civilité si chère aux humanistes. Mais, chez Dolce, la voix de l’autre est pratiquement absente. La figure de Dorothea semble plutôt permettre à Flaminio, c’est-à-dire à l’auteur, de faire des pauses dans le développement d’un discours qui serait sans cela trop lourd.

  • 30 À ce sujet, Zarri écrit : « L’affermazione della superiorità morale e sociale del matrimonio rispet (...)

25Enfin, on considère le dialogue comme un outil de réflexion et de liberté critique, mais chez Dolce il n’y a pas de réflexion : Flaminio ne cherche pas, il impose une « vérité ». Dolce ne fait que présenter des contenus doctrinaux. L’ouvrage est donc exempt de conflits et de doutes, sauf peut-être vers la fin lorsque Flaminio pose la question suivante : quel état est le meilleur parmi ceux qui ont été évoqués et décrits (une question très discutée à cette époque), et il semble affirmer – mais non sans une certaine ambiguïté – la supériorité de l’état virginal et de la vie religieuse30.

26Finalement, la forme dialoguée ne semble pas suffire pour instaurer la dialogicité, ce dialogue se présentant plutôt comme un monologue. Du dialogisme on est passé au monologisme didactique où il n’y a plus la pluralité des voix. On aboutit ainsi à la domination d’un princeps sermonis, d’un maître qui détient la vérité.

Notes

1 M.-F. Piéjus, dans son article « Venus Bifrons : le double idéal féminin dans La Raffaella d’Alessandro Piccolomini », nous fournit une riche bibliographie des ouvrages sur la femme publiés en Italie de 1471 à 1560 aux pages 157-165, dans A. Rochon (dir.), Images de la femme dans la littérature italienne de la Renaissance, préjugés misogynes et aspirations nouvelles, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1980, p. 81-167. À cette époque, on reconnaît aux dames un certain rôle culturel et les femmes qui avaient reçu une formation convenable pratiquaient même le mécénat dans les arts et les lettres. Mais cette éducation était quand même limitée, comme en témoignent les nombreux écrits consacrés à ce sujet. L’humaniste espagnol Luis Vivés (1492-1540) a donné au XVIe siècle un ouvrage fondamental sur l’éducation des femmes, De institutione foeminae christianae (1523, éd. C. Fantazzi, C. Matheeussen, trad. C. Fantazzi, Leiden, E.J. Bril, 1996), édité plusieurs fois et traduit en plusieurs langues (trad. ital. 1546). Selon Vivés, rien ne doit empêcher les femmes d’accéder à la sagesse ; toutefois, elles ne doivent pas avoir beaucoup d’instruction. La femme peut étudier les Saintes Écritures, les bonnes manières, mais non la philosophie, la science, la rhétorique (cf. M.L. King, « La femme de la Renaissance », dans E. Garin (dir.), L’Homme de la Renaissance, trad. M. Aymard, P.-A. Lesort, Paris, Le Seuil, 1990, p. 323). Érasme, lui aussi, plaida pour l’éducation des femmes : dans un de ses Colloques, une femme lettrée et un abbé disputent pour ou contre l’éducation féminine (« Le père abbé et la femme instruite », dans Colloques, éd. et trad. E. Wolff, 2. vol., Paris, Imprimerie nationale, 1992). Agrippa Von Nettesheim est le défenseur le plus remarquable du droit des femmes à l’étude. Dans sa De nobilitate et praecellentia foeminei sexus declamatio, il affirme que la seule différence entre la femme et l’homme est une différence anatomique (De nobilitate et praecellentia foeminei sexus declamatio, édition critique d’après le texte d’Anvers 1529, préface de R. Antonioli, texte établi par C. Béné, traduction de O. Sauvage, Genève, Droz, 1990). En Angleterre, Sir Thomas Eliot écrit The Defense of Good Women [1540], éd. E. Johnston, Oxford, The Anchor Press, 1940, pour soutenir le droit de la femme à gouverner en mettant l’homme et la femme au même rang des créatures raisonnables. Mais à côté de ces traités, il y a aussi bien évidemment nombre d’ouvrages misogynes (cf. entre autres, M.L. King, « La femme de la Renaissance », art. cit., p. 333 et 334). L’éducation humaniste des femmes a permis non seulement une certaine production littéraire et artistique mais aussi le développement d’une pensée « féministe ». Nous pouvons citer quelques ouvrages : Il merito delle donne (écrit avant 1592 et publié posthume en 1600 ; édition contemporaine : Venezia, Eidos, 1988) de Moderata Fonte (Vénitienne) qui plaide pour l’indépendance féminine ; La nobiltà e l’eccellenza delle donne (Venezia, G.B. Ciotti, 1601) de Lucrezia Marinella (Vénitienne) qui démontre la supériorité des femmes sur les hommes ; La semplicità ingannata (Leida, G. Sambix, 1654) d’Arcangela Tarabotti (Vénitienne) qui défend la liberté des femmes.

2 La Raffaella, ou Dialogo della bella creanza delle donne de Piccolomini, est publié en 1539 à Venise chez Curzio Navò (et frères). Cet ouvrage est publié dans G. Zonta, Trattati del Cinquecento sulla donna, Bari, Laterza, 1913. Ce volume contient, outre le dialogue de Piccolomini, M. Biondo, Angoscia doglia e pena. Le tre furie del mondo ; Il libro della bella donna composto da Messer Federico Luigini da Udine ; Il convito di Messer Giovanni Battista Modio overo Del peso della moglie. La Raffaella est publiée aussi in Prose di Giovanni Della Casa e altri trattatisti cinquecenteschi del comportamento, a cura di A. Di Benedetto, Torino, UTET, 1970, p. 431-505. Pour les citations, nous utilisons l’édition italienne plus récente, La Raffaella. Ovvero Dialogo della bella creanza delle donne, a cura di G. Alfano, Salerno, Roma, 2001 (les références aux pages seront dans les notes entre parenthèses) et la traduction française de M. Blanc-Sanchez : A. Piccolomini, La Raphaëlle, Grenoble, Ellug, 2000. Cf. aussi La Raffaella, dialogue de la gentille éducation des femmes, éd. et trad. A. Bonneau, Paris, Bibliothèque des curieux, 1913 (avec texte italien). Quant au Dialogo di M. Lodovico Dolce della institution delle donne. Secondo li tre stati, che cadono nella vita humana, il est publié chez Gabriel Giolito de’Ferrari en 1545. Cette édition contient aussi Prudentissimi et gravi documenti circa la elettion della moglie ; Dello Eccellente e dottissimo M. Francesco Barbaro (traduit par Alberto Lollio qui affirme ne pas traduire de manière littérale le De re uxoria, 1416) ; Henrico Cornelio Agrippa de la nobiltà, e preecellentia del femminile sesso a la Signora Margarita Augusta. Principe di Austria e di Borgogna novamente stampato. Il y aura d’autres éditions en 1547, 1553, 1559, 1560, puis une nouvelle en 1622 (Venezia, Barezzo Barezzi) sous le titre Degli ammaestramenti pregiatissimi, che appartengono alla educatione, et honorevole, e virtuosa vita virginale, maritale, e vedovile. Ce volume contient aussi l’œuvre de Firenzuola, Le bellezze le lodi, gli amori et costumi delle donne. Con lo discacciamento delle lettere di Agnolo Firenzuola, et di Alessandro Piccolomini. Nous avons pu consulter trois éditions, celles de 1545, 1547 et 1553.

3 Piccolomini utilise l’expression « bella creanza » dans le titre même, et chez Dolce on peut lire dans la première édition de son ouvrage : « Esso tratta della istitutione o vogliate, che io, secondo il vocabolo Spagniuolo, dica creanza, della Donna. » (f° 6v°) Sur le concept de « creanza », voir G. Zarri (dir.), Donna, disciplina, creanza cristiana dal XV al xvii secolo, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1996 ; D. Knox, « “Disciplina”. Le origini monastiche e clericali della civiltà delle buone maniere in Europa », Annali dell’Istituto storico italo-germanico in Trento, XVIII, 1992, p. 335-370.

4 Alessandro Piccolomini naît à Sienne en 1508 dans une famille noble et meurt en 1578. Il est un des personnages les plus importants de l’Accademia degli Intronati, créée à Sienne entre 1525 et 1527 par des aristocrates siennois (Marc’Antonio Piccolomini, Francesco Bandini, Antonio Vignali, etc. ; plus tard, en fera partie aussi Girolamo Bargagli, auteur du Dialogo de’giuochi che nelle vegghie sanesi si usano di fare en 1563). Piccolomini se joignit à eux vers 1528 ou au plus tard en 1531 sous le pseudonyme de Stordito Intronato. Les Intronati se proposaient d’« orare, studere, gaudere, neminem laedere, nemini credere, de mundo non curare » : un programme très plaisant. Nombreuses seront les fêtes et les représentations théâtrales. L’académie attribuait une grande importance aux dames, considérées comme les inspiratrices et les dédicataires de leurs activités. Piccolomini lui-même a dédié plusieurs écrits (La sfera del mondo, Le stelle fisse, L’instituzione di tutta le vita de l’huomo) à une Siennoise célèbre pour sa beauté et sa culture, Laudomia Forteguerri. D’ailleurs, il y avait beaucoup de femmes autour des Intronati, qui participaient aux activités poétiques qui étaient organisées notamment sous le signe de Pétrarque. En 1540, Piccolomini passe de Sienne à Padoue où il est reçu à l’académie des Infiammati. Il se tourne vers la philosophie morale en manifestant, comme on le verra, une sorte de repentir pour avoir publié La Raffaella. Sur Alessandro Piccolomini, voir F. Cerreta, AlessandroPiccolomini letterato e filosofo del Cinquecento, Siena, Accademia senese degli Intronati, 1960. Sur son attitude à l’égard des problèmes moraux et politiques, voir M. Celse, « Alessandro Piccolomini, l’homme du ralliement », dans A. Rochon (dir.), Les écrivains et le pouvoir en Italie à l’époque de la Renaissance, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1973. Voir aussi A. Baldi, Tradizione e parodia in Alessandro Piccolomini, Lucca, M. Pacini Fazzi, 2001 ; L. Riccò, La miniera accademica : pedagogia, editoria, palcoscenico nella Siena del Cinquecento, Roma, Bulzoni, 2002. Sur les Intronati, voir aussi N. Borsellino, Rozzi e Intronati. Esperienze e forme di teatro dal « Decameron » al « Candelaio », Roma, Bulzoni, 1974.

5 Ludovico Dolce naît à Venise en 1508 dans une famille de vieille souche et y meurt en 1568. Il est connu comme un homme de lettres et surtout pour son activité éditoriale. Il se consacra à des travaux de traduction, de correction, des préfaces, des réélaborations, et aussi à quelques œuvres personnelles. Il est défini comme un poligrafo (« polygraphe »). Chez Gabriele Giolito, il a joué un rôle très important, un rôle nouveau et moderne, celui du rédacteur chargé de l’édition des ouvrages : il s’est occupé de la production et de la diffusion des livres. Les critiques jugent que son activité créatrice n’est pas de grande valeur, mais que son rôle de médiateur est en revanche remarquable. Il a essayé tous les genres, mais il a préféré les genres à la mode, le dialogue et le théâtre. Plutôt qu’inventer ou créer, Dolce vulgarise et interprète. Il s’intéresse aux classiques (Aristote, Cicéron, Horace), mais aussi à Dante, Pétrarque, Boccace et à ses contemporains, Arioste, Bembo, Castiglione. Sur Ludovico Dolce, cf. A. Neuschäfer, Lodovico Dolce als dramatischer Autor in Venedig des 16. Jahrhunderts, Frankfurt am Main, V. Klostermann, 2004; R.H. Terpening, Lodovico Dolce, Renaissance Man of Letters, Toronto, University of Toronto Press, 1997.

6 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 36. Version originale : « E se per sorte, donne mie, vi accaderà mai di leggerlo a la presenza d’alcuni di questi maligni, i quali, fra l’altre bugie che dicano di voi donne, sogliano affermare che ne l’animo delle donne non si posson creare mai gran concetti e sentenze profonde e di giudicio, ma solamente discorsi frivoli e snervati ; e per questo, parendoli questo Dialogo pieno di utilissimi consigli, vorran dire che sia impossibile che sia nato d’una donna chiamata madonna Raffaella » (La Raffaella…, op. cit., p. 29).

7 Loc. cit.

8 Loc. cit. Version originale : « Nel qual dialogo, con le ragioni che intenderete, si potrà conoscere apertamente la vita e i modi che si appartengono ad una donna giovane, nobile e bella » (loc. cit.).

9 Le Livre du courtisan est cité à plusieurs reprises, directement ou indirectement, par Piccolomini, mais aussi par Dolce qui écrit que la femme, telle qu’elle est décrite dans le dialogue de Castiglione, « potrà apprender tutte le virtù, et i belli et honesti costumi, che appartengono a gentildonna, et insieme un modo di dire, se non del tutto thoscano ; almen puro, illustre, et senza alcuna affettatione. ma non però la mia discepola sia tanto intenta a si fatti studii, che ella lasci da parte i lavori convenienti, et essendo congiunta a marito, i governi della casa, perché questo non ricerca Iddio » (éd. 1553, p. 19vo).

10 Les citations tirées de l’ouvrage de Dolce présentes dans cet article ont été traduites par nos soins. Version originale : « i pensieri femminili sono per lo più veloci, instabili, leggieri, erranti, e non sanno dove fermarsi » (Dialogo di M. Lodovico Dolce…, op. cit., p. 12).

11 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 59. Version originale : « Vuoi, Margarita, che io discorra ne le cose che abbiam da dire oggi secondo l’esser tuo e che s’appartiene a te solamente, ovvero insieme di molte altre secondo le diverse qualità loro ? » ; « Che vi par meglio a voi ? » ; « Il mio proponimento è oggi di mostrarti le cose secondo l’esser tuo particolare. Niente di manco, mi par che sia necessario, per far questo, andar considerando insieme ancora intorno a l’esser diverso di molte » (La Raffaella…, op. cit., p. 47).

12 Voir à ce sujet l’article cité de M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 83 sq.

13 A. Piccolomini, La Raphaëlle, op. cit., p. 112. Version originale : « Chi non può tutto, faccia quel più che sia possibile, sforzandosi ancora un poco » ; « E beata colei che potesse esser tale, quale voi l’avete oggi formata ! E io per une mi vo’ sforzare di accostarmici più che posso » (La Raffaella…, op. cit., p. 86).

14 Ibid., p. 38-39. Version originale : « Ché altrimenti, il menar gli anni gioveni senza conoscer amore, si puo’dire che sia il medesimo che star morto sempre » (ibid., p. 31).

15 Ibid., p. 110. Version originale : « Hai da sapere che l’onore o il biasmo non consiste principalmente nel fare ella una cosa o non la fare, ma nel credersi che la faccia, o non credersi : perché l’onor non è riposto in altro, se non ne la stimazione apresso agli uomini. Peroché se’l serà alcun segretissimamente o ladro, o omicida, o simili, e serà tenuto lealissimo e giusto, tanto è a punto quanto a l’onore, come se non avesse quei vizi ; e così per il contrario, essendo uomo dabbene e tenuto scellerato, le virtù sue gli sono poco men che vane e superflue » (ibid., p. 84-85).

16 Ibid., p. 140. Version originale : « Corna sarebbero, se si sapesse. Ma, sapendo tener la cosa segreta, non so conoscere che vergogna gliene segua » (ibid., p. 107).

17 Ibid., p. 99-100. Version originale : « Ed in somma ha sempre in ogni sua azzione ed occorrenzia a mostrare, almeno fingendo, di avere desiderio di compiacere il marito suo in tutto quello ch’ella conosca che gli sia a grado, e di tenere ogni affezzione a lui, a la casa sua, a le sustanzie e facoltà, ai figli, ed a ogni cosa sua. E se non lo fa con buon animo, almeno mostri di farlo, perché di qui nasce ch’ella puo’poi più arditamente spender ne le vesti : peroché, vedendola il marito cosi’utile nel resto ed affezzionata a la casa, non solo le compra questo volentieri, ma la esorta spesse volte a farlo » (ibid., p. 76-77).

18 Ibid., p. 153 (version originale p. 118).

19 Ibid., p. 42 (version originale p. 34).

20 M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 154.

21 Version originale : « E insiememente con questa occasione, mi son ritrattato di molte cose, che per scherzo scrissi già in un Dialogo de la Bella Creanza de le Donne ; fatto da me più per un certo sollazzo, che per altra più grave cagione ; come molto miei amici ne pon far fede » (De la Instituzione di tutta la vita de l’huomo, Venezia, Hieronymum Scotum, 1542, dédicace).

22 Version originale : « E se ben io già intorno a’due anni sono, dissi alcune cose, che par che offoschin la virtù de la donna, e l’amor di quella al marito, in un Dialogo che domandan La Raffaella, o’ver creanza delle donne ; ritratto indietro al presente tutto quel che quivi contra la honestà de le donne, già detto havessi, per havere io fatto tal Dialogo per ischerzo, e per gioco ; si come alcuna volta si fingan de le Novelle, e casi verisimili, come fece il Boccaccio, per dar un certo sollazzo a la mente, che sempre severa e grave non puo’già stare » (De la Instituzione di tutta la vita de l’huomo, livre IX, ch. 9). Ce passage a été conservé par l’auteur à peu près à l’identique dans son Istituzione Morale de 1560, qui est une version revue et corrigée du traité de 1542.

23 M.-F. Piéjus, « Venus Bifrons… », art. cit., p. 156.

24 Plus tard, dans son L’Aretino, ovvero Dialogo de la pittura (1557), Dolce s’exprimera contre le manque d’éthique dans l’art. Il soutiendra que le Jugement dernier peint par Michel-Ange est» inconvenant », et que ce dernier a fait d’un sujet religieux un étalage d’invention anatomique. Il fait tenir à l’Arétin les propos suivants : « Chi ardirà di affermar che stia bene che nella chiesa di S. Pietro, principe degli Apostoli, in una Roma, ove concorre tutto il mondo, nella cappella del pontefice, il quale, come dice il Bembo, in terra ne assembra Dio si veggano dipinti tanti ignudi, che dimostrano tanto disonestamente dritti e riversi ? […] Ecco, che le leggi proibiscono che non si stampino libri disonesti : quanto maggiormente si debbono proibir simili pitture » (Bologna, Arnaldo Forni, s.d., p. 48. Cf. aussi la traduction française : Dialogue de la peinture intitulé l’Arétin, éd. L. Fallay d’Este, trad. N. Bauer, Paris, Klincksieck, 1996, p. 86).

25 Version originale : « tratta della istitutione o vogliate, che io, secondo il vocabolo Spagniuolo, dica creanza, della Donna : formando una perfetta vergine, una perfetta maritata, et una perfetta vedova, di maniera, che ciascuna Donna, che osserva i ricordi di questo libro, puo con facilità innalzarsi alla perfettione di questi tre stati » (Dialogo di M. Lodovico Dolce…, op. cit., p. 6vo).

26 Version originale : « virtù, et honesti costumi alla Donna, la quale in tutti i bisogni della vita è compagna perpetua dell’huomo » (ibid., p. 5).

27 Version originale : « Nella Donna non si ricerca o profonda eloquentia, o sottile ingegno, o esquisita prudentia, o arte di vivere, o amministration di Republica, o Giustitia, o altro, fuori che la Castità » (Dialogo di M. Lodovico Dolce…, op. cit., édition de 1553, p. 23).

28 Dolce puise plusieurs idées dans l’ouvrage de Barbaro qui définit le mariage comme une union ayant pour but la reproduction. Chez Barbaro, on trouve nombre de lieux communs concernant la femme, comme l’importance de la modestie, de la vertu, de la fidélité, et de la pudeur, et lorsqu’il aborde le sujet des congiungimenti, il soutient que la libido ne doit pas concerner la femme qui est menée à l’acte sexuel seulement par la nécessité.

29 Cf. C. Sigonio, De dialogo liber, Venezia, Ziletti, 1562. Castiglione également, dans sa Lettera ad Alfonso de Valdés, écrit : « E se mi diceste che voi […] narrate il ragionamento di due che parlano in contradizione l’uno dell’altro, dico che a noi altri ancora è nota la maniera academica dello scrivere in dialogo e che sappiamo che il costume de’ platonici era sempre il contradire e non affermar mai cosa alcuna » (Il Libro del Cortegiano con una scelta delle opere minori, a cura di B. Maier, Torino, UTET, 1973, p. 651-699). Et il écrit encore : « è licito a ciascun contradire, come nelle scole de’ filosofia chi tien conclusioni » et « il gioco sarà più bello, ché ognun averà che rispondervi » (I 12-13).

30 À ce sujet, Zarri écrit : « L’affermazione della superiorità morale e sociale del matrimonio rispetto alla vita secondo la regola, che i colloqui di Erasmo avevano polemicamente difeso, veniva ormai sentita troppo vicina al rifiuto espresso dalle Chiese protestanti per il celibato ecclesiastico e per l’esperienza monastica in genere. Così Dolce, dopo aver esposto i principali elementi della questione, finisce per esprimersi a favore della superiorità dello stato religioso, anche se in termini piuttosto ambigui » [G. Zarri (dir.), Donna, disciplina…, op. cit., p. 273-274].

Auteur

CESR, Tours

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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