Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

B. Enjeux politiques, enjeux religieux, enjeux sociaux

Tradition humaniste et polémiques religieuses : le modèle lucianesque (1517-1546)

Stefano Prandi

Texte intégral

  • 1 D. Cantimori, Umanesimo e religione nel Rinascimento, Torino, Einaudi, 1975.

1Dialogue humaniste et réforme : il y a là un lien bien connu après les recherches pionnières de Delio Cantimori1, que trente ans d’études ont enrichies d’apports de plus en plus minutieux. Néanmoins, il reste encore beaucoup de choses à dire sur le rapport entre exigences dogmatiques ou idéologiques et modèles littéraires. Cette étude se propose d’esquisser en particulier la fortune de la formule lucianesque du dialogue des morts, qui constitue, avec le « cathéchisme », un des types fondamentaux du dialogue religieux.

  • 2 Voir sourtout R. Fubini, Umanesimo e secolarizzazione da Petraca al Valla, Roma, Bulzoni, 1990.
  • 3 L.M. Batkin, Gli umanisti italiani : stile di vita e di pensiero, Roma/Bari, Editori Laterza, 1990.
  • 4 Érasme, Moriae encomium, que je cite d’après l’édition de L. D’Ascia, Milano, Rizzoli, 1989, p. 54  (...)
  • 5 Lucien, Saturnalia, 13.
  • 6 Érasme, De utilitate Colloquiorum, Opera omnia, I, 3 : Colloquia, éd. L.E. Halkin, F. Bierlaire, R. (...)
  • 7 L. D’Ascia, « Prisca dicendi libertas » : forma dialogica e dissenso religioso. A proposito di Celi (...)
  • 8 Il faut toutefois ajouter au passage du De natura deorum, I, V, 10 dans lequel la libre discussion (...)

2Il est bien connu que dans la production dialogique du XVe siècle, on retrouve sans difficulté une tendance anticléricale : le Contra hypocritas de Poggio Bracciolini, le Cynicus de Leon Battista Alberti, le Charon de Giovanni Pontano, l’Agenoria de Pandolfo Collenuccio, l’Eremita de Antonio de Ferrariis dit Galateo en constituent des exemples éclatants, qui peuvent s’inscrire dans le procès plus général de sécularisation introduit par l’Humanisme2. Le dialogue aspire, comme l’a dit Batkin3, à la libre recherche de la vérité, sans aucun préjugé. L’Érasme du Moriae encomium écrit dans la lettre de dédicace à Thomas More : « Aux hommes talentueux on a toujours permis cette liberté de s’amuser, en toute impunité, à railler la commune condition de vie des hommes, pourvu que la permission n’aboutît pas à de la rage4 » ; une règle « irénique » (à laquelle on peut retrouver une origine lucianesque5), bien suivie aussi dans les Colloquia, comme le montre l’épître De utilitate Colloquiorum (1526) : « Dans un débat où il y a de la haine, il y a un jugement aveugle6. » Luca D’Ascia7 nous rappelle que Celio Secondo Curione, dans ses De amplitudine beati regni Dei dialogi (1554), s’inspirera encore de l’« antique liberté de parole » (« prisca dicendi libertas ») de l’Église en renvoyant par là à la tradition académique évoquée par Cicéron8.

  • 9 J’ai indiqué, pour ma part, l’importance de cet auteur pour le débat sur l’imitation qui implique d (...)
  • 10 Voir par exemple Tischreden, 3608d, 5440 et surtout 155: Ego sic iudico plus philosophiae in uno li (...)
  • 11 Ibid., I, 195; 446 (1533): totam nostram theologiam habet sicut Democritus, id est, ridet.
  • 12 Ibid., I, 219 ; 494 (25 mars 1533) : ideo ex animo odi Erasmus, quod vocat illa ad disputationem, q (...)

3Mais l’influence de Cicéron sur la littérature hétérodoxe constituerait un chapitre à part de cette histoire complexe9. Peut-être, néanmoins, serait-il nécessaire de différencier plusieurs Cicéron : celui du paradoxe et de la disputatio in utramque partem chez Érasme et chez Curione (à la limite du scepticisme, dans le passage des Academica mentionné ci-dessus) devrait être distingué de celui que Luther admirait sans réserve10, lui qui avait déclaré sa haine pour l’humaniste hollandais, qui « considère notre théologie toute entière comme Démocrite, c’est-à-dire qu’il s’en moque11 », et toute son hostilité envers les disputes (disputationes), qui « s’opposent à la joie, parce qu’elles engendrent les hésitations » (wehren die Freud, quia pariunt dubitationes), en ajoutant aussitôt : « J’éprouve une profonde haine pour Érasme car il appelle à disputer de ce qui devrait être nos joies12. » Rire démocritéen et confrontation dialogique des idées sont précisément le grand héritage que la culture de l’Humanisme transmet au milieu plus sensible et cultivé de l’évangélisme. En outre, dans la plupart des dialogues hétérodoxes on rencontre la technique de la diatribe, la disputatio in utramque partem, comme escamotage pour exposer les thèses hérétiques sous prétexte de vouloir les discuter ou même les contredire (comme dans les Dialogi triginta de Bernardino Ochino).

4Les années cinquante constituent probablement une ligne de fracture de cette tension dialectique entre liberté du discours intellectuel et exigences de rigueur dogmatique : le « bannissement » complet des œuvres d’Érasme en Italie se produit en 1559, tandis que pour la partie protestante on pourrait peut-être indiquer le dramatique épilogue de l’exécution de Servet, en 1553.

5Il n’est pas simple d’évaluer l’influence lucianesque, vraiment endémique au XVIe siècle, sur le dialogue réformé ; deux facteurs semblent en effet s’opposer à une telle influence : en premier lieu, le pyrrhonisme de l’auteur de Samosate, son scepticisme radical, qui, mâtiné de stoïcisme, connaît déjà dans l’œuvre d’Alberti une révision sensible ; en second lieu, la théâtralité du dialogue lucianesque, qui comporte une rapide succession de personnages et de fréquents coups de théâtre : caractéristique qui semble interdire une exposition ordonnée du contenu doctrinal. On verra comment ces contradictions trouveront place dans nos textes : pour l’instant on peut souligner que les dialogues de Lucien qui exercent la plus grande influence pour notre sujet sont, bien entendu, les Dialogi mortuorum (dont l’un a été traduit par Érasme), le Cataplus sive tyrannus, le Menippus, le Charon, tous plus ou moins débiteurs de la Nekya de Ménippe.

  • 13 Sous le masque du Cynicus se cache en réalité l’auteur lui-même : cf. la présentation du texte dans (...)

6Ce seront les humanistes italiens qui, après les traductions de Lucien de grec en latin (dont le canon est constitué par les éditions de Rome en 1470 et, surtout, de Venise en 1494), donneront au ton satirique de ses dialogues une orientation polémique par rapport aux problématiques religieuses. Je reste uniquement à l’intérieur du genre du dialogue des morts, sous la forme du voyage ou de la vision de l’au-delà. Dans le Cynicus d’Alberti, la première catégorie que le protagoniste13 satirise, avec celles des magistrats, des philosophes, des historiens, des poètes et des rhéteurs, c’est justement celle des « sacerdotes », dont le protagoniste signale la présomption, la paresse et le plaisir de créer des dissensions :

  • 14 Ibid., p. 266-268 : O Phebe, isti more quidem suo mentiuntur, docti omni vita id eniti, ut sibi ips (...)

Cynicus. – Ô Phébus, ces hommes, comme à leur habitude assurément, mentent après avoir appris toute leur vie à faire en sorte de paraître très différents de ce qu’ils sont. En effet, alors qu’ils sont malhonnêtes, totalement sacrilèges et souillés de toute tache d’infâmie, tout en le dissimulant, ils font en sorte de faire croire qu’ils sont des hommes de bien ; ils sont d’une si grande impudence qu’ils persuadent qu’ils parlent des nuits entières avec les habitants du ciel et qu’ils ont de très importants échanges avec les dieux d’en haut et les dieux d’en bas, tromperie grâce à laquelle ils ont trouvé la façon de vivre dans l’excès aux frais des autres tout en étant oisifs et paresseux. Les choses sacrées, avec quelle sainteté et quelle piété ils les ont accomplies, je crois, ô dieux, que cela a été vérifié chez vous. Or n’entends-tu pas, ô Phébus, le vacarme des armes et les gémissements de ceux qui meurent sous le fracas des toits et des villes qui s’écroulent, fracas dont mers et montagnes retentissent en écho ? Ce fléau, ce sont ces conjurés qui l’ont décidé avec leurs fraudes et leur perfidie, excitant les uns à se livrer à l’injustice, les autres à se venger en retour. Race pestiférée ! de tous ceux-là, pour le dire en bref, il y a assurément des lâches et des paresseux, dépravés par la débauche et le sommeil, au gosier démesuré, à la langue particulièrement impudente, à la mine très effrontée, d’une cupidité et d’une avarice implacables. Et alors qu’ils sont tels, d’un autre côté, ils rivalisent entre eux de haines, excitent les discordes entre les pacifiques, suscitent guerres et massacres, bref sont de remarquables et surprenants auteurs et artisans de crimes et d’outrages de toutes sortes.14

7Dans une autre scène infernale, celle du Charon, Pontano, condamnant la superstition et les guerres, présente les prêtres de la façon suivante :

  • 15 G. Pontano, Charon, a cura di C. Previtera, Firenze, Sansoni, 1943, p. 24 : Nulli de vera religione (...)

Mercure. – Il n’est pas d’hommes moins préoccupés de la vraie religion que ceux qui brûlent d’accroître leur patrimoine, d’amasser de l’argent et de s’employer d’abord à engraisser leur corps ; et alors qu’avec beaucoup d’impudence ils sont tous cupides, personne ne dîne de façon plus somptueuse, personne ne s’habille de façon plus raffinée.15

  • 16 Érasme, Charon, Opera omnia, I, 3 : Colloquia, éd. cit., p. 578: « Alastor. – […] Sunt alii contra, (...)
  • 17 J.-C. Margolin, « L’art du dialogue et la mise en scène dans le Julius exclusus (ca. 1513) », dans (...)

8Parmi les dialogues d’Érasme, seuls le Charon (composé en 1528 et compris dans l’édition bâloise de Froben-Hervagius de 1529) et le Julius exclusus (1513, anonyme et attribué longtemps à Ulrich von Hutten) suivent le modèle du dialogue des morts. Le Charon répète les accusations des humanistes précédents sur les prêtres « semeurs de discorde » que l’on peut retrouver également dans les dialogues d’Alfonso de Valdés16. Mais c’est surtout le Julius exclusus qui revêt une importance particulière pour notre propos. Le dialogue organise la matière des accusations adressées, surtout par les pasquinate, à Jules II après la défaite d’Agnadello (1509), dans la structure ménipéenne de l’Apokolokyntosis de Sénèque. Le pape Jules II, en compagnie de son génie, parvient après sa mort jusqu’à l’entrée du Paradis, mais saint Pierre refuse de lui ouvrir la porte. Le dialogue joue habilement sur la conviction candide qu’a le pape d’avoir fait tout ce qu’il pouvait pour améliorer l’état de l’Église, c’est-à-dire d’avoir aspiré uniquement au pouvoir, à la supériorité militaire et aux richesses. La différence avec le point de vue spirituel de saint Pierre ne pourrait être plus frappante, tandis que les interventions du génie – de véritables apartés théâtraux que Jean-Claude Margolin a comparés avec ceux de Sganarelle dans le Don Juan de Molière, précisant en même temps leur caractère « tragique17 » – constituent le commentaire sarcastique de la corruption du pape. Le texte présente, au niveau stylistique, des traits qui se retrouveront dans la tradition du dialogue des morts. Il s’agit en premier lieu d’une tendance à l’emphase qui s’exprime surtout grâce à l’enumeratio :

  • 18 Je cite d’après l’édition suivante : Iulius exclusus e coelis, a cura di G. Maselli, Bari, Palomar, (...)

Petrus. – […] En tout premier, qu’est-ce que cette monstruosité qui tient au fait que, portant sur toi les ornements sacerdotaux, tu es aussi, intérieurement, tout entier hérissé d’armes ensanglantées et que tu les as sans cesse à la bouche ? Et puis, quelle férocité dans les yeux, quelle fierté sur le visage, quelle menace sur le front, quelle hauteur et arrogance du sourcil ?
Iulius. – Cette Église autrefois famélique et pauvre aujourd’hui est si florissante en ornements de toutes sortes.
Petrus. – Quels ornements ?
[…]
Iulius. – Des palais royaux, de très beaux chevaux et mules splendides, une suite d’esclaves très nombreuse, des troupes bien équipées, des escortes distinguées.
Genius. – De très belles courtisanes, des proxénètes très complaisants.
Iulius. – De l’or, de la pourpre, des rentes…18

  • 19 En jouant d’un autre double sens, Hutten dans son dialogue Bulla vel bullicida (1520) interprète la(...)
  • 20 Iulius exclusus e coelis, éd. cit., p. 32 et 54.

9Sur le plan des figures de pensée, il faut noter le recours continu à l’æquivocatio et au calembour : les initiales du titre de Jules II, « P.M. », ne sont pas entendues comme « Pontifex Maximus », mais comme « Pestem Maximam » ; la « bulla » ne renvoie pas à un document officiel du Vatican, mais à celle, éphémère et inutile, du savon19 ; les épées de l’Évangile (Luc, 22, 38) sont interprétées par le pape guerrier en un sens tout à fait littéral20.

  • 21 Voir la diatribe ménippéenne Sur le deuil et le passage du Cataplus où Mégapente narre tout ce qui (...)
  • 22 Colloquia, éd. cit., p. 688.
  • 23 Voir à ce propos A. Herzig, J.H. Schöps (dir.), Reuchlin und die Juden, Sigmaringe, J. Thorbecke, 1 (...)
  • 24 C. Fahy, « Il dialogo Desiderii Erasmi funus di Ortensio Lando », Studi e problemi di critica testu (...)
  • 25 C. Fahy, « Il dialogo Desiderii Erasmi funus… », art. cit., p. 55 : Verum posteaquam me tam attente (...)

10Dans les Colloques, Érasme introduit deux autres thèmes qui connaîtront une extraordinaire fortune : « l’enterrement satirique », et la vision extatique. Le premier, d’origine lucianesque21, est l’objet du Funus (1526) et des Exequiae seraphicae (1531). Dans le Funus sont décrites deux cérémonies funèbres, l’une majestueuse mais hypocritement formelle, qui devient le cadre d’une honteuse querelle entre frères, l’autre simple et authentiquement spirituelle ; les Exequiae seraphicae prennent pour cible les funérailles solennelles, à la manière franciscaine, d’Alberto Pio da Carpi, le grand ennemi d’Érasme, qui provoquent l’hilarité de certains que Theotimus définit comme « des hérétiques dont aujourd’hui le monde est rempli »22 (hereticos […], quorum hodie plenus est mundus). Pour la seconde typologie, celle de la vision, les Colloques présentent un texte capital, c’est-à-dire l’Apotheosis Capnionis (1522) ; il s’agit d’un rêve qu’un franciscain narre à un ami, dans lequel Johannes Reuchlin (protagoniste de la « question hébraïque », la grande polémique avec Johannes Pfefferkorn qui aboutit à la publication des Epistolae obscurorum virorum en 151523) sera conduit par saint Jérôme au Paradis. À cette tradition se rattachera polémiquement Ortensio Lando dans son dialogue Funus (1540), qui dirige la visée satirique érasmienne contre son propre auteur. Lando mélange précisément la typologie de l’enterrement caricatural et celle de la vision paradisiaque. La première partie de son dialogue est en effet consacrée à la description des derniers instants de la vie d’Érasme – dont la tranquille acceptation de la mort rappelle à peu près celle de Cornelius Mantius dans le Funus érasmien –, puis aux obsèques, perturbées de la même manière par des moines irrévérents24, qui vont jusqu’à mutiler le corps du défunt, célébrant ainsi leur vengeance contre l’accusateur des mœurs corrompues de l’Église ; la deuxième partie, tout au contraire, est consacrée à la célébration de l’apothéose du Néerlandais, à son « assomption » au ciel, dont témoigne le rêve d’un vieillard de 230 ans25 ! La profanation et le triomphe font également partie d’une stratégie ironique qui consiste à utiliser Érasme contre Érasme et envisage le paradoxe comme forme privilégiée, en pleine cohérence avec l’ensemble de la production de Lando.

  • 26 […] accesserunt etiam monachorum in mortuum Erasmum contumeliae multae et insignes injuriae, quae m (...)

Arnoldus. – […] S’ajoutèrent également, venant de moines et contre le défunt Érasme, de nombreux outrages et de singulières injures, qui me laissèrent encore plus désolé et affligé.
[…]
Les moines sont, crois-moi, l’impiété en personne de la Germanie. En effet, dès qu’on apprit qu’il avait rendu son dernier souffle, tu aurais vu ces hommes en délire, complètement imbibés de vin, crier d’une voix chantante et, sur sa mort tant souhaitée, en compagnie de femmes légères rendues folles avec leur sottise, séduites par de surprenants mensonges et lamentablement circonvenues avec de nombreux artifices, tandis qu’ils exultaient et se vantaient sans mesure, célébrer pour ainsi dire un triomphe. Tout en s’acquittant de leurs devoirs selon l’ancien rite sacré, ils riaient tour à tour, lançaient des piques acérées et portaient leurs regards sur celui qu’on avait placé au centre du temple et entouré d’innombrables lumières. Chaque fois, que selon la coutume, il fallait prier pour son repos, tenant dans leurs mains un goupillon, ils détournaient avec audace le texte sacré, en ces termes : « Ne lui donne pas le repos éternel, Seigneur Dieu, et que la lumière perpétuelle ne luise jamais pour lui. »26

  • 27 O. Niccoli, Rinascimento anticlericale. Infamia, propaganda e satira tra Quattro e Cinquecento, Rom (...)
  • 28 Sur la fortune du genre des pasquinate au XVIe siècle, voir C. Lastraioli, Pasquillus exul : note s (...)
  • 29 Pasquillorum tomi duo. Quorum primo versibus ac rhythmis, altero soluta oratione conscripta quamplu (...)
  • 30 Imprimé avec la Fortuna, Febris prima, Febris secunda, et Inspicientes dans l’édition des Dialogi, (...)
  • 31 Dialogi septem, festive candidi […], Strassburg, Johann Schott, 1521 ; cf. J.H. Scholte, « Humanism (...)
  • 32 Pseudonyme qui a été identifié d’une fois à l’autre avec Ulrich von Hutten, Crotus Rubianus (Johann (...)
  • 33 Dialogi septem…, op. cit.
  • 34 Il s’agit du Pasquilli De Concilio Mantuano iudicium. Querimonia papistarum ad legatum pontificium (...)
  • 35 Des allusions précises renvoient aux années 1517-1518, à des événements historiques comme l’expulsi (...)
  • 36 Voir G. Cordibella, S. Prandi, « Preliminari per l’edizione critica del Pasquino in estasi di Celio (...)

11Mais le dialogue réformé européen connaît une autre typologie fondamentale, qui plonge elle aussi ses racines dans l’Humanisme italien : celle des pasquinate. Bien que cette littérature soit à l’origine pour l’essentiel en vers, il faut rappeler que plusieurs textes se présentent sous forme de dialogues (très souvent entre Pasquino et Marforio). De plus, comme l’a dit Ottavia Niccoli27, c’est une pasquinata latine en vers de 1518, l’Evangelium Pasquilli olim romani iam peregrini qui influence les textes réformés comme l’Evangelium Pasquini compris dans le plus grand et le plus intéressant recueil de pasquinate transalpines28, les Pasquillorum tomi duo (1544), dû à l’initiative de Celio Secondo Curione29. Les Pasquillorum tomi duo représentent une grande entreprise éditoriale qui réunit dans un premier volume les textes en vers en réservant pour le deuxième ceux en prose : parmi ces derniers, les textes dialogiques constituent la majorité. Ce volume comprend le Julius exclusus d’Érasme, le Vadiscus sive trias romana (1520) de Ulrich von Hutten30 ; une série de textes, parus initialement en 152131, composés par Abydenus Corallus32 : Momus ; Carolus ; Pietatis et Superstitionis pugna ; Conciliabulum theologistarum, adversus bonarum literarum studiosos ; Apophtegmata Vaddisci et Pasquilli, de depravato Ecclesiae statu ; Huttenus captivus ; Huttenus illustris33 ; un Rerum italicarum dialogus ; un Pasquilli de concilio mantuano dialogus34 ; le Pasquillus marranus ; le Pasquillus theologaster ; un texte encore une fois attribué à Hutten, intitulé Pasquillus exul, où Pasquin abandonne Rome pour l’Espagne parce que les cardinaux ne lui laissent pas même un sou à gagner35, et finalement le Pasquillus exstaticus du même Curione qui couronne l’œuvre. Il ne s’agit pas de la première rédaction de la version latine du dialogue, qui doit être réconnue dans l’edition sans notes typographiques Pasquilli extatici, seu nuper e coelo reversi, de rebus partim superis, partim inter homines in Christiana religione passim hodie controversis, cum Marphorio colloquium, multa pietate, elegantia, ac festivitate refertum36. On assiste donc, de 1518 à 1521, juste au début de la révolte luthérienne, à une période particulièrement significative de la production dialogique réformée en latin, très précisément dans la phase la plus décisive de la lutte contre Rome (en 1521 aura lieu la Diète de Worms).

  • 37 Voir au moins M. Kutter, Celio Secondo Curione : sein Leben und sein Werk, 1503-1569, Basel, Helbin (...)
  • 38 Pour cette controverse, voir Ulrichi ad Hutten cum Erasmo Roterodamo, presbytero, theologo, Expostu (...)

12Curione, réfugié en Suisse après l’année 154237, repropose donc en 1544 un ensemble de textes qui constituent une récapitulation idéale et compacte du réquisitoire protestant contre l’Église de Rome, bien qu’à l’intérieur du monde réformé se soient dessinées de violentes oppositions (les polémiques entre Luther et Carlostade en 1522, la guerre des paysans de 1523, la rupture du même Luther avec Érasme en 1524-1525 ; la controverse qui opposait encore Luther et Zwingli sur l’eucharistie) ; le conflit entre Érasme et Hutten, auteurs présents dans le deuxième tome du Pasquillorum, éclata à son tour en 152338. La préface de l’œuvre (qu’on peut sans aucun doute attribuer à Curione) nous permet d’en préciser quelques aspects, significatifs du dessein général de l’œuvre.

131/ Le rôle fondamental qui, dans l’enseignement moral du dialogue, est attribué à la dimension comique et fantastique de la satire, qui permet d’apprendre de manière agréable :

  • 39 Pasquillorum tomi duo, éd. cit., Praefatio, c. [1v°] : Vetus hoc hominum est, et plerisque natura i (...)

C’est un usage ancien chez les hommes, et naturel pour la plupart, que de se réjouir de récits extravagants et fabuleux, de se détourner de ce qui est dit avec sérieux et gravité : certains indices de cela, assurément, commencent à poindre dès l’enfance, raison pour laquelle parents et précepteurs proposent immédiatement des apologues et des fables, et du fait que les enfants écoutent difficilement des propos sérieux et graves, recourent à ces exemples plaisants pour les instruire en quelque sorte à la vertu par le biais du jeu. C’est pourquoi ces mêmes enfants, éduqués de la sorte, accoutumés à ces exemples vains mais plausibles et séduits par eux, bientôt devenus adolescents puis passés à l’âge mûr ont généralement coutume de maintenir cette pratique : ils préfèrent souvent, même s’agissant de causes plutôt graves, être abusés par des paroles feintes et dissmulées que d’être informés avec gravité et sérieux sur les faits dans un discours clair.39

  • 40 Il s’agit de la célèbre ruse des médecins qui enduisent de miel le bord de la coupe pour faire pren (...)

14La reprise du concept érasmien de la transmission des enseignements moraux par l’intermédiaire des plaisanteries se réalise grâce à la célèbre métaphore de Lucrèce40 :

  • 41 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [2r°] : Itaque perinde ut medici alicubi faciunt, qui, absinth (...)

C’est pourquoi, tout comme font les médecins en tout lieu, eux qui donnant à boire une absinthe amère, alors qu’ils s’efforcent de la donner, enduisent d’abord les bords des coupes d’un miel doux et doré, de cette même manière également il faut, en usant des attraits et charmes des mots, se glisser dans les cœurs des hommes et s’emparer de leurs esprits hostiles et aliénés, tout en paraissant faire autre chose.41

  • 42 Érasme, De utilitate colloquiorum, éd. cit., p. 724 : Aristotelis Ethice non est apta pueris […]. E (...)

L’Éthique d’Aristote ne convient pas aux enfants […] Et je ne sais pas si on apprend quelque chose avec plus de bonheur que ce qu’on apprend en s’amusant. C’est une façon certainement très vénérable de tromper que d’accorder un bienfait par le biais de l’imposture. En effet, on loue les médecins qui trompent de la sorte leurs malades.42

152/ Le recouvrement, en vertu des origines romaines de Pasquino, de l’ancienne « dicendi libertas » (celle de l’âge républicain) que Curione utilise maintenant pour sa polémique religieuse ; Pasquino est donc, hier comme aujourd’hui, le porte-parole du peuple contre tous les puissants de la terre :

  • 43 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [3r°] : Quanquam autem haec dicendi libertas aliquoties postea (...)

Cette liberté de parole, quelquefois interrompue par la suite mais aussi étouffée durablement par la tyrannie de certains, quoiqu’elle eût végété, fut cependant renouvelée et pour ainsi dire remise à sa place, n’ayant jamais subi une entière et totale disparition. Il y eut en effet, à presque tous les âges, des sages et hommes de bien, souvent les deux à la fois, qui ayant la même vue que ces anciens, comprirent que la vie et la conduite des hommes ne pouvaient être redressées par aucune autre manière meilleure que si un individu avait aperçu chez un autre ce qu’il pensait devoir être pour lui un jour objet d’éloge ou de reproche. Ces mêmes hommes estimaient également que dans une cité libre il fallait que, tout comme les corps des hommes étaient libres, leurs langues aussi le fussent. Et c’est pour cette raison aussi, à mon avis, qu’à Rome, même un des Grands Pontifes – quel qu’il fût en fin de compte – dans une époque antérieure, par une décision qui n’était ni mauvaise, ni inutile – autant qu’on puisse juger de la chose en elle-même – décida ou bien permit que, suivant l’exemple des anciens, près d’une statue dédiée au nom de Pasquillo, à des dates fixes, chacun, après avoir mis par écrit ce qu’il avait remarqué ou entendu dire à propos d’un autre, le rendît public, avec une licence pareille à celle d’autrefois.43

  • 44 Ibid., c. [4r°].

163/ Le dessein d’esquisser, en utilisant des textes pour la plupart « inactuels » (parus, nous l’avons vu, vingt ans auparavant), une « histoire abrégée et concise de notre siècle, à compter d’aujourd’hui » (quandam hinc seculi huius historiam compendiosam ac brevem), pour des temps « très misérables et absolument désespérés » (miser<r>imis et perditissimis44), autrement dit, de présenter une histoire personnelle de la Réforme à partir des origines.

  • 45 Voir l’introduction de G. Aquilecchia au volume Pasquinate romane del Cinquecento, Roma, Salerno, 1 (...)
  • 46 Plusieurs pasquinate arétiniennes se retrouvent en effet dans le répertoire de J. Toscan, Le carnav (...)
  • 47 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [4v°] : Nos neque contumeliae cuiusquam causa neque privata al (...)

174/ La ferme intention de se distinguer nettement de la tradition italienne et en particulier arétinienne des pasquinate, dans laquelle : a) les attaques étaient strictement personnelles, sans mettre vraiment en discussion l’Église comme institution45 ; b) on utilisait en principe l’argot « furbesco » commun à la littérature obscène46. Au contraire, Curione affirme explicitement : « Nous n’avons rien entrepris de cet ouvrage avec la perspective d’un quelconque outrage ni poussés par quelque envie particulière47. » Les moyens sont plaisants mais la fin est très sérieuse : il s’agit d’abattre une institution ; il n’y a pas de place pour le simple enjeu carnavalesque, attesté en Italie par un poète comme Luca Grillo.

  • 48 Pasquino in estasi. Stampata in Roma. A istanzia di M. Pasquino ; voir D. Dalmas, Satira in Progres (...)
  • 49 Pasquino in estasi. Nuovo e molto più pieno ch’el primo, insieme col viaggio de l’inferno. Aggiunte (...)
  • 50 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 6.
  • 51 Elle fut posée en 1501 devant le palais du cardinal Olivero Carafa.

18Une version italienne du dialogue, intitulée Pasquino in estasi, circula d’abord à Venise en 154248 ; une dernière edition augmentée49, à laquelle je vais me référer, fut finalement publiée en 1546. La grande nouveauté du dialogue de Curione est d’avoir annexé les trois filons thématiques dont nous avons parlé, à savoir le dialogue des morts, la vision en extase et le genre des pasquinades. Le point de départ du texte est une crise profonde du protagoniste, Pasquino, provoquée par le constat du complet bouleversement de la justice, et en dépit de ses efforts pour défendre la vérité (« dubitavo della providenzia di Dio e della sua giustizia, vedendo l’afflizion de’giusti e la felicità de’rei ») ; on débute, donc, sous le signe ambigu de Démocrite, déjà évoqué au début de notre propos : « Tu sai che sempre è stato necessario il dire e predicar la verità, la quale, poichégiace come sepolta e non è chi la dica egli, è di necessità, per il detto dell’Evangelio, che noi sassi parliamo50. » L’annonce prophétique de l’Évangile (dico vobis quia si hi tacuerunt lapides clamabunt, Luc, 19, 39) présente la figure de Pasquino51 comme le représentant idéal d’une authenticité méprisée, d’une vérité qui lutte pour se révéler au monde. Ainsi, Pasquino décide d’entreprendre un voyage au ciel pour découvrir les vraies raisons de la profonde différence entre ses opinions et celles des autres hommes, et recourt à l’aide d’un moine chartreux, qui lui suggère des formules magiques pour tomber en extase (ce qui arrive dans une grotte près du Colisée). Dans son ascension sur le char de feu d’Élie, Pasquino découvre, aux antipodes du vrai Paradis, le ciel des Papes (qui ressemble plutôt au Purgatoire dantesque), divisé en diverses zones (« contrade » ou, dans les versions latines, chori) : celles des frères, des confesseurs, des martyrs, des prophètes, des vierges, etc.

  • 52 Le texte italien présente dans ce passage une corruption : « Pasquino. – Cercando io la via d’andar (...)
  • 53 Au tout début du dialogue Marforio, l’interlocuteur de Pasquino dans le dialogue, dira : « Lasciamo (...)
  • 54 L. D’Ascia, « Poetica del riso e grottesco escatologico in Erasmo e Curione [1998] », dans Frontier (...)
  • 55 Marforio oservera : « Tu parli meco molto alla socratica, non intendendo il tuo fine » (Pasquino in (...)
  • 56 Pasquino affirme que « il pane è segno del corpo di Cristo, ma non è però segno vano, né che signif (...)
  • 57 Un cas exemplaire est constitué par un des Colloquia, l’Inquisitio (1524), où l’interrogatoire sur (...)
  • 58 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 192 : « Come fummo giunti a quel [scil. : cielo] di Mercurio, trov (...)

19On peut définir cette œuvre comme « lucianesque » en un sens bien limité : en effet, malgré l’allusion initiale au voyage de l’Icaromenippus52, ce qui intéresse Curione n’est pas le contexte mythologique ou fantastique de l’auteur de Samosate53, qui séduira, par exemple, Antonfrancesco Doni dans ses Mondi (1552) et ses Inferni (1553), mais, comme l’a dit D’Ascia54, une vocation plus générale au grotesque eschatologique. Au-delà de la dimension ludique, Curione va convaincre ses lecteurs, grâce au recours à une maïeutique socratique55, que le temps de l’Antéchrist est arrivé : le rappel à la conversion de l’Évangile l’emporte sur tous les autres messages du texte. La forme dialogique cache en réalité une exigence illustrative typique du traité. Grâce à la technique rhétorique de l’enumeratio, sont discutés analytiquement presque tous les points fondamentaux de la pensée réformée ; la prédestination, l’inexistence du Purgatoire, la critique de la miraculeuse virginité de Marie, la négation de la transsubstantiation (dans un sens plus zwinglien que luthérien56), de la confessio auricolaris, du culte des saints, etc. Cette spécificité doctrinale va constituer l’écart principal avec Érasme et son irénisme, avec la souplesse de sa démarche éthico-rhétorique, qui ne conduit jamais au violent conflit religieux57. De cette profonde divergence idéologique le texte garde un signe évident : il est bien connu que, dans le dialogue de Curione, Pasquino rencontre Érasme, coupable de pusillanimité et d’avarice, suspendu entre le ciel des Papes et l’empyrée58.

  • 59 C’est-à-dire le dialogue dans lequel c’est l’interlocuteur le moins savant qui pose les questions e (...)
  • 60 Voir les répliques de Marforio : « M. – Poiché tu di’che adesso regna l’Anticristo, mi potrestu mos (...)
  • 61 Ibid., p. 23.

20Il faut admettre que l’œuvre révèle une certaine faiblesse quant à la construction littéraire du dialogue. Malgré tous les efforts de Curione pour donner à son Pasquino une allure socratique, et bien que Marforio se montre en cours de route de plus en plus convaincu par les argumentations de son interlocuteur, l’échange conversationnel se transforme bientôt en dialogue didactique59, avec Pasquino dans le rôle du maître : le « canoniste » Marforio devient trop rapidement disciple enthousiaste de l’évangélisme60. Tout au début il commente de cette manière les paroles de son interlocuteur : « Voglio che da qui innanzi tu sia il mio Graziano e’l mio Panormitano ; ma tu doveresti predicar questo per le contrade61. » Cette complicité va prendre la forme d’une véritable relation pédagogique :

  • 62 Ibid., p. 79.

Pasquino. – Mi piace che tu la cominci a intendere.
Marforio. – Vedi, Pasquino, io ho fatto come fece Telemaco in Omero, il qual diceva che dagli altri savii ragio namenti esso avevaimparato.
P. – Io mi rallegro molto che questo mio ragionamento abbia fatto così buon frutto in te.62

  • 63 Ibid., p. 123.

M. – O Pasquino, tu mi hai bene aperti i sentimenti per certo ; tu di’ pur il vero, queste son pur cose chiare : io finora mi credevo far bene seguendo quella adoration de’ diavoli.
P. – Io ho infinite altre cose da dire, e quando le dirò, farò stupire il mondo.
M. – O felice quel dì, che si vedrà risplender la verità.63

  • 64 Ibid., p. 134.

M. – Io desidero molto di guarir da questa infermità e di riaver la sanità de l’animo, la quale è Sapienza di Cristo.
P. – Tu guarirai, perché tu conosci l’infermità e desideri la medicina. Incominciarò adunque a medicarti […].64

  • 65 Ibid., p. 162.

M. – Io non credevo che vi fussero diavoli in cielo né che vi fusse bisogno d’altri advocati che Cristo.
P. – Onde tu cavi questa opinione ?
M. – Fuor di mezzo l’Evangelio.
P. – Adunque di canonista tu sei fatto così tosto evangelico ?
M. – La Dio mercé e tua, Pasquino.65

  • 66 « P. – Avendo noi passato il firmamento, venimmo al cielo glaciale chiamato cristallino […], quindi (...)
  • 67 L. D’Ascia, « Poetica del riso… », art. cit., p. 138 : « Lo scenario del Pasquillus […] è sostanzia (...)
  • 68 Pasquino in estasi, éd. cit., respectivement aux pages 44, 124, 147, 158, 166.
  • 69 Andrea Barbazza (1399-1479), auteur du Tractatus solemnis de prestantia cardinalium (Mediolani, per (...)
  • 70 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 130. Pour Ruzante, voir sa Prima orazione [1524], dans Teatro, pri (...)
  • 71 Pasquino affirme : « Tu dei avere a mente che noi siamo nel cielo papistico, dove tutte le cose son (...)

21La forme du voyage dans l’outre-tombe aurait pu permettre le déploiement d’un réseau dialogique très riche grâce aux rencontres avec les âmes des morts (exactement comme dans le modèle lucianesque), mais tout cela n’intéresse pas beaucoup Curione : les personnages de l’au-delà restent sur un fond vague et sombre, de même que les peines infernales et les béatitudes célestes se ressemblent dans leur caractère conventionnel commun66. La seule voix qui l’emporte sur toutes les autres, dans un espace claustrophobique67, estcelle de Pasquino, avec sa violente ironie, avec son pouvoir destructeur, capable de métamorphoser chaque élément de l’univers catholique en une manifestation du mal : c’est surtout la technique de l’aequivocatio qui fournit à cette fin, comme l’avons vu dans le Julius exclusus, les plus grandes ressources : les frères « mendicanti » (« mendiants ») deviennent « mentecatti » (« cinglés ») ou « manducanti » (« bâfreurs »), les « predicatori » « pedicatori » (« sodomites »), les « cavalieri di Rodi » (« chevaliers de Rhodes ») « cavalieri d’Erode » (« chevaliers d’Hérode »), « Papa Farnese » (« le pape Farnèse ») « Papa Farnetico » (« le pape délirant »), « Purgatorio » « Pagatorio » (« paierie », claire allusion aux indulgences68). Une attention particulière est réservée aux cardinaux : aux autorités classiques du canoniste Marforio, Barbazza et Ostiense, qui reconduisent le nom « cardinali » à leur fonction de « cardini della terra » (« pivots de la terre69 »), Pasquino oppose deux étymologies populaires : celle du dictionnaire Calepino, « il qual dice che cardinale è quel medesimo che carnevale, perché l’uno e l’altro non attende ad alcun’altra cosa che a mangiare, a bere, a dormire, a lussuriare, a festeggiare » ; et celle de Ruzante, qui fait dériver le nom « dal cancaro [« cancer »], perché i cardinali sono il cancaro della Chiesa, il qual morbo, se col ferro e col fuoco non si leva via del tutto, mai non guarisce70 ». La règle générale c’est celle, bien carnavalesque71, du monde renversé, où néanmoins ce n’est pas la dimension joyeuse du rire qui prévaut, mais celle de l’indignation et de la condamnation.

  • 72 Pour une reconstruction du rapport entre les trois textes voir F. Lenstringant, Cartographie et thé (...)

22Telles sont les contradictions des dialogues réformés qui s’inspirent du modèle lucianesque : ils sont le lieu d’un conflit entre leurs exigences satiriques (plus que comiques), la pars destruens réservée à la polémique envers le monde catholique, d’une part ; et, de l’autre, les exigences didactiques et confessionnelles. Un équilibre problématique, et c’est peut-être pour cette raison que cette formule ne sera pas choisie par d’autres œuvres polémiques importantes comme la Tragedia del libero arbitrio de Francesco Negri (1546) et le Mappe-Monde papistique de Giovanbattista Trento72 (1567) : le même Curione l’abandonnera dans son œuvre doctrinale la plus importante, le traité De amplitudine beati regni Dei (1554).

Notes

1 D. Cantimori, Umanesimo e religione nel Rinascimento, Torino, Einaudi, 1975.

2 Voir sourtout R. Fubini, Umanesimo e secolarizzazione da Petraca al Valla, Roma, Bulzoni, 1990.

3 L.M. Batkin, Gli umanisti italiani : stile di vita e di pensiero, Roma/Bari, Editori Laterza, 1990.

4 Érasme, Moriae encomium, que je cite d’après l’édition de L. D’Ascia, Milano, Rizzoli, 1989, p. 54 : Semper haec ingeniis libertas permissa fuit, ut in communem hominum vitam salibus luderent impune, modo ne licentia exiret in rabiem.

5 Lucien, Saturnalia, 13.

6 Érasme, De utilitate Colloquiorum, Opera omnia, I, 3 : Colloquia, éd. L.E. Halkin, F. Bierlaire, R. Hoven, Amsterdam, North-Holland Publ. Co., 1972, p. 752: Ubi in consilio est odium, ibi caecum est judicium.

7 L. D’Ascia, « Prisca dicendi libertas » : forma dialogica e dissenso religioso. A proposito di Celio Secondo Curione e Bernardino Ochino, dans W. Geerts, A. Paternoster, F. Pignatti (dir.), Il sapere delle parole. Studî sul dialogo latino e italiano del Rinascimento, Giornate di studio, Anversa (21-22 febbraio 1997), Roma, Bulzoni, 2001, p. 69-77.

8 Il faut toutefois ajouter au passage du De natura deorum, I, V, 10 dans lequel la libre discussion vainc l’argument d’autorité, l’ipse dixit pythagoricien, celui, capital, des Academica (I, 44-46) : Tum ego « Cum Zenone » inquam « ut accepimus Arcesilas sibi omne certamen instituit, non pertinacia aut studio vincendi ut quidem mihi videtur, sed earum rerum obscuritate, quae ad confessionem ignorationis adduxerant Socratem et [ velut] iam ante Socratem Democritum, Anaxagoram, Empedoclem omnes paene veteres, qui nihil cognosci nihil percipi nihil sciri posse dixerunt, angustos sensus imbecillos animos brevia curricula vitae et ut Democritus in profundo veritatem esse demersam, opinionibus et institutis omnia teneri nihil veritati relinqui, deinceps omnia tenebris circumfusa esse dixerunt. Itaque Arcesilas negabat esse quicquam quod sciri posset, ne illud quidem ipsum quod Socrates sibi reliquisset, ut nihil scire se sciret ; sic omnia latere censebat in occulto neque esse quicquam quod cerni aut intellegi posset […]. huic rationi quod erat consentaneum faciebat ut contra omnium sententias disserens de sua plerosque deduceret, ut cum in eadem re paria contrariis in partibus momenta rationum invenirentur facilius ab utraque parte assensio sustineretur. Hanc Academiam novam appellant, quae mihi vetus videtur, si quidem Platonem ex illa vetere numeramus, cuius in libris nihil affirmatur et in utramque partem multa disseruntur, de omnibus quaeritur nihil certi dicitur. »

9 J’ai indiqué, pour ma part, l’importance de cet auteur pour le débat sur l’imitation qui implique des écrivains comme Érasme (Ciceronianus), Ortensio Lando (Cicero relegatus et Cicero revocatus), Celio Calcagnini (De imitatione), etc. (Scritture al crocevia. Il dialogo letterario nei secoli xv e xvi, Vercelli, Mercurio, 2000, p. 113 sq.) ; ainsi que l’apprentissage cicéronien d’Olimpia Morata [« Ex sola Dei benignitate » : Olimpia Morata e la traduzione latina delle prime due novelle del Decameron, dans G. Fragnito, M. Firpo, S. Peyronel (dir.), Olimpia Morata : cultura umanistica e Riforma protestante tra Ferrara e l’Europa, atti del convegno internazionale, Ferrara (18-20 novembre 2004), Ferrara, ISR, 2006]. Une des œuvres perdues d’Olimpia Morata s’intitulait justement Defensio Ciceronis ; le maître de l’écrivaine, Calcagnini, composa à son tour des Disquisitiones aliquot in libros Officiorum Ciceronis.

10 Voir par exemple Tischreden, 3608d, 5440 et surtout 155: Ego sic iudico plus philosophiae in uno libro apud Ciceronem esse quam apud Aristotelem in omnibus operibus (Werke, Tischreden [1912], Weimar, H. Böhlau Nachfolger, 1967, I, 73).

11 Ibid., I, 195; 446 (1533): totam nostram theologiam habet sicut Democritus, id est, ridet.

12 Ibid., I, 219 ; 494 (25 mars 1533) : ideo ex animo odi Erasmus, quod vocat illa ad disputationem, quae debebant esse gaudia nostra.

13 Sous le masque du Cynicus se cache en réalité l’auteur lui-même : cf. la présentation du texte dans L.B. Alberti, Intercenales, a cura di F. Bacchelli, L. D’Ascia, Bologna, Pendragon, 2003, p. 261.

14 Ibid., p. 266-268 : O Phebe, isti more quidem suo mentiuntur, docti omni vita id eniti, ut sibi ipsis multo dissimiles videantur. Nam improbi impientissimique cum sint et omni turpitudinis nota fedissimi, id simulando agunt, ut viri esse boni videantur ; tantaque sunt impudentia, ut sese celitibus noctes integras loqui et maxima cum superis atque inferis diis habere commercia suadeant, qua fallacia modum invenere, ut otiosi et supini per inertiam ex alieno crapulentur. Sacram rem quam sancte et pie fecerint, isthuc, dii, apud vos exploratum reor. Sed num subaudis, o Phebe, armorum strepitus et cadentium gemitus fragore ruentium tectorum et urbium, quo maria montesque reboant ? Id malum isti conscelerati conscivere suis fraudibus et perfidia, hos ad iniuriam inferendam, hos contra ad vindictam irritando. Gens pestifera ! de quibus omnibus ut succincte proloquar, sunt quidem ignavi et desidiosi, luxu et somno perditi, gula immensa, lingua procacissima, fronte inverecundissima, cupiditate et avaritia inexpiabili. Et huiusmodi cum sint, alia ex parte iidem odiis inter se concertant, discordias inter pacatos conflant, bella et cedes concitant, scelerum denique flagitiorumque omnium insignes mirificique auctores et artifices sunt.

15 G. Pontano, Charon, a cura di C. Previtera, Firenze, Sansoni, 1943, p. 24 : Nulli de vera religione sunt minus soliciti, quippe quorum studium est ampliare rem familiarem, congerere pecuniam atque in saginandis corporis occupari ; et cum nimis improbe avari sint omnes, nemo coenat lautius, nemo vestit elegantius.

16 Érasme, Charon, Opera omnia, I, 3 : Colloquia, éd. cit., p. 578: « Alastor. – […] Sunt alii contra, qui non minus iuvent rem nostram, quam ipse Furiae.// Charon. – Quinam isti?// Alastor. – Sunt animalia quaedam pullis et candidis palliis, cineritiis tunicis, variis ornata plumis; haec nunquam recedunt ab aulis principium ; instillant in aurem amorem belli, hortantur eodem proceres ac plebem, in Evangelicis illis concionibus clamitant bellum esse iustum, sanctum ac pium. Quoque magis mireris hominum fortem animum, clamitant idem apud utranque partem. » Dans le Dialogo de las cosas occurridas en Roma, composé en 1527, mais publié en espagnol en 1543 et en italien en 1546, Lactancio affirme : « Giesù Cristo fu povero e umile et egli, per accrescer et aumentar non so che sua signoria temporale, metteva tutta la Cristianità in guerra » (je cite d’après l’édition suivante : Alfonso De Valdés, Due dialoghi. Traduzione italiana del sec. xvi a cura di G. De Gennaro, Napoli, Istituto Universitario Orientale, 1968, p. 299). Alfonso de Valdés, frère de Juan, écrivit aussi un Diálogo de Mercurio y Carón (1528-1529) qui se conforme tout à fait à la formule lucianesque-erasmienne.

17 J.-C. Margolin, « L’art du dialogue et la mise en scène dans le Julius exclusus (ca. 1513) », dans M.T. Jones-Davies (dir.), Le dialogue au temps de la Renaissance, Paris, Touzot, 1984, p. 213-235, en particulier p. 222 et 230. Je renvoie à cette contribution pour la bibliographie sur la question de l’authenticité.

18 Je cite d’après l’édition suivante : Iulius exclusus e coelis, a cura di G. Maselli, Bari, Palomar, 1995, p. 34 et 126 : « Petrus. – […] Principio, quid hoc monstri est, quod cum superne sacerdotis ornatum geras, idem intus armis cruentatis totus horres crepasque ? Ad haec quam truces oculi, quam contumax os, quam minax frons, quam elatum et arrogans supercilium ?// Iulius. – […] Illa olim famelica et pauper Ecclesia nunc adeo floret ornamentis omnibus.// Petrus. – Quibus ? […]// Iulius – Palatiis regalibus, equis et mulis pulcherrimis, famulitio frequentissimo, copiis instructissimis, satellitiis exquisitis.// Genius – Scortis formosissimis, lenonibus obsequentissimis.// Iulius – Auro, purpura, vectigalibus […]. »

19 En jouant d’un autre double sens, Hutten dans son dialogue Bulla vel bullicida (1520) interprète la bulla dans son sens médical, comme apostème, en faisant référence à la corruption de l’Église romaine d’une part, et de l’autre à sa propre maladie, la syphilis : voir L. Jillings, « The Aggression of the Cured Syphilitic : Ulrich von Hutten’s Projection of his Disease as Metaphor », The German Quarterly, vol. 68, 1, 1995, p. 1-18, en particulier p. 8 sq.

20 Iulius exclusus e coelis, éd. cit., p. 32 et 54.

21 Voir la diatribe ménippéenne Sur le deuil et le passage du Cataplus où Mégapente narre tout ce qui s’est passé chez lui après sa mort (les luttes pour s’emparer de l’héritage, le déchaînement des instincts les plus brutaux et de tous les vices), reprise par Alberti dans l’intercenalis Defunctus.

22 Colloquia, éd. cit., p. 688.

23 Voir à ce propos A. Herzig, J.H. Schöps (dir.), Reuchlin und die Juden, Sigmaringe, J. Thorbecke, 1993.

24 C. Fahy, « Il dialogo Desiderii Erasmi funus di Ortensio Lando », Studi e problemi di critica testuale, 14, 1977, p. 42-60, en particulier p. 49-50 ; sur le Funus, voir, du même auteur, « Landiana. 1. Ortensio Lando and the Dialogue “Desiderii Erasmi funus” (1540) », Italia medievale e umanistica, 19, 1976, p. 325-359 ; E. Selmi, Erasmo, Luciano, Lando : Funus e Asinità. Storia di un percorso fra paradosso letterario e controversia religiosa, in Erasmo e il Funus, a cura di A. Olivieri, Milano, Unicopli, 1997, p. 51-97.

25 C. Fahy, « Il dialogo Desiderii Erasmi funus… », art. cit., p. 55 : Verum posteaquam me tam attente et benigne audis, viri cuiusdam sanctissimi, qui non procul ab urbe solus annos plus minus duodetriginta vixit, somnium sive visum bona tibi fide narrabo.

26 […] accesserunt etiam monachorum in mortuum Erasmum contumeliae multae et insignes injuriae, quae me etiam desolatum magis et moerentem relinquerunt. […] Sunt, mihi crede, ipsissima impietas Germaniae monachi. Cum primum enim rescitum est extremum efflavisse halitum, vidisses illos bacchantes multo vino madidos canora voce boare et de illius exoptata morte cum mulierculis, quas ex stultis insanas faciunt quasque miris ad se prolectant fraudibus multisque technis misere circumveniunt, exultantes seseque immoderate iactantes quasi triumphum agere. Iusta vero cum antiquo sacrorum ritu persolverent, ridebant invicem, mordebant acriter et in media templi parte collocatum innumerabilibus circumfusum luminibus intuebantur. Quoties vero de more precanda erat requies, aspergillum in manibus tenentes scriptum temere sic invertebant : « Requietem aeternam nega ei, domine Deus, et lux perpetua nunquam illucescat illi. » Voir l’introduction d’A. Corsaro à son édition des Paradossi, cioè sentenze fuori del comun parere, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2000.

27 O. Niccoli, Rinascimento anticlericale. Infamia, propaganda e satira tra Quattro e Cinquecento, Roma/Bari, Editori Laterza, 2005, p. 112 sq. L’Evangelium Pasquini renverse complètement la situation du Julius exclusus : le pape donne à son concierge curial l’ordre de laisser dehors Jésus-Christ en personne, dans le cas (improbable) où il ferait son apparition au Vatican.

28 Sur la fortune du genre des pasquinate au XVIe siècle, voir C. Lastraioli, Pasquillus exul : note sulla diffusione di testi e temi pasquineschi al di là dalle Alpi, dans C. Damianaki, P. Procaccioli, A. Romano (dir.), Ex marmore. Pasquini, pasquinisti, pasquinate nell’Europa moderna, Atti del Colloquio internazionale, Lecce-Otranto (17-19 novembre 2005), Manziana, Vecchiarelli, 2006, p. 461-475. Voir aussi, du même auteur, « Un cas de transfert de genre littéraire au XVIe siècle : pasquins, pasquils, pasquillen », dans P. Nobel (dir.), Textes et cultures : réception, modèles, interférences, vol. 2 : Interférences et modèles culturels, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2004, p. 63-78.

29 Pasquillorum tomi duo. Quorum primo versibus ac rhythmis, altero soluta oratione conscripta quamplurima continentur, ad exhilarandum confirmandumque hoc perturbatissimo rerum statu pii lectoris animum, apprime conducentia, Eleutheropoli [Bâle, Johannes Oporinus], 1544.

30 Imprimé avec la Fortuna, Febris prima, Febris secunda, et Inspicientes dans l’édition des Dialogi, Mainz, Johann Scheffer, 1520. Ses deux dialogues empruntés à la formule lucianesque du colloque des morts, le Phalarismus (1517) et l’Arminius (posthume) présentent un sujet politique plutôt que religieux. Hutten séjourna en Italie une première fois en 1512 à Pavie et Bologne pour accomplir, selon les vœux paternels, ses études de droit ; et ensuite en 1516, à Rome, où il fit partie du cercle du cardinal Göriz, composant cinq épigrammes latines : voir D.F. Strauss, Ulrich von Hutten, Lipse, Insel/Verlag, 1914, p. 57 et 104. Voir aussi S. Füssel (dir.), Ulrich von Hutten (1488-1988), Akten des internationalen Ulrich-von-Hutten-Symposions in Schlüchtern (15.-17. Juli 1988), München, W. Fink, 1989 ; J. Schilling, E. Giese (dir.), Ulrich von Hutten in seiner Zeit. Schlüchterner Vorträge zu seinem 500. Geburtstag, Kassel, Verl. Evangelischer Presseverband, 1988.

31 Dialogi septem, festive candidi […], Strassburg, Johann Schott, 1521 ; cf. J.H. Scholte, « Humanismus und Reformation », Neophilologus, vol. 11, 1, 1926, p. 108-115.

32 Pseudonyme qui a été identifié d’une fois à l’autre avec Ulrich von Hutten, Crotus Rubianus (Johannes Jäger, un des rédacteurs des Epistolae obscurorum virorum), Nicolaus Gerbel, chaud partisan de Luther – 1485-1560 – et le même Zwingli ; voir P. Merker, Der Verfasser des Eccius Dedolatus und anderer Reformationsdialoge Nicolaus Gerbel : mit einem Beitrag zhur Verfasserfrage der Epistolae Obscurorum Virorum, Halle, 1923 (Sächsische Forschungsinstitute in Leipzig. Forschungsinstitut für neuere Philologie 2. Neugermanische Abteilung ; 1).

33 Dialogi septem…, op. cit.

34 Il s’agit du Pasquilli De Concilio Mantuano iudicium. Querimonia papistarum ad legatum pontificium in comicijs Schmalcaldianis, publié anonyme à Wittenberg par Nickel Schirlentz en 1537.

35 Des allusions précises renvoient aux années 1517-1518, à des événements historiques comme l’expulsion de Francesco Maria Della Rovere du duché d’Urbin ou à la création par Léon X de 31 cardinaux en un seul jour ; sur le dialogue, voir U. von Hutten, Opera quae reperiri potuerunt omnia, éd. E. Böcking, vol. V, Leipzig, Teubner, 1859-1862, p. 464 sq.

36 Voir G. Cordibella, S. Prandi, « Preliminari per l’edizione critica del Pasquino in estasi di Celio Secondo Curione (prima redazione) », Lettere italiane, LXIV, no 3, 2012, p. 345-371 ; Id., « Il “Pasquillus extaticus” e il “Pasquino in estasi” : problemi ecdotici e prima circolazione europea », dans C. Damianaki, A. Romano (dir.), Pasquino, signore della satira, e la lotta dei suoi discepoli per la Riforma religiosa e politica nel Cinquecento/Pasquin, Lord of Satire, and his Disciples in 16th-Century Struggles for Religious and Political Reform, International Colloquium, London, The Warburg Institute (14-15 febbraio 2013), London/Roma, The Warburg Institute/Edizioni di Storia e Letteratura, 2014, p. 85-113. De la version latine, on connaît au moins quatre éditions différentes : 1/ le déjà mentionné Pasquilli extatici, seu nuper è coelo reversi…, s.l.n.d. (probablement Bâle, Johannes Oporinus) ; 2/ le texte contenu dans le Pasquillorum tomi duo, éd. cit. : Pasquillus extaticus et Marphorius ; 3/ le Pasquillus ecstaticus non ille prior, sed totus plane alter auctus et expolitus, cum aliquot aliis sanctis pariter et lepidis dialogis Caelii Secondi Curioni, Gèneve, Jean Gérard, 1544 ; 4/ le Pasquillus ecstaticus, una cum aliis etiam aliquot sanctis pariter et lepidis dialogis, quibus praecipue religionis nostrae capita elengantissime explicantur […], adjectae quoque sunt ququestiones Pasquilli, in futuro Concilio a Paulo III pontifice indicto, dispuntandae lectu iucundissimae, s.l.n.d. (très probablement Bâle, Johannes Oporinus, 1544).

37 Voir au moins M. Kutter, Celio Secondo Curione : sein Leben und sein Werk, 1503-1569, Basel, Helbing und Lichtenhahn, 1955.

38 Pour cette controverse, voir Ulrichi ad Hutten cum Erasmo Roterodamo, presbytero, theologo, Expostulatio, Strassburg Johann Schott1523, suivi par la réponse d’Érasme, Spongia adversus aspergines Hutteni, Bâle, Joannes Froben, 1523.

39 Pasquillorum tomi duo, éd. cit., Praefatio, c. [1v°] : Vetus hoc hominum est, et plerisque natura insitum, ut ridiculis ac fabulosis narrationibus gaudeant, serio ac grauiter dicta aversentur, cuius quidem rei indicia iam statim in pueris quaedam elucescunt, quibus ob hoc parentes ac praeceptores apologos ac fabulas ab initio proponunt, et quoniam seria ac grauiter dicta non facile admittunt, iocularibus istis exemplis interim, quasi per ludum ad uirtutem erudiantur. Quare iidem hoc pacto educati, atque inanibus istis, sed plausibilibus assueti ac deliniti, mox adulti quoque et aetate confirmati consuetudinem eandem retinere plerumque solent : maluntque saepenumero etiam grauioribus in causis, simulatis ac tectis uerbis circunduci, quam aperta oratione de rebus grauiter ac serio admoneri. Sur cet aspect, voir D. Mevoli, Il latino di Curione Pasquillista, p. 395-406, dans Ex marmore…, op. cit.

40 Il s’agit de la célèbre ruse des médecins qui enduisent de miel le bord de la coupe pour faire prendre aux enfants les médicaments : cf. Lucrèce, De rer. nat., I, v. 935 sq.

41 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [2r°] : Itaque perinde ut medici alicubi faciunt, qui, absinthia tetra medentes cum dare conantur, prius oras pocula circum contingunt, mellis dulci flavoque liquore. Eodem hic quoque pacto oportet, verborum quasi quibusdam illecebris ac lenociniis, in animos hominum sese induere, mentesque aversas atque alienatas, velut aliud agendo occupare.

42 Érasme, De utilitate colloquiorum, éd. cit., p. 724 : Aristotelis Ethice non est apta pueris […]. Et haud scio an quicquam discitur felicius, quam quod ludendo discitur. Est hoc nimirum sanctissimum fallendi genus, per imposturam dare beneficium. Laudantur enim medici, qui sic falluntur aegrotos.

43 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [3r°] : Quanquam autem haec dicendi libertas aliquoties postea interrupta aut etiam tyrannide quorundam aliquandiu oppressa iacuisset, interpolata tamen subinde, et ceu loco suo restituta fuit, neque unquam prorsus aut penitus extincta. Fuerunt enim omnibus prope aetatibus sapientes ac boni subinde alii atque alii, qui idem quod ueteres illi uidentes, intellexerunt hominum vitam ac mores alio ac meliore pacto corrigi non posse, quam si quis in alio aspexisset, quod sibi ipse laudi aut vitio futurum aliquando iudicaret. Censueruntque iidem illi, in civitate libera uti corpora hominum, sic etiam linguas liberas esse oportere. Atque hac de causa opinor etiam summorum quidam Pontificum, quicunque tandem ille fuit superiori aetate non malo neque inutili, quantum quidem ex ipsa re videre est, consilio Romae sive instituit sive permisit, ut eodem illo veterum exemplo atque instituto ad statuam quandam Pasquilli nomine dedicatam certis temporibus, quae quisque de alio vidisset aut nosset pari ut olim, licentia notata evulgaret.

44 Ibid., c. [4r°].

45 Voir l’introduction de G. Aquilecchia au volume Pasquinate romane del Cinquecento, Roma, Salerno, 1983, p. XII, et d’A. Marzo à Pasquino e dintorni. Testi pasquineschi del Cinquecento, Roma, Salerno, 1990.

46 Plusieurs pasquinate arétiniennes se retrouvent en effet dans le répertoire de J. Toscan, Le carnaval du langage. Le lexique érotique des poètes de l’équivoque de Burchiello a Marino (xve-xviie siècle), Lille, Service de reproduction des thèses, 1981.

47 Pasquillorum tomi duo, Praefatio, c. [4v°] : Nos neque contumeliae cuiusquam causa neque privata aliqua cupiditate impulsos quicquam huius operae suscepisse.

48 Pasquino in estasi. Stampata in Roma. A istanzia di M. Pasquino ; voir D. Dalmas, Satira in Progress. Una lettura del Pasquino in estasi di Celio Secondo Curione, dans Ex marmore…, op. cit., p. 379-394 ; G. Cordibella, S. Prandi, « Preliminari per l’edizione critica del Pasquino in estasi… », art. cit. ; Id., « Il “Pasquillus extaticus” e il “Pasquino in estasi”… », art. cit.

49 Pasquino in estasi. Nuovo e molto più pieno ch’el primo, insieme col viaggio de l’inferno. Aggiunte le proposizioni del medesimo da disputare nel Concilio di Trento, Stampato a Roma, nella bottega di Pasquino, a l’istanza di Papa Paolo Farnese con grazia e privilegio [Venise, 1546]. Sur cette œuvre, voir A. Biondi, « Il “Pasquillus extaticus” di C.S. Curione nella vita religiosa italiana della prima metà del’500 », Bollettino della Società di Studi Valdesi, 128, 1970, p. 29-38 ; S. Cavazza, Libri in volgare e propaganda eterodossa : Venezia 1543-1547, Modena, Panini, 1987 ; A. Rotondò, Anticristo e Chiesa romana. Diffusione e metamorfosi d’un libello antiromano del Cinquecento, dans A. Rotondò (dir.), Forme e destinazione del messaggio religioso. Aspetti della propaganda religiosa del Cinquecento, Firenze, Olschki, 1991, p. 19-164.

50 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 6.

51 Elle fut posée en 1501 devant le palais du cardinal Olivero Carafa.

52 Le texte italien présente dans ce passage une corruption : « Pasquino. – Cercando io la via d’andar in cielo, non la potevo ritrovare, benché io leggessi molte cose di Proteo, di Icaro et di Menippo [texte latin : de Protheo, de Icaromenippo], che si dice che andarono là su, ma non si dice per che via. »

53 Au tout début du dialogue Marforio, l’interlocuteur de Pasquino dans le dialogue, dira : « Lasciamo ora andar le favole [dans les traductions latines : nugas] di Luciano » (Pasquino in estasi, éd. cit., p. 4).

54 L. D’Ascia, « Poetica del riso e grottesco escatologico in Erasmo e Curione [1998] », dans Frontiere. Erasmo da Rotterdam, Celio Secondo Curione, Giordano Bruno, Bologna, Pendragon, 2003, p. 121-144, en particulier p. 128.

55 Marforio oservera : « Tu parli meco molto alla socratica, non intendendo il tuo fine » (Pasquino in estasi, éd. cit., p. 14).

56 Pasquino affirme que « il pane è segno del corpo di Cristo, ma non è però segno vano, né che significhi una cosa già fatta, ma che ancora a noi significa la vera communion di Cristo ; il pane è sempre pane, ma se ta [sic : tu] serai di quelli che di cuore e veramente si confidano in Cristo, il corpo tuo si pascerà ben di quel corpo, ma l’anima si nodrirà della carne e del sangue di Cristo, non colla sola memoria e pensiero e fede, ma con effetto, con molta esperienza e col senso de l’animo » [texte latin – édité à Gèneve en 1544 – : non sola memoria, cogitatione et fide, sed re ipsa et magno animi experimento et sensu] (Pasquino in estasi, éd. cit., p. 88).

57 Un cas exemplaire est constitué par un des Colloquia, l’Inquisitio (1524), où l’interrogatoire sur la foi, ayant comme fil rouge le texte du Symbolum, est conduit pour établir l’orthodoxie de Barbatus-Luthèr et se termine par une amicale invitation pour le dîner. Sur la question des rapports entre Curione et Érasme voir la mise au point de L. D’Ascia, « Celio Secondo Curione : erasmista o antierasmista ? [1995] », dans Frontiere…, op. cit., p. 145-170.

58 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 192 : « Come fummo giunti a quel [scil. : cielo] di Mercurio, trovammo molte anime in varii modi travagliate, tra le quali una ve n’era tra due pali, legato di traverso con una corda, sì che stava tutto sospeso, et aveva in capo due corna di cervo et a le corna di cervo un fazzuolo congiunto e posto in forma d’una vela, et ai piedi aveva appiccata una borsa piena di scudi, et esso s’andava di continuo girando attorno, imperò che soffiando il vento ei percoteva nel velo che era tra le corna, e lo volgeva co’piedi in su e, cessando il vento, il contrapeso della borsa lo tornava co’piedi in giù, e così il meschino di continuo era aggirato […]. » Dans l’édition du dialogue des Pasquillorum tomi duo, à la différence des autres éditions, le nom d’Érasme n’est pas indiqué explicitement (éd. cit., p. 516).

59 C’est-à-dire le dialogue dans lequel c’est l’interlocuteur le moins savant qui pose les questions et le plus savant qui répond.

60 Voir les répliques de Marforio : « M. – Poiché tu di’che adesso regna l’Anticristo, mi potrestu mostrar chi egli sia ?// P. – Io posso ben dirtelo, se tu puoi e se vuoi udirlo.// M. – Io posso e mi muoio di voglia di udirlo » (Pasquino in estasi, éd. cit., p. 18) ; « Sèguita adunque il resto, che mi muoio di voglia di saperlo » (ibid., p. 210) ; « Sèguita adunque, che non vedo l’ora che tu vi arrivi » (ibid., p. 215).

61 Ibid., p. 23.

62 Ibid., p. 79.

63 Ibid., p. 123.

64 Ibid., p. 134.

65 Ibid., p. 162.

66 « P. – Avendo noi passato il firmamento, venimmo al cielo glaciale chiamato cristallino […], quindi ascendemmo verso il cielo empireo e quivi, per splendor de la gran luce, ci fu bisogno a fermarci tanto che gli occhi comiunciassero un poco ad avezzarsi di sopportarla […] e così […] cominciammo a mirar la città del Signore. Io la chiamo città, Marforio, perché non so con qual altro nome chiamarla, ma egli era un paese di tanta maestà risplendente, che a me medesimo non son pur bastante ad esprimerlo co’l pensiero, non che con la lingua.// M. – Dimi almanco quel poco che tu puoi.// P. – Hai tu mai letto l’Apocalipsi ?// M. – Sì, ma non l’intendo io.// P. – Dove Giovanni parla della città di Dio, ei dice che nel mezzo del trono siede Iddio e l’Agnello che ha sette sigilli [Apoc., 4 et 5] […], nel circuito sono infinite schiere di santi di tutte le generazioni, di tutte le lingue, i quali cantando in perpetuo a lo Altissimo, fanno un concento d’una soavità inenarrabile » (ibid., p. 198-199).
Pour la description de l’enfer, voir p. 251 sq. : « P. – Voilà les peines des damnés. M. – Che tormenti lor davano [i diavoli] ?// P. – Il volerti narrare i tormenti de’dannati sarebbe un volerti dire quante miche d’arena sieno nel mare, e tu a udirli ti sgomenteresti di tal maniera che non vorresti più udirmi ; ma bastiti di saper quello che anche Giovanni ti dice, cioè che sono tormentati col fuoco e col zolfo in sempiterno » [Apoc., 21, 8] (ibid., p. 260) ; « M. – Non mi puoi tu dire alcuna sorte de’tormenti che avessero i signori […] ?// P. – Sì bene tu sai che essi vogliono sempre tra l’altre cose esser reveriti, onorati, adulati e pasciuti di fumo ; però ne l’inferno stanno buona parte del tempo appiccati al fumo di quel maledetto zolfo.// M. – Oh, non ne tocca anche a’Papi di questa minestra ?// P. – Più a loro che ad altri.// M. – Chi vedestù in particolare ? Parlami un poco di qualche individuo.// P. – Io in questo voglio fare a modo non tuo, ma di Platone, il quale vuole che quando l’uomo arriva agli individui, ei si debba fermare : perché se io volessi venire a questi particolari pochi de’ vivi ce ne sarebbero che non mi bandissero » (ibid., p. 263).

67 L. D’Ascia, « Poetica del riso… », art. cit., p. 138 : « Lo scenario del Pasquillus […] è sostanzialmente chiuso. L’attraversamento del cielo è fugace parentesi intercalata fra due ambienti “catacombali” : l’angolo imprecisato della Roma papale dove si svolge il dialogo fra Pasquino […] e Marforio ; e il cuniculus sotterraneo, per mezzo del quale i riformati sperano di penetrare nella fortezza della Babilonia cattolica. Si spia e si viene spiati, l’atmosfera generale è nicodemitica, e la sodalitas si costituisce non negli ordinati giardini della ragione erasmiana, ma nel rifugio ipogeo della Chiesa invisibile. »

68 Pasquino in estasi, éd. cit., respectivement aux pages 44, 124, 147, 158, 166.

69 Andrea Barbazza (1399-1479), auteur du Tractatus solemnis de prestantia cardinalium (Mediolani, per Leonardum Pachel ad expensis Io. Jacobi et fratrum de Lignano, 1508) ; « l’Ostiense » est le cardinal Henri de Suse (mort en 1271), grand maître de droit canonique (célèbres sont sa Summa aurea et son commentaire aux Decretales) et lié au début de l’histoire inquisitoriale ; déjà Dante avait condamné « […] lo mondo, per cui mo s’affanna/ di retro a Ostiense ed a Taddeo » (Par., XII, 82-83).

70 Pasquino in estasi, éd. cit., p. 130. Pour Ruzante, voir sa Prima orazione [1524], dans Teatro, prima edizione completa, testo, traduzione a fronte e note a cura di L. Zorzi, Torino, Einaudi, 1967, p. 1194-1197.

71 Pasquino affirme : « Tu dei avere a mente che noi siamo nel cielo papistico, dove tutte le cose sono al contrario » (Pasquino in estasi, éd. cit., p. 126).

72 Pour une reconstruction du rapport entre les trois textes voir F. Lenstringant, Cartographie et théâtre au service de la Réforme : l’exemple de la « Mappe-Monde Papistique », dans I. Zinguer, M. Yardeni (dir.), Les deux réformes chrétiennes. Propagation et diffusion, Leiden, Brill, 2004, p. 216-234 ; voir aussi l’edition critique du Mappe-Monde établie par F. Lenstringant et A. Preda, Genéve, Droz, 2009 : Mappe monde nouvelle papistique. Histoire de la mappe monde papistique, en laquelle est déclairé tout ce qui est contenu et pourtraict en la grande table, ou carte de la mappe-monde, Genève, 1566.

Auteur

Université de Berne

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540