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Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

II. Polymorphisme dialogique, frontières, hybridations

« Bonne intention préside ». Le dialogue renaissant à l’épreuve du Moyen de Parvenir

Blandine Perona

Texte intégral

  • 1 L. Sainéan, Problèmes littéraires du seizième siècle : Le Cinquième Livre, Le Moyen de Parvenir, L (...)
  • 2 Voir J. Lafond, A. Stegmann (dir.), L’Automne de la Renaissance. 1580-1630, Paris, Vrin, 1981.
  • 3 N. Kenny, « Car le nom mesme de libéralité sonne liberté. Les contextes sociaux et économiques du (...)
  • 4 Cet article est la version légèrement remaniée de la communication donnée à Rennes, lors du colloq (...)

1Lorsque lazare sainéan s’intéresse au « monstrueux mélange d’érudition et de grossièreté, de savoir et d’obscénité », au « livre le plus étrange que connaisse la littérature », à savoir le Moyen de Parvenir de François Béroalde de Verville, il l’associe au Cinquième Livre, ou aux Joyeux Devis et en fait résolument un livre du XVIe siècle1. En effet, même si ce livre embrasse et malmène avec irrévérence tous les savoirs et surtout toutes les autorités que le seizième siècle a révérés, il est toujours aux yeux de la critique une œuvre de la Renaissance. Ce livre insensé, qui revendique son extravagance, a beau rendre éclatantes les désillusions de L’Automne de la Renaissance2 et revendiquer la « crise épistémologique et morale qui caractérise la représentation du savoir dans [les] derniers ouvrages3 » de Béroalde de Verville, quelque chose, que le Moyen semble inviter à identifier et célébrer, résiste à cet effort corrosif et destructeur de certitudes. Or, que peut-il rester du dialogue de la Renaissance, une fois qu’on admet que les voix mises en scène sont sans origine, que le sens des mots échappe partiellement à ceux qui sont censés les prononcer, que la Vérité est assurément hors d’atteinte ? Comme pour tous les problèmes qu’il soulève, le Moyen de Parvenir se refuse d’apporter une réponse définitive et univoque : il semble pourtant qu’il reste le plaisir du jeu et de l’échange dans lequel le lecteur peut s’inventer librement. Ce texte ne mettrait pas définitivement à mal le dialogue renaissant, mais en révélerait ce qui en fait le cœur ténu et néanmoins vivace4.

  • 5 C’est davantage ce que suggère la lecture du Moyen que propose Michel Renaud dans Pour une lecture (...)

2Nous voudrions découvrir quelles fragilités du genre révèle ce texte, ce qu’il met à bas par son insolence et son irrévérence, finalement, ce qu’il reste du dialogue humaniste lorsqu’ont été exhibées les conventions du genre, lorsque la parole et son fonctionnement sont percés à jour. En d’autres termes, le Moyen de Parvenir peut-il encore être considéré comme un dialogue humaniste ? Ou bien a-t-il la mauvaise intention de mettre définitivement à mal les modèles avec lesquels il joue5 ?

« QUI PARLE ICI ? PERSONNE ET TOUT LE MONDE »

  • 6 Comme le terme « chapitre » évoque l’idée d’un tout organisé, Hélène Moreau et André Tournon dans (...)
  • 7 Il suffit pour faire ce constat de feuilleter le fac-similé de l’édition de Marseille qui se trouv (...)

3Le bouleversement radical des règles du genre est évident à la première lecture du texte : il suffit de remarquer l’ampleur du Moyen, le nombre des intervenants – près de 380 – et celui des sections6 – 111. Outre cette exacerbation jusqu’à l’absurde des possibilités du genre, le texte ne respecte pas les conventions attendues. Chaque réplique n’est pas nécessairement associée à un nom. Le Moyen de Parvenir, dans l’édition princeps, se présente comme une masse textuelle compacte, serrée. C’est seulement l’édition de 1757 qui organise et aère le texte, introduisant le retour à la ligne, au début de chaque nouvelle réplique et supposant, quand c’est possible, l’identité du devisant, même lorsque celle-ci n’est pas précisée dans l’édition d’origine7.

4Ce bouleversement patent des règles du genre commence dès les premières pages, et même dès les premières lignes. Le temps du prologue régulièrement consacré à définir un pacte de lecture est dans le Moyen de Parvenir un temps qui instaure la confusion. Confusion des genres déjà puisque rien ne sépare cet étrange prologue, qui est un récit à la première personne, du dialogue. Le paratexte fantaisiste s’étire plus que de coutume, puisque le dialogue commence seulement au milieu de la section 14. Le « narrateur-personnage » est interrompu par la réplique du premier commensal à intervenir, Théodore de Bèze, selon l’édition de 1757. Reprenons rapidement l’enchaînement. « Bèze » prend la parole, comme on prend une balle au rebond :

  • 8 Moyen, éd. cit., section 14, p. 67. Si on ne peut attester l’exactitude de la lecture qui attribue (...)

O toi donc (cettui-là à qui je parlais tantôt) relevé d’orgueil, bouquin qui as été mille fois gourmandé par ta chambrière, ainsi qu’il se fait volontiers en nos cloîtres…
Bèze. – Savez-vous comment ? Je fais cette parenthèse à votre discours : buvez, puis vous achèverez.8

  • 9 Une analyse attentive du contenu des premières sections permet de dessiner une sorte d’« anti-prol (...)

5Bèze prend le relais d’une façon incongrue et ce glissement en entraîne un autre : le présent du « prologue9 » se confond étrangement avec le présent du banquet. Or, il faut rappeler que le temps du banquet est un temps aberrant. Le narrateur-personnage le situe parodiquement, comme la Vérité, hors de l’histoire. Le prologue se plaît à multiplier les paradoxes pour souligner les apories chrono-logiques :

  • 10 Moyen, éd. cit., section 6, p. 41.

[…] et je vous ferai remarquer ceux qui assistèrent en ce notable sympose, au moins je vous en nommerai quelques-uns, si je ne me souviens de tous : je vous enverrai à la cuisine où ils sont, ou bien autre part.10

6Alors que le début du prologue parodie un récit des temps anciens suggérant le caractère immémorial du banquet, voici que le narrateur côtoie les devisants dans un présent paradoxalement proche. Le présent d’énonciation du prologue « tandis que je vous sermonne » révèle, en se confondant avec l’impossible temps imaginaire du symposium, son propre caractère fictif.

  • 11 Nous empruntons cette formule à André Tournon (Le Moyen de Parvenir, éd. cit., introduction, p. 11 (...)

7En même temps que l’inanité du présent de l’énonciation, c’est l’impossible situation temporelle du narrateur qui est mise en évidence. L’origine – temporelle – de la première personne est donnée comme problématique. Elle n’a pas de temps pour exister. Le narrateur-personnage est moins problématique comme personnage que comme narrateur. Le « je » est une fiction comme les autres. Il s’intègre avec aisance dans la foule des interlocuteurs qui ne sont que les effets du dialogue qui apparaît alors comme un genre générateur d’illusion, chaque réplique créant un interlocuteur. Le nom propre qui précède parfois les répliques ne renvoie à personne et en aucun cas à Théodore de Bèze. Il n’y a personne derrière le nom « Ramus » qui apparaît dans la section 15, il n’y a personne derrière le « je » initial. Ce qui est mis en cause in fine, c’est la présence de l’auteur dans son livre : « Qui parle ici ? Personne et tout le monde11. » Dans le Moyen, Ramus, Socrate, sont des fictions issues de leurs répliques, comme les auteurs ne sont au fond que des fictions façonnées par leur œuvre. Platon tel qu’on l’imagine et le façonne en lisant ses dialogues n’existe pas plus que la Vérité que ces textes font miroiter.

LE « TOMBEAU DE LA VÉRITÉ »

8Le Moyen de Parvenir s’inscrit avec dérision dans la tradition du banquet des Sages. La solennité initiale est une solennité de carnaval :

  • 12 Moyen, éd. cit., section 1, p. 34.

Il fut donc en cette saison sonné, trompé, trompeté, corné (comme vous voudrez : prenez au goût de votre rate) et crié que toutes âmes qui avaient serment à la Sophie se trouvassent au lieu susdit, ainsi comme il avait été ordonné et promis avec serment solennel, comme il est ordinaire ès affaires sérieuses de la benoîte coutume des sages.12

  • 13 Ibid., section 12, p. 64. La citation se poursuit ainsi : « voilà la parole secrète qui doit être (...)

9Connaissant tous les jeux de mots et paillardises qui suivent, on en vient à se demander si la Sophie dont il est question n’est pas une servante tout droit sortie d’un fabliau plutôt que la sagesse vénérée par les platoniciens. Comme les dialogues platoniciens, le Moyen se présente comme une quête mais il se dit être en même temps l’objet de cette quête : il est le moyen de parvenir et le point d’aboutissement, la rencontre de tous les savants et la somme indépassable des savoirs, la voie de la vérité et la vérité elle-même, le « centre de tous les livres13 ». En tout cas, la sagesse visée ne semble pas telle que se l’imaginent les tristes sires, qui garantissent leur autorité sur le sérieux de leur figure. La parodie vise aussi à cela, à renouveler l’image de la sagesse, en rompant le lien entre sagesse et sérieux. S’il est un savoir, il doit être gai et incarné.

  • 14 Platon et Socrate sont en effet plus souvent que les autres l’objet des quolibets des convives. On (...)
  • 15 I. Zinguer, Structures narratives du Moyen de Parvenir de Béroalde de Verville, Paris, Nizet, 1979 (...)
  • 16 Moyen, éd. cit., section 6, p. 45.

10Ce symposium se moque de tous les banquets des sages, mais il le fait bien entendu en particulier pour le premier d’entre eux, le Banquet de Platon14. Comme le fait remarquer Ilana Zinger15, « si Platon a placé son Banquet sous l’égide de l’amour, c’est l’Intention qui préside celui-ci » : « Et pource que l’intention juge de tout, entre toutes, on choisit la Bonne intention16. » Si l’amour est philosophe dans le Banquet, Bonne intention est-elle sophiste ? La question mérite d’être posée, car, le lecteur est prévenu, les promesses ne sont pas nécessairement faites pour être tenues dans le monde de piperie. La fin de la section 1 multiplie les jeux de mots qui mettent singulièrement en doute la bonne foi proclamée :

  • 17 Ibid., section 1, p. 35.

Promettre et tenir est tout ce qu’une personne de bien peut faire, et qu’il n’appartient qu’à ceux qui sont issus de damoisellerie et de gentilhommeté, – si en a-t-on menti un petit […]. Promettre est facile, mais effectuer difficile ; de tenir, il est aisé : tenir ce que l’on promet est faire comme le seigneur de notre paroisse, qui ne vous refuse, et baille encore moins.17

11Deux syllepses plaisantes nous montrent la fragilité des valeurs, comme de la parole tenue : par « personne de bien », il faut entendre aussi et surtout les gens qui ont du bien et qui, par conséquent, ont quelque chose à promettre. « Tenir », dans sa dernière occurrence, signifie surtout retenir. La satire universelle commence, soulignant l’écart entre les apparences et la réalité : les « gens de bien » ne sont pas ce qu’ils prétendent mais ce qu’ils font.

  • 18 Ibid., section 1, p. 34.
  • 19 Ibid., section 1, p. 34-35.
  • 20 La vraye histoire dans Œuvres de Lucian de Samosate, traduites du grec par Filbert Bretin, Paris, (...)

12Serments et promesses sont prononcés puis aussitôt retirés : « Hé bien ! En cet excellent période, il advint ce que vous savez. Et je vous jure, sans jurer, que tout est vrai18. » La vérité est ainsi mise de côté ; elle reste, en un sens, hors de propos. La fidélité à la parole est la règle, dit-on d’une part (« nous suivons uniquement la règle de perfection en promesse19 »), tout en soutenant d’autre part qu’elle est surtout réservée à d’autres. Les échanges qui vont suivre ne sont pas ceux de gentilhommes et il n’est question ni de bonne ou de mauvaise foi, puisque la vérité n’est pas en jeu. Le lecteur ne devra pas être surpris de rentrer dans un monde de ruses et de tromperies où les acteurs principaux sont les laboureurs, les moines et les servantes des fabliaux. Ces paradoxes qui excluent la vérité du Moyen de Parvenir excluent tout autant le faux. Ils ne sont pas sans rappeler les promesses provocatrices du narrateur de l’Histoire véritable : « […] je confesse veritablement que je veux mentir, aussi pensé-je à bon droit et meritoirement eviter la reprehension qu’encourent les autres puis que je ne promects pas de dire rien qui soit de vray20. »

13Cette « Bonne intention » constamment revendiquée, si elle n’est, à l’image des promesses du seigneur de la paroisse qu’une pétition de principe, ou tout du moins une simple fiction au-delà et en deçà du vrai et du faux, nous met devant le fait accompli qu’avec les mots, on ne mesure que les effets et non l’intention. À la fin du Banquet de Platon, Socrate fait cette remarque à Alcibiade :

  • 21 Platon, Le Banquet, éd. et trad. L. Brisson, Paris, Flammarion, 1999, p. 171.

Tu vois sans doute en moi une beauté inimaginable et bien différente de la grâce qui est la tienne. Si donc, l’ayant aperçue, tu entreprends de la partager avec moi et d’échanger beauté contre beauté, le profit que tu comptes faire à mes dépens n’est pas mince. Tu n’essayes pas de posséder l’apparence de beauté, mais sa réalité, et en réalité tu as dans l’idée de troquer de l’or contre du cuivre.21

  • 22 Pour mesurer à quel point la valeur de l’or est indépassable, on peut se référer au passage de la (...)
  • 23 Il faut rappeler à la suite de V.-L. Saulnier que le « coq-à-l’âme » pour les contemporains de Bér (...)

14Apparemment, les membres joyeux du monde de piperie ont résolument choisi contre l’intention l’effet. Ils cherchent eux aussi une parole qui produise de l’or, mais l’or pour eux n’est pas la métaphore d’une réalité supérieure. À rebours de cette proclamation de foi idéaliste, le monde de piperie ne trouve rien de plus beau et de plus réel que l’or22. Exit donc la quête des Idées, puisqu’on attend que l’or jaillisse de l’échange plutôt que la vérité. Avec la dialectique, disparaît aussi la progression ordonnée du dialogue régulièrement ponctué par les répliques polies des disciples de Socrate. Dans le Moyen de Parvenir, le « coq-à-l’âne » est le principe qui fait avancer un dialogue vivant23. La progression naturelle du dialogue a cette vertu de révéler que le mot précède l’idée, que le sens ne lui préexiste pas. Un mot en appelle un autre, comme le montre en particulier la progression de réplique en réplique. S’il est un fil que suivent les interlocuteurs, c’est celui des mots, et non celui des idées (qu’elles soient les leurs ou celles des autres). L’échange entre l’évêque et Multon est en ce sens révélateur à plus d’un titre :

  • 24 Moyen, éd. cit., section 23, p. 91-92. Lorsque les noms des interlocuteurs sont en capitales romai (...)

– Multon, dis ! j’aime mieux me conserver pour prêcher demain s’il y échet ; or là, mon pelaud, dis : tu sais ce qui advint in illo tempore.
Multon – Voire, Monsieur, il y eut un pauvre qui ouït votre sermon quand vous prêchâtes que « qui aurait deux robes, qu’il en donnât une au pauvre » […] le pauvre vous vint voir […] – Mais Monsieur vous avez dit que qui aura deux robes en donne une au pauvre, je vous supplie me donner la plus méchante que vous ayez. – Oho ! lui dîtes-vous, as-tu été au commencement du sermon ? – Non, dit-il, Monsieur – Aha ! répliquâtes-vous, si vous eussiez été au commencement du sermon vous eussiez ouï in illo tempore, c’est à dire « en ce temps-là » : je prêchais que cela se faisait en ce temps-là, jadis, et non pour le présent.
L’évêque – Vere, voilà bien débuté.24

  • 25 Voir à ce sujet l’article éclairant de J. Authier-Revuz, « Le fait autonymique : langage, langue, (...)
  • 26 Moyen, éd. cit., section 23, p. 93.
  • 27 Le dialogue de Verville montre qu’il n’y a au fond que des répliques sur le mot, à rebours de ce q (...)
  • 28 L’autonymie dans le Moyen à elle seule pourrait faire l’objet d’un travail (de même que les figure (...)
  • 29 Y. Delègue, « La digression ou l’oralité dans l’écriture », dans M.-L. Demonet-Launay, A. Tournon (...)

15L’enchaînement des répliques se fait sur la reprise d’une même séquence autonyme : in illo tempore25. Multon préfère suivre ce que lui suggèrent les mots par eux-mêmes que les désirs de l’évêque qui ne manque pas de se mettre en colère par la suite, du fait que Multon ne raconte nullement ce qu’il lui a indiqué. En outre, l’histoire du paysan déçu reproduit dans une sorte de mise en abyme ce même schéma de dévoiement d’un propos qui s’appuie lui aussi sur un le même type de connotation autonymique (la reprise de l’expression in illo tempore reposant cette fois à n’en pas douter sur un usage de mauvaise foi). Par deux fois, la formule latine est l’occasion d’un « coq-à-l’âne », prémédité ou non : le premier permet d’introduire l’anecdote, le second en est le sujet même. « Madame » s’emporte à propos de ces perpétuelles digressions : « Je ne vis jamais tant sauter du coq à l’âne ; que ne poursuivez-vous le propos ? je vous jure par la semelle du meilleur escarpin que je goûtai jamais, que je ne vous commanderai rien : faut-il ainsi tergiverser à dire ce qu’un évêque vous commande26 ? » La question reste en suspens. Mais, malgré le caractère incongru du serment, la résolution de Madame semble la bonne : elle « ne commandera rien ». Elle a raison, car l’indiscipline de Multon est moins la sienne que celle de la parole, qui s’affranchit toujours partiellement de l’intention première de celui qui la prononce et dont un sens s’accomplit pour un temps dans la réponse d’un autre. C’est ce que rappelle la multitude des quiproquos qui reposent toujours sur un usage particulier des mots qui révèlent leur polysémie, pour ne pas dire leur duplicité. Les répliques se font sur le mot27 : on cite l’autre en ne détourant pas moins le sens du terme ou de l’expression cités28. Mais les apparents dysfonctionnements du langage n’en sont pas réellement ; c’est ainsi que procède le dialogue, un mot suggère une idée nouvelle. Le Moyen de Parvenir ne fait que pousser ce principe jusqu’à l’absurde : cependant, en réalité, comme l’écrit Yves Delègue, « la digression n’existe pas plus que le chaos, sauf pour qui est obtus au point de ne pas saisir ce qui la tient au sujet principal29 ». Au fond, le refus d’ordre n’est qu’apparent. Le caractère systématique de la digression correspond à un autre principe d’organisation. De même que le « prologue » n’est pas séparé du dialogue, le découpage en section ou chapitre est intentionnellement contraire aux efforts de structuration habituels, révélant l’arbitraire de l’architecture traditionnelle des ouvrages :

  • 30 Moyen, éd. cit., section 15, p. 71.

Si nous autres doctes n’avons que faire de noter le titre ni le paragraphe, c’est à faire à ces petits écoliers qui ne font que venir, et tout nouveaux commencent à briller.30

  • 31 Tours, Jamet Mettayer, 1593 (exemplaire consulté : Bibliothèque de l’Arsenal, 8-S-2475).
  • 32 V.-L. Saulnier a déjà montré le caractère parodique du titre du Moyen (« Étude sur Béroalde de Ver (...)

16Ainsi, comme le suggère Ramus, la structuration du discours se fait-elle toujours a posteriori. Elle est un exercice conventionnel : une organisation qui déforme tout autant qu’elle informe le jet premier de la parole. L’ordre serait le signe d’une lettre morte. La parole a son économie propre. Seulement, dans ce jeu qui consiste à rebondir sur un même mot d’un sens à un autre, il faut que le consensus sur la signification nouvelle du mot soit constamment assuré, de peur que le dialogue ne devienne cacophonique. Les interlocuteurs du Moyen ne prennent pas cette précaution. Si le Moyen est un miroir irrévérencieusement déformant du dialogue platonicien, il est aussi le renversement dialogique d’un traité de morale que Béroalde de Verville a écrit beaucoup plus tôt : De la sagesse. Livre premier auquel il est traicté du Moyen de Parvenir au parfaict estat de bien vivre, remedier aux afflictions, embrasser la Constance et trouver l’entier contentement selon l’institution divine31. La longueur du titre révèle l’ambition du livre ; le Moyen de Parvenir, dont le titre complet précise : « Œuvre contenant la raison de tout ce qui a été, est sera ; avec démonstrations certaines et nécessaires selon la rencontre des effects de vertu », ne manque pas de s’en moquer32. Le Moyen parodie aussi bien cette œuvre morale qui promet la sagesse que les discours ésotériques qui promettent la pierre philosophale. On ne pourra pas montrer ici tout ce qui relie les deux ouvrages : mais nous voudrions aborder au moins le sens du passage d’un traité monologique à la forme dialogue. Ce que le Moyen tourne en dérision est non pas la quête en soi mais le moyen de la quête. Ce renversement motive fortement la forme dialogue.

  • 33 Voir en particulier la première épître aux Corinthiens.

17À la suite d’Érasme et de Rabelais, Béroalde se joue des renversements pauliniens33 : dans le livre De la Sagesse, il propose à son lecteur d’opérer une conversion qui fasse passer de la sagesse selon les hommes, à la sagesse selon Dieu. Dans le Moyen, il explore la « sagesse » selon les hommes pour mieux en montrer la folie. Il a pour objet les « trésors de charbons », les silènes inversés. L’éclatement du dialogue est indissociable de la satire. Ce monde de chaos et de malentendus est aussi l’envers du monde tel qu’il devrait être :

  • 34 Moyen, éd. cit., section 34, p. 136.

Pimandre. – […] je pense que les bonnes gens qui gémissent sous la tyrannie des gros seront émus par charité à bien estimer, et verront en nos discours comme nous découvrons le tombeau de la vérité.
Épicarme. – Savez-vous bien que c’est que la vérité ?
Q.P. – Ne vous en enquêtez point, dit le Sage, que vous ne soyez estimé de la secte de Ponce-Pilate ; […] Usons notre temps avec la ponce de bienveillance, ou le grès de sagesse, et que cependant notre satire soit perpétuelle, pour découvrir l’abomination des affaires du mauvais monde.34

  • 35 Sur la topique du monde renversé, on peut revenir aux pages fondamentales de Curtius dans La litté (...)

18De nouveau, on fait appel à la charité du lecteur, à sa bonne intention, pour qu’il puisse entendre que le monde de piperie que dévoile le livre des livres est le monde où la vérité n’a pas sa place. Le Moyen montre le tombeau où la vérité meurt. Le Vrai et le Sacré n’ont pas leur place dans ce livre. Aussi, n’y commet-on pas de sacrilège. Ce livre fait le joyeux tableau des vices, comme le tableau des proverbes de Brueghel. Inutile de se scandaliser donc, puisque, nous sommes prévenus, le Moyen de Parvenir explore un monde qui est un monde à l’envers de ce qu’on pourrait espérer qu’il soit35.

19Étrangement, dans le Moyen de Parvenir et dans le traité De la Sagesse, les armes sont les mêmes pour des effets finalement contraires. C’est ainsi que Béroalde de Verville vante l’attrait de la Sagesse et des sept vertus dans son très sérieux traité de morale :

  • 36 De la Sagesse, f° 10v°-11r°.

Il n’y a plus d’apparence d’excuse que nous ne nous depeschions d’arriver et principalement si les attraicts chastes de ceste belle troupe nous sont en telle estime, qu’en faisions estat. […] la Sagesse nous nourrira de son pain tellement benit que par son moyen elle nous ostera la faim des choses terriennes, et des vanitez du monde et nous enyvrera de son vin dont la liqueur agréable estanche la soif des cupiditez et desaltere de l’ensorcellement de l’ambition et de l’avarice.36

20Le plaisir sensuel doit en évoquer un autre ; à travers le prisme du Moyen, la métaphore s’accompagne en réalité d’un constat d’échec. La Sagesse ne peut se décrire dans les mots humains. Le renversement est sans doute là : dans De la Sagesse, la métaphore doit donner une présence à la Sagesse et à la Vérité à laquelle elle doit conduire, dans le Moyen, cette même métaphore n’en est plus vraiment une ; elle signifie l’absence de la Vérité à l’intérieur de l’espace verbal. La Vérité se dessine à l’horizon des deux ouvrages : la quête matérialiste du plaisir et de la richesse dans le Moyen de Parvenir est un renversement carnavalesque de la quête éthérée de la Vérité. Mais, la force du Moyen est de ne pas anéantir, en la rabaissant, cette quête. Il fait mieux sentir à quel point la Vérité échappe au langage, à quel point la pierre philosophale qu’il prétend incarner est une vaste mystification. Il est une autre façon de situer la Vérité au-delà de la sphère du langage. Il y réussit mieux, sans doute, que les remarques finales de l’« advertissement » qui montrent les limites de l’entreprise du livre De la Sagesse :

  • 37 Ibid., « Advertissement ».

Nous eussions peu tirer plus outre ces considerations et mesmes infiniment, sans trouver lieu d’arrest, ny de conclusion extreme, pour ce que les sujects de folie sont tant divers qu’il faudroit à chaque moment fouiller en l’abondance des richesses de la Sapience […].37

21Le Moyen, par le choix même d’un dialogue aux intervenants toujours plus nombreux, fait sentir qu’il ne peut « trouver lieu d’arrest » dans son entreprise de « fouiller en l’abondance des sujets de folie ». La multiplication des locuteurs est là pour rappeler l’insuffisance de chaque point de vue, le caractère irréductible de certaines contradictions, la mouvance de la parole face à la stabilité de la vérité et surtout l’extraordinaire capacité du langage à créer de l’illusion : le Moyen de Parvenir s’ingénie à faire miroiter la pierre philosophale et à dénoncer cette pure mystification verbale. L’insaisissable narrateur-devisant ne nous avait pas menti en disant qu’il ne tenait pas ses promesses.

LA « BONNE INTENTION » EN QUESTION

22Béroalde renonce à délivrer un message monologique, qui devrait passer clairement entre lui et le lecteur. Au contraire, si les convives multiplient les quiproquos, c’est aussi pour que le lecteur jouisse davantage du plaisir de la compréhension à demi-mots. Au lecteur de lire la satire, dans la description jubilatoire du monde de piperie. Le sens est plus fort, si le lecteur doit faire un détour pour le saisir, s’il doit comprendre autant avec que malgré les mots. Mais, pour que le lecteur saisisse un sens au Moyen de Parvenir, encore faut-il qu’il croie que la Bonne intention à la fois revendiquée et niée au début de l’ouvrage n’est pas que de mots. Le prologue nous met finalement, comme le prologue du Tiers Livre, dans une situation qui nous contraint ou à prendre le texte en bonne part ou à cesser de lire. Poursuivre la lecture, c’est donc espérer trouver la récompense que le prologue fait miroiter et soustrait tour à tour, c’est croire en la Bonne intention du narrateur-personnage, et la réalité de cette intention donne en même temps une consistance à la première personne dont l’existence et l’identité semblaient fragilisées par l’incohérence du cadre énonciatif. Le fin du dialogue rappelle d’ailleurs tous les termes du pacte de lecture défini dans le « prologue ».

  • 38 Moyen, éd. cit., section 111, p. 435.
  • 39 Ibid., section 111, p. 436.

23Le narrateur-devisant avait annoncé qu’il se jouerait de son lecteur et ne s’en est pas privé. Jusqu’où s’est-il moqué de lui ? La dernière section répond à sa façon à cette question et revient sur les modalités de l’échange entre le lecteur et « quelqu’un » (selon la lecture de l’édition de 1757), un des visages de la figure auctoriale éclatée dans les répliques sans nom. « Quelqu’un » invente des lecteurs et leur réaction face au livre, les « malotrus » qui se scandalisent contre les « traits d’athéiste38 » et les « bonnes religieuses qui apprendront [le livre] par cœur » et diront « Il est bon homme, il taxe les vies d’une belle façon !39 ». Le livre fonctionne comme un miroir ; un tableau où finalement c’est le lecteur qui se dessine : « Lisez ce volume de son vrai biais : il est fait comme les peintures qui montrent d’un, et puis d’autre. » L’anamorphose fonctionne ainsi : le lecteur se découvre et se reconnaît dans sa façon de réagir face à cette somme d’insanités facétieuses. « Chacun juge selon le poids de sa charité », dit encore « quelqu’un ». À la fin du Moyen, le lecteur parvient à mesurer son poids de charité. Entre les malotrus qui dénoncent en eux l’athéisme qu’il disait voir en l’autre et les religieuses angéliques, le livre semble dessiner un juste milieu.

  • 40 « Les gens qui s’aiment avec passion et travaillent avec zèle à leurs propres avantages, au risque (...)
  • 41 Moyen, éd. cit., section 38, p. 150.
  • 42 Ibid., section 111, p. 435.

24Ce bon lecteur qui sans s’effaroucher des nombreuses gaillardises saurait tirer un profit moral de cette plongée dans le monde de piperie pourrait bien être un dernier leurre. En effet, le livre ne promet pas seulement la pierre philosophale ; il s’annonce comme un effort de vérité, visant à libérer le lecteur de l’amour aveugle de soi qu’est la philautie40. « Quelqu’un » (dans l’exemplaire de Marseille cette fois) s’écriait déjà dans la section 38 : « Ce volume est fait pour vous jeter la paille en l’œil41. » Ce détournement de la parabole de Matthieu semble inviter le lecteur à voir une paille dans son œil quand il y aurait peut-être tout un tronc dans l’œil de son insaisissable auteur qui a bien compris que la philautie se retourne toujours contre celui qui en parle. Le Moyen à la suite d’Érasme et Rabelais s’efforcerait de poursuivre le vice des vices qu’est la philautie. L’agacement face aux défauts supposés de l’auteur ne révélerait que les vices du lecteur. Le livre aurait donc de Bonne intention ce que le lecteur veut bien lui prêter : « Et vous direz donc que je suis un moqueur, un contempteur ? Il est vrai, si vous le prenez selon votre folle fantaisie, qui ne vaut pas une foutée de chat : aussi je contrôle vos sottises et condamne vos impudences42. » Le lecteur qui s’indigne est piégé. Son impatience face aux vices le trahit comme présomptueux et il est alors parfaitement à sa place dans le monde de piperie : l’auteur peut tranquillement enregistrer ses vices et parfaire son tableau. Le lecteur qui s’amuse au contraire reconnaît peut-être son humanité et celle de l’auteur dans le tableau bigarré des vices du Moyen de Parvenir.

  • 43 Loc. cit. : « Et puis, qui sait en bon escient ce que je veux dire, s’il n’a vu et lu le tout, et (...)

25Prêtons un peu de Bonne intention au livre, il est un chant de louanges un peu scabreux certes, mais joyeux de la vanité humaine. Prêtons-lui en un peu moins ou prenons du moins le point de vue de ceux qui lui reprochent son athéisme, il est la peinture matérialiste d’un monde sans transcendance où la fin ultime consiste à amasser de l’or et à jouir le plus possible. Le lecteur doit trancher sans jamais pour autant avoir le fin mot du Moyen, son « vrai sens43 ». La Bonne intention est elle aussi une promesse de plus que le livre ne s’engage pas à tenir.

  • 44 Voir à ce sujet les analyses de Gilles Polizzi : « La Fabrique de l’énigme : lectures “alchimiques (...)
  • 45 Sur le plaisir de la liberté et sur le passage de la liberté à l’extravagance voir B. Perona, « Du(...)

26Comme charlatan, Béroalde de Verville n’en est pas, avec le Moyen, à son coup d’essai. Il avait déjà ajouté des motifs alchimiques sur le frontispice du Tableau des riches inventions publié en 1600, fabriquant de toutes pièces une énigme, quand le texte de Colonna n’avait rien d’alchimique44. Il instrumentalise pareillement les discours ésotériques dans le Moyen mais pour mieux les démystifier, car à la fin il n’y aucune révélation substantielle pour les initiés. C’est un trait saillant de l’œuvre de Béroalde de Verville que ce goût pour le secret, pour la dissimulation des œuvres qu’il veut parfois stéganographiques. Un autre trait saillant est la recherche du plaisir, plaisir du secret et du dévoilement quand bien-même il n’y aurait rien à dévoiler, plaisir de la liberté et même dans le Moyen plaisir interdit de l’extravagance45.

  • 46 « Amicitia is seen as the model of the ideal reading disposition » [J.-F. Vallée, « The Fellowship (...)
  • 47 La formule paulinienne quisque abundat in suo sensu signifie dans le Moyen « chacun est, sera, ou (...)

27À la fin, le lecteur se trouve effectivement face à une liberté totale, mis en demeure de faire un choix quant au sens et à l’intention de l’œuvre. Le Moyen se moque sans doute du fonctionnement herméneutique des textes de la Renaissance dont la lecture s’apparente à un examen de conscience. Mais le dialogue reste tout particulièrement le lieu où est possible le plaisir de s’entendre à demi-mots avec l’auteur dans la parodie même de ce fonctionnement des textes qui renvoient le lecteur à lui-même. Il y a encore dans le Moyen de Parvenir le plaisir de pousser un peu plus loin la liberté du lecteur qui peut s’affranchir entièrement de l’autorité de l’auteur et voir l’œuvre par le bon biais, autrement dit celui qui lui convient et qui peut, par conséquent, imaginer un monde où la Vérité n’est bel et bien qu’un leurre, une plaisante invention verbale, comme le Dieu qui l’incarnerait. La relation d’amitié et de bienveillance entre l’auteur et le lecteur humanistes46 est devenue complicité dans la transgression. On ne se retrouve plus pour célébrer des valeurs : bonne foi ou charité, mais pour les interroger et sans garde-fou47.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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De la Sagesse, livre premier, auquel il est traité du moyen de parvenir au parfait état de bien vivre, rémedier aux afflictions, embrasser la constance, et trouver l’entier contentement selon l’institution divine, Tours, Jamet Mettayer, 1593.

Études sur Béroalde de Verville

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Études générales

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Delègue Y., « Du dialogue », dans J.-R. Fanlo (dir.), « D’une fantastique bigarrure ». Le texte composite à la Renaissance. Études offertes à André Tournon, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 145-156.

Vallée J.-F., « The Fellowship of the Book. Printed Voices and Written Friendships in More’s Utopia », dans J.-F. Vallée, D. Heitsch (dir.), Printed Voices. The Renaissance Culture of Dialogue, Toronto, University of Toronto Press, 2004, p. 42-62.

Notes

1 L. Sainéan, Problèmes littéraires du seizième siècle : Le Cinquième Livre, Le Moyen de Parvenir, Les Joyeux Devis, Paris, Éditions de Boccard, 1927. Neil Kenny propose 1616 comme date de la première édition connue de ce texte : « Le Moyen de Parvenir : The Earliest Known Edition, its Date and the Woman who Printed it », Studies on Beroalde de Verville, 17, 1992, p. 21-41 Dans son édition du texte, André Tournon rappelle qu’est parfois soutenue l’idée d’une première circulation d’une « édition à l’essai » avant 1612, date de la publication du Palais des Curieux, où Béroalde de Verville dit s’être fait voler son texte : Le Moyen de Parvenir, éd. H. Moreau, A. Tournon, t. 2, Paris, Honoré Champion, 2004, p. 11. Lazare Sainéan considérait ainsi qu’il y avait en effet deux auteurs du Moyen, Béroalde de Verville et un remanieur.

2 Voir J. Lafond, A. Stegmann (dir.), L’Automne de la Renaissance. 1580-1630, Paris, Vrin, 1981.

3 N. Kenny, « Car le nom mesme de libéralité sonne liberté. Les contextes sociaux et économiques du savoir chez Béroalde de Verville », dans Béroalde de Verville. 1556-1626, Paris, Presses de l’École normale supérieure, coll. « Cahiers V.-L. Saulnier », vol. 13, 1996, p. 7-24, ici p. 7.

4 Cet article est la version légèrement remaniée de la communication donnée à Rennes, lors du colloque Les états du dialogue à l’âge de l’humanisme organisé en novembre 2007 par Emmanuel Buron et Philippe Guérin. L’analyse du Moyen de Parvenir proposée alors a été développée et constitue la dernière partie de ma thèse désormais publiée (Prosopopée et persona à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier, 2013). Cette précision permet aussi de mieux rendre compte de la perspective adoptée pour cette étude : elle situe le Moyen de Parvenir dans le prolongement extrême et provocateur de la quête que mène un texte comme le Ciceronianus qui utilise lui aussi les ressources du dialogue pour mieux définir les places respectives de l’auteur et du lecteur dans l’échange qu’est la lecture.

5 C’est davantage ce que suggère la lecture du Moyen que propose Michel Renaud dans Pour une lecture du Moyen de Parvenir (Paris, Honoré Champion, 1997). C’est aussi l’hypothèse qu’évoque rapidement Yves Delègue à la fin d’un article : « Alors restait peut-être à tuer la forme dialogue par le délire parodique, par le ridicule de l’outrance. Béroalde de Verville aurait pu être le Lautréamont du XVIe siècle, si la folie de son Moyen de Parvenir n’avait pas sombré dans l’indifférence […] » [« Du dialogue », dans J.-R. Fanlo (dir.), « D’une fantastique bigarrure ». Le texte composite à la Renaissance. Études offertes à André Tournon, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 145-156, ici p. 156].

6 Comme le terme « chapitre » évoque l’idée d’un tout organisé, Hélène Moreau et André Tournon dans leur édition du Moyen, qui sera notre édition de référence, lui ont préféré le mot « section » qui reflète sans doute davantage le caractère inégal et apparemment arbitraire du découpage du livre. Le Moyen de Parvenir, éd. cit., t. 1.

7 Il suffit pour faire ce constat de feuilleter le fac-similé de l’édition de Marseille qui se trouve dans le deuxième tome de l’édition Honoré Champion.

8 Moyen, éd. cit., section 14, p. 67. Si on ne peut attester l’exactitude de la lecture qui attribue ce passage à Bèze, l’édition de 1757 a le mérite de montrer la confusion des genres, en essayant de faire la part entre récit et dialogue. La fin de la réplique soulignée doit sans doute justifier la leçon de 1757.

9 Une analyse attentive du contenu des premières sections permet de dessiner une sorte d’« anti-prologue » avalé par le dialogue (voir B. Perona, Prosopopée et persona…, op. cit., p. 301-336).

10 Moyen, éd. cit., section 6, p. 41.

11 Nous empruntons cette formule à André Tournon (Le Moyen de Parvenir, éd. cit., introduction, p. 11).

12 Moyen, éd. cit., section 1, p. 34.

13 Ibid., section 12, p. 64. La citation se poursuit ainsi : « voilà la parole secrète qui doit être découverte au temps d’Élie, artiste, ainsi que disent les alquemistes ». Les alchimistes qui prétendent un jour percer tous les secrets du monde sont les autres cibles visées par ce dialogue qui se méfie de tous ceux qui, comme les platoniciens, prétendent avoir accès à la Vérité. Sur la parodie du discours alchimique, on peut lire l’article extrêmement éclairant d’A. Tournon : « La Parodie de l’ésotérisme chez Verville », dans I. Landy-Houillon, M. Ménard (dir.), Burlesques et formes parodiques, actes du colloque de l’université du Maine, Le Mans (4-7 décembre 1986), Paris/Seattle/Tübingen, Papers on French Seventeeth Literature, 1987, p. 215-230.

14 Platon et Socrate sont en effet plus souvent que les autres l’objet des quolibets des convives. On peut donner comme exemple significatif ce passage qui se situe dans le prologue : « Et pour enfler notre dessein de plus de majesté, Platon y apporta une seringue de vent de cour qu’il avait autrefois épargnée à la suite de Denys. » L’autorité de Socrate n’est pas davantage épargnée, la reine d’Égypte le traitant de « sot » dans l’hilarité générale.

15 I. Zinguer, Structures narratives du Moyen de Parvenir de Béroalde de Verville, Paris, Nizet, 1979, p. 4-5.

16 Moyen, éd. cit., section 6, p. 45.

17 Ibid., section 1, p. 35.

18 Ibid., section 1, p. 34.

19 Ibid., section 1, p. 34-35.

20 La vraye histoire dans Œuvres de Lucian de Samosate, traduites du grec par Filbert Bretin, Paris, Abel l’Angelier, 1583, p. 285.

21 Platon, Le Banquet, éd. et trad. L. Brisson, Paris, Flammarion, 1999, p. 171.

22 Pour mesurer à quel point la valeur de l’or est indépassable, on peut se référer au passage de la succession d’Imbert, brillamment analysé par A. Tournon, « “Le Père de Melchisedech” ou l’énigme de la valeur échange selon Verville », dans G.-A. Pérouse, A. Tournon (dir.), Or, monnaie, échange, dans la culture de la Renaissance, actes du neuvième colloque international de l’association Renaissance, Humanisme, Réforme, Lyon (1991), Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 1994, p. 227-236.

23 Il faut rappeler à la suite de V.-L. Saulnier que le « coq-à-l’âme » pour les contemporains de Béroalde de Verville est une « espèce de satire française » que Claude de Boissière dit « couvertement reprenant les vices d’un chacun » (« Étude sur Béroalde de Verville. Introduction à la lecture du Moyen de Parvenir », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. V, 1944, p. 209-326, ici p. 300).

24 Moyen, éd. cit., section 23, p. 91-92. Lorsque les noms des interlocuteurs sont en capitales romaines, ils sont attestés dans l’exemplaire de Marseille ; lorsqu’ils sont en italique, c’est qu’ils apparaissent seulement dans la vulgate de 1757.

25 Voir à ce sujet l’article éclairant de J. Authier-Revuz, « Le fait autonymique : langage, langue, discours. Quelques repères », dans J. Authier-Revuz, M. Doury, S. Reboul-Touré (dir.), Le Fait autonymique en discours, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2004, http://www.cavi.univ-paris3.fr/ilpga/autonymie/actes.htm (consulté le 14 août 2014).

26 Moyen, éd. cit., section 23, p. 93.

27 Le dialogue de Verville montre qu’il n’y a au fond que des répliques sur le mot, à rebours de ce que pense Pierre Larthomas quand il considère la distinction entre réplique sur la chose et réplique sur le mot : « Il nous paraît plus exact de dire que l’on réplique toujours sur la chose, sans cela le dialogue est incohérent, mais cette réplique sur la chose peut s’accompagner d’une réplique sur le mot » (Le Langage dramatique, sa nature, ses procédés, Paris, Presses universitaires de France, 1980, p. 269).

28 L’autonymie dans le Moyen à elle seule pourrait faire l’objet d’un travail (de même que les figures comme la syllepse ou l’antanaclase).

29 Y. Delègue, « La digression ou l’oralité dans l’écriture », dans M.-L. Demonet-Launay, A. Tournon (dir.), Logique et littérature à la Renaissance, actes du colloque de la Baume-lès-Aix (16-18 septembre 1991), Paris, Honoré Champion, 1994, p. 155-164, ici p. 156. Yves Delègue le rappelle dès la première ligne de son article : « Il faut en convenir d’entrée de jeu : à l’évidence, la digression n’existe pas. Rien, à en croire l’étymologie ne la distingue du discours, ce qui revient à l’annuler : “di-gression” et “dis-cours” sont un même mot. »

30 Moyen, éd. cit., section 15, p. 71.

31 Tours, Jamet Mettayer, 1593 (exemplaire consulté : Bibliothèque de l’Arsenal, 8-S-2475).

32 V.-L. Saulnier a déjà montré le caractère parodique du titre du Moyen (« Étude sur Béroalde de Verville… », art. cit., p. 292).

33 Voir en particulier la première épître aux Corinthiens.

34 Moyen, éd. cit., section 34, p. 136.

35 Sur la topique du monde renversé, on peut revenir aux pages fondamentales de Curtius dans La littérature européenne et le Moyen Âge latin [1956], trad. J. Bréjoux, Paris, Presse universitaire de France, 1991, p. 170-176. Il mentionne aussi le tableau de Brueghel et une gravure qui le reproduit accompagnée de cette inscription : « Par ce dessin il est montré/Les abus du monde renversé » (p. 174).

36 De la Sagesse, f° 10v°-11r°.

37 Ibid., « Advertissement ».

38 Moyen, éd. cit., section 111, p. 435.

39 Ibid., section 111, p. 436.

40 « Les gens qui s’aiment avec passion et travaillent avec zèle à leurs propres avantages, au risque de négliger voire d’anéantir les affaires d’autrui, sont appelés avec distinction par les Grecs philaütoï. Ce vice est appelé philaütia. Horace paraphrase cette expression justement en disant : “L’aveugle amour de soi” » (Érasme, Les Adages, éd. J.-C. Saladin, t. 1, Paris, Les Belles Lettres, adage 292, p. 271).

41 Moyen, éd. cit., section 38, p. 150.

42 Ibid., section 111, p. 435.

43 Loc. cit. : « Et puis, qui sait en bon escient ce que je veux dire, s’il n’a vu et lu le tout, et n’a requis le vrai sens de mon affaire ? »

44 Voir à ce sujet les analyses de Gilles Polizzi : « La Fabrique de l’énigme : lectures “alchimiques” du Poliphile chez Gohory et Béroalde de Verville », dans J.-C. Margolin, S. Matton (dir.), Alchimie et philosophie à la Renaissance, Paris, Vrin, 1993, p. 265-288. C’est Gilles Polizzi qui parle de charlatanisme à propos de ce montage (p. 277).

45 Sur le plaisir de la liberté et sur le passage de la liberté à l’extravagance voir B. Perona, « Du Palais des Curieux au Moyen de Parvenir ou de la liberté à l’extravagance », Réforme, Humanisme, Renaissance, 67, 2008, p. 45-64, en particulier p. 62-64.

46 « Amicitia is seen as the model of the ideal reading disposition » [J.-F. Vallée, « The Fellowship of the Book. Printed Voices and Written Friendships in More’s Utopia », dans J.-F. Vallée, D. Heitsch (dir.), Printed Voices. The Renaissance Culture of Dialogue, Toronto, University of Toronto Press, 2004, p. 42-56, ici p. 56].

47 La formule paulinienne quisque abundat in suo sensu signifie dans le Moyen « chacun est, sera, ou est dit, ou deviendra s’il ne l’est, fou par la tête » (section 35, p. 145).

Auteur

Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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