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OpenEdition Books

Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

II. Polymorphisme dialogique, frontières, hybridations

Le maître et la marguerite : les dialogues dans Artus de Bretagne (XIVe-XVIe siècles)

Christine Ferlampin-Acher

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  • 1 J’en prépare l’édition (Paris, Honoré Champion, à paraître). Un colloque a eu lieu à Rennes, en 201 (...)
  • 2 Voir C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne et les mésaventures de l’aigle : des manuscrits du XIV(...)

1Artus de bretagne est un roman en prose du XIVe siècle1, encore inédit, mais dont la postérité s’est étendue jusqu’au XIXe siècle, à travers les adaptations de Tressan et Delvau2. Cette œuvre raconte les amours du chevalier Artus (qui n’a rien à voir avec le roi Arthur) et de la princesse Florence, favorisées par la marraine de celle-ci, la fée Proserpine, et en parallèle, les amours du clerc Estienne, noble conseiller de Florence, et de Marguerite d’Argenson, le tout se terminant par trois mariages simultanés, Artus et Florence, Estienne et Marguerite, Governal, le maître d’Arthur, au nom tristanien, et Jehanette, le premier amour du héros. En marge de la tradition arthurienne, supposé se dérouler après la mort du roi Arthur comme l’indiquent les premiers mots du manuscrit BnF fr. 761, mais racontant des aventures où se reconnaissent des modèles féeriques et aventureux bien éprouvés, ce récit se déroule dans un monde sans Graal, libéré des fautes qui ont miné le règne arthurien (conceptions d’Arthur et de Merlin, amour de Lancelot et Guenièvre, conflits lignagers…). Roman heureux, ne retenant que l’amour, les merveilles et les exploits chevaleresques d’une tradition qu’il renouvelle en la laïcisant, Artus de Bretagne a échappé au discrédit subi par la matière arthurienne : il a été édité au XVIe siècle et, remanié par Tressan puis Delvau, a pris une délicieuse couleur érotico-romantique.

  • 3 Exception faite des manuscrits qui donnent au XVe siècle une version complètement différente que j’ (...)
  • 4 « Les éditions imprimées de romans arthuriens en prose antérieurs à 1600 », Bulletin bibliographiqu (...)
  • 5 Artus de Bretagne. Fac-similé de l’édition de 1584, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1 (...)
  • 6 Cité n. 5.

2La postérité de ce roman permet de confronter manuscrits et imprimés. Il existe une douzaine de manuscrits, qui donnent à peu près la même version, si ce n’est que les derniers folios présentent des dénouements différents, essentiels pour le classement des versions, mais secondaires quant à notre objet d’étude, le dialogue3. Quant aux éditions, C.E. Pickford en recense quatorze4, Nicole Cazauran suggérant d’en dissocier certaines5. Quoi qu’il en soit, je travaillerai sur l’édition de Nicolas Bonfons de 1584, dont Nicole Cazauran et moi-même avons fourni un fac-similé commenté6, édition fort proche du manuscrit le plus ancien, le BnF fr. 761, qui servira de base pour la version du XIVe siècle. Or, entre la version manuscrite et les éditions, les différences sont minimes ; une seule est d’envergure, la disparition du long dialogue dans lequel le clerc Estienne séduit Marguerite en lui faisant un exposé encyclopédique. Après avoir mis en évidence les deux aspects les plus frappants concernant les dialogues dans la version manuscrite, à savoir la présence à la fois d’une parole vive, qui donne lieu à des échanges particulièrement spirituels, et d’une parole régie par les codes de genres fixes, débats ou jeux littéraires, on verra dans quelle mesure ces deux aspects, loin d’être contradictoires, sont au service de la mise en roman du débat qui surplombe l’ensemble de l’œuvre, le débat du clerc et du chevalier : dans la version imprimée, la disparition de l’échange encyclopédique entre Marguerite et Estienne va de pair avec la déconstruction du débat matriciel.

PAROLES VIVES, FORMES FIXES

3Dans Artus de Bretagne, le dialogue occupe une large place. Comme dans les romans en prose du XIIIe siècle, les chevaliers passent autant de temps à parler, si ce n’est plus, qu’à combattre. L’espace où s’inscrivent leurs discours n’est pas seulement la cour, haut lieu d’une courtoisie qui passe par le verbe, mais aussi l’espace chevaleresque du chemin : les chevauchées et les pauses, souvent au bord de la fontaine qui incite à la pause lyrique, sont des temps morts qui favorisent la discussion ou le monologue. La linéarité de la prose, qui certes ne refuse pas les ellipses temporelles, apprécie cependant la liaison et l’effet de réel lié aux conversions errantes. Dans Artus de Bretagne, une parole vive, spirituelle, des dialogues piquants, semblent s’opposer à des échanges codifiés par des modèles cléricaux.

Le dialogue piquant

  • 7 Voir mon article « Les tournois dans les romans de Chrétien de Troyes : l’art de l’esquive », dans (...)
  • 8 Voir mon article « Épreuves, pièges et plaies dans Artus de Bretagne : le sourire du clerc et la vi (...)

4Deux types de scènes favorisent la mise en place de dialogues où l’on joue sur les mots : l’amour et les combats. Les conversations galantes sont l’occasion de jeux sur le double sens, lorsque la passion ne peut se dire. Jehanette, le premier amour d’Artus, manie bien les allusions ambiguës, où le lecteur est son complice devant un Artus ignorant (f° 3v°). Le tournoi est le lieu où s’épanouit une parole piquante : alors que chez Chrétien de Troyes la parole tend à se substituer aux coups dans les scènes de combat (les commentaires des personnages primant sur les assauts7), dans Artus, le discours est souvent indirect ou narrativisé dans les scènes de combat les plus graves, ce qui met sur le même plan les coups et les mots, tandis que dès que la tension se relâche, le rire et le discours direct prennent le relais (f° 22). La parole désamorce la violence8 sans la nier ni l’annuler. Les deux se superposent, soit qu’une querelle dégénère en coups (f° 19), soit qu’au combat des uns s’ajoutent les commentaires acides, souriants ou acérés des autres (ainsi pendant le tournoi les échanges des dames qui s’envoient des piques à grand renfort d’expressions imagées ou proverbiales, comme celle qui porte sur les chevaliers qui se rôtissent près de la cheminée (f° 22v°). Un chevalier qui a brisé l’épée d’un adversaire se vantera d’avoir transformé une faucille en « faucillon » (f° 43). Les proverbes sont souvent mis à contribution, dans des emplois burlesques où le savoir « au vilain » est acclimaté au monde des chevaliers et où l’auteur joue sur les valeurs concrètes et imagées, prenant au pied de la lettre ce qui dans l’expression toute faite n’est que métaphore. Lors d’un assaut dans les cuisines du duc de Bigorre (f° 50) qui donne lieu à des échanges imagés où chevalerie et nourriture se mêlent (Artus se lançant à l’attaque prétend vouloir mettre du sel dans la « poree »), Baudouin conseille à des compagnons de « boire la fumée » qui s’échappe de la cuisine pour calmer leur faim, et dans l’épisode qui suit immédiatement, le clerc Estienne déclenche par « nigromance » une fumée qui rend couards les adversaires, qui, dit le texte, boivent effectivement cette nuée. L’expression que Baudouin utilise est imagée : dans l’occurrence suivante, elle est prise au pied de la lettre. De même, Artus est qualifié de « fleur de tout le monde » (f° 59) : cette image est banale pour désigner l’excellence chevaleresque ; elle devient franchement comique lorsque dans la phrase suivante la « fleur de chevalerie » en question, épuisée, s’assoit dans l’herbe ! De « plet de pingneresse » (f° 55v°) – pour reprendre l’expression du vilain – en répliques salées – « Ci a cuisine sanz sel » (f° 67) quand un adversaire tombe dans un chaudron de cuisine –, la parole est vive et les dialogues savoureux, souvent accompagnés d’un rire – « Si rit et dist » (f° 125).

  • 9 Sur cette formule, voir P. Le Rider, « Or est venuz qui l’aunera, ou la fortune littéraire d’un pro (...)

5Ces dialogues qui donnent l’illusion d’une parole prise sur le vif jouent souvent sur des expressions toutes faites, sur des formules, des proverbes, des citations. La parole la plus courante, celle que l’on imagine la plus libre, repose sur du préconstruit linguistique : l’auteur d’Artus en est pleinement conscient. C’est ainsi qu’est réemployée la formule du Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes « Or est venuz qui aunera », devenue proverbiale9 (f° 64v°).

6Dans ce roman heureux, où le Bien triomphe, où les engagements sont finalement respectés, où la parole des archevêques, des rois, des clercs, des fées, est digne de foi, sont mis en scène des dialogues spirituels, en apparence libres, mais en fait fondés sur ces formes fixes que sont les images et les proverbes, reproduisant peut-être en cela le discours quotidien et oral. Ces échanges, qui semblaient a priori s’opposer au discours contraint du clerc exposant le monde à sa dame, reposent en fait sur une dynamique comparable. Il n’y a pas rupture entre les deux types de dialogues qu’une description première avait mis en évidence.

Quaestiones, débats et jeux littéraires

Estienne et Marguerite : le dialogue encyclopédique

7De même qu’à la fin du XVIIe siècle, Fontenelle fera dialoguer un savant et une marquise dans les Entretiens sur la pluralité des mondes, Estienne et Marguerite dialoguent savamment. L’échange est caractérisé par une scénographie précise. Pendant une chevauchée, Estienne est en melancolie car il est amoureux de Marguerite, une orpheline qu’Artus a sauvée. La chevauchée crée une suspension de l’action et une intimité favorables à l’amour :

Si fu montee sus. I. palefroi et li maistres la regardoit moult volentiers et li plaisoit tant en cuer qu’il n’amoit se lui non, et tant qu’Amours le fist penser a lui moult fort et chevauchoit en grant melancolie derriere la damoiselle. Et li chevalier furent par routes par ces chans tant que la demoisele se vit seule chevauchier et regarda derrier soi et ne vit que le maistre qui estoit en grant melancolie. Si l’apela. En cel point ele vit un messagier cheoir qui se releva pesamment. Si dist : Maistres, comment est ce que cors d’omme est si pesans que tantostchiet… (f° 72a)

  • 10 C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle. Commentaire du dialogue de Placides et (...)
  • 11 Sur la forme dialoguée dans les œuvres didactiques, ibid., p. 13 sq.
  • 12 J’ai donné le texte intégral du dialogue en annexe du fac-similé de l’édition. Des notes concernent (...)
  • 13 Sydrac le philosophe. Le livre de la fontaine de toutes sciences, éd. E. Ruhe, Wiesbaden, Reichert, (...)
  • 14 Sur cette dynamique, voir D. Hüe, « Alain et Merlin, ou le sage imaginaire : le dialogue dans quelq (...)

8Comme l’a noté C. Thomasset, l’intellectuel est traditionnellement mélancolique au Moyen Âge, à commencer par Socrate, le maître de Placides et Timeo10 : d’où l’état d’âme d’Estienne. Les questions de la demoiselle et les réponses du clerc s’enchaînent, donnant lieu à un exposé savant, dont la structure dialogique rappelle certains ouvrages de vulgarisation encyclopédique du XIIIe siècle, encore très en vogue au XIVe, comme Placides et Timeo ou Le Livre de Sydrac11. Sans qu’il soit possible ici d’entrer dans les détails12, on retrouve ici, comme dans Le Livre de Sydrac13, une relation hiérarchique entre le maître et l’élève, une dynamique14 telle que les questions de celui qui apprend orientent l’exposé et une variété notable de sujets. L’exposé est cependant plus bref et la scénographie et l’enchaînement des questions sont plus soignés (dans Le Livre de Sydrac, celles-ci se succèdent sèchement) : le roman garde ses droits. Un certain nombre d’enchaînements se font néanmoins sans verbe de parole introductif (ce qui est rare dans les autres dialogues du roman), voire sans apostrophe indiquant le locuteur. Le modèle du dialogue encyclopédique, qui juxtapose les répliques, est si prégnant qu’il n’est pas besoin d’indices supplémentaires pour marquer l’alternance de la prise de parole.

  • 15 Ibid., p. 44. On ne peut cependant tirer trop de conclusions de ce rapprochement.

9Le premier échange, concernant les quatre éléments, les mesures de la Terre, de la Lune et du Soleil, reprend des idées répandues depuis Aristote et Ptolémée, que l’on trouve par exemple dans le Placides et Timeo, chez Brunet Latin et Gossuin de Metz : il est impossible de mettre en évidence une source précise. Néanmoins, Estienne affirme que la Lune est plus grande que la Terre : cette opinion, comme le note C. Thomasset, est rare et se trouve dans Placides et Timeo15.

  • 16 Sur la météorologie, voir J. Ducos, La météorologie en français au Moyen Âge (XIIIe-XIVe siècles), (...)

10L’exposé se poursuit par un développement sur le ciel où sont mentionnés, conformément à la tradition représentée par Thomas d’Aquin, trois cieux et le firmament. Suivent des exposés sur les sept planètes, la météorologie, les vents, la mer, les marées : un savoir encyclopédique commun s’y reconnaît, interdisant à nouveau toute identification de source16. La mise en roman du dialogue encyclopédique s’accompagne d’un souci scénographique : l’auteur évite les tirades trop longues, coupe l’exposé du clerc par des questions de la dame et motive celles-ci par des jeux de scène. Ainsi, après l’exposé sur les cieux : « Lors leva la damoisele ses iex vers le ciel, et il estoit biaux, clers et purs et nes et sans nues, si que nule chose plus, et de coulor de blou. Si demanda au maitres : Maistre, dites moi, est ce ci le ciel ou li angle sont ? »

  • 17 Voir ibid., p. 120-121.
  • 18 Voir mon article « La vulgarisation dans les romans médiévaux : du char d’Amphiaraus à l’exposé d’E (...)

11L’exposé encyclopédique est ponctué d’interventions de la dame qui admire la clergie, ce qui dramatise la scène et donne de l’épaisseur romanesque aux personnages tout en entretenant le débat surplombant, opposant le clerc et le chevalier. Le Livre de Sidrac et Placides et Timeo ouvrent et ferment de même leur exposé par un récit, une fiction, qui met en scène le dialogue17 : cette matrice a certainement facilité l’insertion savante opérée par notre roman, insertion savante dont il faut souligner qu’elle est originale, aucun autre roman en prose n’en présentant de semblable, les ekphrasis encyclopédiques des romans en vers étant plus descriptives que dramatiques18.

  • 19 C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne : une histoire sans fin », Pris-MA. Clore le récit : recher (...)

12L’exposé encyclopédique s’arrête sur la mention de l’éclipse du soleil : il n’a pas l’ampleur des sommes encyclopédiques et réduit le champ. Les références à l’astrologie sont peu développées, ce qui surprend car on voit à plusieurs reprises Estienne lire dans les astres. Cette lacune peut s’expliquer par la volonté de ne pas montrer le clerc sous le jour d’un devin au moment où il courtise une femme : il se rapprocherait trop du modèle de Merlin, dont la vie amoureuse fut un fiasco. L’exposé se clôt sur l’éclipse du soleil : le roman lui-même se termine dans le manuscrit BnF fr. 761 par un tournoi qu’Estienne interrompt en noyant le terrain sous des nuées noires, provoquant une sorte d’éclipse19. L’exposé savant est à l’image de l’ensemble du roman : loin d’être une digression, il s’intègre parfaitement à la conjointure.

Le débat

  • 20 « Roullez en plait » : couché sur le rôle, accusé.
  • 21 Voir C. Denoyelle, « Les dialogues amoureux dans le Tractatus de amore : l’autorité à l’épreuve de (...)

13Plusieurs dialogues reprennent le modèle du débat. Pendant une chevauchée, une discussion animée s’élève. Philippe demande à Estienne ce qu’il aime le plus dans sa dame et celui-ci rétorque : « Et qu’est ce ? dist le maistre, me voulez vous confesser ? prestres ? Si sui roullez en plait et il me convient deffendre20. » (f° 118v°) Si cette réponse suggère comme modèle à l’échange qui suit la confession et la défense judiciaire, c’est un autre modèle qui s’impose, celui du débat courtois portant sur un sujet amoureux, comme le montre la question que pose Philippe au clerc : « Ore, maistres, or me dites lequel avriéz vous plus chier, l’amour de li sanz loialté ou loialté sanz amor ? » (f° 119) On reconnaît le jeu parti tel que le met en scène André Le Chapelain21. Cependant le dialogue n’est pas structuré comme un véritable débat clérical : il évolue du cas particulier qu’est le sentiment d’Estienne pour Marguerite vers des sentences sur l’amour en général : « Loailté asfine l’amour et amour conjoint, que d’amour et de loiauté fait on amours afinees. » À aucun moment, les thèses pro et contra n’ont été développées. La discussion se clôt par un éclat de rire et une chanson, tout comme la conversation avait été suscitée par la chanson d’amour que chantait le clerc. Le débat n’est pas ici un genre grave : il est placé sous le signe du chant et du rire. Le jeu parti est tout au plus une figure obligée pour l’amoureux.

  • 22 Voir E. Faral, « Les débats du clerc et du chevalier dans la littérature des XIIe et XIIIe siècles  (...)
  • 23 Voir P. Glorieux, La littérature quodlibetique de 1260-1320, t. 1, Kain (Belgique), Le Saulchoir, 1 (...)

14Avant cette scène, un autre débat, traditionnel, celui du clerc et du chevalier, a été lancé22 : vaut-il mieux aimer un clerc ou un chevalier ? Edmond Faral a mis en évidence les modèles tant latins que français de ce débat. Les héroïnes portent souvent des noms de fleurs (Flora, Blancheflor) : Artus, avec sa Marguerite, s’inscrit dans cette lignée. Cependant, le roman s’écarte de la tradition en faisant discourir sur le sujet non deux femmes mais un homme et une femme. De plus, le sujet du débat n’apparaît que progressivement, il n’est pas posé d’emblée. Marguerite, admirant l’exposé d’Estienne, s’exclame d’abord : « Maistre, moult est grant sens que de clergie », avant de déclarer, plus loin : « Maistre, moult est grant chose de clergie et de chevalerie aussi. » (f° 73) Estienne dans un premier temps lui répond, non en terme général, mais en vantant les mérites d’un chevalier particulier, Artus. Cet échange déplace le débat vers la rivalité entre Estienne et Artus, même si le maître évoque la loyauté amoureuse de tous les chevaliers : « Je croi qu’il aiment loiaument la ou il aiment », puis celle des clercs : « Et par la mere Dieu, si font clerc, aiment plus fermement que ne font nule autre gent et amour de clerc est trop mignote et trop douce. » (f° 73) Loin que le débat oppose des arguments contradictoires à travers deux locuteurs antagonistes, c’est Estienne qui fait successivement la louange des chevaliers et des clercs, et finalement, sa défense des chevaliers semble n’être là que pour introduire un éloge des clercs. Par ailleurs, il ne conclut pas, et Marguerite enchaîne sur une question, qui sort du jeu parti et engage un nouveau modèle, celui du quodlibet23 : « Or me dites qu’est amour et comment on doit aimer », aboutissant à une définition générale : « Amour est une plaisant desirrance d’autrui personne avoir qui tresperce les iex et tout le cors et s’est enracinee dedens le cuer. »

15Le débat n’en est pas pour autant oublié. Au terme de son explication Estienne demande à Marguerite : « Or me dites se uns clercs vous amoit, priseriez vous mains s’amour pour ce qu’il ne seroit chevaliers ? » (f° 73), et la demoiselle de répondre : « Clergie est moult haute chose et est espiritueux et vient de Dieu. Si fait moult a prisier quar ele fait cognoistre le bien et le mal et savoir que Dieux est. » Les rôles se sont inversés : ce n’est plus le clerc qui expose, et l’on rejoint le modèle du débat du clerc et du chevalier où la parole est aux femmes. Cependant, si Marguerite vante les mérites des clercs, elle n’établit pas clairement leur suprématie et la suite du dialogue quitte à nouveau le modèle du débat pour entamer un marivaudage amoureux, dans lequel le clerc avoue à demi-mots sa passion et où il est agréé :

« Tuit li cuer ne sont pas ygal quar j’en cognois. I. qui moult vous voudroit hounourer et moult vous aime. – Maistre, comment poez vous congnoistre le cuer d’autrui ? – Ma dame, l’en set moult de voisin, et sil est si prez de moi et si prez mes voisins que je sai de certain qu’il vous aime mieux, et plus de bien et d’onneur vous voudroit que tout le remanant du monde. – Maistre, dist la dame, bonne aventure ait il. » Lors s’aproça de lui et sozristet li main sus l’espaule.

16Après cette scène, « lors s’aperçut ele bien qu’il le disoit pour lui, si l’en ama tous jours ». La scène d’aveu et l’énamoration ont détourné le débat. La leçon est finalement donnée par Marguerite, qui, sous couvert d’une règle générale, avoue son penchant particulier :

S’il [le clerc] est gentilz homs et preudoms, il en fait mieux a amer, ne pucelle plus basse de moy (corr. pour roy) ne dois pas refuser preudomme gentil et filz de roy pour ce s’il est clers, car clerc deviennent bien chevalier et chevalier deviennent clerc a molt grant paine. (f° 73v°)

17Le débat du clerc et du chevalier n’aura pas vraiment lieu : il est devenu badinage amoureux, et, loin de tout cadre dialectique et rhétorique, l’exercice s’est fait parole romanesque.

Jeux de lettrés

  • 24 L’Œuvre de Jacques de Baisieux, éd. P.A. Thomas, La Haye/Paris, Mouton, 1973.
  • 25 Perceforest. Deuxième partie, éd. G. Roussineau, t. 2, Genève, Droz, 2001, § 380-ss.

18Deux autres pratiques codifiées sont prises en charge par les dialogues : la glose des initiales et les insertions lyriques. À la question de la demoiselle portant sur le cuer, Estienne répond en commentant chacune des initiales du mot : « Madame, vous savez des lettres. Si savez que en cest mot cuer a. IIII. letres et chascune letre senefie. I. mot. » Le « c » signifie « chierement », le « u » « humblement », le « e » « entiers », etc. (f° 73). On reconnaît un jeu de clerc : Jacques de Baisieux, dans son Dis sor les V lettres de Maria, associe de même à chacune des lettres du nom Marie une qualité de la Vierge24 (fin XIIIe-XIVe siècles). Dans Perceforest, un jeu similaire se lit au sujet de l’écu de Troÿlus sur lequel figurent neuf lettres, qui sont glosées d’abord négativement (« sot, chétif »…) puis positivement25 (« sire, chevalier »…). Ce jeu dans Artus ne sert cependant qu’à différer le débat du clerc et du chevalier et n’est pas relayé de façon dynamique par le dialogue, puisque Marguerite n’enchaîne pas. Alors que dans Perceforest, la double glose permet d’intégrer le jeu sur les lettres au processus narratif, ici l’épisode pourrait facilement être supprimé, il est nettement ornemental et sert surtout à retarder : où l’on retrouve Estienne et son art du suspens.

  • 26 L’expression n’est pas originale : on la trouve, de même au sujet d’un clerc, dans une pastourelle (...)

19Une autre pratique codifiée est prise en charge par Estienne : l’insertion lyrique. Bien des romans en prose, et au premier chef le Tristan en prose et Perceforest, ont pratiqué ce jeu. En faisant chanter Estienne comme une « sirène26 », Artus s’inscrit dans cette tradition, mais il en restreint les modalités. Point de pause lyrique à la fontaine, point d’échanges épistolaires. Tout au plus voit-on le clerc Estienne chanter à cheval :

Li maistres, qui fu en une cote de tiretaine violate, si ot une houce fouree de cendal vermeil, le chaperon avalé qu’il faisoit chaut comme en la matinee du temps d’aoust. Si senti la matinee. I. petitet froidete pour la douce rousee. Si chantoient cil oiselet es hautes forez et li temps fu biaux et clers. Si estoit li maistres jones homes, si ot le cuer sain et hetié et plain de nouveles amors. Si commença a chanter comme une droite serainne. (f° 118v°)

  • 27 F° 118v°. Voir D. Hüe, « Artus de Bretagne et la lyrique : chanter et enchanter », dans Artus de Br (...)

20Mais nous sommes loin de Kaherdin ou de Tristan : dans le Tristan en prose, les héros composent eux-mêmes leurs chants, ils les harpent à l’occasion et les mettent par écrit, ce qui donne lieu à des insertions où le texte est donné intégralement. Même si l’ouverture de la scène dans Artus tient de la « reverdie » traditionnelle, on s’écarte rapidement du modèle : on ne nous dit pas qu’Estienne a composé lui-même son chant et surtout, au lieu d’un lai complet, on ne nous livre qu’un vers, « Li dous maus d’amer m’occist, c’est por vous dame27 », qui n’est pas en adéquation avec l’humeur du chanteur, puisque celui-ci est plus guilleret que désespéré. Dans ce roman où joue un Gouvernau qui n’a pas grand point commun avec le maître de Tristan, et qui raconte un amour heureux et sans Graal, le lai tristanien ne peut qu’être détourné et n’est plus qu’une « love song » banale. Par ailleurs, contrairement à ce qui se pratique dans de nombreux romans en prose (Tristan, Perceforest, Isaïe), le dialogue ne sera jamais médiatisé par l’écrit, qu’il s’agisse de lettres, d’inscriptions, de lais échangés : Artus préfère la parole vive. Cette chanson cède la place au jeu parti, qui se clôt lui-même sur un retour à la chanson : « Lors recommença sa chanson : “Foi et loyauté et amors est en ma dame.” Si commencierent tuit a rire et a faire feste. » (f° 119) C’est toute la chevauchée d’Arthur et de ses compagnons qui est ainsi encadrée par cette chanson qui constitue finalement un sas entre la chevauchée et le discours.

21Les formes fixes (sommaire encyclopédique, débat, quodlibet, lai, etymologie) restent en suspens et soumises à la dynamique romanesque. Elles ne visent pas un savoir, ne répondent pas à un enjeu de vulgarisation : elles ont à voir avec le désir. Si Estienne est tombé amoureux de Marguerite en la regardant, si Artus aime la statue de Florence, les demoiselles tombent amoureuses en entendant parler. Marguerite succombe après avoir écouté Estienne discourir de la Lune et des marées ; Florence s’éprend d’Artus en entendant Estienne gloser un songe où il est représenté par un léopard (f° 15). Estienne et ses discours font naître l’amour. Les formes fixes de dialogues sont les armes du clerc, qui contribuent à différencier son discours de celui des autres personnages, et en particulier des chevaliers. Car finalement l’enjeu est là : qui vaut-il mieux aimer, un clerc ou un chevalier ? Au-delà du débat sur cette question qui est présenté explicitement mais qui n’est pas mené à terme, c’est l’ensemble du récit qui met en action un débat opposant le clerc et le chevalier. C’est ce que ne comprendront plus les éditions du XVIe siècle.

DU XIVe AU XVIe SIÈCLE : DU DÉBAT DU CLERC ET DU CHEVALIER MIS EN ROMAN À LA CONVERSATION

Le débat matriciel

22Artus de Bretagne est original car Artus partage la vedette avec Estienne. Comme Artus, le clerc se marie à la fin, il est fils de roi, il est son rival dans le cœur de Florence, et surtout l’auteur lui donne le dernier mot puisque c’est lui qui interrompt magiquement le dernier tournoi, privant Arthur (sous prétexte de l’épargner) de la gloire d’être le champion de cette aventure. Estienne n’est pas comme les clercs auxquels le lecteur de romans arthuriens est habitué : il n’est pas un simple commensal chargé de rédiger les annales de la cour comme les clercs qui officient pour Arthur dans le Lancelot-Graal ; il n’est pas non plus un devin hanté par une origine douteuse et victime de la ruse des femmes comme Merlin. Il a toutes les qualités chevaleresques et courtoises, se bat, lit, chante, aime, connaît le monde et les hommes. Si les contraintes du roman de chevalerie exigent que le héros soit un chevalier, l’auteur d’Artus a réussi à repousser les limites du genre jusqu’à imposer à Artus une doublure cléricale et à déplacer l’émulation qui normalement existe entre chevaliers vers une rivalité la plupart du temps larvée et bon enfant entre le clerc et le chevalier.

23Les deux juges de ce débat matriciel (vaut-il mieux aimer un clerc ou un chevalier, Artus ou Estienne ?) sont les deux héroïnes, au nom de fleurs comme la plupart des juges dans les jeux partis de ce genre : Florence et Marguerite. Et c’est à mots couverts que le roman, sans poser explicitement le sujet, résoudra le débat. Marguerite, après la première partie de l’exposé d’Estienne, s’exclame : « Maistre, moult est grant sens que de clergie. » (f° 72) À la fin de l’exposé, après la mention de l’éclipse de soleil, elle proclame : « Maistre, si m’aït Dieux, moult est grant chose de clergie et de chevalerie aussi. » (f° 73) Plus loin, après avoir glosé le mot cuer, Estienne demande : « Or me dites : se uns clercs vous amoit, priseriez vous mains s’amour pour ce qu’il ne seroit chevaliers ? » (f° 73), la demoiselle répond : « Clergie est moult haute chose », et le clerc fait l’éloge de la clergie. Marguerite choisit donc le clerc.

24Quant à Florence, elle a été élevée avec Estienne, qui est à la fois son compagnon, son maître et son confident. Elle maîtrise aussi bien que lui la rhétorique et lui explique que son cœur, paradoxalement et pour le plus grand étonnement du clerc, est plein à la fois de haine et d’amour (f° 62). Un échange entre les deux explicite le choix de la demoiselle : elle préfère le chevalier Artus. Elle dévoile ses sentiments à Estienne en usant de la senefiance symbolique : « Cele rose que vous tenez le vous puet senefier. » (f° 100) La closture du bouton qui finit par éclore la représente, qui va se marier et ne plus être dépendante de son maître ; la douce senteur qui sort de la fleur symbolise l’amour, et « Artus […] est la rose ». Estienne conclut : « Je voi bien que vous avez eu sage maistre […]. Moult est soutieve chose que d’engin de femme quant il li plaist. » Dans le cas de Florence, le clerc a perdu face au prince. En filigrane, se découpe le modèle merlinesque, dédramatisé certes, mais néanmoins présent : la femme a l’engin, la subtilité, la ruse ; elle dépossède l’homme de son savoir et puis l’abandonne.

25Les mariages qui concluent le roman rendent le jugement ambigu : Florence opte pour le chevalier, Marguerite pour le clerc. Si le clerc n’a pas éliminé le chevalier, il n’en demeure pas moins qu’Estienne a des qualités chevaleresques, alors qu’à aucun moment on ne voit Arthur faire preuve de clergie. Comme le dit le maistre, « clerc deviennent bien chevalier et chevalier deviennent clerc a molt grant paine » (f° 73v°). Le désir de l’auteur de promouvoir le clerc, confronté à la contrainte du genre chevaleresque, ne pouvait aboutir qu’à ce match nul, qui masque à peine une victoire du lettré.

  • 28 Voir mon article « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’antiqu (...)

26Ce débat matriciel me paraît essentiel pour comprendre l’ensemble du roman. Il éclaire par exemple la description de la chambre du Château de la Porte Noire, construite par la fée Proserpine, ornée de peintures représentant le cosmos et l’histoire universelle (f° 36). Ce genre d’ekphrasis, prisé dans les textes en vers, est passé de mode dans les romans en prose du XIVe siècle : ici, cependant, la représentation encyclopédique fonctionne en système avec la déclaration d’Estienne à Marguerite28 ; Estienne est un double de la fée, et de même que la fée tente de séduire Artus et concurrence la princesse, de même Estienne concurrence le chevalier en demandant à la demoiselle si elle l’épouserait si l’automate supposé identifier son promis l’élisait (f° 100).

  • 29 Voir C. Thomasset, Une vision du monde…, op. cit., p. 19 sq.

27La conjointure d’ensemble du roman est donc subordonnée à un débat entre le clerc et le chevalier, débat matriciel qui permet de comprendre le système onomastique. Pendant longtemps je me suis demandée pourquoi le clerc s’appelait Estienne. Le nom n’étant jamais insignifiant et Estienne n’étant pas un nom courant dans le monde arthurien, j’ai d’abord imaginé que ce personnage, figure auctoriale, portait le nom de l’auteur, même si ce genre de lecture à clefs est rare dans le domaine concerné. Finalement, je pense plutôt que deux couples onomastiques se répondent : Artus porte le nom-phare de la matière arthurienne et sa promise se nomme Florence, ce qui n’a rien de breton mais rappelle les noms des femmes intervenant dans les débats du clerc et du chevalier, Flora ou Aiglantine. Marguerite porte aussi un nom de fleur et fonctionne en miroir avec Florence. Par ailleurs, elle porte un nom tiré du grec, tout comme Estienne qui vient de « Stephanos » : leur couple a une forte cohérence onomastique. Si Marguerite signifie « perle », « Stephanos » renvoie étymologiquement à la couronne. Tout clerc médiéval le savait : la Légende dorée de Jacques de Voragine commence l’article consacré à saint Étienne en rappelant cette étymologie. Il est logique que la couronne d’Étienne s’orne d’une perle, Marguerite. Ce nom est par ailleurs une réponse au double couronnement d’Artus, qui finit roi couronné et qui reçoit de l’image (l’automate fée) une couronne de soucis qui révèle qu’il est le promis de la princesse. Le roman couronne Artus, roi et époux. C’est ce que retient le lecteur. Mais au clerc qui connaît le grec, Estienne réserve une consolation car la défaite du clerc est corrigée par la couronne que reconnaît le lettré dans son nom. Par ailleurs la comparaison du savoir du clerc avec la pierre précieuse ou la perle, courante29, éclaire peut-être aussi le nom de Marguerite. La fable du coq qui trouve la perle se trouve chez Phèdre et dans le Romulus anglicus. La parabole des perles aux pourceaux de Matthieu (7, 6) se retrouve dans le Placides et Timeo lorsque le sage refuse d’instruire le fils fol du grand roi et préfère le fils sensé d’un roi moins important :

  • 30 Cité par D. Hüe, « Alain et Merlin… », art. cit., p. 89.

On ne doit mie donner as pourchiaus pierres precieuses, car il ameroient mieuls ordure. Et qui distet enseigne a fol sapience, il donne as pourchiaus pierres precieuses, car le fil resamble le coq qui treuve le safir, si le sent dut et n’y peut mordre ne il ne le peut user, s’ameroit mieuls avoir trouvé. I. pois pourry.30

28Quoi qu’il en soit de cette hypothèse, les noms de Marguerite et Estienne, par leur senefiance, fonctionnent en système avec ceux d’Artus et Florence : au roi comme au clerc reviennent une couronne et une fleur. Le débat matriciel est tranché en faveur du chevalier du fait des codes romanesques, mais l’étymologie, science de clergie, suggère une revanche du clerc, qui ne saute certes pas aux yeux du profane, mais s’impose à ses pairs. Les dialogues ne sont donc pas des pauses dans l’action : ils sont le lieu où se joue cette revanche, lorsqu’ils adoptent la forme des genres fixes, comme le débat, et lorsque les tournois et les amours se jouent sur le mode d’une conversation, qui certes peut sembler à première lecture correspondre à une volonté de rendre le texte vivant, mais qui de fait est le lieu de la prouesse verbale. La dimension cléricale du dialogue n’est pas qu’un ornement ; l’exposé encyclopédique n’est pas qu’une digression. Dès lors la polyphonie romanesque, au sens bakhtinien du terme, s’en trouve enrichie, et même si la promotion d’Estienne va à l’encontre des contraintes imposées par le roman de chevalerie, elle contribue fortement à constituer le texte en roman.

L’édition de 1584 : la déchéance du clerc

  • 31 A. Godard, Le dialogue à la Renaissance, Paris, Presses universitaires de France, 2001.

29Les éditions dans leur ensemble ne s’éloignent guère du texte manuscrit, tel qu’on peut le lire par exemple dans le BnF fr. 761. La seule différence importante concerne la disparition de la tirade prononcée par Estienne : à sa place se lit « Et en chemin faisans le Maistre luy descouvrit son courage qu’il l’aymoit de bonne amour et honnest. Et aussi fit elle à luy, depuis celle heure en avant ne fit riens de ses besongnes que par le conseil du Maistre. » (p. 143) Le fil du roman n’est pas modifié. Cette coupure peut surprendre, à une époque où on reproduit encore le Placides et Timeo et où on aime le dialogue31.

30Dans le manuscrit BnF fr. 761, une inversion de folios a lieu à cet endroit, mais cela ne saurait justifier l’absence générale du passage. Le savoir exposé par le clerc était périmé, mais l’histoire est supposée se dérouler dans un passé lointain et tout comme les vêtements que décrit le roman avec complaisance ne sont plus à la mode et sont néanmoins repris par l’édition, on aurait pu s’attendre à ce que ce savoir ancien ne soit pas exclu, d’autant qu’on l’édite encore.

31La disparition de l’exposé déconstruit complètement le débat matriciel et réduit l’importance d’Estienne : l’équilibre original entre les personnages est modifié. De plus, le rapport entre la peinture cosmique du Château de la Porte Noire et l’exposé encyclopédique est gommé : le jeu spéculaire entre Proserpine et Estienne disparaît. Cette déconstruction n’est pas étonnante : j’ai pu étudier ailleurs comment le roman médiéval s’organise autour d’un songe prémonitoire où une aigle (le mot est féminin dans le manuscrit BnF fr. 761) représente Florence, demoiselle de sang royal. L’hésitation entre le genre féminin et le genre masculin pour le mot « aigle » dans l’édition anéantit le rapprochement, et le songe, autour duquel se structure l’intrigue, cesse d’être opératoire.

  • 32 Voir N. Cazauran, introduction au fac-similé cité note 5.

32À côté de cette suppression, dont on peut supposer qu’elle est volontaire, on relève un certain nombre d’erreurs32. Elles se trouvent majoritairement dans des dialogues. Est-ce un hasard ? Je pense que non. Étudions les trois cas les plus voyants relevés par Nicole Cazauran.

33– Dans l’édition de 1584, les keus (les cuisiniers) deviennent des gueux (f° 50 dans le manuscrit, p. 98 dans l’édition). Il s’agit de l’épisode où au château du duc de Bigorre, Estienne et ses compagnons attaquent les cuisines. La scène est héroï-comique et les assaillants rivalisent d’humour : Artus se propose d’aider les marmitons, de mettre du sel dans la soupe, et tous de rire. Dans l’édition Baudouin réplique à Artus : « Vous estes bon gueux […], vous vendrez tripes à bon marché. » (p. 98) Dans le manuscrit, il est question de queus. De toute évidence, l’éditeur a mal lu. Mais l’erreur n’est pas un non-sens et il est tout aussi burlesque d’associer un chevalier à un cuisinier qu’à un gueux. Plus encore, si le chevalier ne se déclasse dans le manuscrit qu’en faisant la cuisine, dans l’édition, il déchoit doublement, d’une part en accomplissant une tâche dévalorisante, d’autre part en étant un fripon, sous-entendu absent du manuscrit.

34– Autre cas : dès les éditions gothiques de Jean Bonfons, il est» bon chevalier de sa main », il devient en 1584 « boucher de sa main » (f° 28, p. 57). Une abréviation a certainement été mal lue. Dans la version originale, l’éloge est sans originalité ; dans l’imprimé, il est imagé. La scène correspond à un stéréotype épique : la métaphore, qui trouvera un écho dans la scène de cuisine que nous venons de commenter, ne manque pas de piquant et contribue à la démythification de la violence qui caractérise le roman. Elle n’est pas un contresens : au contraire elle vivifie une remarque par ailleurs banale. On rapprochera de cet exemple le « si poi chevalier » (f° 4v°) lu « si porcher » (p. 7). Artus se rebelle quand on veut lui faire épouser une princesse sans vertu. Dans le manuscrit il regrette qu’on l’estime si « poi chier », à si peu de valeur, ce qui est plat. Lorsque l’édition écrit « me prenez vous pour un porcher », le texte s’écarte des codes courtois, mais établit un nouveau relais dans la veine burlesque qui rabaisse le chevalier au rang de boucher ou de porcher, dans la bouche même de ceux qui appartiennent au monde chevaleresque. Ces traits d’humour entretiennent indirectement le débat du clerc et du chevalier, et même s’ils ne sont pas crédibles dans la bouche d’une demoiselle et d’un héros, l’agrammaticalité du discours permet de renforcer la voix auctoriale et de soutenir le parti du clerc.

35– Dans un dialogue où Artus a demandé un délai, « sommes nous en bargaigne » – c’est-à-dire « sommes-nous en train de marchander ? » – (f° 66) devient dans la bouche d’un valet « sommes nous en Bretaigne » (p. 142). Le terme vieilli a été remplacé dans l’édition. Le trône de Bretagne étant l’ultime conquête du héros, la référence n’est pas déplacée, et surtout on peut lire dans cette réplique une référence à la matière de Bretagne, au monde arthurien, monde policé où Artus devrait prendre congé des autres chevaliers, contrainte dont le valet le libère en renvoyant à un ailleurs, voire un autrefois, le monde breton. À nouveau, c’est le roman breton et par conséquence son héros type, le chevalier, qui font les frais de l’« erreur ».

36Ces « erreurs » finalement ne pervertissent pas le texte : au contraire, elles rajoutent du piment. Leur localisation privilégiée dans les dialogues n’est pas anodine : le dialogue, espace de liberté, lieu où le double sens libère la parole, incite moins que le récit à un sens unique. L’imprimé me paraît avoir amplifié la liberté de la conversation vivante. Si la polyphonie perd de sa puissance du fait de la réduction des insertions à forme fixe, la vivacité verbale s’est accentuée.

  • 33 Voir B. Cerquiglini, « Sur la prose du Joseph d’Arimathie : forme et statut de la parole », Perspec (...)

37Dans ce roman du XIVe siècle, le dialogue ne témoigne pas de cette inquiétude de la parole que Bernard Cerquiglini a mise en évidence dans le Joseph d’Arimatie, aux origines de la prose romanesque et qu’on retrouve dans le Tristan en prose33. Se lit au contraire un véritable plaisir du dialogue, lié à la structure originale du roman qui met en parallèle deux couples de personnages entretenant des relations spéculaires et mettant en scène un débat entre le clerc et le chevalier, d’où le clerc ne sort pas perdant. Une distorsion entre la suprématie du chevalier, imposée par les contraintes génériques, et celle du clerc, suggérée par la conjointure originale à grand renfort d’insertions à forme fixe dans les dialogues, confère au texte son ambiguïté. Alors qu’est répandu l’adage « Doctorat vaut chevalerie », c’est un clerc noble qui est mis en scène, et tout autant que l’anoblissement de la clergie, c’est peut-être une cléricalisation idéale de la noblesse qui est en jeu. Dans les éditions du XVIe siècle, le dialogue encyclopédique disparaît de la déclaration d’Estienne : la polyphonie s’en ressent, le roman devient monologique, cependant que quelques « erreurs » de lecture intensifient le burlesque, dévalorisant légèrement le chevalier, en conformité, malgré les agrammaticalités du discours, avec l’enjeu du débat surplombant dans la version manuscrite. Le maître et la Marguerite, la couronne et la perle : Faust n’est pas encore malheureux.

Bibliography

BIBLIOGRAPHIE

Bibliographie primaire

Artus de Bretagne. Fac-similé de l’édition de 1584, éd. N. Cazauran, C. Ferlampin-Acher, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1996.

Artus de Bretagne, ms. BnF fr. 761.

Bibliographie secondaire

Cerquiglini B., « Sur la prose du Joseph d’Arimathie : forme et statut de la parole », Perspectives médiévales, 3, 1977.

Denoyelle C., « Les dialogues amoureux dans le Tractatus de amore : l’autorité à l’épreuve de la dialectique entre disputatio et fiction paradigmatique. Comparaison avec la traduction du XIIIe siècle », dans P. Guérin (dir.), Le Dialogue ou les enjeux d’un choix d’écriture (pays de langues romanes), actes du colloque international de l’université Rennes 2 (17-18 octobre 2003), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 57-78.

Faral E., « Les débats du clerc et du chevalier dans la littérature des XIIe et XIIIe siècles », dans E. Faral (dir.), Recherches sur les sources latines des contes et romans courtois du Moyen Âge, Paris, Honoré Champion, 1983, p. 191-298.

Ferlampin-Acher C., « La vulgarisation dans les romans médiévaux : du char d’Amphiaraus à l’exposé d’Estienne », dans P. Nobel (dir.), La transmission des savoirs au Moyen Âge et à la Renaissance, t. I, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2005, p. 155-171.

Ferlampin-Acher C., « Grandeur et décadence du clerc Estienne dans Artus de Bretagne », Senefiance, 37 : « Le clerc au Moyen Âge », 1995, p. 167-195.

Le livre de Sidrach : un témoignage de la diffusion encyclopédique au XIIIe siècle, éd. S.M. Steiner, d’après les manuscrits de Paris et Rome, Melun, Association Mémoires, 1999.

Sydrac le philosophe. Le livre de la fontaine de toutes sciences, éd. E. Ruhe, Wiesbaden, Reichert, 2000.

Thomasset C., Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timeo, Genève, Droz, 1982.

Notes

1 J’en prépare l’édition (Paris, Honoré Champion, à paraître). Un colloque a eu lieu à Rennes, en 2013, dont les actes sont à paraître aux Presses universitaires de Rennes, sous le titre Artus de Bretagne, du manuscrit à l’imprimé (XIVe-XVIe siècles). Voir aussi S. Spilsbury, « On the Date and Authorship of Artus de Bretagne », Romania, 94, 1973, p. 505-523, et « Artus de Bretaigne : Structure and Unity », Romania, 97, 1976, p. 63-76.

2 Voir C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne et les mésaventures de l’aigle : des manuscrits du XIVe siècle à Tressan et Delvau », L’homme dans le texte. Mélanges offerts à Stoyan Atanassov, Sofia, Presses universitaires de Sofia, 2008, p. 88-100.

3 Exception faite des manuscrits qui donnent au XVe siècle une version complètement différente que j’ai étudiée ailleurs, qui développent la narration sous forme d’aventures brèves, successives et pauvres en dialogues. Voir mon article « Essoufflement et renouvellement du merveilleux dans les suites d’Artus de Bretagne au XVe siècle », dans J. Lecointe, C. Magnien, I. Pantin, M.C. Thomine (dir.), Devis d’Amitié. Mélanges de littérature en l’honneur de Nicole Cazauran, Paris, Honoré Champion, 2002, p. 87-102.

4 « Les éditions imprimées de romans arthuriens en prose antérieurs à 1600 », Bulletin bibliographique de la Société internationale arthurienne, 3, 1961, p. 109.

5 Artus de Bretagne. Fac-similé de l’édition de 1584, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1996, p. X, « Introduction ». Pour une mise au point récente et complète concernant les éditions, voir S. Capello, « Les éditions d’Artus de Bretagne au XVIe siècle », dans Artus de Bretagne…, op. cit.

6 Cité n. 5.

7 Voir mon article « Les tournois dans les romans de Chrétien de Troyes : l’art de l’esquive », dans D. Queruel (dir.), Amour et chevalerie dans les romans de Chrétien de Troyes, actes du colloque de Troyes (27-29 mars 1992), Paris, Les Belles Lettres, 1995, p. 161-190.

8 Voir mon article « Épreuves, pièges et plaies dans Artus de Bretagne : le sourire du clerc et la violence du chevalier », Senefiance, 36 : « La violence au Moyen Âge », 1994, p. 201-218.

9 Sur cette formule, voir P. Le Rider, « Or est venuz qui l’aunera, ou la fortune littéraire d’un proverbe », dans Mélanges Jeannes Lods. Du Moyen Âge au XXe siècle, Paris, 1978, p. 393-409.

10 C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timeo, Genève, Droz, 1982, p. 22-23.

11 Sur la forme dialoguée dans les œuvres didactiques, ibid., p. 13 sq.

12 J’ai donné le texte intégral du dialogue en annexe du fac-similé de l’édition. Des notes concernent le rapport aux encyclopédies vulgarisées.

13 Sydrac le philosophe. Le livre de la fontaine de toutes sciences, éd. E. Ruhe, Wiesbaden, Reichert, 2000, et S.M. Steiner, Le Livre de Sidrach : un témoignage de la diffusion encyclopédique au XIIIe siècle, édition critique d’après les manuscrits de Paris et Rome, Melun, Association Mémoires, 1999.

14 Sur cette dynamique, voir D. Hüe, « Alain et Merlin, ou le sage imaginaire : le dialogue dans quelques textes didactiques médiévaux », dans P. Guérin (dir.), Le Dialogue ou les enjeux d’un choix d’écriture (pays de langues romanes), actes du colloque international de l’université Rennes 2 (17-18 octobre 2003), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 79-98.

15 Ibid., p. 44. On ne peut cependant tirer trop de conclusions de ce rapprochement.

16 Sur la météorologie, voir J. Ducos, La météorologie en français au Moyen Âge (XIIIe-XIVe siècles), Paris, Honoré Champion, 1998, et « Écrire la météorologie au XIIIe siècle », dans C. Thomasset, (dir.), L’écriture du texte scientifique au Moyen Âge, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, p. 79-92. La dimension compilatoire rend incertaine l’identification d’une source précise pour notre texte. Nous sommes en présence d’un digest (voir C. Connochie-Bourgne, « Mise en récit et discours scientifique : les encyclopédies du XIIIe siècle en langue vulgaire », dans C. Thomasset, (dir.), L’écriture du texte scientifique…, op. cit., p. 117).

17 Voir ibid., p. 120-121.

18 Voir mon article « La vulgarisation dans les romans médiévaux : du char d’Amphiaraus à l’exposé d’Estienne », dans P. Nobel (dir.), La transmission des savoirs au Moyen Âge et à la Renaissance, t. I, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2005, p. 155-171.

19 C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne : une histoire sans fin », Pris-MA. Clore le récit : recherche sur les dénouements romanesques, t. XV, 1999, p. 53-68.

20 « Roullez en plait » : couché sur le rôle, accusé.

21 Voir C. Denoyelle, « Les dialogues amoureux dans le Tractatus de amore : l’autorité à l’épreuve de la dialectique entre disputatio et fiction paradigmatique. Comparaison avec la traduction du XIIIe siècle », dans P. Guérin (dir.), Le Dialogue…, op. cit., p. 57-78.

22 Voir E. Faral, « Les débats du clerc et du chevalier dans la littérature des XIIe et XIIIe siècles », dans E. Faral (dir.), Recherches sur les sources latines des contes et romans courtois du Moyen Âge, Paris, Honoré Champion, 1983, p. 191-298.

23 Voir P. Glorieux, La littérature quodlibetique de 1260-1320, t. 1, Kain (Belgique), Le Saulchoir, 1925 ; t. 2, Paris, Vrin, 1935 ; B. Bazan, J. Wippel, G. Fransen, D. Jacquart, Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de théologie, de droit et de médecine, Turnhout, Brepols, coll. « Typologie des sources du Moyen Âge occidental », fasc. 44-45, 1985.

24 L’Œuvre de Jacques de Baisieux, éd. P.A. Thomas, La Haye/Paris, Mouton, 1973.

25 Perceforest. Deuxième partie, éd. G. Roussineau, t. 2, Genève, Droz, 2001, § 380-ss.

26 L’expression n’est pas originale : on la trouve, de même au sujet d’un clerc, dans une pastourelle de Jean Bodel, « entre le bos et la plaine » (« Les Pastourelles », éd. A. Brasseur, dans M.-M. Castellani, J.-P. Martin (dir.), Arras au Moyen Âge. Histoire et littérature, Arras, Artois Presses Université, 1994, p. 257-302, ici p. 264].

27 F° 118v°. Voir D. Hüe, « Artus de Bretagne et la lyrique : chanter et enchanter », dans Artus de Bretagne…, op. cit.

28 Voir mon article « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’antiquaire à la fabrique de faux meubles bretons », dans D. Hüe, C. Ferlampin-Acher (dir.), Le monde et l’autre monde, Orléans, Paradigme, 2002, p. 129-168.

29 Voir C. Thomasset, Une vision du monde…, op. cit., p. 19 sq.

30 Cité par D. Hüe, « Alain et Merlin… », art. cit., p. 89.

31 A. Godard, Le dialogue à la Renaissance, Paris, Presses universitaires de France, 2001.

32 Voir N. Cazauran, introduction au fac-similé cité note 5.

33 Voir B. Cerquiglini, « Sur la prose du Joseph d’Arimathie : forme et statut de la parole », Perspectives médiévales, 3, 1977, p. 42-49 ; C. Ferlampin-Acher, « Les dialogues dans le Tristan en prose », dans J. Dufournet (dir.), Nouvelles recherches sur le Tristan en prose, Paris, Honoré Champion, 1990, p. 79-122.

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