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Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

B. Une forme et ses effets : pragmatique du dialogue et de ses dispositifs

Le heurt du caillou avec l’acier ou les effets du dialogue selon Étienne Pasquier

Jean-Pierre Dupouy

Texte intégral

  • 1 B. Bray, « Les Lettres amoureuses de Pasquier, premier roman épistolaire français ? », Cahiers de l (...)
  • 2 Voir infra.

1Pour létude des ambitions assignées au dialogue dans la seconde moitié du XVIe siècle en France, l’œuvre d’Étienne Pasquier offre à l’observateur un terrain d’enquête intéressant. Non seulement elle comporte plusieurs ouvrages appartenant au genre littéraire du dialogue (Le Monophile, 1554, les Colloques d’amour, 1555, et les trois Pourparlers : le Pourparler du Prince, 1560, le Pourparler de la Loy, 1581, et l’Alexandre, 1581), mais elle présente aussi des textes qui, sans être des dialogues en ce sens précis du terme, supposent de toute façon un fonctionnement dialogué : un texte fictionnel, les Lettres amoureuses (1555), qu’on a pu considérer comme le premier roman épistolaire français1, et un texte « authentique », les Lettres d’Estienne Pasquier (1586 et 1619). En outre, le dialogisme, qui inspire, comme l’a montré Béatrice Sayhi-Périgot2, sa démarche d’historien dans Les Recherches de la France (publiées de 1560 à 1621), informe également son œuvre poétique, du moins dans la version définitive qu’il en a donnée : Les Jeus poetiques (1610). Dans un corpus aussi étendu, la question de la validité du dialogue ne pouvait pas ne pas être posée et c’est en essayant de mettre en cohérence ses passages métadiscursifs que l’on dégagera sinon une théorie, du moins une conception réfléchie du dialogue selon Pasquier.

  • 3 E. Pasquier, Pourparlers, éd. B. Sayhi-Périgot, Paris, Honoré Champion, 1995, p. 51. Nous reproduis (...)

2L’enquête commencera, de façon arbitraire et sans tenir compte de la chronologie, par le Pourparler du Prince, en raison de la vision très positive qui y est donnée du dialogue. La diversité des interlocuteurs, a priori source de difficulté et de désordre dans la réflexion, y est en effet présentée comme une richesse : « Vray est que la diversité, ou de leurs humeurs, ou peut estre de leurs professions et estats, les rendoit assez divers de jugement. De laquelle diversité, si tiroy je pourtant profit3. » Et l’explication du paradoxe est donnée aussitôt après sous la forme de la métaphore du heurt du caillou et de l’acier :

  • 4 Loc. cit. Je remercie Philippe Guérin de m’avoir signalé que la métaphore du fer et de la pierre qu (...)

Parce-que tout ainsi que par le heurt et attouchement violent du caillou avec l’acier, on voit ordinairement sortir quelques estincelles, lesquelles recueillies en bonne amorce, allument puis apres un grand feu : aussi par leurs honnestes altercations et contredites allumerent une telle ardeur en moy à la cognoissance des choses que malaisement s’en amortira jamais le feu, que par le definement de ma chaleur naturelle.4

  • 5 Pourparlers, éd. cit., p. 70.
  • 6 Ibid., p. 53.

3Des opinions qui s’entrechoquent peuvent donc être à l’origine de progrès dans la recherche du savoir. Au moins chez le récepteur (dont Pasquier se constitue ici en figure), le dialogue stimule, par un dépassement maîtrisé des contradictions initiales, l’élaboration d’une pensée adéquate à la nature des choses. La métaphore contient l’idée de violence, tant par la dureté des corps qui se heurtent que par l’ardeur du feu qui en jaillit. La confrontation, pour être profitable, se doit d’être acérée, à condition toutefois de rester dans le domaine de l’honnêteté. Et c’est bien conformément à cette double exigence que les quatre interlocuteurs débattront de la notion de « prince-philosophe », à l’exception par moments du « Curial », qui sera en partie discrédité par son manque de courtoisie et par l’arrogance dont il fera preuve dans ses interventions. Le « Politic », qu’on peut interpréter comme le représentant des milieux parlementaires et qui, en tant que meneur de jeu et porteur des synthèses, constitue plus ou moins le porte-parole de l’auteur dans le texte, sera amené à le rappeler à l’ordre en lui reprochant d’user de « termes d’aigreur5 » et par là même de sortir du protocole du débat. Celui-ci comporte en effet deux principes complémentaires, formulés par l’« Escolier » en préambule aux échanges : le droit de contredire l’autre et le devoir de l’écouter attentivement et de le respecter. C’est à ces deux conditions que le dialogue pourra tendre vers son accomplissement : « Ainsi de main en main parviendrons-nous à chef d’œuvre6. » À partir de la confrontation des opinions, un accord se fera en faveur de celle qui semblera la meilleure à tous. Mais ce résultat final ne sera obtenu qu’au prix d’une observation rigoureuse de la procédure du débat, laquelle ressortit plus ou moins à deux modèles : le modèle judiciaire et celui de la dispute universitaire.

  • 7 B. Bazàn, J. Wippel, G. Fransen, D. Jacquart, Les questions disputées et les questions quodlibétiqu (...)

4Le dialogue s’ordonne en effet comme un procès, où chaque partie a le droit de présenter exhaustivement son argumentaire (« Chacun […] rapportera au bureau ses moyens », c’est-à-dire exposera ses raisons devant le tribunal, qui tranchera en faveur de la cause qui semblera la plus juste). Le rôle du juge est tenu par le « Politic », qui après avoir réfuté successivement les opinions de l’« Escolier », du « Philosophe » et du « Curial », soutiendra que le vrai prince-philosophe est celui qui donne pour fin à son action l’utilité publique. Le dialogue trouve donc sa clôture dans une résolution de la question débattue. Et c’est en cela qu’il relève également de la dispute. Définie par Bernardo C. Bazàn comme « une méthode dialectique qui consiste à apporter et à examiner des arguments de raison et d’autorité qui s’opposent autour d’un problème théorique ou pratique et qui sont fournis par les participants, et où le maître doit parvenir à une solution doctrinale par un acte de détermination qui le confirme dans sa fonction magistrale7 », la dispute informe bien le Pourparler, à condition toutefois de préciser qu’il ne traite pas d’une question à laquelle on peut répondre par oui ou non et qu’il dessine un jeu plus complexe que celui entre le respondens, l’opponens et le maître, puisqu’il se joue à quatre et que le quatrième intervenant tient un rôle ambigu, à la fois interlocuteur défendant son opinion propre et maître des débats responsable de la détermination finale.

5Le principe d’une œuvre portée par quatre voix nous suggère évidemment aussi une référence à la musique polyphonique de la Renaissance, et le texte vient nous en donner confirmation juste avant sa conclusion : le « Politic » démontre en effet qu’un état est d’autant mieux gouverné que la voix du Prince n’y est pas seule à se faire entendre, mais qu’elle s’accompagne en contrepoint de celle des cours souveraines.

  • 8 Pourparlers, éd. cit., p. 105. En référence au chant polyphonique, Pasquier mentionne ici le quatuo (...)

Tirans par ce moyen telle commodité, que plusieurs musiciens, lesquels, ores que de leur nature n’ayent les voix douces ny convenables, les uns pour la teneur, les autres pour la bassecontre, dessus, ou contreteneur, ce neantmoins aians gardé les accords tels que la chanson les requiert, rendent une harmonie excusable, et qui contente assez l’aureille.8

  • 9 Ibid., p. 97.
  • 10 Ibid., p. 99.

6Même si la métaphore vise le fonctionnement de l’état, il est certainement permis de lui donner aussi pour cible secondaire le dialogue lui-même, et d’y lire l’éloge d’un genre qui résout harmonieusement la diversité des opinions humaines. Ainsi, dans une perspective néoplatonicienne, le corps social, identifiable à un corps humain dont chaque membre concourt à l’épanouissement de tous les autres, se présente idéalement comme un vaste dialogue entre ses diverses composantes, « une armonie et convenance » des « grans avec les petits9 ». Lorsqu’à la suite de la révolte de la plèbe on créa à Rome l’institution des tribuns, « si que la puissance des uns estant moderée par les autres vesquirent longuement en grandeur10 », la présence de plusieurs voix au sein d’un même état fut le meilleur moyen d’assurer sa conservation. Peu importe que la voix tribunitienne ait pu être rugueuse ou brutale, ses défauts ont été transcendés par le concert des voix auquel elle participait. Le collectif permet de sublimer les défauts individuels et le dialogue confère une légitimité à des voix qui, dans une situation de simple monologue, ne seraient pas tolérables. Mode de régulation du corps social et de ses tensions, le dialogue est ainsi une modalité de la concorde entre les hommes. La musique, qui représente la forme parfaite de l’accord entre les parties, est le modèle vers lequel doit tendre le dialogue.

7Cette vision irénique du dialogue ne se retrouvera dans aucun autre ouvrage de Pasquier. Et même dans le Pourparler du Prince, elle est quelque peu malmenée par la conclusion du texte : alors que l’opinion du « Politic » a paru s’imposer à tous comme l’heureux aboutissement de leurs débats, le narrateur précise que ceux-ci se sont cependant prolongés, en raison du parasitage que viennent opérer au sein du dialogue les passions et intérêts individuels. Dans sa réalité concrète, le dialogue n’est pas mu seulement par le désir de la vérité, mais aussi par l’amour-propre des interlocuteurs. Les « altercations » se sont donc poursuivies au-delà de ce qui était nécessaire,

  • 11 Ibid., p. 105-106.

estant un chacun de ces quatre gentils-hommes plus ententif (comme il advient ordinairement par une petite jalouzie de nous mesmes, qui naist avec nos esprits) au soustenement de son opinion particuliere, que de s’entre-passer condemnation de [c’est-à-dire « acquiescer à »] ce, qui approchoit plus à l’apparence du vray.11

  • 12 Ibid., p. 66.

8En contrepoint du concert du dialogue idéal, le dialogue réel vient faire entendre ses bruits et ses dissonances. Aussi, mieux que la musique, qui vise à transcender la diversité, c’est le théâtre, en tant que représentation distanciée de cette diversité, qui fournit à Pasquier une métaphore pertinente pour évaluer les pouvoirs et les limites du dialogue. Le thème du theatrum mundi sera récurrent dans l’œuvre de Pasquier, et toujours en lien avec l’idée qu’il faut accepter la diversité humaine. Dans le Pourparler du Prince, c’est le « Philosophe » qui y a recours pour justifier son rôle dans la société. Il se compare au badin, qui, « quoy qu’il serve de risée au peuple, doit estre de meilleur esprit pour bien considerer les defauts et impertinences des hommes desquels il veut sous un sot minois diversifier les façons12 ».

9Dans un dialogue, comme au théâtre, toute voix a sa légitimité dès lors qu’elle représente un aspect de la condition humaine et qu’elle permet au lecteur ou spectateur de prendre conscience de la vérité de son rôle dans la société. Plutôt qu’une musique céleste, le dialogue est une figuration des relations réelles entre les hommes, animée toutefois du souci de les améliorer.

  • 13 Ibid., p. 181.
  • 14 Loc. cit.
  • 15 Pourparlers, éd. cit., p. 168.

10Le Pourparler de la Loy va plus loin dans cette défiance à l’égard du dialogue. Selon une curieuse mise en scène, il fait débattre de la loi deux galériens et un garde-chiourme (le « Comite »), qui profitent d’un moment où leur galère est tranquillement au mouillage pour se livrer à « quelques propos d’eslite13 ». Si le « Comite » y joue à peu près le même rôle que le « Politic » dans le Pourparler du Prince, menant les débats et formulant leur conclusion, ce rôle est cette fois beaucoup plus directif. Alors que le « Politic » contestait les opinions des trois autres interlocuteurs sans pour autant les invalider, en les intégrant dans une synthèse plutôt qu’en les rejetant, le « Comite » tranche clairement en faveur du second esclave, à qui il jure à la fin une « eternelle alliance14 » après avoir déclaré que le premier était plus « beste » que « sage15 ». Peut-être figure du Christ entre le bon et le mauvais larron dans l’Évangile de Luc (XXIII, 39-43), le « Comite » a l’autorité nécessaire pour séparer le bien du mal, le vrai du faux.

  • 16 Ibid., p. 167.
  • 17 Ibid., p. 176.

11Le déroulement du Pourparler de la Loy, en parvenant à la formulation d’une conclusion bien nette, semblerait illustrer l’efficacité du dialogue, si ce n’est que cette conclusion porte sur les limites à imposer à l’exercice. Contrairement à ce que semble annoncer le titre, la question traitée est moins celle de la loi que celle du débat sur la loi. Il s’agit d’une sorte de « critique du dialogue », tout au long de laquelle seront examinés ses « domaines de compétence ». Le débat oppose d’un côté un tenant des droits absolus de la mise en débat de la loi (le premier esclave, un Italien qui a mis son art consommé du sophisme au service d’une contestation de toute loi faisant obstacle à ses désirs), et de l’autre un partisan d’une obéissance sans discussion à la loi (le second esclave). Se fondant sur le concept de Nature, le premier esclave justifie les trois pratiques qui l’ont conduit aux galères : le vol, en argumentant contre la propriété privée, la violence, qu’il présente comme le simple droit de se défendre, et la libre disposition des femmes, au nom des besoins physiologiques de l’homme. Comme il dit que « ses œuvres » ont été conduites « par discours » et non « par legereté16 », le second esclave va lui refuser le droit de discourir sur des matières qui concernent la vie en société. Sera donc exclu du champ du débat tout ce qui touche à la loi et à la foi. Disputer de la loi, c’est susciter « revoltes, partialitez, tumultes », et disputer de la foi, c’est conduire sinon à l’hérésie, du moins à ce que « ceux qui font profession de la foy apellent en mauvaise part heresies17 ». Sa condamnation du débat sur ces matières est ainsi moins d’ordre doctrinal que d’ordre pratique : préserver la paix civile.

  • 18 Loc. cit.
  • 19 Loc. cit.
  • 20 Pourparlers, éd. cit., p. 14-15.

12Après l’exposé des deux thèses, le « Comite » va donc trancher en faveur du second esclave, pour une limitation du champ du dialogue. Si le dialogue démontre ainsi sa capacité d’aboutir à une solution, celle-ci relève malgré tout de l’auto-mutilation. Cependant, la conclusion est elle-même prolongée par des propos qui en modèrent la vigueur : le premier esclave est certes accusé de s’être cru plus sage que la loi, qu’il a voulu passer au crible de « son jugement particulier18 », mais il est à la fin invité par les deux autres personnages à s’associer à leurs futurs entretiens chaque fois que l’occasion s’en présentera. La porte reste donc ouverte à une éventuelle révision de la conclusion. Pasquier, parlementaire lié au parti des « Politiques », conforte le second esclave dans son légalisme, mais non sans lui reprocher, par la bouche du « Comite », d’accepter de se soumettre à toute loi, fût-elle « erronée19 ». Une telle soumission équivaudrait à celle du musulman à l’égard du Coran, autant dire qu’elle serait inacceptable. D’un Pourparler à l’autre, on assiste moins à une évolution (ne serait-ce que parce que, en dépit des 21 ans d’écart entre les dates de publication, les deux textes sont sans doute contemporains20) qu’à une complémentarité : le Pourparler du Prince fait l’éloge du dialogue tout en suggérant in fine ses faiblesses, tandis que le Pourparler de la Loy montre les dangers du dialogue tout en appelant à le poursuivre.

  • 21 E. Pasquier, Œuvres, t. II, Amsterdam, Compagnie des libraires associez, 1723, col. 798.
  • 22 Ibid., col. 800.
  • 23 Loc. cit.
  • 24 La Jeunesse d’Estienne Pasquier et sa suite, Paris, Jean Petit-Pas, 1610, p. 267-270.
  • 25 On distinguera Pasquier (sans guillemet), auteur du Monophile, et « Pasquier » (entre guillemets), (...)

13Une autre mise en abyme de la critique du dialogue est offerte dans l’un des Colloques d’amour. Il s’agit du troisième, intitulé La beauté, qui fait s’affronter un « Gentilhomme » et une « Damoiselle ». Au « Gentilhomme » qui soutient que les femmes ne sont pas habilitées à juger de la beauté féminine car leur jugement est faussé par leur amour-propre et la jalousie qu’il leur inspire à l’égard des autres femmes, la « Damoiselle » répond que le jugement des hommes n’a pas plus de valeur car il est entièrement dépendant de leurs passions amoureuses. Un fossé infranchissable sépare les points de vue des deux genres et, à l’intérieur de chaque genre, chaque individu a son angle de vue particulier, duquel il est incapable de faire abstraction. Dans ces conditions, à quoi bon dialoguer ? On pourra toujours juxtaposer des jugements individuels différents, mais sans jamais les déplacer ou les dépasser. Le texte repose sur un rejet du platonisme, et il le formule explicitement : on ne saurait discuter du Beau en soi puisque, dit la « Damoiselle », il n’existe pas de « regle generale du Beau, à laquelle tous les hommes s’atacheroient sans exception et reserve21 ». Le dialogue ne pourra pas se clore par une résolution, il ne fera appel à aucun personnage d’autorité et laissera les deux parties enfermées dans leur vision individuelle. Le « Gentilhomme » tentera bien une conciliation en proposant à la « Damoiselle » de laisser « ces vaines disputes aux escoles » et d’avoir chacun de son côté « jouissance de ses amours », mais celle-ci s’offusque de la proposition et déclare que pour son compte elle n’est nullement amoureuse : « Bon pour vous, mais non pour moy, qui ne fay profession de cest art22. » Même en déplaçant du dire au sentir la question de la beauté, aucun accord n’est possible, puisque les situations ne sont pas identiques. Alors, si une conclusion peut tout de même se tirer de cette aporie, c’est qu’elle n’est pas un cas isolé mais qu’elle peut être étendue à l’ensemble des débats : « Ainsi va-t’il de nos jugements en toutes choses23. » Cependant, la vanité du dialogue se dit sous forme de dialogue, ce qui laisse supposer que l’exercice n’est pas dépourvu de toute vertu. On aimerait connaître la date de ce Colloque qui, par son ton désenchanté et pourtant enjoué, semble représenter une étape avancée de l’évolution de Pasquier. Mais la question n’est pas simple, car s’il ne fait pas partie des deux Colloques (appelés alors Dialogues) des Rymes et Proses de 1555 ni des trois qui figurent dans les éditions de 1566, 1567 et 1578 du Monophile avecq’quelques autres œuvres d’amour et s’il apparaît pour la première fois en 1610 dans La Jeunesse d’Étienne Pasquier24, rien ne permet d’affirmer qu’il a été écrit peu avant cette dernière date. L’hypothèse d’une évolution de Pasquier en ce domaine ne sera donc avancée qu’avec toute la prudence qui s’impose. Car on peut aussi supposer que ce Colloque est un texte de jeunesse édité à une date tardive, dans un recueil qui affiche précisément sa visée rétrospective. On est d’autant plus enclin à le penser que l’on y constate une nette convergence avec les propos de la première œuvre éditée de Pasquier : le dialogue d’amour du Monophile (1554). Opposant Philopole (l’amant de toutes) à Monophile (l’amant d’une seule), directement ou par l’entremise des trois autres personnages : Glaphire, le mondain raisonnable, Charilée, la jeune et séduisante avocate de la cause des femmes dans la relation amoureuse, et « Pasquier » lui-même25, qui, après avoir assisté caché dans un bosquet à une partie des entretiens, finit par se montrer et devenir interlocuteur, le dialogue traite de différentes questions relatives à la beauté et à l’amour. Les trois derniers personnages sont tour à tour chargés de formuler la determinatio magistrale des points donnant lieu à dispute. Or, ils le font souvent sous forme d’esquive en invoquant l’impossibilité de trancher en de telles matières. Ainsi, après que Philopole et Monophile ont confronté leurs thèses sur la fidélité, Glaphire prend la parole, d’abord pour les résumer :

  • 26 E. Pasquier, Le Monophile, éd. E.H. Balmas, Milano/Varese, Ist. Edit. Cisalpino, 1957, p. 90.

En l’amour maintenez, seigneur Monophile, l’union de seul à seule, sans aucunement enfraindre le devoir dont sommes obligez à nos Dames : et en l’amour, à vous, Seigneur Philopole, plaist le contraire.26

14Puis, pour refuser de résoudre la question, en invoquant la diversité des jugements humains comme une donnée indépassable :

  • 27 Loc. cit.

Or quant à moy, Messieurs, […] je ne presteray foy, ny à vous, seigneur Monophile, et moins encore à vous seigneur Philopole : non pour aucun desir que j’aye de vous contrarier ; mais parce qu’estans les jugemens des hommes divers, un chacun a loy de penser tout ce qui luy plaist.27

15Et Glaphire enchaîne sur la nécessité d’asseoir le mariage sur la convenance des mœurs et non sur la passion, ce qui lui vaut une réplique assez courroucée de Monophile. Leur débat se termine par une intervention de Charilée qui, à son tour, ne donne tort à aucun des deux au nom de la relativité du jugement :

  • 28 Le Monophile, éd. cit., p. 101.

Je trouve bon que chacun demeure en son opinion, puis qu’elle est si vray-semblable, et approchante du vray. Nous voyons beaucoup de choses pratiquées, et bien propices en un lieu, lesquelles toutesfois en autre endroit seroient très disconvenables, pour la varieté des mœurs et façons des habitants. Ainsi estans tous deux de divers advis, chacun demeure en son opinion, sans en vouloir supplanter son compagnon.28

  • 29 Ibid., p. 79-80.
  • 30 Voir E. Pasquier, Les Jeus poetiques, éd. J.-P. Dupouy, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 148.
  • 31 « Car l’amour estant comme un Polipe, qui change de diverses couleurs, selon ses divers objects, ch (...)

16La diversité est une donnée ontologique. Philopole rappelle que la substance originelle du monde a pris au cours du temps des formes diverses, que l’année comporte quatre saisons différentes, que l’imperium n’a cessé de passer d’une nation à une autre29. Et « Pasquier » ajoute que, l’amour étant lui-même divers, à la manière du poulpe (le polype, dont on disait qu’il change de couleur selon l’aspect du fond sur lequel il se trouve30), il engendre chez ceux qui l’éprouvent des passions diverses, qui donnent lieu à leur tour à des jugements divers31. Chaque homme a sa nature propre,

  • 32 Ibid., p. 129.

de là sourd la diversité d’opinions : de sorte que quelques-uns voulurent dire, la verité estre submergée aux profonds abismes des puys. D’autant qu’un chacun de nous juge, non selon la verité, ains comme son instinct le pousse.32

17Le Monophile propose donc une conception sceptique du dialogue, qui ne peut prétendre au statut d’instrument de la vérité dans un domaine (celui des sentiments) où, précisément, il ne saurait y avoir de vérité universelle, mais seulement des opinions, ou même des goûts, dont on sait qu’ils ne sont pas matière à dispute. Sans portée dialectique, le dialogue doit se contenter d’une présentation parallèle d’opinions différentes. Mais le principe « à chacun son opinion » a pour contrepartie qu’il n’y a de vie sociale accomplie sans écoute des autres et respect mutuel. Cependant, on remarquera qu’à l’instar du Pourparler de la Loy, Le Monophile, par la voix de Philopole, exclut certaines propositions du champ du débat. N’auront pas droit de cité les discours qui, tels ceux du premier esclave, remettent en cause l’ordre social, en prônant par exemple la communauté des biens et des femmes :

  • 33 Ibid., p. 78.

Or de soustenir simplement, qu’il seroit bon que les femmes fussent communes (comme estimoient ces Ciniques) on sçait que ce sont propos : ny plus ny moins que ceux, qui se rompent le cerveau à disputer, et sçavoir si la communauté des biens seroit plus prouffitable au genre humain, que la division, que pour le jourd’huy observons. Car quel prouffit est-ce de mettre en controverse une chose qui ne peut tomber en usage ?33

  • 34 Ibid., p. 81. Autre exemple, pages 157-158, après que Philopole a déclaré que la fidélité rend l’am (...)
  • 35 Ibid., p. 169.

18Et, malicieusement, Philopole ajoute qu’il respecte sans réserve l’institution du mariage, puisqu’elle ne contrarie en rien son libertinage. Cependant, alors qu’il condamne toute contestation sophistique de la doxa et de l’usage, il ne se prive pas d’user du paradoxe et de la provocation. Comment résoudre ce qui apparaît bien comme une contradiction ? La réponse réside dans ce rire qui saisit son auditoire à la fin de ses développements : le paradoxe (comme celui qui veut que le séducteur volage soit un véritable lien entre les hommes) trouve sa justification dans l’humour dont il témoigne. Il vise à amuser la compagnie, qui en effet ne se montre pas dupe, et non à l’abuser par une feinte sincérité. « Philopole ayant donné fin à son propos, ce ne fut sans grande risée de toute la compagnie34. » Dans le dialogue, on n’est donc pas obligé de dire ce que l’on croit vrai, on peut y jouer (dans les deux sens du terme), à condition que le simulacre soit bien perçu comme tel par tous. De même « Pasquier », en dédiant son dialogue à sa dame au début du livre second, la prévient que, si elle l’entend parler contre l’amour, ce ne sera pas selon sa pensée véritable mais « par une certaine hypocrisie35 ». Le genre du dialogue se réclame donc du théâtre pour revendiquer une semblable fragmentation de l’énonciation : l’auteur confie à des personnages (au nombre desquels il peut lui-même figurer) le soin de tenir des discours qui ne représentent pas sa pensée, mais qui répondent aux principes de la vraisemblance et de la cohérence interne. C’est cette dimension plus rhétorique que dialectique du dialogue que nous retrouverons dans la poésie de Pasquier, mais avant d’aborder ce domaine, nous tirerons une rapide conclusion sur le fonctionnement de ses dialogues tel qu’il apparaît notamment dans leurs passages métadiscursifs. D’un côté, les deux dialogues politiques (les Pourparlers) parviennent à l’élaboration d’une opinion présentée comme la meilleure, celle d’un pouvoir monarchique tempéré par la sagesse des corps intermédiaires pour le Pouparler du Prince, et celle que la loi et la foi ne sauraient être mises en dispute dans le Pourparler de la Loy. De l’autre côté, les dialogues portant sur l’amour restent totalement ouverts, refusant de trancher au nom de l’indépassable relativité des jugements. La position sociale de l’auteur, avocat auprès d’une cour souveraine, explique certainement cette différence de traitement. Encore faut-il noter que les vertus heuristiques prêtées au dialogue dans le début du Pourparler du Prince, ce heurt du caillou et de l’acier qui allume un grand feu, perdent en cours de route de leur crédit, la démarche s’avérant plus laborieuse que prévue, sa progression paraissant même nulle à un certain moment, comme si le dialogue, pour employer une métaphore maritime, tirait des bords carrés. Ainsi, le « Politic » déclare au début de son intervention :

  • 36 Pourparlers, éd. cit., p. 81.

A ce que je voy, nous n’avons ouvrage faict, et plus nous allons en avant, plus nous apprestons l’un à l’autre de besongne. En quantes manieres se bigarrent nos jugemens, veu que sur le subjet d’un prince (chose non inacoustumée à noz yeux) avons tous noz opinions à part.36

19Pasquier semble tiraillé entre deux tendances opposées : un socratisme confiant dans les pouvoirs de la dialectique et un pyrrhonisme résigné au simple constat de la diversité des jugements.

  • 37 Paris, Honoré Champion, 2005. Voir p. 569-582.
  • 38 Béatrice Sayhi-Périgot cite en exemple le titre du chapitre IX du livre second : « De l’Ordre des d (...)
  • 39 Œuvres, éd. cit., t. II, col. 9. Autres exemples de manchette : « Si les Romains ont esté supérieur (...)

20Pour en venir maintenant aux textes de Pasquier qui ne relèvent pas du genre du dialogue et voir dans quelle mesure ils mettent pourtant en œuvre une démarche de type dialogique, nous n’évoquerons qu’en passant la méthode de l’historien dans Les Recherches de la France, l’analyse de ses rapports avec la disputatio ayant été effectuée par Béatrice Sayhi-Périgot dans Dialectique et littérature : les avatars de la dispute entre Moyen Âge et Renaissance37. Il en ressort que la référence à la dispute, lisible par exemple dans les titres des chapitres38 ou dans le métadiscours de l’historien, est plus formelle que réellement agissante. Pasquier y annonce qu’il va répondre à une question en examinant les diverses opinions auxquelles elle a donné lieu avant de donner la sienne, mais en fait la dialectique s’affaiblit souvent en simple démonstration de la thèse de l’auteur, celles des autres étant instrumentalisées au profit de la sienne. Cependant Les Recherches témoignent d’une autre forme de dialogisme : l’inscription du lecteur dans le discours de l’auteur, qui s’adresse à lui sur un ton familier, un peu à la manière de l’épistolier qu’il fut également. Ces Lettres d’Estienne Pasquier pourraient d’ailleurs faire l’objet de la même remarque : si les manchettes se formulent souvent comme des questions, les lettres dont elles signalent la teneur sont des démonstrations à sens unique. Par exemple, la lettre I, 5 est accompagnée de la manchette « Si la temperie du ciel produit les gens doctes en certains pays », mais elle s’ouvre sur ce qui devrait être la conclusion de la dispute : « Ostez je vous prie de vostre teste ceste folle persuasion, que la temperie du ciel rende les gens plus ou moins doctes39. »

  • 40 « Vous verrez icy mon Printemps, là mon Esté, puis mon Automne tirez au vif, je veux dire mes lettr (...)
  • 41 Les Jeus poetiques, éd. cit., p. 370.

21Sans développer ces points, nous nous contenterons de relever dans la première des lettres, adressée à l’avocat Antoine Loisel, mais destinée surtout à servir d’avant-propos au recueil, cette métaphore de la ronde des saisons appliquée à la diversité des jugements en fonction de l’âge, que nous avions déjà rencontrée dans Le Monophile40 et qui se retrouve de façon récurrente dans le recueil des Jeus poetiques (1610), dont elle constitue même l’axe sémantique. L’intérêt de la démarche poétique de ce recueil réside dans sa structure : remployant des poèmes publiés en 1555 dans Les Rymes et Proses en y ajoutant quelques pièces présentées à la suite du Monophile dans les éditions de 1566, 1567 et 1578, sans compter quelques autres encore inédites, Pasquier a réussi à organiser cet ensemble a priori disparate en une sorte de dialogue à cinq voix : on y entend successivement un jeune amant pétrarquiste, un amant libertin, un homme mûr qui abandonne la conquête amoureuse pour celle de l’honneur et de l’argent, un homme vieillissant retombant dans les pièges de l’amour et enfin un vieillard aigri. Le recueil se divise donc en cinq parties intitulées « Loyauté », « Liberté », « Ambition », « Vieillesse amoureuse » et « Vieillesse rechignée ». Aucune n’est plus qu’une autre détentrice de la vérité. À chaque âge sa raison, tout étant affaire de point de vue. Chacune des voix a le loisir de développer une conception de la vie, d’aller jusqu’au bout de sa logique, sans intervention de l’auteur, sauf quand celui-ci nous dévoile in fine qu’il nous a donné à voir une scène de théâtre sur laquelle les cinq représentants de la vie humaine sont chacun venus « diversement jouer [leur] personnage41 ». En référence au theatrum mundi, la poésie s’offre comme un jeu de rôles où se confronteront divers discours et diverses postures, qui comportent tous leur part de raison et leur part de folie. Soulignant ce que la vie a de théâtral, elle en propose une vision décalée qui débouche sur une leçon de lucidité et d’indulgence.

  • 42 Lettres, XXII, 4, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 657-664. Voir Les Jeus poetiques, éd. cit., p. (...)
  • 43 Lettres, XXII, 4, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 657.
  • 44 Ibid., col. 659.
  • 45 Ibid., col. 660.
  • 46 Ibid., col. 662.
  • 47 Ibid., col. 663.
  • 48 Les Jeus poetiques, éd. cit., p. 106.

22Pour bien comprendre l’intérêt que Pasquier accordait à ce dispositif, il faut se reporter à une lettre écrite au même Loisel à une date non signalée, mais probablement proche de celle de la publication des Jeus poetiques42. Cette lettre fait le récit d’un banquet offert par l’auteur à « quelques Gentils-hommes et Damoiselles » à l’occasion de la Saint-Martin. On goûte les vins nouveaux, on en discute, sans pouvoir se mettre d’accord (on ne dispute pas des goûts…), et on en vient à parler de l’amour, sans davantage s’approcher d’un consensus. Un bref dialogue sur l’amour s’esquisse donc, en référence bien entendu au Banquet de Platon. Pour le résumer rapidement, on entend d’abord un moraliste au « visage sourcilleux et renfrongné43 » condamner l’amour pour ses effets délétères, puis un platonicien voyant dans l’amour un désir d’harmonie. C’est Pasquier lui-même qui se met alors en scène pour résoudre le conflit : il voit la solution dans l’amour conjugal, qui réconcilie désir et morale, ou dans un amour hors mariage à condition qu’en soit bannie « ceste folle opinion de la jouïssance, qui a plus de participation avec les bestes brutes, qu’avec la raison44 », ce qui déchaîne l’indignation d’un « jeune folastre » qui reprend les discours de Philopole sur les bienfaits du libertinage. Ses provocations déclenchent à leur tour les protestations des « Damoiselles », qui ne se calment qu’à la suite de l’intervention d’un « personnage d’honneur » qui les incite à saisir la part de jeu inhérente à de tels propos et met ainsi fin aux débats. Mais Pasquier poursuit la mise en scène en disant que, quelques jours plus tard, il s’est amusé à composer une sorte de compte rendu poétique de cette ébauche de symposium, écrivant successivement deux sonnets sur la « non-joüissance »45 en amour, trois sonnets libertins, trois sonnets faisant parler un vieillard amoureux et deux autres, « figure d’une vieillesse […] rechignée46 ». Or ces poèmes, qui sont retranscrits dans la lettre, font tous partie des Jeus poetiques. Le dernier cité est aussi celui qui clôt le recueil par l’évocation du theatrum mundi : il est accompagné du commentaire suivant, « C’est un theatre des affections humaines, selon la diversité des humeurs47 », qui s’applique en réalité à l’ensemble des vers qui viennent d’être cités et se retrouve littéralement dans l’avertissement au lecteur des Jeus poetiques48.

23Le banquet relaté dans la lettre se donne donc comme la figure du recueil poétique. Ce dernier sera avant tout dialogue, confrontation de discours opposés, dont aucun ne représentera la pensée propre à l’auteur puisque celui-ci préférera disséminer son « je » en autant de rôles qu’il y a d’attitudes possibles face au désir.

  • 49 « Comme par le heurt de l’acier/ Encontre le caillou grossier,/ On tire une courte flammeche,/ Laqu (...)
  • 50 Pourparlers, éd. cit., p. 51.
  • 51 « Telle est mon opinion, ce n’est neantmoins un oracle. Si oracle vous n’appellez, d’autant que je (...)

24La métaphore du caillou et de l’acier, dont les heurts provoquent l’étincelle de la connaissance, laissait présager une confiance généralisée de Pasquier dans la capacité du dialogue à élaborer le vrai. Mais on a vu cette confiance régulièrement entamée par les difficultés de l’exercice. Et lorsque, plus de vingt ans après le Pourparler du Prince, la métaphore se trouve reprise dans le poème liminaire du recueil collectif des poèmes Faicts sur la Maind’Estienne Pasquier aux Grands Jours de Troye (1583), elle remplace le feu de la connaissance par le feu de la poésie49. Le cliquetis du choc des arguments est devenu simple assaut de traits d’esprit. On peut voir dans ce changement moins un désenchantement progressif dans les vertus du dialogue, car Le Monophile constatait déjà en 1554 l’insurmontable diversité des jugements, qu’un effet de la position institutionnelle de l’auteur : le domaine du pouvoir et de la loi ne saurait tolérer un débat indéfiniment, alors que des domaines plus légers comme celui du sentiment peuvent s’accommoder, voire se délecter, des joutes rhétoriques. Là où le début du Pourparler du Prince parlait du « profit » que l’on peut tirer de la diversité50, une lettre de 1554 relative au Monophile reconnaissait qu’il y a « plus de plaisir que de profit » à « dialogiser » sur un sujet comme l’amour51. Sans avoir toujours nié la possibilité d’une élaboration dialectique du savoir dans un raisonnement mené à plusieurs, Pasquier a donc surtout conçu et pratiqué comme un plaisir en soi l’échange policé des opinions.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Sayhi-Périgot B., Dialectique et littérature : les avatars de la dispute entre Moyen Âge et Renaissance, Paris, Honoré Champion, 2005.

Notes

1 B. Bray, « Les Lettres amoureuses de Pasquier, premier roman épistolaire français ? », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, XXIX, 1977, p. 133-145.

2 Voir infra.

3 E. Pasquier, Pourparlers, éd. B. Sayhi-Périgot, Paris, Honoré Champion, 1995, p. 51. Nous reproduisons le texte avec la variante de 1567 et des éditions suivantes : « si [au lieu de « se »] tiroy ».

4 Loc. cit. Je remercie Philippe Guérin de m’avoir signalé que la métaphore du fer et de la pierre qui s’entrechoquent se retrouvera dans l’Apologia dei dialogi (1574) de Sperone Speroni. Voir sur ce texte son article : P. Guérin, « Les étincelles et le labyrinthe : dialogue et pouvoir de la parole selon Sperone Speroni », dans M. Schuwer (dir.), Parole et pouvoir. Le pouvoir en toutes lettres, actes du colloque de l’UFR Langues de l’université Rennes 2 (27-28 septembre 2001), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 77-98.

5 Pourparlers, éd. cit., p. 70.

6 Ibid., p. 53.

7 B. Bazàn, J. Wippel, G. Fransen, D. Jacquart, Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de théologie, de droit et de médecine, Turnhout, Brepols, coll. « Typologie des sources du Moyen Âge occidental », fasc. 44-45, 1985, p. 40 (cité par B. Sayhi-Périgot dans les Pourparlers, éd. cit., p. 291).

8 Pourparlers, éd. cit., p. 105. En référence au chant polyphonique, Pasquier mentionne ici le quatuor formé par les voix de ténor, basse-contre (basse profonde), dessus (soprano) et contreténor (basse).

9 Ibid., p. 97.

10 Ibid., p. 99.

11 Ibid., p. 105-106.

12 Ibid., p. 66.

13 Ibid., p. 181.

14 Loc. cit.

15 Pourparlers, éd. cit., p. 168.

16 Ibid., p. 167.

17 Ibid., p. 176.

18 Loc. cit.

19 Loc. cit.

20 Pourparlers, éd. cit., p. 14-15.

21 E. Pasquier, Œuvres, t. II, Amsterdam, Compagnie des libraires associez, 1723, col. 798.

22 Ibid., col. 800.

23 Loc. cit.

24 La Jeunesse d’Estienne Pasquier et sa suite, Paris, Jean Petit-Pas, 1610, p. 267-270.

25 On distinguera Pasquier (sans guillemet), auteur du Monophile, et « Pasquier » (entre guillemets), personnage du dialogue.

26 E. Pasquier, Le Monophile, éd. E.H. Balmas, Milano/Varese, Ist. Edit. Cisalpino, 1957, p. 90.

27 Loc. cit.

28 Le Monophile, éd. cit., p. 101.

29 Ibid., p. 79-80.

30 Voir E. Pasquier, Les Jeus poetiques, éd. J.-P. Dupouy, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 148.

31 « Car l’amour estant comme un Polipe, qui change de diverses couleurs, selon ses divers objects, chacun en ceste matiere diversifie son opinion, selon la varieté des passions qui sont en luy » (Le Monophile, éd. cit., p. 122).

32 Ibid., p. 129.

33 Ibid., p. 78.

34 Ibid., p. 81. Autre exemple, pages 157-158, après que Philopole a déclaré que la fidélité rend l’amour passager et que le libertinage le rend durable : « À ceste parole, se print à rire toute la compagnie, fors et excepté Monophile, lequel combien qu’il se mist par plusieurs fois en devoir de vouloir rabatre ce coup, si en fut-il empesché par les autres. »

35 Ibid., p. 169.

36 Pourparlers, éd. cit., p. 81.

37 Paris, Honoré Champion, 2005. Voir p. 569-582.

38 Béatrice Sayhi-Périgot cite en exemple le titre du chapitre IX du livre second : « De l’Ordre des douze Pairs de France, et s’ils furent instituez par Charlemagne, comme la commune de nos Annalistes estiment ».

39 Œuvres, éd. cit., t. II, col. 9. Autres exemples de manchette : « Si les Romains ont esté supérieurs aux anciens Gaulois, soit au fait des armes ou des lettres » (Lettres, I, 12, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 19), « Sçavoir si l’orthographe Françoise se doit accorder avec le parler » (Lettres, III, 4, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 55).

40 « Vous verrez icy mon Printemps, là mon Esté, puis mon Automne tirez au vif, je veux dire mes lettres moulées sur le patron des aages qui ont diversement commandé à mes opinions » (Lettres, I, 1, datée de janvier 1586, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 4.).

41 Les Jeus poetiques, éd. cit., p. 370.

42 Lettres, XXII, 4, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 657-664. Voir Les Jeus poetiques, éd. cit., p. 26-33.

43 Lettres, XXII, 4, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 657.

44 Ibid., col. 659.

45 Ibid., col. 660.

46 Ibid., col. 662.

47 Ibid., col. 663.

48 Les Jeus poetiques, éd. cit., p. 106.

49 « Comme par le heurt de l’acier/ Encontre le caillou grossier,/ On tire une courte flammeche,/ Laquelle croissant peu à peu,/ Espand puis aprés un grand feu,/ Quand elle tombe en bonne meche,/ Heurtans vos delicats esprits,/ Encontre le mien mal appris,/ Vous alambiquez des bluettes,/ Dont vos beaux papiers allumez,/ Vos cœurs chaudement enflammez,/ Produisent un feu de Poëtes » (« Aux ingenieuses mains, qui ont honoré la Main de Pasquier de leurs vers », Œuvres, éd. cit., t. II, col. 1007-1008).

50 Pourparlers, éd. cit., p. 51.

51 « Telle est mon opinion, ce n’est neantmoins un oracle. Si oracle vous n’appellez, d’autant que je deduis ce poinct si ambiguement, que j’en laisse la resolution à l’arbitrage de chacun. Et au fort, si mon opinion n’est vraye, pour le moins est-elle vray-semblable, et telle que je la souhaittois. Ainsi à mon jugement le pratiquent ceux qui veulent dialogiser, et specialement aux discours dont on rapporte plus de plaisir que de profit, comme est le suject de mon Monophile » (Lettres, I, 3, dans Œuvres, éd. cit., t. II, col. 7-8.).

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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