Les enjeux du dialogue dans le Dialogue sur l’improvisation en latin de Nicolas Bérauld (1534)
p. 109-118
Texte intégral
1Nicolas bérauld est un humaniste français trop souvent méconnu. Il naquit vers 1470 à Orléans, mena à bien des études de droit dans la faculté de la ville et y fonda un pensionnat en 1511. À la même époque, il commença à apprendre le grec et devint ainsi l’un des rares hellénistes français de cette période. En 1512, il partit pour Paris où il exerça la profession d’avocat et fut nommé conseiller au Parlement. Il rejoignit également l’équipe de l’imprimeur Josse Bade et continua d’enseigner. Parallèlement, il s’intégra à la société érudite de la capitale et côtoya Guillaume Budé ou encore François Deloynes, conseiller au Parlement de Paris. En 1516, il renoua avec Érasme qu’il avait rencontré à Orléans en 1506. Il bénéficia assez rapidement de prestigieuses protections. Étienne Poncher, Jean d’Orléans, puis la famille Montmorency-Châtillon et plus particulièrement Odet de Coligny soutinrent ses travaux. Nicolas Bérauld mourut vers 1550. Au cours de sa vie, il s’intéressa aux domaines les plus variés : droit, religion, histoire, littérature, et composa aussi quelques œuvres personnelles. Le Dialogue sur l’improvisation en latin qui fera l’objet de cette étude est le dernier ouvrage qu’il a laissé.
2Le Dialogus quo rationes quaedam explicantur quibus dicendi ex tempore facultas parari potest, deque ipsa dicendi ex tempore facultate (« dialogue où sont développées des méthodes grâce auxquelles on peut acquérir la faculté d’improviser et sur la faculté d’improviser elle-même ») fut publié à Lyon chez Sébastien Gryphe en 15341, après avoir été relu par Guillaume Budé. Bérauld le dédia à l’un de ses élèves, Odet de Coligny2. L’opuscule met en scène le maître Leonicus et son élève Spudaeus3 qui discutent de l’improvisation en latin4. En réalité, le maître est Nicolas Bérauld lui-même (Leonicus étant l’anagramme quasi parfaite du prénom latin de l’auteur, Nicolaus) et Spudaeus est le double d’Odet de Coligny. Cet ouvrage allie des caractéristiques platoniciennes5 et cicéroniennes, et s’inspire aussi des féroces caricatures que l’on trouve chez Lucien6 et dans le Ciceronianus d’Érasme.
3Nous verrons tout d’abord que ce texte est un « dialogue sur le dialogue » qui propose une méthode pour improviser. Nous nous intéresserons ensuite aux trois fonctions principales de cet ouvrage et, pour finir, à la remise en question de l’improvisation et du dialogue qu’il contient.
UN « DIALOGUE SUR LE DIALOGUE » OU COMMENT IMPROVISER ET DIALOGUER EN LATIN ?
4Le Dialogus développe une théorie de l’improvisation en lien avec la querelle du cicéronianisme7.
Le dialogue entre inspiration et érudition8
5Le dialogue de Bérauld ne manque pas de poser un problème essentiel pour l’improvisation et pour tout discours en général : celui de l’inspiration. À la Renaissance, la doctrine platonicienne connaît un regain d’intérêt grâce à Marsile Ficin. Le Florentin remet à la mode l’image du poète inspiré par les dieux proposée par Platon dans le Phèdre ou l’Ion. Ce poète reçoit passivement le don du langage mais non celui du savoir : une fois revenu à lui, il ne comprend plus ce qu’il a crée pendant son délire poétique et peut par ailleurs être totalement inculte. La natura que l’homme ne maîtrise pas prime sur l’ars, qui est un acte bien humain. En réaction, un deuxième courant apparaît, fondé essentiellement sur les idées de Quintilien. D’après lui, l’inspiration repose sur le calor, cette fièvre « qui se substitue à la notion platonicienne de furor, en suggérant une dimension plus humaine à l’inspiration9 ». Elle est l’aboutissement de lectures et d’exercices rhétoriques. Un renversement s’opère donc : c’est l’action humaine qui prime sur la nature. Ange Politien fut le chantre de cette rationalisation de l’inspiration divine qui « n’est plus passivement reçue, mais finalement activement recherchée et provoquée par la lecture et par le savoir10 ».
6Dans le Dialogus, l’inspiration divine est aussi remise en question :
« C’était un dieu qui était présent lorsque cela [l’improvisation] s’était produit, affirmaient les anciens orateurs, comme le dit Cicéron11. » Ils estimaient à juste titre que c’était comme un présent divin et que, sans ces dons célestes suprêmes, il n’était donné à personne d’improviser sur de nobles sujets, face à un public nombreux, intelligent et érudit, avec sagesse et bonheur. Même si, en effet, ils n’ignoraient pas qu’il existait un chemin varié et multiple pour y parvenir, toutefois, quand ils se rendaient compte qu’il était ardu, difficile, et que peu s’y engageaient ou s’y essayaient avec succès, ils comprenaient qu’on ne pouvait atteindre ce rare bonheur que sous la conduite d’un dieu, pour ainsi dire. En effet, ce n’est pas un discours désordonné et fait au gré du hasard que la sage Antiquité admirait, mais un discours sain, sobre, qui se développe comme si un esprit céleste le soutenait et se hâte vers une fin heureuse et choisie. Tous le prisaient et l’admiraient comme s’il était tombé du ciel.12
7Bérauld se contente d’invoquer Quintilien citant Cicéron qui cite lui-même les « anciens ». Cet emboîtement de citations met en place une distance entre l’auteur et son propos, et semble indiquer que Bérauld n’adhère pas forcément à l’opinion qu’il rapporte, d’autant plus qu’elle est modalisée en permanence par utique, quodam, aliquo, ceu, uelut. L’inspiration divine semble être surtout une comparaison commode et un clin d’œil au lecteur qui connaît bien ce lieu commun. On peut donc s’inscrire contre le jugement de Terence Cave qui, dans son Cornucopia, voit chez Bérauld un tenant de l’inspiration divine, suivi en cela par Daniel Ménager13. Bérauld procède au contraire ici exactement comme dans sa leçon inaugurale au Rusticus d’Ange Politien parue en 1514. Dans l’un de ses articles14, P. Galand-Hallyn a, en effet, montré que sa reprise du furor divin relève d’une stratégie argumentative pour donner de l’ardeur à ses élèves, et laisse ensuite la place à un ethos bien plus modeste de grammaticus philologue. Dans cette Praelectio, Bérauld en arrive même à mêler enthousiasme divin et métaphore du chemin à tracer à force de travail, contradiction dans les termes que l’on retrouve dans le Dialogus15. La tradition du furor poeticus est donc mise à mal.
8C’est plutôt par le culte du travail permanent que se caractérise le Dialogus. Leonicus pense qu’il faut mémoriser tout un savoir encyclopédique16 pour le mettre ensuite au service de la parole vive. Là encore, le désir d’omniscience apparaissait déjà dans la Praelectio au Rusticus, mais concernait le commentateur de textes et non l’improvisateur :
Il ne faut pas seulement considérer les écoles philosophiques, mais aussi celles des jurisconsultes, des médecins, des dialecticiens et de tous ceux qui constituent le cercle de connaissance que nous appelons « encyclie », mais aussi de tous les philologues.17
Le problème du modèle à suivre pour dialoguer
9Pour pouvoir travailler, il est nécessaire d’avoir un guide sous peine d’écrire n’importe quoi. L’individu n’improvise pas en se fondant sur ses seules ressources personnelles, ce qui conduit à se demander s’il faut adopter un ou plusieurs modèles, problème crucial dans le cadre de la querelle du cicéronianisme. L’Orléanais montre d’abord le danger de n’imiter que Cicéron :
En effet, si l’on ne lit que lui [Cicéron], ce que certains jugent à propos, je le vois bien, non seulement on abandonne tous les meilleurs auteurs, mais ensuite ils jettent tous leur plume à terre comme on jette un bouclier, désespérant d’obtenir la récompense de tant d’efforts. Qui supporterait d’écrire ce que personne ne jugerait convenable de lire ?18
10La première conséquence est qu’on laisse de côté de bons auteurs. Néanmoins, il y a plus grave : Bérauld est conscient que la plasticité de notre personnalité littéraire est limitée et qu’il est impossible d’égaler Cicéron. Par conséquent, le progrès comme l’optimisme sont fortement compromis si l’on ne prend que l’Arpinate pour modèle. C’est ce qui explique la métaphore épique du bouclier : l’auteur devenu soldat laisse tomber cette arme défensive sous le coup du découragement, en signe de défaite. Bérauld va jusqu’à faire descendre Cicéron de son piédestal. En effet, lorsqu’il énumère tous les sujets dont n’a jamais parlé cet auteur19, il sous-entend qu’il ne peut être un modèle pour parler de tout. Érasme l’avait déjà indiqué de façon beaucoup plus brutale dans son Ciceronianus, en écrivant : « Ajoute à cela que Cicéron n’a pas traité tous les sujets20. » Si l’on n’imite que Cicéron, on se trouvera confronté à une grave carence de vocabulaire pour évoquer certains thèmes. Chacun doit donc nécessairement chercher son inspiration chez des modèles variés. Le Dialogus mentionne les orateurs, les poètes, mais aussi les techniciens21 comme Quintilien, et même certains contemporains comme le meilleur ami de Bérauld, Jean Pyrrhus d’Angleberme22. Ainsi, la langue peut-elle rester vivante et actuelle, à travers des exemples qui agissent sous nos yeux. On retrouve ici l’idée chère à Érasme selon laquelle il faut faire coïncider le latin avec l’actualité propre à notre époque, comme il l’explique dans le Ciceronianus23 et dans l’une de ses nombreuses lettres : « Qu’y a-t-il donc de plus absurde à une époque où tout a changé : la religion, les gouvernements, les magistratures, les noms des lieux, les bâtiments, le train de vie et les mœurs, que de ne pas oser s’exprimer autrement que ne le faisait Cicéron24 ? » La variété de modèles proposée par le Dialogus prolonge, en outre, la doctrine d’Ange Politien, dont Bérauld a vulgarisé les idées en France. Ainsi, le Florentin écrivait déjà : « Il faut avoir sous les yeux les qualités du plus grand nombre pour tirer de l’un ou de l’autre et adapter ce qui convient à chacun25. »
La spontanéité dans le dialogue improvisé
11La spontanéité a cependant sa place dans l’improvisation. Bérauld reprend à son compte la rhétorique des passions de Quintilien. Certains termes techniques indiquent explicitement cette filiation dans le Dialogus, comme mouendorum animorum ratio ou calor, fréquemment employés par Quintilien26. Par ailleurs, Bérauld reprend le système des φαντάσιάι27 qui était présent chez Quintilien et se trouvait déjà dans la Rhétorique d’Aristote28. Selon cette théorie, le bon orateur doit littéralement avoir devant les yeux l’image de ce dont il parle, pour la communiquer au public. Ainsi, il est possible de frapper le lecteur ou l’auditeur grâce à des visions percutantes. C’est ce que l’on appelle la rhétorique de l’enargeia : le bon orateur doit s’impliquer dans ce qu’il dit et ne pas en rester aux mots. Pour finir, l’individu est partie prenante de son discours grâce à l’audace qu’il y met, idée qui revient à maintes reprises : spiritus uero ille feliciter audax ; Qui [n]unquam quidquam audent feliciter ; Aude itaque, et incipe29.
12L’improvisation est donc le fruit d’un travail fondé sur plusieurs modèles et une authentique émotion.
LES FONCTIONS DU DIALOGUE
13Le Dialogus de Nicolas Bérauld possède trois fonctions principales : illustrer la méthode pour dialoguer étudiée ci-dessus, donner une vision optimiste des studia humanitatis et constituer une communauté de lecteurs.
Première fonction : mettre en œuvre la théorie du dialogue
14Dans le Dialogus, la syntaxe est souvent très elliptique et abrupte, avec des phrases courtes, nominales, des interjections… En outre, on observe une quasi-absence de structure qui caractérise toute conversation à bâtons rompus. On peut malgré tout dégager une progression très lâche en trois grandes parties : la critique des cicéroniens (fos A2-A6), le problème de l’improvisation (fos A7-C4vo), et enfin des considérations plus matérielles sur les mœurs du temps, le repas et le voyage (fos C5-fin). L’effet de réel de la conversation est donc incontestable.
15Le Dialogus semble être le fruit de l’hexis, notion issue de l’Institution oratoire30. Dans son Cornucopia, Terence Cave explique que, « formé sur une racine signifiant “avoir”, hexis désigne une capacité qu’on s’est appropriée, qu’on possède pleinement31 ». L’orateur doit pouvoir parler latin sans difficulté dans n’importe quelle situation quotidienne et Leonicus lance donc à Spudaeus : « Fais donc en sorte, mon cher Spudaeus, lorsque tu manges, lorsque tu te promènes à pied ou à cheval avec des compagnons, des amis, des pairs, de tout dire dans un parfait latin, autant que faire se pourra32. » Cet extrait n’est pas très éloigné de ce que sera « l’art de conférer » de Montaigne33 : il s’adapte à tout et à tous, au quotidien. Nicolas Bérauld lui-même semble être l’incarnation de ce latin vivant et dynamique. Ceux qui l’ont connu louent, en effet, ses capacités d’orateur. Érasme a ainsi déclaré dans une de ses lettres entendre encore « cette parole claire et rapide, cette voix bien timbrée et harmonieuse34 », alors qu’il n’avait pas vu Bérauld depuis dix ans !
Deuxième fonction : faire souffler un vent d’optimisme
16La marque d’optimisme la plus apparente est Spudaeus lui-même, élève prometteur dont Leonicus fait l’éloge :
Et d’abord, je louerai ton zèle : tu as fait en sorte d’apprendre l’année dernière les préceptes des rhéteurs que beaucoup lisent mais que si peu apprennent, tu t’efforces de les mettre en pratique assidûment, de t’appliquer à trouver très aisément les idées et les mots, de disposer ces trouvailles et, une fois disposées et mises chacune à sa place, de les orner. Quant au reste de ce qu’ont enseigné les écrivains latins, les parties du discours, leur mise en œuvre et leur théorie, les genres d’éloquence, l’état des causes, les ornements et les lumières du discours qui lui donnent de l’éclat et le singularisent, tout cela, j’estime que tu l’as appris, examiné, médité et, à ce titre, je te félicite et j’approuve vigoureusement que tu te sois persuadé dès le début que l’éloquence ne suppose pas seulement, comme certains se l’imaginent, l’exercice seul, l’imitation seule, mais aussi la technique et les préceptes.35
17Cet extrait est à lui tout seul un véritable petit manuel du parfait latiniste. Toutes les étapes de l’apprentissage y sont décrites, de la lecture des auteurs à la dernière touche mise au discours : son ornementation. En outre, le style de cette laus est extrêmement travaillé. On y trouve pléthore de chiasmes, antithèses et autres anadiploses. Leonicus use donc du latin en virtuose, pour parler d’un virtuose du latin et célébrer Spudaeus en qui il voit l’incarnation métaphorique d’un renouveau de cette langue.
18Le professeur va plus loin et annonce un retour universel du latin et du grec. Le latin est un principe d’unification, selon Leonicus qui reprend une idée chère à Lorenzo Valla36 :
Pourquoi, alors qu’il existe tant de nations et de langues, y en a-t-il pourtant seulement deux, qui sont apprises et étudiées non seulement par ceux qui les ont reçues pendant leur enfance de leur nourrice même et de leur chère maman, mais aussi par les immigrés et les étrangers, paraît-il, encore de nos jours avec si grand soin : la langue grecque et la langue latine ?37
19La première phrase associe les étrangers (hospitibus, peregrinis) et les natifs du pays (pueri, nutricibus, materculis), ce qui fait du latin un principe fédérateur. Le dialogue en latin est donc international. Cet optimisme influence la vision de l’improvisation que propose le Dialogus. À la manière de Quintilien, Bérauld croit en un progrès perpétuel, comme l’indique la fin du texte. En effet, elle fait l’éloge du travail permanent et ne met pas un terme à la discussion de Leonicus et Spudaeus. C’est un événement quotidien, bien en accord avec la forme dialoguée, qui amène les personnages à interrompre un moment la discussion : ils sont attendus chez François de Clermont-Lodève pour dîner38. On pourrait y voir l’aveu pessimiste d’un échec. C’est en réalité l’illustration d’un élan de vie perpétuel, par opposition à une perfection mortifère qui interdirait tout nouveau progrès.
Troisième fonction : constituer une communauté des lecteurs
20Jean Lecointe explique dans l’Idéal et la différence39 que, face à la multiplication des livres, l’individu voit l’univers de l’oral disparaître au profit d’un monde de papier bien plus impersonnel. Dans le dialogue, à l’inverse, le Moi est à l’honneur : les personnages utilisent la première personne du singulier pour s’exprimer. Par ailleurs, à l’inverse d’une œuvre où la relation entre auteur et lecteur se fait dans l’absence et l’anonymat, le lecteur en personne semble ici entrer dans le dialogue. Pourquoi ne pas considérer Spudaeus comme une figure du lecteur idéal qui mettrait à exécution tous les préceptes de Leonicus ? L’avenir incertain de cet élève prometteur dépendrait alors du bon vouloir du lecteur : si le lecteur est zélé, l’avenir est assuré, sinon l’espoir est voué à l’échec. Le dialogue et la présence de Spudaeus permettent de mettre en scène la réception du dialogue en son sein même et ainsi de la manipuler. En effet, le lecteur est mû par le désir de ressembler au modèle qui lui est offert. C’est en quelque sorte une nouvelle version de la contamination du lecteur par l’enthousiasme de l’écrivain qui est mise en œuvre. Ici, c’est moins un sentiment qui est transmis, que la volonté de se mettre à improviser.
21Néanmoins, Bérauld invite-t-il n’importe quel lecteur à entrer dans la discussion ? Le Dialogus s’adresse, en réalité, à des lecteurs choisis, tel Spudaeus. Leonicus s’autorise donc des allusions érudites. L’éloge du travail en est un bon exemple :
Mais s’ils pensent que lire, écrire, apprendre chaque jour quelque chose est un gros travail et non plutôt un plaisir à part, unique en son genre, ils commettent une grossière erreur. En effet, c’est» une volupté douce et impérissable » qui nourrit l’intelligence, une sorte d’aliment à la suavité extrême pour les esprits et les âmes.40
22L’extrait est contaminé par une citation de la silve « Manto » d’Ange Politien à propos du poète inspiré : « Ô précieuse paix des poètes ! ô bonheur connu seulement de ceux qui sont pieux, doux délire, impérissable volupté41 ! » On peut voir dans cette reprise une dimension humoristique, voire ironique, puisque la citation qui célébrait au départ le furor poeticus glisse vers la glorification de son contraire : l’ars. Leonicus ne s’adresse en réalité qu’à deux catégories de personnes : les adolescentuli, comme Spudaeus, et les musaei42, autrement dit ceux qui rendent un culte aux « Bonnes Lettres ». Montaigne prônera lui aussi cet élitisme qui se revendique : « J’ayme à contester et à discourir, mais c’est avec peu d’hommes et pour moy43. »
23Le Dialogus est donc la mise en œuvre d’une théorie, l’illustration d’un apogée de l’Humanisme et un dialogue avec le lecteur.
LA REMISE EN QUESTION DU DIALOGUE
24Le Dialogus possède néanmoins une facette plus sombre. Après avoir étudié la remise en question de l’improvisation puis ses causes, on verra que c’est la forme dialoguée elle-même qui est en péril.
La remise en question de l’improvisation
25Le Dialogus fait allusion aux catégories traditionnelles qui permettent d’organiser un discours44. En outre, Leonicus parle de tout ce qui constitue l’éloquence judiciaire : orationis part[es]45, controuersiarum gener[a], ornament[a] orationis46. Tout cet arsenal rhétorique semble peu adapté à l’improvisation quotidienne. De plus, le dialogue est structuré par le livre X de l’Institution oratoire de Quintilien, ce qui met Bérauld en porte-à-faux avec cet auteur. Comme le note T.O. Tunberg, « [Le Dialogus] estrempli d’emprunts faits à Quintilien (et aussi à Cicéron) qui ne concernent pas l’art de la conversation, mais la technique pour faire un bon discours improvisé47 ». Le dialogue opère donc un gigantesque transfert : les préceptes de Quintilien et Cicéron sont associés de manière abusive non plus à l’éloquence travaillée, mais à l’improvisation au quotidien.
26En outre, dans son Cornucopia, T. Cave note que Bérauld adopte une curieuse stratégie pour présenter l’improvisation : « S’il évoque fréquemment celle-ci comme but à atteindre, c’est toujours pour différer le traitement du thème48. » Cette stratégie de l’esquive montre peut-être que cette improvisation est irréalisable. Ceci pourrait expliquer que l’improvisation est toujours associée au passé avec le défunt Pyrrhus d’Angleberme ou encore avec Cicéron et Quintilien. Au moment présent, l’improvisation n’existe pas, si l’on en croit Spudaeus qui s’exclame : « Comme je voudrais que nous soit donné à présent un homme doté d’un talent et d’une capacité oratoire aussi excellents49 ! » Le portrait de l’improvisateur parfait est discrédité par l’irréel du présent uellem, signe qu’il s’agit d’un idéal dont on ne sait même pas s’il verra le jour dans l’avenir. En cela, le Dialogus ressemble beaucoup à l’Orateur de Cicéron en quête de l’orateur parfait. Quant au futur, il est incertain et même inquiétant, avec la menace des plaisirs et de l’oisiveté prêts à distraire l’étudiant.
27L’angoisse provoquée par cette incertitude permanente a des répercussions sur la forme même du Dialogus, et d’abord sur les métaphores. Le lecteur voit se dessiner une phobie obsessionnelle de la souillure. Ce thème innerve la totalité du texte avec entre autres morbum, insania, peruersitas ou encore contagio50, et se fait plus fréquent à la fin du texte. Selon J. Chomarat, Érasme utilise le même procédé et « emploie presque toujours des mots qui ont une résonance morale péjorative, tels que corruption ou dégénérescence51 » pour parler, quant à lui, de l’attaque du latin par les langues vernaculaires. L’angoisse est visible jusque dans le choix des citations. À la fin du texte, on observe un glissement des citations de Quintilien et autres techniciens à des extraits de satiristes amers et désabusés52. Le passage de l’optimisme apparent au pessimisme est ainsi inscrit dans la structure même du texte : l’improvisation disparaît au profit d’une réflexion morale, en partie pour éluder le premier sujet.
Les causes de cette remise en question
28Par opposition aux langues vernaculaires, on peut considérer le latin comme une langue étrangère qui, à l’époque, commence à décliner. E.V. Telle va même jusqu’à écrire : « On sentait de plus en plus dans ces dix dernières années de tempête intellectuelle que la supériorité du latin sur les langues maternelles et nationales n’était peut-être que fiction53. » Est-il alors vraiment possible de posséder assez une langue étrangère au point d’improviser ? À l’inverse, les cicéroniens souhaitent une civilisation de l’écrit. Dans le Ciceronianus d’Érasme, Nosopon déclare : « Je parle peu et toujours après réflexion54 », suivi en cela par le Villanovus d’Étienne Dolet, pour qui improviser revient à souiller la langue. De même, le lexique de l’écrit leur est associé dans le Dialogus avec elenchum, uoces, promptuarium (« lexique, termes, florilège de citations »). Dans l’Antiquité comme à la Renaissance, on distingue rarement l’écrit et l’oral. La distinction radicale mise en place par les cicéroniens est donc symptomatique d’une prise de conscience : le latin devient une langue figée à l’écrit. C’est bien cette attitude qui est la plus moderne : pour eux, le latin est une langue ancienne qu’on ne parle plus mais qu’il reste possible d’apprendre. Bérauld aurait alors, à l’inverse, une attitude plus conservatrice : il se raccrocherait à l’illusion d’une langue encore vivante. D’après lui, le latin doit évoluer parallèlement à la réalité, même s’il ne cautionne pas les néologismes à tout va55.
29Par ailleurs, M.-M. de La Garanderie voit en Bérauld un précurseur qui poserait le problème du décalage entre le signe et la réalité56. Même s’il convient de ne pas poser sur le texte une grille de lecture moderne qui en fausserait l’interprétation, la remarque n’en est pas moins en partie justifiée. En effet, Leonicus émet le souhait d’un travail perpétuel, ce qui revient à prôner un effort permanent pour faire coïncider le langage avec la réalité. Ceci pourrait expliquer pourquoi l’improvisation est éludée : Leonicus a pris conscience qu’il ne pourra jamais atteindre cet objectif. Cependant, on pourrait donner une autre interprétation de tous ces éléments : n’y aurait-il pas, dans le désir de fixer la réalité une angoisse métaphysique du temps qui passe ? J. Chomarat considère, en effet, que l’amour de la stabilité chez Érasme est une « aspiration à échapper au devenir57 ». L’argument pourrait s’appliquer à Bérauld. Ce serait non parce qu’il a encore l’illusion que le latin est une langue vivante qu’il aurait choisi d’improviser dans cette langue, mais au contraire parce qu’il est conscient que c’est une langue fixe dans une époque de transition et de bouleversement. Un paradoxe surgit alors. Comment peut-on traduire la réalité mouvante du présent, d’une époque pleine de changements et d’innovation, et d’un Moi qui se rapproche sans cesse de la mort, avec une langue passée et fixe, puisque Bérauld refuse les néologismes ? Le Dialogus ne résoudra pas cette aporie.
La mort du dialogue
30Le dialogue est une forme éminemment paradoxale. Son emploi a pour effet de rendre le texte plus vivant et plus théâtral aux yeux du lecteur. Toutefois, cette forme se fige à l’écrit. Spudaeus semble d’ailleurs conscient de cet état de fait lorsqu’il déclare : « Ce que je me souviens t’avoir entendu dire, je désire que tu en laisses ici le témoignage et la trace écrite58. » Le terme testatum indique déjà que les idées sont fixées et consignatum fait explicitement référence à un témoignage écrit et non plus seulement oral. C’est tout le paradoxe de la mise en scène d’une langue vivante et mouvante qui se retrouve pourtant prisonnière du carcan de l’écrit. En soi, la forme dialoguée est donc génératrice d’ambiguïté : elle porte en elle-même sa propre négation. Une autre différence considérable fait que le Dialogus détone parmi les autres ouvrages : à la polémique souvent violente des dialogues de Cicéron ou Érasme, il oppose une harmonieuse discussion puisque Leonicus et Spudaeus sont du même avis en permanence. Les réponses, toujours affirmatives, sont très symptomatiques de cet état de fait : Nae, Audio, Licet59. Selon les termes de M.-M. de La Garanderie, « l’élève est le miroir du maître60 ». Cette particularité remet en cause le dialogue qui repose sur l’échange et la confrontation : il y a chez Bérauld une tentation du monologue.
31Les spécialistes du dialogue à la Renaissance s’accordent à dire que souvent, dans les dialogues du début du XVIe siècle (ca. 1500-1520), l’aspect dogmatique l’emporte sur le débat polémique. J. Solervicens61 explique ainsi que la première Renaissance encore peu sûre d’elle a tendance à asséner des vérités, la forme dialogique apparente, quasiment assimilable à un monologue, permettant de les faire passer plus facilement. Cependant, le Dialogus composé en 1534 est un peu plus tardif. Bérauld veut en réalité surtout mettre en scène une concorde parfaite et apaiser les esprits échauffés par la querelle du cicéronianisme. Est-ce par désir d’une paix constructive ou par refus du combat ? Le Dialogus semble surtout le fait d’un homme qui a décidé de mettre bas les armes : le temps n’est plus aux querelles, il faut que les érudits s’unissent face à la déliquescence progressive du latin.
32L’improvisation en latin n’est peut-être qu’un mythe, la conscience d’un déclin du latin surgit. Quant au dialogue, il est fantomatique.
33Pour conclure, la dimension autoréflexive du Dialogus permet de dégager une conception de l’improvisation qui repose sur le travail pour atteindre l’hexis. La dimension illustrative du texte en fait un exemple de dialogue et un témoignage de l’espérance des humanistes. Cependant, le remplacement progressif du latin par les langues vernaculaires va à terme rendre impossible l’improvisation. Dans une sorte de réflexe défensif, le dialogue se fait monologue et élude l’improvisation elle-même. Peut-être un lectorat trié sur le volet parviendra-t-il à enrayer la dégradation par son travail. C’est bien l’invite de l’auteur : le lecteur doit prolonger l’œuvre ouverte qu’est le Dialogus ; l’amant des muses doit poursuivre en marge du texte sa propre improvisation.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Je cite d’après l’exemplaire du Dialogus conservé à la Réserve de l’université de Gand, BL 851 (1). La traduction est de mon fait.
2 Ce jeune aristocrate de la famille Montmorency-Châtillon naquit le 10 juillet 1517. Il fut créé cardinal à seize ans, passa ensuite dans le camp des Réformés et mourut en 1571, sans doute empoisonné par son valet de chambre, alors qu’il avait fui la France pour l’Angleterre. Voir « Odet de Châtillon », dans A. Jouanna, J. Boucher, D. Biloghi, G. Le Thiec (dir.), Histoire et dictionnaire des guerres de religion, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1998, p. 794-796 ; « Odet de Coligny », dans P.G. Bietenhotz (dir.), Contemporaries of Erasmus. A Biographical Register of the Renaissance and Reformation, vol. 1, Toronto, University of Toronto Press, 1985, p. 328-329 ; G. Gadoffre, La Révolution culturelle dans la France des Humanistes, Genève, Droz, 1997, ch. IV.
3 Le disciple a un prénom symbolique, puisqu’en grec Spudaeus signifie « le zélé, l’empressé ». Selon M.-M. de La Garanderie, « [c]’est le nom type du disciple, c’est le “bon élève”. Le même nom se trouve dans deux colloques d’Érasme (Dispar convivium, Epicureus) et dans deux dialogues de Vives (les Scola). » (M.-M. de La Garanderie, « Comment parler couramment le latin : un dialogue de Nicolas Bérault (1534) », dans J.-C. Margolin (dir.), Acta conventus neo-Latini Turonensis, Paris, Vrin, 1980, p. 484).
4 Les personnages à la fois fictifs et réels sont fréquents dans les dialogues. Ainsi, dans son Ciceronianus, Érasme met en scène un trio d’amis aux noms codés : Nosopon « le malade », Buléphore le « porte-conseil » (qui cachent peut-être Christophe de Longueil et Érasme), et Hypologue qui hésite entre les deux ; Dolet met, quant à lui, aux prises le cicéronien Simon de Neufville ou Villanovus et T. More dans le Dialogus de imitatione ciceroniana en 1535.
5 Comme Bérauld, Platon mêle spiritualité et humour et choisit un thème principal par ouvrage. Par ailleurs, ses dialogues didactiques reposent souvent sur le couple du maître et de l’élève.
6 Bérauld traduisit les Philosophes à l’encan en 1516 et l’Éloge de la Mouche en 1517. La satire des cicéroniens dans le Dialogus est tout à fait dans la veine de cet auteur grec, mais aussi dans la lignée du Ciceronianus d’Érasme, lui-même grand amateur de Lucien.
7 La querelle du cicéronianisme éclata d’abord en Italie. À la fin du XVe siècle, un célèbre échange épistolaire eut lieu entre Ange Politien et Paolo Cortesi. Politien était le tenant de la varietas dans le choix des modèles, face au cicéronien rigoriste Cortesi qui prônait une imitation totale du seul Cicéron. La seconde bataille se produisit en 1512 et mit aux prises l’aristotélicien Gianfrancesco Pico della Mirandola et Pietro Bembo. Pico della Mirandola pensait qu’on s’approchait du Beau en imitant nombre de ses prédécesseurs. À cela, Bembo rétorqua qu’il fallait un seul modèle, Cicéron, sous peine de produire des monstruosités hybrides. Enfin, la querelle fut relancée par le Ciceronianus d’Érasme. C’est une virulente critique du stylus tullianus, au profit d’une imitation variée dont la visée est l’émergence d’un Moi chrétien. L’ouvrage généra de nombreuses réactions. Dans tous les cas, l’opposition est radicale entre ceux qui occultent la réelle variété d’inspiration qui existe chez Cicéron et les tenants de la diversité, dans la droite lignée de Quintilien. Par ailleurs, on observe une nette évolution de la querelle : centrée au départ autour d’une problématique purement littéraire, elle prend ensuite une dimension métaphysique et religieuse. Voir P. Galand-Hallyn, F. Hallyn (dir.), Poétique de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage français au XVIe siècle, Genève, Droz, 2001 ; M. Fumaroli, L’Âge de l’éloquence. Rhétorique et res literaria de la Renaissance au seuil de l’époque classique, Genève, Droz, 1980, p. 77 sq. ; T.O. Tunberg, « Ciceronian Latin : Longolius and Others », Humanistica Lovaniensia, 46, 1997, p. 13-61.
8 Voir P. Galand-Hallyn, F. Hallyn (dir.), Poétique de la Renaissance…, op. cit., première partie, ch. 2, p. 109 sq. ; P. Galand-Hallyn, « Nicolas Bérault lecteur de Politien », dans L. Secchi-Tarugi (dir.), Poliziano nel suo tempo Firenze, Franco Cesati editore, 1996, p. 411-427.
9 P. Galand-Hallyn, F. Hallyn (dir.), Poétique de la Renaissance…, op. cit., p. 134.
10 Ibid., p. 138.
11 Quintilien, Institution oratoire, X, 7, 14 qui reprend Cicéron, De oratore, I, 202.
12 Dialogus, f° A7v° : Diuinum utique munus id esse, merito censebant nec nisi summa coelestique beneficentia cuiquam dari, ut de magnis rebus, multis nec stultis nec indoctis audientibus, quisquam ex tempore diceret sapienter ac feliciter. Et si enim uiam quandam uariam ac multiplicem esse non ignorabant, qua ad id perueniretur, quando tamen arduam eam esse uidebant ac difficilem et a paucis uel initam, uel feliciter tentatam, diuino quodam ductu modo ad raram felicitatem perueniri posse perspiciebant. Non enim inconditum ac fortuitum sermonem sapiens uetustas admirabatur, sed sanam sobriamque orationem cœlesti aliquo ceu spiritu ferente euoluentem sese, et ad laetum, optatumque exitum properantem […] quem omnes, uelut e cœlo exceptum, et commendarent et mirarentur.
13 T. Cave, Cornucopia. Figures de l’abondance au XVIe siècle : Érasme, Rabelais, Ronsard, Montaigne, Paris, Macula, 1997, p. 160-166 ; D. Ménager, « Improvisation et mémoire dans les Essais », dans F. Lestringant (dir.), Rhétorique de Montaigne, Paris, Honoré Champion, 1986, p. 106 : « [Bérauld] considère l’improvisation comme un phénomène rare et surtout surnaturel. Et ce qui est remarquable, c’est qu’il se réfère à l’hypothèse formulée par Cicéron d’un dieu présent quand l’orateur improvise, mais qu’il en reste là sans proposer les explications rationnelles qu’on trouve chez Quintilien qu’il connaît pourtant bien. »
14 P. Galand-Hallyn, « Nicolas Bérauld : autoportrait en commentateur enthousiaste », dans P. Galand-Hallyn, F. Hallyn, G. Tournoy (dir.), La Philologie humaniste et ses représentations dans la théorie et dans la fiction, Genève, Droz, 2005, p. 311-341.
15 Dialogus, f° Bv° : Via enim prorsus aliqua, ut dixi, primum opus est, ad quam, si quando ab errare forte contigerit, aut necesse fuerit, sit tutissimus reditus (« En effet, comme je l’ai dit, il faut d’abord une route bien droite vers laquelle revenir en sécurité si d’aventure il t’arrive quelquefois de t’égarer ou si c’est nécessaire »).
16 Le Dialogus mentionne le quadriuium avec les mathématiques et l’astronomie (f° C6v°), le triuium avec la rhétorique (f° B), la dialectique, la grammaire et la rhétorique (f° C), la philosophie (f° C), la poésie (f° B5v°), les arts manuels (f° C3).
17 A. Politien, Sylua cui titulus est Rusticus cum docta elegantissimaque Nicolai Beraldi interpretatione, Paris, Regnault Chaudière, 1519, f° 4v° : Nec prospiciendas modo philosophorum familias, sed iurisconsultum et medicorum item, et dialectorum, et quicumque doctrinae orbem illum faciunt, que uocamus encyclia, sed et philologorum quoque omnium.
18 Dialogus, f° B2v° : Nam si solus legatur ille, quod nonnullis placere uideo, non optimi modo omnes deserentur, sed ab omnibus posthac stylus ceu clypeus abiicietur, desperato tot laborum praemio. Quis enim ea sustineat scribere, quae legere nemo dignetur.
19 Dialogus, f° A4v° : agriculture, médecine, herboristerie, géographie…
20 Érasme, Dialogus cui titulus Ciceronianus siue de optimo dicendi genere, l. 465 : Adde quod Cicero non tractauit omnes materias, http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be/concordances/erasme_cic_JPW_04/lecture/1.htm (consulté le 8 août 2014). La deuxième grande partie du Ciceronianus est consacrée à la critique de Cicéron.
21 Dialogus, f° B2.
22 Ce juriste et lettré orléanais naquit vers 1470 ou 1475 et mourut peu après son arrivée en Italie, en 1521. Il fut recteur de l’université d’Orléans. Voir « Angleberme », Contemporaries of Erasmus, vol. I, p. 57-58.
23 Voir la fin de la deuxième partie. Le bon cicéronien est le chrétien qui parle de l’actualité dans un latin modernisé.
24 Érasme, Correspondance, vol. VI (1525-1527), éd. D. Coppieters de Gibson, A. Raeymaeker, revue par A. Gerlo, d’après l’Opus epistolarum de P.S. Allen, H.M. Allen et H.W. Garrod, Bruxelles, University Press, 1977, p. 406 (lettre à Alciat, Bâle, 6 mai 1526).
25 A. Politien, « Oratio super Fabio Quintiliano et Statii Syluis », dans E. Garin (dir.), La Letteratura italiana, storia e testi, vol. 13 : Prosatori Latini del Quattrocento, Milano, R. Ricciardi, 1952, p. 870-885 (notre citation est p. 879-880) : Plurium bona ante oculos ponenda, ut aliud ex alio haereat et quod cuique conueniat aptandum est.
26 Dialogus, f° B6 : méthode pour émouvoir ; f° B4v° : chaleur. L’expression affectos mouere est fréquente chez Quintilien (voir I, 10, 25) et calor apparaît par exemple en VIII, prohoemium, 27 ou encore en X, 3, 6.
27 Voir Quintilien, Institution oratoire, X, 7, 15.
28 Aristote, Rhétorique, Paris, Librairie générale française, 1991, III, 9 : « Mettre les faits devant les yeux. »
29 Dialogus, f° A5v° : « Cet esprit qui ose des bonheurs d’expression » ; f° Bv° : « Ceux qui n’osent jamais un bonheur d’expression » ; f° B4 : « Alors, ose te lancer ! »
30 Quintilien, Institution oratoire, X, 1, 1.
31 T. Cave, Cornucopia…, op. cit., p. 151.
32 Dialogus, f° B8v° : Fac ergo, mi Spudaee, ut cum sociis, cum amicis, cum aequalibus cœnans, inambulans, equitans pure omnia, Latine, quoad eius fieri poterit, loquaris.
33 Montaigne, Essais, éd. P. Villey, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », 1994, III, 3, p. 824 : « La fin de ce commerce, c’est simplement la privauté, fréquentation et conférence : l’exercice des âmes sans autre fruit. En nos propos, tous subjects me sont égaux. »
34 Érasme, Correspondance, vol. II, M.A. Nauwelaerts (dir.), traduit d’après l’édition de P.S. Allen, H.M. Allen et H.W. Garrod, Bruxelles, University Press, 1974, p. 613 (lettre d’Érasme à François Deloynes du 21 février 1517) cité par M.-M. de La Garanderie, « Comment parler couramment le latin… », art. cit., p. 486.
35 Dialogus, f° B-Bv° : Primumque tuam laudabo diligentiam, qui rhetorum praecepta, quae a multis leguntur, ediscuntur a paucissimis, anno superiore didiceris tractesque eadem assidue studeasque res uerbaque commodissime inuenire, inuenta disponere, disposita ac suo quaeque loco collocata, ornare. Quae uero alia de orationis partibus, earum tractatione ac arte, de controuersiarum generibus, de constitutionibus causarum de ornamentis orationis luminibusque iis, quibus oratio illustratur ac distinguitur, a scriptoribus Latinis prodita sunt ; ea tibi nota, perspecta ac meditata omnia arbitror tibique eo nomine gratulor uehementerque assentior, quod eloquentiam non, ut quidam, exercitatione sola, non sola imitatione, sed arte etiam constare ac praeceptis, tibi iam inde ab initio persuaseris.
36 Voir L.J. Johnson, « The “Linguistic Imperialism” of Lorenzo Valla and the Renaissance Humanists », Interpretation. A Journal of Political Philosophy, september 1978, p. 29-49. Valla établit une identité fondamentale entre empire romain et latin. Contrairement à tous les autres peuples, et particulièrement aux Grecs divisés par leurs différents dialectes, les Romains ont transmis leur langue et ont ainsi réussi à transcender un empire transitoire. C’est moins une conception patriotique du langage, qui serait vecteur de gloire et de puissance sur autrui, qu’une vision de la langue comme fondatrice d’une communauté spirituelle.
37 Dialogus, f° C2 : Cur cum tot sint Nationes ac linguae, duae tamen tantum non ab iis modo qui eas pueri a nutricibus etiam suis ac materculis acceperunt, sed ab hospitibus etiam ac peregrinis tanta cura acceptae sunt et hoc tempore etiam discantur Graeca Latinaque.
38 Ibid., fos C-C6v°.
39 J. Lecointe, L’Idéal et la différence. La perception de la personnalité littéraire à la Renaissance, Genève, Droz, 1995, ch. 2, p. 338.
40 Dialogus, f° C7v°: Sin legere aliquid quotidie, scribere, discere, magnum laborem esse putant ac non uoluptatem potius quandam eximiam et singularem, uehementer errant. Estenim «dulcis illa ac incorrupta uoluptas», ingeniorum altrix, mentiumque ac animorum alimentum quoddam suauissimum.
41 A. Politien, Les Silves, éd. et trad. P. Galand-Hallyn, Paris, Les Belles Lettres, 1987, « Manto », v. 369-370 : O uatum preciosa quies, o gaudia solis/ Nota piis, dulcis furor incorrupta uoluptas !
42 Dialogus, f° C8.
43 Montaigne, Essais, op. cit., III, 8, p. 923.
44 f° B: Inuentio et dispositio; f° C3v°: memoria; f° A5v°: elocutio; f° C4v°: pronuntiatio.
45 L’exorde, la narration, la confirmation, la réfutation et la péroraison.
46 Dialogus, f° B7 : parties du discours, genres d’éloquence, ornements du discours.
47 T.O. Tunberg, « Ciceronian Latin… », art. cit., p. 51: « [Le Dialogus] is full of borrowings from Quintilian (and also Ciceron) which do not pertain to the art of conversation, but to the technique of giving a good oration ex tempore. »
48 T. Cave, Cornucopia…, op. cit., p. 160.
49 Dialogus, f° A8 : Quam uellem nunc aliquem nobis dari tam excellenti ingenio ac dicendi facultate praeditum.
50 Dialogus, f° A2v° : maladie, folie ; f° C5 : perversion ; f° C5v° : contagion.
51 J. Chomarat, Grammaire et rhétorique chez Érasme, t. I, Paris, Les Belles Lettres, 1981, deuxième partie, ch. II, p. 91.
52 J’ai repéré soixante-cinq citations de Quintilien du f° A2 au f° C3v° dont les deux dernières à connotation morale ; quatorze citations de Cicéron dont la dernière à connotation morale, et à la fin du dialogue (du f° B5v° au f° C6) quatre citations d’Horace, deux de Juvénal et une de Perse.
53 E. Dolet, L’Erasmianus siue Ciceronianus [1535], introduction d’E.V. Telle, Genève, Droz, 1974, p. 34. Les dix années dont parle Telle correspondent à celles qui suivent la publication du Ciceronianus en 1528.
54 Érasme, Ciceronianus, p. 346 : Pauca loquor nec sine praemeditatione.
55 Dans le Dialogus, rares sont les néologismes, même si l’on en trouve quelques-uns : Accursianus, rubricarius (« disciple d’Accurse, maniaque des rubriques », f° C5v°).
56 M.-M. de La Garanderie, « Comment parler couramment le latin… », art. cit., p. 485.
57 J. Chomarat, Grammaire et rhétorique…, op. cit., p. 106.
58 Dialogus, f° A4v° : Quod ex te auditum memini, hoc loco testatum ac uelut consignatum relinqui abs te cupio.
59 Dialogus, f° Cv° : « Oui » ; f° A3 : « J’entends bien » ; f° B7 : « C’est possible ».
60 M.-M. de La Garanderie, « Comment parler couramment le latin… », art. cit., p. 484.
61 J. Solervicens, El diàleg renaixentista : Joan Lluís Vives, Cristòfor Despuig, Lluís del Milà, Antoni Agusti, Montserrat, Publicacions de l’abadia de Montserrat, 1997 ; Id., « Ficcion y argumentación en los diálogos renacentistas de Vives, Despuig y Milán », dans R. Friedlein (dir.), Der Renaissancedialog auf der Iberischen Halbinsel, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2005, p. 12-50, en particulier p. 13-15.
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