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Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

B. Une forme et ses effets : pragmatique du dialogue et de ses dispositifs

Sur les formes et les enjeux variés du dialogue érasmien

Jean-Claude Margolin

Texte intégral

  • 1 Paris, Presses universitaires de France, coll. « Écriture », 2001.
  • 2 Celui d’E. Kushner a pour sous-titre Histoire et poétique : Le dialogue à la Renaissance. Histoire (...)
  • 3 Avec, chez Eva Kushner, un point d’interrogation ; mais cette question, sans être purement formelle (...)
  • 4 Voir, d’après l’index, les pages 9, 11-12, 17-18, 21, 23, 27, 30, 35, 37, 39-40, 81, 84, 86-88, 108 (...)
  • 5 « Les Colloques d’Érasme et l’inscription de l’autre dans le discours », p. 205-219.
  • 6 E. Kushner, Le dialogue…, op. cit., p. 285-297.
  • 7 Anne Godard écrit de son côté, dans son introduction, que ses caractéristiques si diverses « défien (...)
  • 8 G. Poirier (dir.), La Renaissance, hier et aujourd’hui, Paris/Québec, L’Harmattan/Les Presses de l’ (...)

1De la vaste littérature sur le dialogue en général, et plus particulièrement sur le nombre, l’importance et les caractéristiques de la forme dialoguée dans l’Europe de la Renaissance, je retiendrai d’entrée de jeu deux études critiques assez récentes : l’une est due à Anne Godard, dans un ouvrage intitulé Le dialogue à la Renaissance1, l’autre est d’Eva Kushner, qui n’a pas jugé nécessaire de modifier ce titre, dont la clarté et le cadre historique suffisent à l’élaboration d’analyses philosophiques et littéraires, parfois différentes de celles de l’ouvrage précédent, mais d’une égale richesse. Dans ces « Dialogues à la Renaissance2 », chacun des deux auteurs reconnaît3 que la Renaissance a été véritablement l’« âge du dialogue ». S’ensuit aussitôt une remarque, ou une évidence de caractère historique et philosophique : cette forme dialoguée peut être considérée comme l’indice d’une nouvelle ouverture à l’Autre. Si Anne Godard rencontre Érasme tout au long de son étude4, Eva Kushner lui consacre tout un chapitre portant sur ses Colloques5, et l’une de ses synthèses finales6 concerne la rencontre de deux problématiques : l’une, à la fois littéraire et philosophique, concernant ce genre (si genre il y a) qu’on est convenu d’appeler le dialogue, et à laquelle j’aurai moi-même l’occasion de répondre, en me fondant sur le dialogue érasmien ; l’autre, à la fois historique et philosophique, portant sur l’émergence progressive de la subjectivité à l’époque de la Renaissance. Notons que la plasticité et la multiplicité des formes du dialogue (la Renaissance utilisait le terme varietas), ses relations avec le jeu des acteurs dans l’espace d’une scène de théâtre, plus ouvert que celui d’une salle de collège, ne favorisent guère sa captation conceptuelle7. Autre et dernière intervention contemporaine : celle de Marie-Madeleine Fragonard qui, dans une étude sur « l’hybridation d’écriture et la perception des genres à la fin du XVIe siècle8 », se contente de noter, dans le genre discursif, des « dialogues qui sont souvent des mélanges, du type des banquets, dans la postérité d’Aulu-Gelle », tout en retrouvant la présence dialoguée dans le narratif.

2De ces quelques suggestions, je retiendrai une problématique : celle d’un nouveau genre littéraire (ou, à la rigueur, d’un genre renouvelé) avec la promotion du sujet, qu’il s’agisse de la subjectivité des personnages du dialogue, ou de celle de l’auteur, qui mène le jeu ou s’introduit subtilement et plus ou moins discrètement dans les échanges de ses créatures littéraires.

  • 9 Voir, dans l’édition aldine (Venise, 1508) des Adagiorum Chiliades, la préface d’Érasme à son ancie (...)
  • 10 Voir, dans les Parabolae (Strasbourg, M. Schürer, décembre 1514), sa préface à son ami Pierre Gille (...)
  • 11 Catalogue daté du 30 janvier et édité à Bâle. Érasme vécut encore treize ans, au cours desquels il (...)
  • 12 Ce sera celle de 1540 (Bâle, Froben/Episcopius), 9 vol. in-folio.
  • 13 Jean Botzheim, chanoine de Constance.
  • 14 En 1501, ouvrage publié dès 1504.
  • 15 Voir son édition des Laurentii Vallensis in latinam Novi Testamenti interpretationem adnotationes, (...)
  • 16 Voir son adage Festina lente (no 1001).

3Tout en ayant parfois défini et théorisé le genre littéraire auquel il a décidé de se référer (et dont il a été souvent le véritable initiateur, comme dans ses Adagia9 ou dans ses Parabolae sive Similia10), Érasme se préoccupe davantage de l’efficacité de ses écrits, dans ses efforts pédagogiques et normatifs ininterrompus, ou de leur contenu éthico-philosophique ou éthico-religieux, que de la forme littéraire ou stylistique (dont il avait pourtant une exceptionnelle maîtrise) qu’il avait adoptée pour délivrer son message. Il suffit d’examiner le classement de ses œuvres, tel qu’il voulait, dès le début de l’année 152311, les voir rangées dans une édition future d’Opera omnia12. C’est d’ailleurs à la requête d’un de ses amis13 qu’il entreprit ce travail bio-bibliographique. Ce catalogue dans lequel il évoque ses « lucubrationes » et les circonstances de leur composition, revient aussi sur les événements marquants de sa vie, ses rencontres majeures, ses premiers ouvrages, ses « progrès » en grec, ses travaux littéraires et bibliques, dont le sommet est son édition du Nouveau Testament. Il se serait « amusé » en écrivant l’Éloge de la Folie chez son ami More, il a composé14 le Manuel du soldat chrétien dans la ville picarde de Saint-Omer, entouré de quelques amis, il a découvert Valla15 dans le calme d’une retraite louvaniste, ou travaillé d’arrache-pied à une nouvelle édition des Adages au milieu de l’agitation laborieuse de l’imprimerie aldine16.

4Le premier volume devrait être consacré à ses travaux pédagogiques et littéraires, à ses traductions, à ses ouvrages de grammaire, de stylistique et de rhétorique ; le deuxième aux seuls Adages (plus de 3 000), le troisième à sa correspondance ; le quatrième aux « traités concernant la morale », où il range ses traductions de Plutarque (les Moralia), l’Éloge de la Folie (car « ce livre ne plaisante que pour enseigner des choses sérieuses »), et la Complainte de la Paix ; le cinquième à « tout ce qui enseigne la piété », sermons, prières, écrits de nature théologique ; le sixième, à sa traduction du Nouveau Testament et à ses Annotations ; le septième aux Paraphrases sur le Nouveau Testament ; le huitième aux Apophthegmes. Le neuvième devrait être entièrement consacré aux Lettres de saint Jérôme, à saint Hilaire et à saint Cyprien.

  • 17 On ne tiendra pas compte du français dialogue(s), de l’anglais dialogue(s), de l’allemand Gespräch/ (...)
  • 18 Notons d’ailleurs que le Ciceronianus a été publié à part, en œuvre indépendante, et sa longueur dé (...)

5Le terme « dialogue » (dialogus17) ne figure pas dans ce catalogue, sinon peut-être écrit par inadvertance à propos du colloque-dialogue Charon (mais les Colloques ne sont-ils pas des dialogues ?). Si l’on se reporte maintenant à la liste définitive de ses œuvres, et en tenant compte des titres, parfois différents, que l’auteur a donnés à ses éditions successives, on trouve le mot dialogus deux fois seulement, dans deux dialogues sur la langue et le style qui ne font d’ailleurs pas partie de l’ensemble des Colloquia familiaria : le dialogue cicéronien18, à trois personnages (Dialogus cui titulus Ciceronianus sive de optimo genere dicendi) en 1528, et la même année le dialogue sur la prononciation correcte du latin et du grec, à deux personnages (De recta latini gracique sermonis pronuntiatione dialogus).

  • 19 C’est-à-dire « ce qui convient », quod decet (dans tous les sens du terme).

6Ces remarques préliminaires ne suffisent évidemment pas à éclairer la thèse que je voudrais exposer à présent, à savoir qu’indépendamment des titres comportant ou non le mot dialogus et surtout des genres littéraires adoptés par Érasme selon les circonstances, l’ensemble de ses œuvres relèvent du dialogue, ou plutôt de modalités de dialogues aux formes et aux enjeux variés, dont les contours sont d’ailleurs assez difficiles à préciser. Son sens inné du dialogue familier, son besoin d’argumentation ad hominem, comme son souci du decorum19, le poussent à trouver le ton juste, le style approprié aux circonstances de lieu et de temps, au public auquel il s’adresse, et le conduisent à composer des scènes à deux ou plusieurs personnages : tantôt l’interlocuteur est Dieu lui-même, tantôt un adversaire auquel il donne la parole afin d’y répondre avec pertinence, tantôt l’« honnête lecteur » dont il devine une objection ou dont il reproduit une remarque incidente supposée.

  • 20 « Parler entre » = διά/λέγειν.
  • 21 Celle de 1533, qui précède de trois ans la disparition d’Érasme.
  • 22 On sait qu’avec son ami More, Érasme s’est» amusé » à traduire en latin ou à commenter plusieurs di (...)

7Une première forme est évidente : celle des Colloquia familiaria, dont on a vu que les titres utilisés par divers éditeurs ou traducteurs sont indifféremment colloques ou dialogues. Est-il besoin de rappeler que le terme latin colloquium (ou colloque) est la transcription presque parfaite du grec διάλογος (dialogus, ou dialogue) ; je dis presque, car il faut marquer une nuance non négligeable dans la fonction de chacune de ces prépositions : la latine cum (« avec ») implique un accompagnement (cum loqui : on parle de compagnie, avec quelqu’un, on converse), alors que la grecque διά implique à la fois une séparation et un rapprochement entre les deux interlocuteurs (ceux qui parlent entre eux20, séparés l’un de l’autre, mais chacun d’eux enchaînant ses propos aux paroles de l’autre, ces paroles « ailées », comme dit Homère, qui volent de l’un à l’autre). C’est donc à un échange que nous avons affaire, avec un nombre déterminé (ou potentiellement infini) d’allers et de retours ; on fait passer un message (ou plus prosaïquement un flux de paroles) de l’un à l’autre, en attendant la réplique de son vis-à-vis, et en continuant de la sorte jusqu’à une conclusion provisoire ou définitive, voire une synthèse commune, ou au contraire en restant chacun sur ses positions. Sans m’attarder davantage sur ces remarques d’ordre linguistique, je pense qu’elles sont utiles comme préalable à cette triple question : l’une, qui est celle de savoir si le dialogue constitue ou non un genre littéraire parfaitement défini ; la deuxième, plus importante, consisterait à examiner si cette formation discursive, qui pose constamment le problème de l’Autre dans le discours, est la matrice matérielle de la dialogicité ; la troisième est celle de l’intention de l’auteur s’adressant à son lecteur ; autrement dit, si le véritable Autre, avec lequel il dialogue n’est pas, comme chez Platon, l’« honnête » (ou supposé honnête et intelligent) lecteur, qui a pris le risque de se lancer, avec lui (en sa compagnie) dans la recherche de la Vérité, ou, plus modestement, dans celle d’une vérité relative et circonstancielle. Chacun des 57 colloques de l’édition définitive21 d’Érasme, construit à partir d’échanges verbaux entre deux ou plusieurs personnages, est effectivement un dialogue explicite qui porte généralement sur un thème précis : les malheurs de la guerre, le statut socio-juridique des femmes, la liberté et la contrainte des engagements religieux, les exactions des puissants, l’éducation des enfants, les interdits alimentaires, etc. J’ai déjà cité Platon. C’est effectivement de cette tradition, qui comporte beaucoup d’avatars au XVIe siècle, que se recommande Érasme, admirateur inconditionnel de Socrate. On pourrait y ajouter deux autres traditions : celle des dialogues philosophiques de Cicéron et celle des dialogues de Lucien22.

  • 23 Dorénavant, je n’emploierai que le terme « dialogue » pour désigner les colloques érasmiens.
  • 24 Ils étaient déjà utilisés dans l’Antiquité : voir les travaux cités par F. Bierlaire dans Les Collo (...)
  • 25 Ce qui les prive de toute espèce de dialogicité ou de dialectique. Voir l’édition critique de Leon (...)
  • 26 Lusus pueriles, ASD I-3, p. 169-171.
  • 27 Pila, ASD I-3, p. 164-166.
  • 28 Ludus globorum missilium, ASD I-3, p. 167-168.
  • 29 Voir surtout le colloque Ars notoria, ou Mnémotechnie (ASD I-3, p. 647-649), dialogue entre Desider (...)
  • 30 Saltus, ASD I-3, p. 170-171.
  • 31 Pietas puerilis, ASD I-3, p. 171-181.
  • 32 Tandis que Craig R. Thompson a choisi, dans sa traduction anglaise des Colloques (Toronto, Universi (...)

8Quelle est la structure de ces dialogues23 ? Passons vite sur la première formulation de ces petits dialogues scolaires, dont Érasme n’a d’ailleurs pas inventé le genre24, intitulés Formulae25, à l’usage des très jeunes apprentis latinistes : ils étaient d’abord destinés à ancrer dans leur esprit des rudiments de latin et traitaient de scènes de la vie (ou de leur vie) quotidienne, sans susciter de débats importants, encore moins d’oppositions doctrinales ou idéologiques, que les bambins n’auraient d’ailleurs pas été capables d’exprimer : ces embryons de dialogues portent sur les jeux enfantins, avec Nicolas, Jérôme, Coclès et le maître26, se concentrent sur le jeu de paume27, mobilisent Adolphe et Bernard pour le lancer du poids28, Gaspard et Erasmius (filleul d’Érasme, dernier fils de Johann Froben29) pour le jeu de croquet, Vincent et Laurent pour un concours de saut30, ou encore Paul, Thomas, Vincent, Laurent et Berthold, tous amateurs de chasse, dont les seules différences tiennent aux espèces d’animaux qu’ils aimeraient chasser personnellement : non pas, certes, des sangliers, des ours, des cerfs ou des renards (ils sont trop jeunes !), mais des lapins, des sauterelles, des grenouilles ou des papillons. Plus sérieux et plus érasmien, si l’on peut dire, ce dialogue à deux personnages (Gaspard, et, une fois encore, Erasmius), qui porte sur la piété de l’enfance31 : on est d’ailleurs à la limite des simples « formulae » dialoguées, et davantage dans un véritable colloque32 (au sens des Colloquia familiaria), non seulement par sa longueur, mais aussi par l’importance de son enjeu puisqu’il s’agit pour les deux enfants, derrière lesquels se glisse Érasme, de discuter sur la piété et la pratique religieuse de la jeunesse chrétienne.

  • 33 L’édition de 1533, la dernière du vivant d’Érasme, peut être considérée comme l’œuvre achevée.
  • 34 Au moins au début et dans l’acmé du dialogue.
  • 35 De votis temere susceptis, ASD I-3, p. 147-150.
  • 36 De captandis sacerdotiis, ASD I-3, p. 150-154. Ce n’est pas un vrai dialogue, mais plutôt une conve (...)
  • 37 Confessio militis, ASD I-3, p. 154-158.
  • 38 Apotheosis Capnionis, ASD I-3, p. 267-275. Même remarque à propos de ce dialogue en forme de récit (...)
  • 39 Virgo mivsogamoı, ASD I-3, p. 289-297.
  • 40 Uxor memyivgamoamoı, ASD I-3, p. 301-313.
  • 41 Jicquofagiva, ASD I-3, p. 495-536.
  • 42 De rebus ac vocabulis, ASD I-3, p. 566-571.
  • 43 Puerpera, ASD I-3, p. 453-469.
  • 44 Agamoı gavmoı, sive Conjugium impar, ASD I-3, p. 591-600.
  • 45 Peregrinatio religionis ergo, ASD I-3, p. 470-494.
  • 46 Comme les « Banquets » (Banquet religieux, Banquet poétique, Banquet profane, Banquet des conteurs) (...)
  • 47 À moins d’envisager (ce qui arrive aussi) un ou plusieurs ralliements à une opinion maîtresse, qui (...)
  • 48 Comme c’est le cas dans le théâtre d’Aristophane (Lysistrtata, Ploutos) ou dans les comédies latine (...)
  • 49 Comme son filleul Erasmius, ou Désiré (lui-même), son secrétaire ou famulus Hilaire Bertholf (c’est (...)
  • 50 Le monde historico-social contemporain, ou celui du passé historique, qu’il s’agisse de Luther (pré (...)
  • 51 Par exemple, celui de la mythologie grecque, avec la présence de Charon, dans le colloque qui porte (...)

9Les « vrais » dialogues contenus dans cette œuvre majeure, qu’il faudrait examiner en tenant compte des multiples retouches qu’y a apportées leur auteur33, et de leurs avatars, de son vivant et après sa mort, se présentent en général comme des échanges entre deux interlocuteurs, soit qu’ils parlent directement et dans une actualité immédiate, défendant généralement deux thèses opposées34, soit que l’un d’entre eux fasse à l’autre le récit d’une aventure personnelle ou d’événements qui lui ont été rapportés, attendant les réactions de son vis-à-vis. En voici quelques-uns : Les Vœux imprudents35 (entre Arnaud et Corneille), La Chasse aux bénéfices36 (entre Pamphage et Coclès), La Confession du soldat37 (entre Hanno et Thrasymaque), L’Apothéose de Capnion38 (entre Pompilius et Brassicanus), La jeune fille ennemie du mariage39 (entre Eubule et Catherine), Le Mariage, ou la femme qui se plaint du mariage40 (entre Eulalie et Xanthippe), L’Ichtyophagie41 (entre deux commerçants désignés seulement par le nom de leur profession, le boucher et le poissonnier), La Chose et le mot42 (entre Béat et Boniface), L’Accouchée43 (entre Eutrapèle et Fabulla), Le Mariage qui n’en est pas un, ou l’union mal assortie44 (entre Pétrone et Gabriel), Le Pèlerinage45 (entre Ménédème et Ogyge), ou Le Père abbé et la femme instruite (entre Antrone et Magdalie). Partant de cette hypothèse de travail qu’un dialogue authentique ne peut se constituer qu’entre deux personnes, deux partis, deux systèmes de valeurs (même si, dans leur grande variété narrative ou descriptive, les colloques érasmiens à deux personnages ne répondent pas toujours au critère de dialogicité duelliste), je laisserai dans l’ombre ceux qui comportent plusieurs personnages46 et qui s’apparentent davantage à des conversations (conversari ou cum-loqui), c’est-à-dire à un florilège d’opinions variées47, mais qui tendent vers une convergence ou une synthèse de nature conviviale, d’autant plus que ces colloques pluralistes, où la liberté d’expression semble être la règle non écrite, sont le plus souvent dirigés intelligemment et discrètement par un meneur de jeu où se profile l’ombre souriante d’Érasme. Ce qui ne veut pas dire qu’il s’agit de marionnettes dont un machiniste invisible tirerait les ficelles, et cela d’autant moins que la plupart des personnages sont identifiés ou identifiables, non seulement par leurs noms allégorisés ou typifiés48, mais aussi par ceux qu’ils portent dans l’entourage d’Érasme49 ou par les traits et les propos qui permettent une identification dans le monde socio-historique réel50, ou dans le monde idéalisé de la culture51.

10Je choisirai donc quelques exemples, pour définir ce que j’appellerai le dialogue explicite selon Érasme, dialogue à deux personnages qui s’affrontent à propos d’un thème de réflexion ou d’un problème éthico-social ou éthico-religieux, dont les enjeux vont bien au-delà des propos échangés et de l’individualité des protagonistes, tout en révélant la relation singulière du sujet (sujet de l’affirmation ou de l’énonciation) à l’Autre. Les enjeux d’abord : problème de la guerre et de la paix, problèmes liés à la situation de la femme dans la société (liberté de choix du mari, ou contrainte familiale, fidélité conjugale, promotion intellectuelle et sociale de la femme), réforme de la religion institutionnalisée, jeûnes et interdits alimentaires commandés par l’Église romaine, rapports contrastés ou convergents entre le mot et la chose, ce que nous traduirions aujourd’hui par le signifiant et le signifié, ou plutôt par cette relation à trois termes, le signifiant, le signifié et le référent.

11Le soldat et le chartreux de l’un de ses plus célèbres dialogues pacifistes, tout en représentant deux personnalités génériques, sont ancrés dans la vie concrète, hic et nunc, et chaque lecteur contemporain peut se représenter des personnages qu’il a rencontrés au coin d’une rue, ne serait-ce que la rue Maubert, à Paris, évoquée par le soldat. Ils sont à l’opposé des allégories médiévales et de leurs faux dialogues entre Force et Vertu, Avidité et Sobriété, le Bien et le Mal. Cela n’est pas dû simplement à la vivacité du style d’Érasme, à son art de la description et à son talent de narrateur, mais à la force de communication, voire de conviction qu’il insuffle aux deux personnages, présentés dans toute leur réalité charnelle et psychique, même si, dans ce cas précis, l’assurance du soldat-mercenaire, victime de la guerre, ne fait que décroître. Mais la pointe finale d’Érasme (car c’est bien lui qui se tient derrière ces deux figures antithétiques) sur la pauvreté du chartreux, incapable d’aider matériellement le soldat, exprime cette idée que tout n’est pas blanc et noir, que le monde comme il va et la vie sont complexes, et que la vérité et le bien n’ont pas un caractère prescriptif unilatéral et immuable car diverses sont leurs modalités et les conditions de leur accessibilité.

12En donnant aux deux personnages du colloque de l’abbé et de la femme instruite les noms respectifs d’Antrone et de Magdalie, Érasme, comme on l’a fait remarquer, s’adresse à un lecteur averti, qui est, dès le départ, renseigné sur les enjeux de la joute intellectuelle qui va se produire sous ses yeux ; Antrone, rappelant le nom d’une ville de Thessalie, réputée pour la haute taille de ses ânes, dépeint l’abbé sous son trait majeur, que le colloque confirmera de mieux en mieux. Quant à Magdalie, ce prénom correspond à l’une de ces femmes érudites, de ces viragines fort appréciées de l’humaniste, comme Margaret More, la fille aînée de son grand ami anglais. Ici, la dialogicité est d’une netteté parfaite. Opposition totale entre la lourde stupidité du Père Abbé et la fine intelligence, nimbée d’humour de la dame, entre l’ignorance crasse du premier et l’érudition aérée de la seconde. Mais la richesse et la précision des traits de cet admirable observateur, narrateur et dialoguiste qu’est Érasme, qui ont dû, à travers les époques, susciter le plus souvent le rire chez les esprits libres ou « progressistes », mais aussi la colère chez ceux qui se sentaient visés, n’obscurcissent pas les enjeux intellectuels, moraux et religieux du dialogue : éducation des filles sur le même mode que celle des garçons, notamment dans l’apprentissage du latin, émancipation de la femme, qui devient un sujet à plein temps ou de plein emploi, conciliant ses devoirs d’épouse et de mère avec des obligations sociales assumées en toute liberté de choix, une place plus importante au sein de l’Église, une recherche de l’authenticité, face à l’hypocrisie et à la recherche des plaisirs matériels de la part de certains représentants officiels de cette Église, etc. On se trouve ici à la limite du dialogue, à moins de parler d’un dialogue de sourds, tant les positions des deux interlocuteurs (si tant est que l’on puisse conserver ce terme) sont diamétralement opposées, et que les échanges se font à des niveaux tellement différents qu’ils ne méritent pas non plus ce vocable. Ici, le triomphe des idées et des combats d’Érasme est total.

  • 52 Icquofagiva, ASD I-3, p. 495-536. L’un des plus longs colloques d’Érasme.
  • 53 Sans oublier qu’Érasme était profondément allergique au poisson, on retiendra, au début du dialogue (...)
  • 54 Bâle, Froben, 1522.
  • 55 Par exemple, à l’encontre des Juifs et de l’interdiction talmudique de la consommation de viande de (...)
  • 56 Par exemple [c’est le boucher qui parle] : « Nous ne touchons pas les vases sacrés et pensons comme (...)

13Par le biais d’un échange de propos malsonnants et agressifs de la part d’un boucher et d’un poissonnier52 qui représentent, à un premier niveau, les intérêts opposés de leurs deux corporations, et, bien entendu, leurs intérêts personnels53, le lecteur est transporté à un second niveau, où l’humaniste réapparaît, avec les idées qui lui sont chères. En effet, le boucher et le poissonnier sont devenus de grands érudits et même des théologiens, en laissant filtrer, là où l’on s’y attendait le moins, des idées qu’Érasme a développées en un style et dans un contexte différents, dans son court traité De interdicto esu carnium54, sur ou plutôt contre les jeûnes et interdits alimentaires édictés par l’Église, avec de temps à autre, des coups de griffe à droite et à gauche55. Les longs échanges de la fin du colloque, où les deux interlocuteurs ont complètement oublié (ou dépassé) l’objet de leur querelle liminaire, se transforment en commentaires théologiques complémentaires et en propos critiques sur la société actuelle et ses rapports avec les lois édictées par l’Église, voire en de violentes attaques contre les abus et les contradictions de ses pratiques coutumières56. Le poissonnier cite Gerson et dénie aux autorités ecclésiastiques le droit de légiférer en matière de nourriture et de jeûne, laissant cet office aux médecins, tandis que le boucher fait à son vis-à-vis le récit d’une aventure survenue à un certain Éros (le bien nommé !), de santé fragile, allergique au poisson (comme par hasard !), mais fidèle aux prescriptions du carême, qui faillit être trainé devant les tribunaux ecclésiastiques pour avoir soi-disant mangé du poulet. À la fin de ce dialogue, les deux anciens adversaires s’invitent mutuellement à déjeûner pour la semaine suivante : le boucher dégustera un excellent poisson et le poissonnier « une viande de veau cuite en tourte, mortifiée et tendre » que lui aura mitonnée le boucher. La longue diatribe des deux compères, qui restent fidèles aux prescriptions de l’Église, s’est ainsi métamorphosée en une suite harmonieuse d’arguments allant dans le même sens, celui de la raison ou de la sagesse, compatible avec des observances véritablement religieuses.

  • 57 Bâle, Froben/Herwagen, mars 1529 (ASD I-3, p. 591-600).
  • 58 Il s’agit, dans le cas présent, d’un vieillard, atteint, entre autres pathologies, de la syphilis, (...)
  • 59 Par exemple, dans les deux « déclamations » sur l’éloge et la critique du mariage (Encomium matrimo (...)

14Un dernier exemple de dialogue explicite, et dans lequel l’opposition ou la contestation ne se situe pas au niveau de deux thèses que deux individus soutiendraient l’un contre l’autre (car ils sont pleinement d’accord pour dénoncer d’une seule voix le scandale des mariages forcés) est celui qu’Érasme a appelé ἀγάμος γάμος, c’est-à-dire un mariage qui n’en est pas un57. Elle se situe dans l’écart absolu qui sépare une situation de fait (des parents indignes contraignant leur fille à épouser un vieil homme malade et répugnant58 mais pourvu de richesses et de titres honorifiques) à un idéal de régulation du mariage fondé sur le libre consentement des deux parties. On formule même une proposition très audacieuse et fort dangereuse à cette époque : la possibilité pour l’épouse de divorcer à la suite de ce pseudo-mariage. C’est Gabriel qui rapporte à Pétrone les détails de ce mariage dénaturé. Sans doute ce dernier ne se contente-t-il pas de manifester son horreur et sa colère en entendant la narration de l’événement, car il pose quelques questions, élargit le débat, mais dans l’ensemble fait chorus avec Gabriel. Ainsi, le dialogue explicite s’est mué, ici encore, en une conversation animée entre deux amis, qui expriment la sagesse, le bon sens, des sentiments proprement humains, ceux d’Érasme lui-même. Ce sont, par le truchement d’un genre littéraire qui favorise une grande liberté d’expression et de ton, les auxiliaires ou les introducteurs d’un débat social, moral, philosophique et religieux qui a suscité des débats sans nombre sur la liberté ou les contraintes des femmes dans le mariage et hors de ces liens consacrés. Érasme s’y est illustré dans une part non négligeable de son œuvre59 en dehors de ses « colloques familiers ».

  • 60 Elle va souvent au-delà des limites admises ou acceptables dans la société de son temps. On a vu au (...)
  • 61 Et non la possession, concept qui répugne à son intelligence et à son système de valeurs.

15Aux dialogues explicites, dont le caractère formel semble avoir expulsé la présence magistrale de l’auteur, lequel a laissé à ses personnages une apparence de totale liberté d’expression60 (mais on a vu que l’humaniste est toujours derrière le rideau de scène), il importe de joindre à présent les dialogues implicites entre Érasme et un interlocuteur supposé, voire entre Érasme et lui-même. Tournant le dos à la méthode et au style des lourds traités dogmatiques de la scolastique médiévale, comme aux pseudo-dialogues pratiqués par des maîtres avec leurs élèves – en fait un arsenal de questions traditionnellement identiques à elles-mêmes, auxquelles l’élève devait répondre selon un formulaire lui-même immuable –, le pédagogue et philosophe Érasme recherche la vérité, à la manière de Socrate, accoucheur des esprits. L’approche61 de cette vérité doit pouvoir se réaliser par une argumentation croisée et dialoguée (quand l’Autre a la capacité intellectuelle de s’y soumettre) ou par un ensemble de questions appropriées à l’objet présent, suivies de réponses (ou de nouvelles questions) impliquant un effort d’imagination ou d’invention, voire des points d’interrogation, dans une ignorance ou une incertitude assumée.

  • 62 Par exemple, les châtiments corporels qu’il a subis ou auxquels il a assisté.
  • 63 Qui est en fait une « déclamation », c’est-à-dire un exercice de rhétorique appliqué à un thème dét (...)
  • 64 De pueris statim ac liberaliter instituendis (Bâle, Froben, 1529) ; voir notre édition critique, AS (...)
  • 65 On pourrait même percevoir une ébauche de dialogue dans cet adverbe et quidem. Les citations en fra (...)
  • 66 « Ne te laisse pas émouvoir par tel ou tel propos […] » (p. 477) ; « Pourquoi estimerais-tu impropr (...)
  • 67 « Pour qui fait-on des plantations ? Des labours ? Des maisons ? » (p. 484) ; « Quel plus grand cri (...)
  • 68 Le plus souvent désigné directement par le pronom tu, mais confondu parfois dans le pronom indéfini(...)
  • 69 Opposition entre vivere et ben vivere.

16Deux ou trois exemples suffiront pour approcher ce dialogue implicite, dont la nature tient uniquement à des artifices de style et à une présence continue du sujet Érasme, qui n’hésite pas à se projeter sur le devant de la scène en parlant, cette fois, à la première personne, notamment quand il fait allusion à des expériences personnelles qui l’ont marqué profondément62. C’est ainsi que dans son traité pédagogique63 sur la nécessité d’une éducation libérale pour de très jeunes enfants64, il s’adresse dès les premières lignes à un père de famille fictif, qui vient d’avoir un enfant (et, « qui plus est65 – ajoute-t-il – un garçon »). Évidemment, ce père est censé écouter ses conseils d’un bout à l’autre de la « déclamation66 » avec de bons points distribués ici et de mauvaises notes assénées ailleurs : avertissement qui ne vise pas seulement les pères laxistes, mais surtout le formalisme exsangue de l’enseignement médiéval et les maîtres d’école sadiques qui pratiquent de violents châtiments corporels. En fait, Érasme a prévu, de loin en loin, toute une gamme d’objections, interrogatives ou exclamatives67 qu’il adresse, sous le couvert de ce père imaginaire68, à son propre discours et à laquelle il se donne à lui-même l’occasion de répondre. Par exemple : [le père] « Il aura de quoi vivre, dit-on » ; [réponse] « Oui, mais il n’aura pas de quoi vivre correctement69. » (p. 486) Ou encore : « Dis-moi : quand ses qualités de coureur se révèleront-elles chez celui qui, tout en courant avec ardeur, s’exerce dans l’obscurité ou ignore son chemin ? » (p. 497) Bien entendu, à ces interrogations rhétoriques, aucune réponse réelle ne réplique, mais elle est contenue dans la question elle-même. Une dernière : « Ton cheval est malade : fais-tu venir un vétérinaire sur la recommandation d’amis ou d’après son habileté à guérir ? Eh quoi ! Un fils est-il pour toi chose plus vile qu’un cheval ? » (p. 501)

  • 70 Vidua christiana, Bâle, Froben/Herwagen, mars 1529.
  • 71 Son époux, Louis II de Hongrie, avait été tué en 1526 à la bataille de Mohacs, après l’invasion de (...)
  • 72 Johann Henckel. C’est lui qui conseilla à Érasme de dédier la Vidua christiana à Marie.
  • 73 Voir Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami, denuo recognitum et auctum, éd. P.S. Allen, H.M. Alle (...)

17Autre exemple : tel passage de La Veuve chrétienne70 dédiée à une jeune veuve, qui n’est autre que « Marie, naguère reine de Hongrie et de Bohême, sœur de l’Empereur Charles et du Roi Ferdinand71. » Ce sont des conseils d’ordre à la fois politique et religieux, mais également assortis d’un accent paternel (quarante ans d’âge les séparaient), et c’est encore sous la forme d’une lettre qu’il s’adresse à Marie, car l’épître dédicatoire occupe la totalité de l’espace d’écriture : ce n’est donc ni un traité de caractère dogmatique (dont il n’est pas capable) ni vraiment un dialogue, mais, ici encore, l’épistolier est à peu près assuré de la bonne réception de ses conseils. La dialogicité est, certes, à son plus bas degré car il n’y a aucune joute, aucun jeu d’argumentation contrastée. Si l’humaniste pèse le pour et le contre, en examinant le problème général du veuvage de l’épouse, il établit, s’appuyant sur le droit civil et sur les prescriptions religieuses, des normes différentes, selon les situations particulières (statut social, âge de la veuve, avec ou sans enfant, etc.). Dans le cas de Marie de Hongrie, dont le conseiller-confesseur72 admire la piété studieuse et le courage73 et dont les idées sont très proches des siennes, les réflexions diverses sur les cas de veuvage et les solutions préconisées par Érasme apparaissent, ici encore, sous la forme d’une conversation amicale et respectueuse, de la part des deux personnages, comme s’ils se penchaient ensemble sur des passages des deux testaments traitant de la question du mariage et du veuvage, ou sur les écrits que saint Jérôme ou saint Ambroise ont consacrés à ce sujet. L’assentiment muet de la princesse constituait pour lui une réponse suffisante.

  • 74 Voir ASD I-5, p. 386. Sur la signification et l’usage fréquent chez Érasme de ce genre littéraire, (...)

18Si l’on s’arrête un moment sur la question du mariage en général, en examinant cette « déclamation » de l’Éloge du mariage74, on pourra noter cette suite d’interrogations, que je qualifierais de haletante, procédé non seulement courant chez Érasme, mais chez tout bon rhétoricien connaissant l’emploi contrasté des deux adverbes interrogatifs latins, nonne (quand on s’attend à ce que la réponse soit oui) et num (quand on prévoit qu’elle sera non). Bien entendu, le vis-à-vis ou le « répondant » n’existe que sur le papier ou dans la tête du scripteur, et le dialogue se métamorphose en se simplifiant à l’extrême en une série de questions pour lesquelles les réponses sont tellement évidentes (dans l’esprit d’Érasme) qu’elles n’ont pas besoin d’être formulées, comme dans les dialogues socratiques, où elles se réduisent le plus souvent à des formules du genre : « oui, bien sûr », « tout à fait », « comme tu as raison Socrate ! »

19Écoutons donc Érasme :

  • 75 Il s’agit des noces de Cana.

Qu’y a-t-il de plus honorable pour des hommes vertueux que le mariage ? Le Christ lui-même l’a honoré de sa présence, mais il n’a pas seulement jugé bon d’y assister en personne, en compagnie de sa mère, il a voulu encore consacrer un banquet nuptial en y accomplissant le premier de ses miracles75. Qu’y a-t-il de plus saint que ce qui a été institué, complété, sanctifié par le Créateur de l’univers lui-même, et que la nature elle-même a consacré ? Quoi de plus louable, puisqu’est condamné comme hérétique celui qui le réprouve ? Quoi de plus juste que de transmettre à la postérité ce que nous avons reçu de nos ancêtres ?

  • 76 Sur ce poème, voir mon édition, traduction, présentation et annotation dans Vieillir, dans Notulae (...)

20On pourrait citer également un long poème d’Érasme, forme qui se coule en général assez mal dans le cadre d’un dialogue : c’est son Carmen Alpestre, ou poème de senectutis incommodis, qui date de 150676, dédié à son ami, le médecin bâlois Guillaume Cop, traducteur de Galien et d’Hippocrate. Cette méditation sur la vieillesse et ses handicaps, sur l’approche de la mort place l’ami et humaniste suisse dans la position de l’interlocuteur, que son expérience professionnelle rend particulièrement attentif aux descriptions du Rotterdamois. Cop joue donc, ici encore, le rôle de l’Autre, du tu, moteur indispensable à la méditation d’Érasme, comme si celui-ci allait consulter un médecin pour lui confier ses maux, et que s’installait entre eux cette relation singulière entre un patient et son confident éclairé, relation dialoguée, ponctuée de silences, car la médecine est impuissante à restaurer le « printemps » du corps et de l’esprit, le seul véritable interlocuteur et intercesseur étant le Christ, auquel le voyageur veut se consacrer totalement à la fin du poème-dialogue.

  • 77 Louvain, Thierry Martens, 1521. Voir édition critique ASD V-1, p. 1-86.
  • 78 Il est vraisemblable qu’Érasme songe à une personne particulière.
  • 79 Voir no 71.
  • 80 E.V. Telle, dans sa critique radicale de la pensée religieuse d’Érasme (Érasme de Rotterdeam et le (...)
  • 81 Et qui n’était pas aussi idyllique !

21Un dernier exemple de ces pseudo-dialogues (ou dialogues implictes), même si la fiction érasmienne va jusqu’à inventer le nom d’un destinataire et de lui attribuer comme épistolier un oncle qui s’exprime tout au long de son discours comme un sujet à la première personne : on l’empruntera au De contemptu mundi77, ce mépris du monde (au sens chrétien ou théologique, par opposition soit au Ciel, monde de l’au-delà, soit aux institutions, comme les monastères, dont les occupants sont en principe « retirés du monde »). L’ouvrage est, ici encore, construit sous la forme d’une lettre fictive (epistola suasoria) adressée par ce prétendu oncle (ne serait-il pas apparenté à Désiré Érasme ?) à son neveu Jodocus, ou Josse78. Mais ce développement épistolaire est aussi une déclamation79, ce qui lui confère une double dimension rhétorique. On peut y voir aussi un dialogue implicite entre un adulte expérimenté, qui sait ou croit savoir ce dont il parle, et un jeune homme à la croisée des chemins, hésitant à prendre parti pour la vie conventuelle. Ce jeune homme ne répond évidemment pas puisqu’il n’a pas d’existence réelle (je veux dire individuelle), mais la lettre est constituée, non pas d’affirmations péremptoires, mais de développements qui tempèrent des déclarations exhortatives par quelques moments d’hésitation et en général par un souci d’ouverture à l’Autre, où se rejoignent des éléments rationnels et affectifs. Mais il y a un coup de théâtre dans le dernier chapitre (le douzième) de la lettre, puisque la situation se retourne complètement : l’éloge de la vie monastique s’est brusquement tranformée en une critique violente, non seulement des engagements sans vocation, mais de la vie immorale d’un trop grand nombre de moines80. Le lecteur érasmien aura peut-être compris ce retournement avec plus de sagacité que le jeune homme inexpérimenté auquel s’adressent les conseils avunculaires : l’essentiel de la lettre visait l’état idéal de la vie monastique, telle que voulait bien se l’imaginer Érasme81 et sa conclusion visait la situation actuelle, avec, sans doute, un élément de caricature auquel l’humaniste nous a souvent habitués :

  • 82 ASD V-1, p. 44, l. 109-114.

T’aperçois-tu, mon très cher Josse, des immenses dangers dont tu es entouré, quand même ta tranquillité est chargée de périls ? Eh quoi ! As-tu l’espoir de surmonter ces dangers sans avoir à en subir le moindre dommage, d’une manière ou d’une autre, particulièrement à cet âge où l’on est porté, par ses propres pulsions, vers des actes vicieux, à moins d’y être aussi sollicité par tant de provocations extérieures ? « Mais, me dis-tu, j’ai bon espoir ! » Bien çà, tu l’espères, et moi aussi, je l’espère avec toi, mais je crains pourtant que nos espoirs restent vains. Je voudrais que cet espoir que nous partageons te procure un peu plus de sécurité.82

22L’oncle imagine même ce que son neveu dira en aparté à la lecture de cette lettre. Et il répondra évidemment à cette réaction imaginée :

  • 83 Le Livre de Vie, le Livre des Vivants : images qui reviennent assez souvent dans la Bible, notammen (...)
  • 84 ASD V-1, p. 44, l. 116-119.

« Ainsi, seuls les moines gagneront leur salut ? Tous les autres sont destinés à périr de male mort ? » Pas le moins du monde, assurément. Je n’en disconviens pas : il y a, ici-bas, des personnes dont les noms peuvent être inscrits dans le Livre de Vie83, et il n’est pas vrai que ceux qui sont entrés au monastère ont, de ce fait, placé aussitôt leurs propres affaires en sécurité au point de pouvoir vivre en parfaite assurance.84

  • 85 Voir, sur ce personnage, mon édition genevoise du De pueris (Droz, 1966), p. 29-40.
  • 86 « Conrad Heresbach, homme accompli, que tu as la chance d’avoir pour précepteur en tes années d’enf (...)
  • 87 Lequel est parfois directement interpellé.
  • 88 Enchiridion militis christiani, Anvers, T. Marens, 1re éd., 1503.
  • 89 Voir la lettre de l’imprimeur à Érasme du 4 mai 1529 (Allen, no 2154).
  • 90 Alcalà de Henares, Miguel de Eguía, mai ou juin 1525.

23Intermédiaire entre le dialogue explicite et le dialogue implicite, on envisagera la lettre-dédicace adressée par l’auteur à la personne qu’il veut honorer, et dont l’identité ne répond pas toujours pour l’essentiel à des considérations dérivées comme un appel discret à quelque recommandation, une marque de gratitude, un encouragement, voire une admonestation, mais à la situation propre du meilleur interlocuteur possible, pour l’instant silencieux, mais en état de totale réceptivité. C’est le cas du dédicataire réel du De puerisinstituendis, le duc Guillaume de Clèves, alors âgé de treize ans, mais aussi du dédicataire implicite, Conrad Heresbach85, lui-même précepteur du jeune noble, tous deux silencieux, mais auditeurs actifs de leur maître. En effet, leur absence de réponse n’équivaut pas au mutisme de ceux qui entendent ou écoutent un discours sans broncher, sans exprimer le moindre sentiment. Érasme sait qu’ils sont acquis à ses vues86, il connaît Heresbach depuis longtemps, ils ont échangé des lettres, même si parfois la dialogicité s’est trouvée plus imaginaire que réelle. Et finalement, ce « dialogue » (admettons l’emploi de guillemets) rejoint le dialogue muet de l’auteur avec son lecteur87. D’autre part, désirant ouvrir sa pensée à des cercles toujours plus larges, Érasme favorise la traduction de ses œuvres dans les langues vernaculaires, même si lui-même n’a confié sa pensée par écrit qu’à la langue latine. Il est heureux que son Manuel du soldat chrétien88 soit traduit en « étrusque » (c’est-à-dire en italien) par Emilio Emili de Brescia en 1531. La préface du traducteur comporte essentiellement un éloge d’Érasme, mais l’auteur, qui lui répond très rapidement de Fribourg, le remercie d’avoir largement contribué à répandre sa « philosophie chrétienne » chez les non-latinistes89. Le succès de cet ouvrage, également traduit en espagnol dès l’année 152590, est un signe évident de la qualité et de la portée de ce dialogue sans interlocuteurs directs.

  • 91 Ce qu’est le genre de la déclamation, qu’il affectionne.
  • 92 Bâle, Froben, 1517 ; ASD IV-2, p. 1-100.
  • 93 Paris/Strasbourg/Anvers, 1re éd., 1511. Voir surtout les éditions frobéniennes de 1515 et 1516 ains (...)

24Sans en avoir reconnu ou systématisé l’emploi – car Érasme écrivait, comme il parlait sans doute, sans s’interroger sur la catégorie littéraire ou la modalité stylistique dont il se servait hic et nunc –, l’humaniste a réinventé une sorte de dialogue en s’appropriant la parole de l’Autre, un autre plus ou moins bien assuré dans son discours et parfois dans ses positions idéologiques. Tantôt, l’Autre est une création littéraire à laquelle Érasme confère une sorte de statut d’autonomie, tout en jetant sur elle le voile d’un exercice de rhétorique91, par exemple avec le personnage de la Paix de la Querela Pacis92, et surtout celui de Moria, qui fait son propre éloge93 mais dont les visées pédagogiques et les implications axiologiques se métamorphoseront au cours de son sermon ; tantôt, c’est un personnage réel, comme Martin Luther, dont la densité et l’influence se sont manifestées dès le début de la révolution culturelle qu’il a inspirée en Europe, et qu’Érasme s’annexe en quelque sorte en le transformant en « faire-valoir » de ses propres réflexions, en organisant les pensées de l’Autre autour de celles que le sujet veut mettre au clair avant de les promouvoir en les assumant.

  • 94 « Le sujet de l’énonciation dans l’Éloge de la Folie d’Érasme », dans Hommages à Carl Deroux. V. Ch (...)

25J’ai montré ailleurs94, en traitant du problème linguistique et philosophique du sujet de l’énonciation, qu’Érasme s’écarte souvent de la tradition platonicienne, lucianesque ou cicéronienne, en pratiquant discrètement l’une des formes les plus courantes et les plus efficaces de l’intersubjectivité. Par son titre, avec le double sens du génitif Moriae dans Encomium Moriae (éloge objectif de la folie, comme si le laudateur était extérieur par rapport à la folie, et éloge subjectif, puisque la Folie personnifiée fait son propre éloge), comme par la préface adressée à son ami Thomas More, dont Érasme fait aussi l’éloge, en jouant sur les termes moria et Morus, ce texte paradoxal, utilisant toutes les ressources de la rhétorique, de la métaphore à l’allégorie, de l’érudition à la parodie, des sous-entendus aux surentendus, des pseudo-interrogations aux exclamations réelles, etc., est au fond un dialogue de l’humaniste avec lui-même.

  • 95 Bâle, Froben, septembre 1524.
  • 96 Il fait suite au De servo arbitrio de Luther et constitue en quelque sorte sa réponse, avant toute (...)
  • 97 Erasmus. Der Humanistals Theologe und Kirchenreformer, « Studies in Medieval and Reformation Though (...)

26Mais l’amour qu’Érasme éprouve pour le dialogue lui fait utiliser cette forme plus explicitement et plus personnellement que dans la Moria, afin de mettre au clair ses propres idées. C’est ainsi que dans la troisième partie du De libero arbitrio95, il pèse les arguments que Luther avait opposés à son libre-arbitre, comme s’il avait le contradicteur de ses idées en face de lui. Plutôt que de contradiction, mieux vaudrait parler de discussion ou de diatribe (comme le veut le titre de son ouvrage), c’est-à-dire d’examen critique, sinon convivial, des diverses positions, soumises à l’intelligence et à l’érudition des interlocuteurs, et non à un esprit de sectarisme. En fait, la discussion du pour et du contre se tient avant tout dans le cerveau ou l’esprit d’Érasme. Cette même méthode de discussion entre Érasme et lui-même se retouve dans l’Hyperaspistes96, ce « superbouclier » avec lequel l’humaniste hollandais tient à se protéger contre les attaques de Luther, mais dont il retiendra les arguments, après les avoir dépouillés de leur violence extrinsèque. J’insisterai sur un passage décisif du début de l’Hyperaspistes II, déjà signalé par Cornelis Augustijn97. En voici la traduction, d’après cet auteur (c’est Érasme qui parle) : « Admettons que la loi produise la connaissance du péché. Cette connaissance du péché, à quoi contribue-t-elle ? Au salut ? » (II, 1, 3) On aura noté chez Érasme cette volonté de conciliation, préalable à toute discussion qui souhaiterait organiser un vrai dialogue. Il est prêt à accepter la position de Luther.

  • 98 Dans le texte latin, reproduit par Augustijn, les réponses de Luther, rédigées par Érasme, sont en (...)

27Réponse de Luther, ou plutôt appropriation par Érasme de sa pensée, puisqu’il le fait parler : « Non, mais soit au désespoir, soit à l’obstination, à moins que la grâce n’intervienne98. » (II, 4, 5)

  • 99 Position constante d’Érasme dans l’idée qu’il se fait de Dieu, du Dieu-Amour, qui n’attend pas le d (...)
  • 100 Notons, dans le texte d’Érasme, le verbe Dicet (« c’est Luther qui dira […] »). Mais c’est Érasme q (...)

28Objection d’Érasme, qui pense qu’il faudrait placer la grâce de Dieu avant que l’homme ne soit désespéré, se faisant de la sorte une idée de Dieu plus conforme à ses propres désirs99 : « Mais combien est-il plus digne de Dieu de conférer cette grâce à l’homme afin qu’il observe la loi, avant de commettre si misérablement des péchés… » (II, 6-8) Nouvelle appropriation de la pensée de Luther, puisque c’est Érasme qui continue à parler à sa place ou en son nom100 : « Ainsi en a décidé la volonté de Dieu, qu’il faut adorer, et non pas scruter. » (I, 105) Puis vient la réponse d’Érasme, qui approfondit sa position en commentant l’attitude de l’Autre : « Luther a donc été seul à donner des conseils à cette volonté divine ? Alors pourquoi a-t-il trahi le secret que le Fils lui-même n’a pas trahi ? » (II, 12, 17) Il s’agit ici de la doctrine du Dieu caché et du Dieu que l’on prie et que l’on prêche, chère au Réfomateur, mais qu’Érasme réfute avec un grain d’ironie.

29La discussion se poursuit entre Érasme et ce Luther « docile », organisée de telle manière que le lecteur a l’impression d’assister à un dialogue à voix haute entre Érasme et lui-même, se faisant des objections auxquelles il répondra, mais sans que jamais n’apparaisse la moindre assurance dogmatique.

30À titre de conclusion provisoire (car elle vise à s’ouvrir davantage vers un débat multiforme qu’à se fixer sur quelques propositions générales), je voudrais, à propos du « cas » Érasme, revenir sur la triple problématique que j’avais dégagée en commençant. Tout d’abord, la question de savoir si le dialogue constitue un genre littéraire dont la structure formelle et les limites seraient bien déterminées par rapport aux autres modes d’expression du logos constitue à mes yeux un faux problème : dans la recherche commune de la vérité, l’individualité des participants joue un rôle secondaire et souvent artificiel. Ensuite, l’épithète « littéraire » obscurcit plus qu’elle ne clarifie le débat. Que l’on considère comme littéraires les dialogues de Lucien, passe encore ! Mais cette épithète convient-elle aux dialogues de Platon, à ceux de Lorenzo Valla, de Giordano Bruno ou de Malebranche ? Le Banquet est-il « littéraire » ou philosophique ? Et le De Voluptate ou le De vero falsoque bono ? Et La Cabale du cheval pégaséen ? Et les Entretiens sur la métaphysique et la religion ? La tradition culturelle ne retient-elle pas les nombreux Dialogues dits philosophiques, comme les Dialogues entre Lucrèce et Posidonius de Voltaire ?

  • 101 En particulier dans son Traité de l’argumentation, Paris, Presses universitaires de France, 1952.
  • 102 Pour Platon, le dialecticien est celui qui aperçoit la totalité (il lui donne le nom de sunovptikoı (...)
  • 103 On pourrait également retrancher du champ du dialogue les écrits purement polémiques, qui ne visent (...)

31Deuxième problématique. La question philosophique centrale est celle des rapports entre le dialogisme, la dialectique et le dialogue. Une réponse trop facile (et par conséquent tout à fait insuffisante) consisterait à dire que le dialogue entre deux ou plusieurs individus réels, fictifs ou allégoriques, parlant et agissant hic et nunc, est l’expression concrète et vivante de la dialectique abstraite qui se meut dans le ciel des idées sans support humain explicite, l’auteur s’effaçant lui-même derrière la machine anonyme à penser. En fait, dans une prise directe avec le logos (conjonction étroite de la parole et de la pensée), le dialogue doit être défini à partir du dialogisme du discours, dans une logique qui ne relève pas de l’Organon aristotélicien ou de la seule logique formelle, mais de cette logique de l’argumentation et de la raison pratique, si bien analysée par Chaïm Perelman101, ce qui n’empêche pas les intervenants ou interlocuteurs de s’adresser indirectement à un auditoire universel. Sans renier la forme stylistique ou contingente des multiples dialogues inventés par des auteurs, philosophes ou non philosophes (le cas d’Érasme en est l’expression la plus manifeste), il faut bien admettre que les véritables conditions de possibilité du dialogue doivent être cherchées dans cette logique interne, que l’art des écrivains, et parfois même des philosophes, s’est toujours ingénié à dissimuler, fût-ce en recourant à des principes métaphysiques, non démontables par définition, comme la théorie platonicienne de la réminiscence ou le principe leibnizien de l’harmonie préétablie. Quant à la catégorie de dialectique, que l’on considère en général comme une catégorie proprement technique de la philosophie mais dont la définition varie avec les systèmes de pensée102, elle s’applique au dialogue dans la mesure (et seulement dans la mesure) où celui-ci, répudiant la conversation (infra, sinon anti philosophique103), organise, dans la recherche du vrai, une progression de la pensée, qui ne peut s’opérer que par le surgissement du négatif à l’intérieur de chacune des propositions qui la scandent : Omnis determinatio negatio est.

  • 104 Je la désignerai donc sous une appellation kantienne, d’intersubjectivité transcendantale.
  • 105 Sinon éthico-politico-gnoséologique.

32Troisième et dernière problématique (qui ne convient pas à toutes les variétés philosophiques de dialectique) : le dialogue, considéré comme la promotion de l’Autre, dans une intersubjectivité qui n’a rien d’empirique104 (en dépit des agencements circonstanciels et des cadres historiques, psycho-sociaux ou mythiques plantés ici ou là par l’imagination d’auteurs qui se veulent avant tout persuasifs, soucieux, comme Érasme, d’atteindre un vaste public), est une entreprise fondamentalement éthique. Et cela sans doute parce que le langage, dans sa fonction primordiale, sinon unique, de communication, est recherche et attente de l’Autre, voire, comme le pense Emmanuel Levinas, sacralisation de l’Autre. Dans de telles conditions, la dialectique n’est pas seulement ni même essentiellement un renversement du pour au contre, mais un drame éthico-gnoséologique105 qui lie entre eux deux ou plusieurs personnages, même s’ils sont fictifs ou imaginaires, même s’ils sont abstraits, même si le dialecticien (on l’a vu avec Érasme) utilise les mille et un artifices du langage pour se dédoubler dans sa quête réflexive de la vérité.

Notes

1 Paris, Presses universitaires de France, coll. « Écriture », 2001.

2 Celui d’E. Kushner a pour sous-titre Histoire et poétique : Le dialogue à la Renaissance. Histoire et poétique, Genève, Droz, coll. « Cahiers d’Humanisme et Renaissance », vol. 67, 2004. Voir aussi M.-T. Jones-Davies (dir.), Le dialogue au temps de la Renaissance, Paris, Touzot, 1984 ; D. Bigalli, G. Canziani (dir.), Il dialogo filosofico nel’500 europeo, atti del convegno internazionale di studi, Milano (28-30 maggio 1987), Milano, Franco Angeli, 1990.

3 Avec, chez Eva Kushner, un point d’interrogation ; mais cette question, sans être purement formelle, est vite résorbée dans une réponse amplement positive.

4 Voir, d’après l’index, les pages 9, 11-12, 17-18, 21, 23, 27, 30, 35, 37, 39-40, 81, 84, 86-88, 108, 143-144, 154-155 et 159-161.

5 « Les Colloques d’Érasme et l’inscription de l’autre dans le discours », p. 205-219.

6 E. Kushner, Le dialogue…, op. cit., p. 285-297.

7 Anne Godard écrit de son côté, dans son introduction, que ses caractéristiques si diverses « défient l’analyse ».

8 G. Poirier (dir.), La Renaissance, hier et aujourd’hui, Paris/Québec, L’Harmattan/Les Presses de l’université Laval, 2002, p. 27-66.

9 Voir, dans l’édition aldine (Venise, 1508) des Adagiorum Chiliades, la préface d’Érasme à son ancien élève, William Blount, Lord Mountjoy, dans laquelle il précise ce qu’il entend par « adage » ou « proverbe ».

10 Voir, dans les Parabolae (Strasbourg, M. Schürer, décembre 1514), sa préface à son ami Pierre Gilles d’Anvers (15 octobre 1514), dans laquelle il définit à la fois sa méthode de travail et ce qu’il entend exactement par ces « comparaisons ».

11 Catalogue daté du 30 janvier et édité à Bâle. Érasme vécut encore treize ans, au cours desquels il a produit un grand nombre d’œuvres nouvelles, ce qui rend ce catalogue très restrictif, mais l’esprit de son classement volontaire n’a pas changé, comme on peut en juger d’après l’ordre des volumes de la première édition de ses Œuvres complètes (Opera omnia, Bâle, 1540), respecté dans la deuxième (Opera omnia, Leyde, 1703-1706), comme dans la troisième, en cours de publication (Amsterdam, ou ASD, 1969).

12 Ce sera celle de 1540 (Bâle, Froben/Episcopius), 9 vol. in-folio.

13 Jean Botzheim, chanoine de Constance.

14 En 1501, ouvrage publié dès 1504.

15 Voir son édition des Laurentii Vallensis in latinam Novi Testamenti interpretationem adnotationes, Paris, Badius, 1505.

16 Voir son adage Festina lente (no 1001).

17 On ne tiendra pas compte du français dialogue(s), de l’anglais dialogue(s), de l’allemand Gespräch/Gespräche, etc., termes qui s’appliquent généralement aux Colloques, pas plus que des éditions dans le titre desquelles Érasme n’a eu aucune responsabilité (par exemple, l’édition anversoise, Dialogi aliquot, de 1535).

18 Notons d’ailleurs que le Ciceronianus a été publié à part, en œuvre indépendante, et sa longueur dépasse largement celle des plus longs colloques. Il est absent de toutes les éditions des Colloquia.

19 C’est-à-dire « ce qui convient », quod decet (dans tous les sens du terme).

20 « Parler entre » = διά/λέγειν.

21 Celle de 1533, qui précède de trois ans la disparition d’Érasme.

22 On sait qu’avec son ami More, Érasme s’est» amusé » à traduire en latin ou à commenter plusieurs dialogues de Lucien de Samosate.

23 Dorénavant, je n’emploierai que le terme « dialogue » pour désigner les colloques érasmiens.

24 Ils étaient déjà utilisés dans l’Antiquité : voir les travaux cités par F. Bierlaire dans Les Colloques d’Érasme : réforme des études, réforme des mœurs et réforme de l’Église au XVIe siècle, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Liège », fasc. CCXXII, 1978.

25 Ce qui les prive de toute espèce de dialogicité ou de dialectique. Voir l’édition critique de Leon E. Halkin et al., dans Opera omnia Erasmi, Amsterdam (= ASD I-3), 1972, p. 31-61, et F. Bierlaire, Les Colloques d’Érasme…, op. cit., ch. I, p. 45-70.

26 Lusus pueriles, ASD I-3, p. 169-171.

27 Pila, ASD I-3, p. 164-166.

28 Ludus globorum missilium, ASD I-3, p. 167-168.

29 Voir surtout le colloque Ars notoria, ou Mnémotechnie (ASD I-3, p. 647-649), dialogue entre Desiderius et son filleul : leçon du maître à son élève affectionné.

30 Saltus, ASD I-3, p. 170-171.

31 Pietas puerilis, ASD I-3, p. 171-181.

32 Tandis que Craig R. Thompson a choisi, dans sa traduction anglaise des Colloques (Toronto, University of Toronto Press, 1997) d’individualiser et même de séparer les Formulae (qui datent de 1518) des Colloquia familiaria (sa première édition date de 1522), Jorge Alves Osorio pense qu’elles ne constituent pas un secteur entièrement indépendant de l’ensemble des dialogues dont l’unité de thème et de signification est plus importante : voir J. Chomarat, A. Godin, J.-C. Margolin (dir.), Actes du colloque international Érasme (Tours, 1986), Genève, Droz, 1990, coll. « Travaux d’Humanisme et Renaissance », no CCXXXIX, p. 19-34.

33 L’édition de 1533, la dernière du vivant d’Érasme, peut être considérée comme l’œuvre achevée.

34 Au moins au début et dans l’acmé du dialogue.

35 De votis temere susceptis, ASD I-3, p. 147-150.

36 De captandis sacerdotiis, ASD I-3, p. 150-154. Ce n’est pas un vrai dialogue, mais plutôt une conversation entre deux compères, pour ne pas dire deux complices. En effet, si Coclès (« le borgne ») essaie de raisonner Pamphague (« le glouton »), il ne lui oppose pas un ensemble de règles ou de valeurs morales qui viseraient à le convertir.

37 Confessio militis, ASD I-3, p. 154-158.

38 Apotheosis Capnionis, ASD I-3, p. 267-275. Même remarque à propos de ce dialogue en forme de récit (récit d’un événement « merveilleux », sortant de l’ordinaire, qui ébranle le narrateur et son ami ; mais il s’agit d’un rêve rapporté, qui vise à rétablir, par l’intermédiaire de saint Jérôme, le saint si cher aux humanistes, dans sa gloire et dans sa vérité, après qu’il ait quitté la terre et l’ingratitude des hommes).

39 Virgo mivsogamoı, ASD I-3, p. 289-297.

40 Uxor memyivgamoamoı, ASD I-3, p. 301-313.

41 Jicquofagiva, ASD I-3, p. 495-536.

42 De rebus ac vocabulis, ASD I-3, p. 566-571.

43 Puerpera, ASD I-3, p. 453-469.

44 Agamoı gavmoı, sive Conjugium impar, ASD I-3, p. 591-600.

45 Peregrinatio religionis ergo, ASD I-3, p. 470-494.

46 Comme les « Banquets » (Banquet religieux, Banquet poétique, Banquet profane, Banquet des conteurs) ou le Colloque des vieillards [respectivement dix, neuf, six personnages (dont Érasme lui-même, sous son nom)].

47 À moins d’envisager (ce qui arrive aussi) un ou plusieurs ralliements à une opinion maîtresse, qui aboutissent soit à un affrontement entre deux points de vue opposés, soit même, par faute d’adversaires ou de combattants authentiques (comme cela arrive aussi dans les dialogues de Platon, avec le triomphe intellectuel ou philosophique du seul Socrate) à une seule et même idée, à une seule et même thèse.

48 Comme c’est le cas dans le théâtre d’Aristophane (Lysistrtata, Ploutos) ou dans les comédies latines de Plaute et de Térence (Curculio, Mercator, Hecyra, Phormio), dont Érasme s’inspire beaucoup. Ses dialogues sont d’ailleurs de véritables scènes de comédie (avec toutes les variétés de comique) : Xanthippe est la femme acariâtre, Eulalie, la femme aux paroles douces, Eusèbe le pieux, Théophile, l’ami de Dieu, Sophronius, le prudent, ou l’avisé, Polygame, l’homme aux nombreuses femmes, Ménédème, celui qui reste au pays, Hedonius, l’ami du plaisir, Spudaeus, le vertueux, etc.

49 Comme son filleul Erasmius, ou Désiré (lui-même), son secrétaire ou famulus Hilaire Bertholf (c’est le personnage Hilaire du Banquet poétique ou du Sermon ou Merdard), Béat, qui regarde du côté de son ami Beatus Rhenanus, etc. Parfois, ce sont des jeux de mots ou des traductions qui révèlent la réalité historique, comme le Glaucoplute du colloque du Pèlerinage, traduction grecque du prénom germanique Huldrych, correspondant au réformateur Zwingli.

50 Le monde historico-social contemporain, ou celui du passé historique, qu’il s’agisse de Luther (présenté sous son patronyme), de Charles Quint, du pape Jules II du dialogue Julius exclusus a coelis, de John Colet dans le colloque du Pèlerinage, ou des allusions très vives à Socrate (Convivium religiosum) ou à Pétrarque (Ciceronianus).

51 Par exemple, celui de la mythologie grecque, avec la présence de Charon, dans le colloque qui porte son nom, lequel d’ailleurs continue d’exercer (puisqu’il est éternel !) sa fonction de nocher des morts dans la situation tragique de l’Europe actuelle.

52 Icquofagiva, ASD I-3, p. 495-536. L’un des plus longs colloques d’Érasme.

53 Sans oublier qu’Érasme était profondément allergique au poisson, on retiendra, au début du dialogue, la satisfaction du poissonnier quant à l’interdiction de manger de la viande les vendredis, ce qui lui permet d’augmenter son chiffre d’affaires. Passons sur les injures que se jettent au visage les deux compères.

54 Bâle, Froben, 1522.

55 Par exemple, à l’encontre des Juifs et de l’interdiction talmudique de la consommation de viande de porc. C’est le boucher, qui assène ces propos à son rival commercial : « Tu mériterai de vendre du poisson frais, et non en salaison. Mais dis-moi, si tu étais juif (et je n’oserais affrmer que tu ne l’es pas), et en grand danger de périr de faim, te résignerais-tu à consommer du porc, ou aimerais-tu mieux mourir ? » Suivra tout un commentaire biblique de la part du poissonnier, dont notre humaniste serait peut-être plus proche, mais le boucher n’est pas non plus dépourvu d’habileté dans ses exégèses bibliques.

56 Par exemple [c’est le boucher qui parle] : « Nous ne touchons pas les vases sacrés et pensons commettre un sacrilège si par hasard cela nous arrive, et cependant nous souillons avec insouciance les temples vivants du Saint-Esprit. » À quoi le poissonnier réplique : « Une ordonnance humaine défend d’admettre au sacerdoce les bâtards, les boîteux et les borgnes, et nous nous montrons très stricts là-dessus. En revanche, nous acceptons couramment à cette fonction des ignorants, des joueurs, des ivrognes et des assassins… » (trad. E. Wolff, p. 124)

57 Bâle, Froben/Herwagen, mars 1529 (ASD I-3, p. 591-600).

58 Il s’agit, dans le cas présent, d’un vieillard, atteint, entre autres pathologies, de la syphilis, ce mal si répandu à cette époque, et qu’Érasme en particulier avait en horreur.

59 Par exemple, dans les deux « déclamations » sur l’éloge et la critique du mariage (Encomium matrimonii et Epistola dehortatoria de matrimonio), dans l’Institution de la femme chrérienne, ou dans La Veuve chrétienne.

60 Elle va souvent au-delà des limites admises ou acceptables dans la société de son temps. On a vu aussi que, si l’auteur s’identifiait rarement à un seul personnage, il n’était en fait jamais absent des différents sujets de l’énonciation et de l’objet de leurs énoncés.

61 Et non la possession, concept qui répugne à son intelligence et à son système de valeurs.

62 Par exemple, les châtiments corporels qu’il a subis ou auxquels il a assisté.

63 Qui est en fait une « déclamation », c’est-à-dire un exercice de rhétorique appliqué à un thème déterminé, sans prise directe sur une réalité sociale ou historique, individuelle et empirique. On peut considérer que c’est sa violente diatribe contre les pères de famille les plus nombreux, dans les classes élevées de la société, qui comblent leurs enfants de mille avantages matériels en négligeant leur éducation morale et intellectuelle, qui constitue l’élément « déclamatoire », voire paradoxal, puisqu’il va à l’encontre de mœurs solidement établies.

64 De pueris statim ac liberaliter instituendis (Bâle, Froben, 1529) ; voir notre édition critique, ASD I-2, 1971, p. 1-78.

65 On pourrait même percevoir une ébauche de dialogue dans cet adverbe et quidem. Les citations en français sont données d’après notre traduction du De pueris, dans Érasme, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1992.

66 « Ne te laisse pas émouvoir par tel ou tel propos […] » (p. 477) ; « Pourquoi estimerais-tu impropre aux lettres un âge qui serait déjà apte à une instruction morale ? » (p. 478) ; « Accorde-moi pendant quelque temps toute ton attention […] » (p. 481) : « Il n’y a que ton fils que tu négliges, comme s’il était né pour l’oisiveté ! » (p. 486) ; etc.

67 « Pour qui fait-on des plantations ? Des labours ? Des maisons ? » (p. 484) ; « Quel plus grand crime, quand c’est l’esprit qu’on tue ! » (p. 492) ; « Un père véritable peut-il se réjouir davantage quand son enfant reproduit une action honteuse ou une parole grossière […] ? » (p. 493) ; « Que penses-tu devoir attendre du vulgaire ? » (p. 498) ; « Tu vas me demander de t’indiquer les connaissances qui correspondent à l’esprit des enfants » (p. 532).

68 Le plus souvent désigné directement par le pronom tu, mais confondu parfois dans le pronom indéfini on, qui s’adresse à la majorité des gens, dont il veut précisément exclure ce père de famille, son interlocuteur privilégié. Il est souvent difficile de distinguer entre le tu de l’interlocuteur fictif et la forme générale correspondant à une tradition impersonnelle, parfois fixée en une expression proverbiale.

69 Opposition entre vivere et ben vivere.

70 Vidua christiana, Bâle, Froben/Herwagen, mars 1529.

71 Son époux, Louis II de Hongrie, avait été tué en 1526 à la bataille de Mohacs, après l’invasion de la Hongrie par les Turcs : il avait vingt ans.

72 Johann Henckel. C’est lui qui conseilla à Érasme de dédier la Vidua christiana à Marie.

73 Voir Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami, denuo recognitum et auctum, éd. P.S. Allen, H.M. Allen, H.W. Garrod, 12 vol., Oxford, Clarendon Press, 1906-1958, vol. VII (1527-1528), 1928, ep. 2011 (lettre de Jean Henckel à Érasme, Sopron, 18 juillet 1528).

74 Voir ASD I-5, p. 386. Sur la signification et l’usage fréquent chez Érasme de ce genre littéraire, voir no 64.

75 Il s’agit des noces de Cana.

76 Sur ce poème, voir mon édition, traduction, présentation et annotation dans Vieillir, dans Notulae Erasmianae IV, Bruxelles, Éditions de la lettre volée à la Maison d’Érasme, 2001, p. 11-97.

77 Louvain, Thierry Martens, 1521. Voir édition critique ASD V-1, p. 1-86.

78 Il est vraisemblable qu’Érasme songe à une personne particulière.

79 Voir no 71.

80 E.V. Telle, dans sa critique radicale de la pensée religieuse d’Érasme (Érasme de Rotterdeam et le septième sacrement, Genève, Droz, 1954), y voit la preuve éclatante de l’antimonachisme de l’humaniste.

81 Et qui n’était pas aussi idyllique !

82 ASD V-1, p. 44, l. 109-114.

83 Le Livre de Vie, le Livre des Vivants : images qui reviennent assez souvent dans la Bible, notamment dans l’Exode.

84 ASD V-1, p. 44, l. 116-119.

85 Voir, sur ce personnage, mon édition genevoise du De pueris (Droz, 1966), p. 29-40.

86 « Conrad Heresbach, homme accompli, que tu as la chance d’avoir pour précepteur en tes années d’enfance, dans l’intérêt majeur de tes États, très illustre Prince, m’a si souvent dépeint dans ses lettres tes dispositions naturelles pour la science comme pour la piété, que je n’aurais pas pu te mieux connaître après plusieurs mois d’intime fréquentation […] » (trad. J.-C. Margolin, De pueris, dans Érasme, op. cit., p. 475).

87 Lequel est parfois directement interpellé.

88 Enchiridion militis christiani, Anvers, T. Marens, 1re éd., 1503.

89 Voir la lettre de l’imprimeur à Érasme du 4 mai 1529 (Allen, no 2154).

90 Alcalà de Henares, Miguel de Eguía, mai ou juin 1525.

91 Ce qu’est le genre de la déclamation, qu’il affectionne.

92 Bâle, Froben, 1517 ; ASD IV-2, p. 1-100.

93 Paris/Strasbourg/Anvers, 1re éd., 1511. Voir surtout les éditions frobéniennes de 1515 et 1516 ainsi que l’édition critique de C. Miller, ASD IV-3, 1979.

94 « Le sujet de l’énonciation dans l’Éloge de la Folie d’Érasme », dans Hommages à Carl Deroux. V. Christianisme et Moyen Âge. Néo-latin et survivance de la latinité, Éditions Latomus, Bruxelles, coll. « Latomus », vol. 279, 2003, p. 475-496.

95 Bâle, Froben, septembre 1524.

96 Il fait suite au De servo arbitrio de Luther et constitue en quelque sorte sa réponse, avant toute cessation de discussion. Hyperaspistes I (Bâle, Froben, 1526) et Hyperaspistes II (Bâle, Froben, 1527).

97 Erasmus. Der Humanistals Theologe und Kirchenreformer, « Studies in Medieval and Reformation Thought », vol. 59, Leiden/New York/Köln, E.J. Brill, VIII-375 p.

98 Dans le texte latin, reproduit par Augustijn, les réponses de Luther, rédigées par Érasme, sont en italiques.

99 Position constante d’Érasme dans l’idée qu’il se fait de Dieu, du Dieu-Amour, qui n’attend pas le désespoir de la créature avant de tenter de la sauver ; sinon il serait un Dieu cruel, hypothèse incompatible avec l’image que les chrétiens se font de Dieu. Notons la formule Deo dignius.

100 Notons, dans le texte d’Érasme, le verbe Dicet (« c’est Luther qui dira […] »). Mais c’est Érasme qui interprète ainsi sa pensée !

101 En particulier dans son Traité de l’argumentation, Paris, Presses universitaires de France, 1952.

102 Pour Platon, le dialecticien est celui qui aperçoit la totalité (il lui donne le nom de sunovptikoı dans la République, VII, 537c), alors que pour Aristote (Topiques, VIII, 14, 164b3), c’est» l’homme capable de formuler des propositions et des objections » et que, pour Hegel (dans son Encyclopédie des sciences philosophiques), « la dialectique […] est un dépassement immanent où l’exclusivité et la limitation des déterminations de l’entendement, se présentent telles qu’elles sont, c’est-à-dire comme leur propre négation […] ».

103 On pourrait également retrancher du champ du dialogue les écrits purement polémiques, qui ne visent pas à se rapprocher de l’autre, ni même de le convaincre, mais plutôt de le dévaloriser, voire de le détruire.

104 Je la désignerai donc sous une appellation kantienne, d’intersubjectivité transcendantale.

105 Sinon éthico-politico-gnoséologique.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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