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Les États du dialogue à l’âge de l’humanisme

 | 
Emmanuel Buron
, 
Philippe Guérin
, 
Claire Lesage

A. Vues d’ensemble

Dialogisme, dialogicité, dialogue : le dialogue en Italie entre Quattrocento et Cinquecento1

Franco Pignatti

Texte intégral

  • 1 À Élise Boillet et Chiara Lastraioli, du Centre d’études supérieures de la Renaissance de Tours, vo (...)

1Ce que je me propose de faire dans cette étude, c’est d’examiner quelques expressions du dialogue dans la civilisation de la Renaissance italienne à partir d’un point de vue qu’on pourrait définir comme anthropologique, sans donner au mot une signification trop technique. Plutôt qu’insister sur l’aspect épistémologique du dialogue ou sur sa nature d’œuvre imitative, qui le rapproche d’autres genres poétiques, ou encore sur les aspects sociologiques auxquels il est étroitement lié, je considère plus intéressant de me consacrer à l’espace dialogique dans une acception plus large. La civilisation de la Renaissance est sans doute la civilisation du dialogue : l’espace dialogique n’est jamais un espace neutre, la façon dont il est conçu exprime toujours une vue plus générale, qui dépasse l’œuvre en particulier. Chaque dialogue, même le plus modeste et conventionnel, est toujours une fenêtre sur une façon de concevoir dans son universalité l’homme et sa faculté de penser, de la même manière qu’une comédie du XVIe siècle exprime toujours une vue d’ensemble de la société ou même du cosmos (pensons au Candelaio de Giordano Bruno), ou, encore, en peinture, la perspective prévoit une conception globale de l’espace, qui va au-delà de la partie qui en est reproduite dans le tableau. Pour cela, j’ai fixé quelques étapes de l’évolution du concept et de la pratique du dialogue sur une durée d’à peu près deux siècles, en me servant également de textes qui ne sont pas forcément dialogiques ; mon objectif est d’examiner comment chaque épisode met en évidence non seulement les différentes morphologies que présente le dialogue pendant cette période, mais aussi comment l’homme et sa faculté de raisonner étaient conçus. Cela sans avoir la prétention de tracer un parcours systématique, une histoire de la « dialogicité » ou du dialogue tout court, considéré comme genre littéraire codifié ou comme forme pure du raisonnement.

2En tant que témoignage de la mentalité dialogique humaniste, je propose une facétie de Poggio Bracciolini, qui, par un jeu de perspective grâce auquel parfois « parva componere magnis » aide à comprendre le grand à travers le petit, peut être pris comme exemple de la nouvelle mentalité humaniste à l’endroit d’une forma mentis qu’on peut de manière générale attribuer à la philosophie scolastique. La facétie porte le no 3 de la vulgata. Nous sommes au concile de Constance, en 1414-1418 : le jeune Bonaccio Guasconi se lève toujours en retard le matin et, aux amis qui lui demandent des explications, il répond qu’au réveil se présentent chez lui deux figures féminines, Sollicitude et Paresse, qui l’exhortent respectivement à se lever et à rester sous les couvertures, et se disputent en sa présence ; le débat dure longtemps et Bonaccio, en qualité de juge équitable et impartial, assiste à la querelle sans pouvoir se décider pour l’un ou pour l’autre des plaideurs, et attend qu’ils arrivent à se mettre d’accord :

  • 2 Bonacii Guasconi qui tam tarde e lecto surgebat : « Bonacius, adolescens facetus ex familia Guascor (...)

À propos de Bonaccio Guasconi qui se levait assez tard de son lit :
« Bonaccio, un jeune homme plein d’esprit de la famille des Guasconi, tandis que nous étions à Constance, se levait très tard de son lit. Alors que ses compagnons le blâmaient pour ce retard et lui demandaient ce qu’il faisait au lit pendant si longtemps, il leur répondit sourire aux lèvres : “J’écoute attentivement querelleurs et plaideurs. En effet se retrouvent près de moi dès le matin, à mon réveil, deux personnages en tenue de femme, qui sont de toute évidence Sollicitude et Paresse : l’une d’elles m’exhorte à me lever, à accomplir quelque ouvrage et à ne pas passer la journée au lit : l’autre, invectivant la première, soutient qu’il faut se reposer, que du fait de la vigueur du froid, il faut rester dans la chaleur du lit et s’abandonner au repos du corps, qu’il ne faut pas toujours vaquer à des tâches. Là-dessus, la première défend ses arguments. C’est ainsi que, tandis qu’elles plaident et se disputent, moi, tel un juge impartial, ne penchant vers aucune partie, je les écoute plaider, attendant qu’elles tombent d’accord. C’est ce qui fait que je me lève assez tard : j’attends la fin de la querelle” ».2

3La facétie appartient au noyau originel du Liber facetiarum, qui concerne les anecdotes et les plaisanteries que, d’après l’introduction, les employés de la Chancellerie pontificale échangeaient dans le foyer où ils se réunissaient pendant les pauses de travail, le « Bugiale ». Cela nous aide à placer l’anecdote dans une juste perspective. Mais ce qui nous intéresse ici est la création d’une sorte de scène théâtrale qui se substitue, dans les paroles du facétieux Bonaccio, à un débat moral conduit de manière abstraite autour de définitions des vertus et des vices formulées indépendamment de toute situation concrète. Sollicitude et Paresse ne sont pas ici deux allégories inventées selon la logique du réalisme médiéval, mais proprement deux personae, au sens étymologique du terme, des personnages qui s’avancent sur la scène pour soutenir leurs thèses. Surtout, cette dispute a un public qui n’est ni symbolique ni exemplaire d’une condition universelle de l’homme : la querelle mise en scène dans ce lieu virtuel qu’est la conscience a un destinataire bien défini, on peut dire qu’elle se développe tout exprès pour lui, et il assiste à cette sorte de spectacle de l’extérieur, sans qu’il se sente obligé de prendre une position, il est tout à fait indifférent à la conclusion du débat, autrement dit, il est à l’abri de tout universalisme éthique et se fait porteur d’une perspective individuelle de relativisme. Derrière cette facétie, on entrevoit la mentalité du Pogge qui considère la morale à travers une disposition d’esprit de paisible et souriant scepticisme et qui ne pense pas qu’une thèse soit destinée à l’emporter sur les autres. Le résultat de la querelle est aporétique : Bonaccio enfin se lève et va faire ce qu’il doit faire, mais le lendemain la même situation se reproduira. Le seul effet tangible de cet indécidable débat matinal qui se déroule dans sa tête est le delectum, le plaisir que la querelle produit pour elle-même, et non pas pour le progrès qu’elle engendre sur le plan de la démonstration.

4En dehors de cette position intellectuelle que le Pogge exprime dans ses œuvres les plus importantes, derrière la façon dont la facétie représente le dilemme moral, il y a évidemment un grand précédent humaniste : le Secretum de Pétrarque qui, en fusionnant l’archétype cicéronien avec l’augustinien, invente une forme de dialogicité qui coïncide avec la sphère intérieure et se propose essentiellement comme autoanalyse. Chez Pétrarque, la dialogicité avance en parallèle avec un autre genre littéraire restitué par lui à la culture européenne, l’épître ; des genres d’ailleurs complémentaires, selon une vaste tradition rhétorique grecque et latine que Pétrarque pouvait aussi connaître indirectement, mais que les textes communiquaient d’eux-mêmes. Surtout, dialogue et épître se reflètent dans l’autre grande intuition pétrarquienne, celle-ci inédite et révolutionnaire, consistant à concevoir l’expression lyrique comme témoignage complet de l’histoire d’une âme. Il est évident qu’au centre du Secretum comme du Canzoniere il y a un seul homme, Pétrarque lui-même, et s’il y apparaît une volonté d’impliquer les lecteurs dans les méandres de la réflexion intérieure, celle-ci ressort plutôt du langage du Canzoniere, visant à émouvoir ses lecteurs, à commencer par le fort célèbre sonnet d’ouverture, avec le très vigoureux « voi » adressé aux auditeurs des « rime sparse ». Le Secretum estau contraire une œuvre délibérément ésotérique. L’espace dialogique coïncide avec celui de la conscience : son utilité s’adresse à son auteur, pas au monde. C’estce passage qui permet de percevoir la distance qui sépare un vénérable antécédent de la dialogistique moderne, avec son importance décisive pour la sortie de la mentalité médiévale, de la formation d’une conscience moderne de l’individu, de la pleine mentalité dialogique de l’humanisme du Pogge. La forme éristique de l’autre essai dialogique de Pétrarque, le De remediis utriusque fortunae, abandonne la formule autoanalytique pour des interlocuteurs allégoriques fixes : Ratio et ses opposants avec lesquels elle dispute tour à tour – Gaudium, Spes, Dolor, Timor (les quatre perturbationes animi stoïciennes) – servent à exprimer des opinions intellectuelles divergentes dans les différents domaines abordés par le discours. Mais, si l’on examine les opinions exposées, on s’aperçoit de l’impossibilité a priori pour elles d’être dépassées, parce qu’elles ne se présentent pas comme des thèses démontrées par le biais du syllogisme, mais comme des états de l’âme et des inclinations de la conscience. Le lecteur assiste à un échantillonnage préconstitué de façons opposées de penser autour des problèmes centraux de la réflexion intellectuelle et morale, pour lesquels le lettré, depuis la perspective supérieure que la vue rationnelle du monde lui permet, doit opérer le dépassement équilibré des apparences et des contradictions.

5Dans la situation dialogique représentée dans notre facétie, le psychologisme est seulement apparent. La dialectique entre les thèses se vérifie dans l’esprit de Bonaccio, où les oppositae sententiae prennent les habits de personnages qui mettent en scène une contentio. Le jeune homme agit comme un spectateur qui écoute amusé en créant une sorte de situation un peu schizophrène, dans laquelle le Moi se retrouve en train de jouer en même temps des rôles différents. Mais cette théâtralisation du Moi dialogisé fait disparaître l’individu comme sujet actif et porteur d’un dilemme personnel, et l’intériorité se présente comme le lieu dans lequel s’agitent des idées opposées, pendant que la personne observe le spectacle comme si cela ne la touchait pas directement. Le niveau métadialogique de la facétie ajoute d’autres éléments au tableau. Les destinataires du conte de Bonaccio, ceux qui sont à l’intérieur – c’est-à-dire les curiales présents à Constance – et ceux qui sont à l’extérieur – le public des lecteurs – ignorent l’issue de la querelle, à propos de laquelle la facétie ne donne aucun renseignement : nous connaissons les conséquences qu’elle provoque sur le spectateur et, par la suite, la réaction de ceux auxquels il la rapporte et enfin sur nous-mêmes qui feuilletons le Liber. Dans cette perspective, plutôt intéressante du point de vue morphologique, ce qui donne importance et épaisseur au dialogue est donc la contextualisation narrative qui encadre la facétie selon la caractéristique structurelle du Liber : de là vient la caractérisation du narrateur de deuxième degré et du personnage Bonaccio, par celle-ci nous reconstruisons les effets produits sur le public interne et nous les prolongeons sur le lecteur.

  • 3 P. Bracciolini, Opera omnia, a cura di R. Fubini, Torino, Bottega d’Erasmo, I, 1964, p. 1-2 et 64.

6Cette structure reflète la conception du Pogge, selon laquelle l’interaction entre dialogue et lecteurs est essentielle à sa notion de progrès dans le domaine littéraire et philosophique, et le ressort du delectum estdécisif pour mettre en mouvement la machine dialogique comme espace ouvert, destiné à avancer au-delà même des frontières de chaque dialogue. Le dialogue est pour le Pogge essentiellement socialité : sa valeur de témoignage intellectuel est incontestée, conformément au magistère cicéronien, mais Cicéron autorise aussi le relativisme de la machine dialogique qui laisse toujours entrevoir de nouvelles occasions de confrontation et de débat. C’est pourquoi le dialogue peut se montrer difficilement compatible avec des fonctions déclamatoires et parénétiques, ou avec des argumentations doctrinales, et il se bâtit sur un terrain moral qui permet une vaste confrontation probabiliste à l’abri des rigidités démonstratives comme en témoignent de façon éloquente la préface du De avaritia et l’ouverture du traité De nobilitate3.

7La conception du dialogue chez Lorenzo Valla est aux antipodes de celle que nous venons de décrire jusqu’ici. Pour Valla, la contentio dialogique doit avoir un but démonstratif et la mécanique de la discussion entre savants exalte la nature agonistique de la confrontation des idées, qui, en raison de sa nature oratoire, ne peut pas entraîner un résultat définitif et l’exclusion d’une des thèses débattues, mais ne peut pas non plus se réfugier dans une issue indifférente et aporétique. D’autre part, la grammaire et la philologie sont pour Valla, comme elles le seront plus tard pour Politien à l’égard de la philosophie, la voie pour pénétrer dans le domaine de la morale religieuse ou bien de la doctrine politique de l’Église, avec des effets fracassants conduisant à des conclusions irréfutables sur le plan de la vérité historique (pensons à la declamatio De falso credita et ementita Constantini donatione). Comme dans les dialogues de Poggio, chez Valla le cadre où se déroule l’échange est presque dépourvu d’espace propre : la structure oratoire s’impose sur tout ce qui pourrait distraire de la confrontation dialectique ; mais ce qui caractérise le plus clairement Valla est la volonté de présenter les opinions dialogiques dans leur nature strictement logique, dépouillée des superstructures du décor et des caractères, ainsi que de la perspective de tisser une trame de confabulationes comme c’était le cas dans l’idéal dialogique de Bracciolini. Valla est tout à fait conscient de la valeur morale et politique des démonstrations qu’il met en scène dans ses écrits et distingue avec soin les œuvres délibératives des oratoires, les unes destinées à produire des conséquences immédiates sur la réalité historique, les autres visant à persuader dans la sphère morale en modifiant les comportements et les consciences. En tout cas, c’est la structure logique qui s’impose et la démonstration avance à travers des oppositions dialectiques rigoureuses.

8Dans un passage de l’Antidotum in Facium, Valla formule des critiques sévères sur la façon dont Bartolomeo Facio avait composé son De humanae vitae felicitate. Celui-ci, en s’inspirant du modèle de Xénophon, avait conçu son dialogue sous forme didactique, en introduisant en tant qu’interlocuteurs Antonio Beccadelli et Guarino Veronese : ce dernier soutient la supériorité de la vie contemplative et repousse les idées de son disciple Giovanni Lamola, favorable à la vie active, qui rend les armes sans opposer la moindre résistance. Facio se défend des objections soulevées par Valla quant à la faiblesse et à la modeste efficacité de sa texture dialogique en lui répondant dans les Invective in Laurentium Vallam et dans une lettre à Roberto Strozzi, élève de Guarino Veronese : il soutient qu’il a suivi le principe du decorum et qu’il s’est imposé de représenter dans le dialogue le caractère conciliant et humain de Lamola et donc d’en faire un interlocuteur souple et disponible, plutôt qu’un opposant opiniâtre et obstiné :

  • 4 Cum scirem Lamolam natura facilem et non pertinacem esse, volui hominem secundum naturam et consuet (...)

Sachant que Lamola est naturellement de bonne composition et sans opiniâtreté, j’ai voulu le faire dialoguer selon son naturel et son habitude, de façon à ne pas paraître aller à l’encontre du decorum. Or, si je t’avais représenté en train de dialoguer, toi que je sais chicaneur, contradicteur, opiniâtre et ne renonçant jamais à tes propres idées, j’aurais considéré assurément que j’allais à l’encontre du decorum.4

  • 5 Nescis que sit natura disputationis ? Eadem profecto que pugna : aut non descendendum in certamen a (...)

9Valla objecte que, si tel est le caractère du personnage, il est inapproprié à la contentio dialogique et que, par conséquent, l’erreur de Facio a été de mal choisir son interlocuteur. Plutôt qu’un débat serré entre arguments antagonistes, commente Valla, le résultat est une collaboration entre les interlocuteurs, lesquels ne défendent pas leur propre thèse, mais reçoivent chacun celle de l’autre en un parfait accord, et y ajoutent des arguments pour la renforcer. Ce qui en ressort est la sensation très vive que Valla fait du désaccord la base même du dialogue – « Tu ne sais pas quelle est la nature du dialogue ? C’est bien sûr la même que celle du combat : ou bien il ne faut pas descendre sur le champ de bataille ou bien il faut se battre avec acharnement5 » –, ce qui le distingue radicalement d’un auteur comme Facio qui tend à simplifier la nature polémique du dialogue en adoptant une formule didactique. Mais il ne s’agit pas seulement d’un désaccord entre deux points de vue dialogiques différents, l’un éristique et dialectique, l’autre didactique et porté à la conciliation des dissensions. Valla montre qu’il a à l’esprit une idée du dialogue comme œuvre littéraire mettant à mal le principe de vraisemblance derrière lequel s’abrite Facio dans son plaidoyer pro domo. Il ne s’agit pas, pour l’auteur de dialogues, de composer les propos de la manière qui conviendra le mieux aux personnes que l’on veut y introduire ; ce sont plutôt les personnes qui devront s’adapter aux rôles dialogiques que l’auteur aura imaginés. Voici la position de Valla à cet égard :

  • 6 Neque enim historiam, sed dialogum scribis, ubi pro nostro arbitratu sermonem cui volumus attribuim (...)

Car ce n’est pas une histoire mais un dialogue que tu écris, là où c’est selon notre bon vouloir que nous attribuons des propos à qui nous voulons, là où nous approprions non pas le discours au personnage mais le personnage au discours, là où l’importance n’est absolument pas qui parle mais de quoi on parle.6

10Dans le dialogue, l’écrivain ne procède pas comme pour l’écriture de l’histoire, où, parce qu’opus oratorium maximum, les propos sont prêtés aux personnages en suivant le principe de vraisemblance ; au contraire, c’est une sorte de scénario a priori, autonome et préconstitué par rapport au choix des interlocuteurs, qui est mis en œuvre. Autrement dit, les mores des personnages sont subordonnés selon Valla à la trame dialectique du dialogue, ils doivent être nécessairement combatifs pour s’adapter au langage du dialogue, même si dans la réalité leur caractère peut être d’une autre nature. L’équilibre vraisemblable entre discours et ethos du personnage est garanti, mais selon un parcours opposé à celui de l’imitation poétique : d’abord vient le discours, ou les discours, imaginés selon une logique dialectique, ensuite seront choisis les personnages avec les mores les mieux qualifiés pour les représenter dans le champ de bataille dialogique.

  • 7 C. Sigonio, Del dialogo [1562], a cura di F. Pignatti, prefazione di G. Patrizi, Roma, Bulzoni, 199 (...)

11Je considère qu’il y a là une nette différence entre le dialogue humaniste, au moins selon l’interprétation que Valla en donne, et la vision « classiciste » du XVIe siècle, postérieure à l’avènement des poétiques horatiennes et de la Poétique d’Aristote. Le De dialogo liber de Carlo Sigonio (Venise, G. Ziletti, 15627) s’ouvre par la déclaration selon laquelle le « portrait » du dialogue que le philologue se propose de dessiner est le résultat de la somme de trois artes : rhétorique, poésie, morale. Ces trois disciplines, clairement définies et illustrées par Aristote respectivement dans la Rhétorique, la Poétique et l’Éthique, convergent à travers une véritable opération d’ingénierie littéraire dans un organisme dans lequel aucune n’est laissée de côté et chacune conserve ses prérogatives. Le dialogue selon Sigonio sera ainsi en mesure de satisfaire avec équanimité les différentes questions qui peuvent lui être posées à côté des exigences argumentatives – c’est-à-dire la convenientia, l’elegantia, la mémoire, la représentation des mœurs conforme à l’appartenance sociale – dans une harmonieuse intégration des parties sans failles ou contradictions internes.

  • 8 Je renvoie pour toute cette problématique à l’introduction de mon édition du Del dialogo, Roma, Bul (...)
  • 9 L. Artese, Orazio Toscanella. Corrispondenza con il granduca di Toscana e documenti inediti, « Atti (...)

12Grâce à Sigonio, au Sperone Speroni de l’Apologia de’dialogi, au Ludovico Castelvetro de la Poetica d’Aristotile volgarizzata e sposta, au Tasse du traité De dialogo et aux autres représentants de la théorie littéraire qui au XVIe siècle ont traité du dialogue de façon partielle dans leurs œuvres, la discussion sur le dialogue s’insère tout à fait dans le grand débat sur la poésie et les arts inspiré par la Poétique et alimenté par une relecture des œuvres rhétoriques et philosophiques de l’Antiquité8. Mais il est significatif qu’au XVIe siècle, à coté de ce profil illustre du dialogue dans le système des arts et des genres imitatifs, trouve place une version moins noble, qui témoigne du fait que cette conception occupe également une position médiane vouée à la vulgarisation. Pour illustrer ce dernier point, nous pouvons citer une œuvre d’Orazio Toscanella, un lettré connu comme grammairien et pédagogue pour avoir publié des épitomés de la rhétorique classique dans lesquels il emploie des systèmes de classification par tables et arbres présentant une certaine originalité9. Entre autres choses, Toscanella écrit un Quadrivio, il quale contiene un trattato della strada, che si ha da tenere in scrivere Istoria. Un modo, che insegna a scriver epistole latine, et volgari ; con l’arte delle cose, et delle parole che c’entrano. Alcune avvertenze del tesser Dialoghi. Et alcuni artificii delle Ode di Oratio Flacco (Venise, G. Bariletto, 1567, sept ans seulement, donc, après le traité de Sigonio). Il s’agit d’un abrégé pour amateurs, plutôt modeste, sauf pour la présentation d’une poétique du dialogue exhaustive, élaborée en suivant les préceptes horaciens et cicéroniens. C’est précisément cela qui importe : même le modeste maître d’école Toscanella a une vision claire d’un genre organique et complet, duquel on peut dessiner les traits au-delà du simple domaine rhétorique, de la même façon que pour l’histoire, l’épître, la lyrique.

13Une chose qui m’a toujours frappé dans le dialogue du XVIe siècle et qui manque complètement dans les dialogues humanistes antérieurs est l’insistance avec laquelle on met l’accent sur le caractère mimétique du dialogue par rapport aux conversations réellement tenues, dont le texte, par convention, représente le témoignage écrit. L’allusion au futur enregistrement littéraire des discours qui se déroulent est confiée en passant à l’un ou l’autre des interlocuteurs, ce qui, à mon avis, en accroît l’importance. Au niveau homodiégetique, si l’on veut utiliser le lexique de la narratologie, s’exprime la conscience que l’oralité du débat peut se figer dans l’écriture, c’est-à-dire dans la consécration livresque, qui est à l’opposé de l’oralité improvisée et éphémère qui nourrit l’acte linguistique du dialogue. Je renvoie à deux œuvres capitales de la littérature en langue vulgaire de la Renaissance italienne, le Libro del cortegiano et le Ragionamento et Dialogo de l’Arétin, où ce phénomène est présent de façon exemplaire. Ainsi s’exprime le Magnifico Giuliano de’Medici dans le livre III du Cortegiano, consacré au portrait de la donna di palazzo (« femme de cour »), lorsqu’il conteste les termes philosophiques utilisés par Gaspare Pallavicino, inadaptés à un public féminin.

  • 10 « E se per sorte qui fusse alcuno che scrivesse i nostri ragionamenti, non vorrei che poi in loco d (...)

Et si d’aventure il se trouvait ici quelqu’un qui écrivît nos discours, je ne voudrais pas qu’à l’endroit où il serait question de ces « matières » et de ces « formes », l’on voie sans réponse les arguments et les raisons que le seigneur Gasparo allègue contre vous.10

14Y compris le ton dégagé de l’observation, camouflée à l’intérieur d’un autre message au relief argumentatif plus explicite, reflète à mon avis la règle d’or de la sprezzatura, de sorte que les mots de Giuliano ne formulent pas un optatif ni une réserve à l’égard de l’écriture ; elles donnent voix plutôt à un passage en quelque sorte inévitable entre oralité et écriture, entre conversation et livre, qui, à ce moment historique, commence à être perçu comme tel par une sensibilité inconnue de l’époque précédente.

15Nous connaissons bien les vicissitudes du Cortegiano avant que l’œuvre ne devienne livre, ainsi que les scrupules qui poussèrent Castiglione, sur le départ pour sa nonciature en Espagne, à se décider à la publication, préoccupé qu’il était que quelqu’un puisse profiter du manuscrit envoyé en lecture à Vittoria Colonna et mis en circulation par cette dernière dans le milieu aristocratique. Cet épisode est évidemment exemplaire du passage du livre manuscrit au livre imprimé, sur lequel il existe une très riche tradition d’études, mais, de mon point de vue, je crois que ce moment décisif pour la biographie intellectuelle de l’auteur est en réalité contenu et métabolisé dans l’œuvre dès ses premiers fondements. Le Cortegiano est une œuvre de mémoire, qui utilise complètement les potentialités du dialogue diégétique cicéronien : nombre des voix que nous écoutons dans les conversations tenues à Urbin en 1508 s’étaient éteintes pour toujours en 1528, quand le livre sortit des presses aldines ; l’introduction de Castiglione au livre imprimé n’est que le congé émouvant donné au monde des cours italiennes qui dans les années précédentes avaient démontré leur vulnérabilité sous l’impact de l’intervention dans la péninsule des monarchies européenne. Les mots du Magnifique Giuliano dans le livre III, bien loin de n’être qu’une plaisanterie à propos de la possibilité de la parole de se faire écriture, ont un relief prophétique : ce n’est que s’il y a enregistrement littéraire que ces mots et le monde qu’ils représent pourront continuer à vivre en échappant à la voracité du temps.

16Si l’on se tourne maintenant vers l’Arétin, on voit qu’il emploie ce stylème avec générosité dans le Ragionamento et le Dialogo :

Et après quelques instants de repos, l’Antonia dit : « Pendant que je m’habillait, je pensait que ce serait bien que quelqu’un mette tes discours par écrit ; et qu’il s’en trouve un pour raconter la vie des prêtres et des moines et des séculiers ; afin que celles dont tu parles rient d’eux comme eux riront de nous qui, pour avoir l’air de femmes averties, disons du mal de nous-mêmes ; il me semble déjà entendre dire que je ne sais qui s’en occupe ; les oreilles me tintent, ça doit donc être vrai. »

  • 11 « E riposatasi un poco, disse la Antonia : “Io pensava, mentre che mi vestiva, che sarebbe una bell (...)

Nanna. – […] Il ne manquerait plus que ça, que l’un d’eux écrive des livres contre toi, et que partout se publient de ces choses pendables qu’ils savent dire sur le compte des femmes : et tu serais dans de beaux draps, si on imprimait ta vie comme je ne sais quel désœuvré a fait imprimer la mienne, comme s’il manquait de putains pires que moi : si on devait étaler au grand jour les faits et gestes de quelqu’une que je connais bien, le soleil s’en éclipserait. Qu’est-ce qu’on n’a pas clabaudé sur mon compte ! Il y en a qui me reprochent ce que j’ai dit des nonnes et disent : « Tout ce qu’elle raconte n’est que menterie », sans voir que j’ai raconté ça à l’Antonia pour la faire rire et non pour dire du mal, comme j’aurais sans doute su le faire : mais le monde n’est plus ce qu’il était et il n’y a plus de place pour quelqu’un qui sait vivre.
[…]
Nourrice. – Pourquoi est-ce qu’il n’y a pas quelqu’un pour écrire ces choses-là et les faire imprimer ?11

17Ces bons mots produisent l’effet contraire à celui recherché par Castiglione : la parodie du dialogue courtisan mise en scène par l’Arétin donne de l’emphase aux caractéristiques spontanées et naturelles des entretiens des commères romaines sous un figuier le jour de la sainte Marie-Madeleine, patronne des courtisanes. C’est pour cela que, là où les discours des interlocutrices effleurent la sphère de l’écriture, c’est pour en prendre les distances en optant pour la plus franche oralité. La supériorité de la nature sur l’artifice se reflète dans la structure dialogique comme refus de transformer le développement spontané du langage dans un modèle définitif et orienté vers une idéologie et une esthétique artificielle et idéalisée comme celle de la cour. Mais Cortegiano et dialogues arétiniens convergent dans ce passage obligé qui consiste dans l’énonciation du caractère ambigu du dialogue, oscillant entre oralité et littérarité, et où de toute façon le second terme se propose comme enregistrement mimétique du premier et l’oralité continue à faire sentir son influence même dans la consécration littéraire des conversations dont on prétend qu’elles ont eu lieu dans la réalité.

  • 12 F. Pignatti, « Aspetti e tecniche della rappresentazione nel dialogo cinquecentesco », dans Il sape (...)

18Délivré d’une valeur fonctionnelle précise, ce passage est destiné dorénavant à être emblématique de la dialogicité. Des expressions comme celles que nous venons d’examiner se retrouvent avec une certaine fréquence dans les dialogues en langue vulgaire du XVIe siècle, où naissent parfois des solutions curieuses ou au contraire conventionnelles, qui peuvent aller jusqu’à se réduire à guère plus qu’une cellule isolée du contexte et finalisée à elle-même. Mais évidemment, même avec le caractère d’un topos désémantisé, ces manifestations s’appuient sur une caractéristique perçue désormais comme structurelle du dialogue : sa position entre oralité et écriture, qui doit être en quelque façon exprimée à travers des signes dans le discours. Dans un article d’il y a quelques années12, je m’étais amusé à en recueillir une petite collection puisée dans le Raverta de Francesco Betussi, le Ragionamento delle corti de l’Arétin, le Dialogo delle imprese de Scipione Ammirato, le Cavallerizzo de l’écrivain méconnu de Pavie Claudio Corte. Il estcertain que la liste pourrait s’allonger sans difficulté. Je peux y ajouter, par exemple, le passage suivant du IVe livre de la Civil conversatione de Stefano Guazzo :

  • 13 Di qui giudico che farebbe opera al mondo utilissima chi raccogliesse in un volume tutti questi ecc (...)

J’estime donc que celui qui recueillerait en un volume tous ces excès que vous avez racontés et les publiait ferait œuvre très utile, parce que, à travers la forme de ce banquet, les hommes apprendraient à éviter la confusion et le désordre des banquets communs.13

19La déclaration est naturellement tout à fait autoréférentielle : l’utilité des enseignements recueillis est précisément le but que Guazzo se propose dans son œuvre.

20Je suis persuadé qu’une lecture sans préjugés passant par la théorie contemporaine du dialogue et par l’influence des modèles classiques pourrait rendre leur exacte valeur à plusieurs aspects morphologiques du dialogue du XVIe siècle qui sont sous les yeux de tous et qui ont été jusqu’ici sacrifiés à des schémas d’ordre rhétorique ou poétique ou encore à la logique de l’intertextualité. Par exemple, la situation assez fréquente de la rencontre occasionnelle entre les personnages, par laquelle le dialogue démarre sans préméditation, est la formule consacrée par le dialogue platonicien, légitimée par la condition nécessaire de spontanéité face à d’autres genres argumentatifs plus médités, comme le traité ou l’épître. Derrière cette formule, je crois en effet que se cache aussi la sensibilité des écrivains pour une manière d’exorde qui met en évidence le passage de l’oralité, qui se réalise dans la production non formalisée de la conversation quotidienne, à un raisonnement qui prend une allure plus complexe et qui est presque toujours le contraire absolu d’une quelconque improvisation. Ou bien pensons à la fréquence avec laquelle les écrivains des dialogues du XVIe siècle se préoccupent dans les formules conclusives de promettre de futurs développements sur le même sujet ou sur d’autres. Nous sommes loin de l’impression suscitée par le dialogue humaniste, d’un enchaînement ad infinitum des raisonnements, qui se suivent l’un après l’autre parce que l’on a acquis la conviction que la confrontation dialectique est le seul lieu d’où peut sortir une connaissance possible. Ce qui s’impose maintenant est la confrontation entre oralité et écriture, ou plutôt le continuel débordement dans l’écriture de l’oralité, dont les caractéristiques sont représentées de manière très fidèle, même si elle est désormais consignée au témoignage du livre. De sorte que la formule du dialogue oscille au XVIe siècle entre les extrêmes d’un maximum d’oralité, d’habitude exhibée dans la topique de l’exorde et de la conclusion, et d’un concentré d’érudition qui s’exprime pendant le débat avec un style plus propre au traité et à l’exposition érudite qu’à la conversation surgie spontanément.

21Le topos de la rencontre entre oralité et écriture acquiert un rôle particulier dans l’exorde du Cataneo, o delle conclusioni amorose de Torquato Tasso. Écrit en 1584, ce texte représente la continuation de la dispute publique célébrée à Ferrare pendant le carnaval de 1570 entre Le Tasse et le philosophe Paolo Sanminiato à propos d’une cinquantaine de propositions concernant l’amour. Le Tasse imagine que les deux interlocuteurs, c’est-à-dire lui-même, dissimulé sous le pseudonyme du Forestiero Napolitano (de l’Étranger napolitain), et Sanminiato, se rencontrent peu après la fin de la dispute et continuent le débat en privé et sous forme dialogique. On renonce donc à toute profondeur historique et le dialogue semble restituer l’instantanéité de l’échange oral, en donnant l’illusion d’une conversation enregistrée pour ainsi dire à chaud. Mais peu après le début le Forestiero Napolitano réfute le mythe de Thamous et Theut exposé dans le Phèdre de Platon (274c-277a) et énonce la supériorité gnoséologique et psychologique de l’écriture sur l’oralité, de sorte que la scène théâtrale qui semblait avoir été introduite par le dialogue mimétique se transforme tout de suite dans une conversation à caractère doxographique d’une très grande érudition. Au moment même où il semble reconnaître au dialogue littéraire la capacité d’effacer la perspective historique dans l’instantanéité de l’acte théâtral, Le Tasse théorise la potentialité emblématique de l’écriture et sa capacité d’immobiliser les valeurs et les savoirs, de les sauver de la dispersion typique de la communication orale. L’équilibre du Cortegiano, dans lequel l’écriture est remedium à la voracité du temps et conserve l’écho des voix des personnages, se développe dans une solution maniériste, où l’oralité dialogique se transforme en écriture et celle-ci n’est pas considérée comme transcription de la parole finalisée à la transmission mémorielle, mais comme une réalité qui dépasse la valeur référentielle du moyen linguistique et tend à acquérir en elle-même une signification.

22Contrairement aux dialogues mentionnés ci-dessus, la pirouette oralité-écriture insérée dans l’exorde du Cataneo introduit chez Le Tasse une conception de la dialogicité qui est sans comparaison la plus sophistiquée du siècle et conduit au dépassement de la machine dialogique telle qu’elle avait été théorisée et réalisée jusque-là. On peut à mon avis parler de métadialogicité, puisque chez Le Tasse l’architecture instrumentale du dialogue diminue jusqu’à disparaître : la fonction propulsive que dans le dialogue courtisan possédaient le milieu, l’ethos des personnages, les éléments du décor, les épisodes, est maintenant absorbé dans la substance dialectique de la confrontation des thèses et des opinions différentes. Il suffira de faire référence à deux des derniers dialogues tassiens, Il Ficino et Il Minturno, où l’évocation historique est presque nulle : le dialogue entre Marsile Ficin et Cristoforo Landino ne restitue pas la moindre couleur de la Florence de la fin du XVe siècle où vécurent les deux personnages ; au contraire, Ficin soutient à la limite des positions plutôt aristotéliciennes que platoniciennes. Le milieu napolitain évoqué dans le Minturno ne sert pas de cadre apte à classer le dialogue, sauf en ce qui concerne la connotation du co-locuteur d’Antonio Sebastiani, dit Minturno. À Gerolamo Ruscelli estattribuée, sans aucune légitimité sur le plan de la vérité historique, une identité courtisane qui correspond à la position aristotélicienne un peu frivole et superficielle qu’il exprime dans le dialogue. Tout cela implique un pas en avant considérable par rapport au profil du genre esquissé dans le De dialogo par Carlo Sigonio : celui-ci avait construit, dans le cadre d’un rigoureux rationalisme aristotélicien, un organisme parfaitement équilibré à tous égards du point de vue du principe d’imitation : mœurs, style, milieu, niveau de la démonstration, choix des arguments débattus. Pour Le Tasse, l’acte même de penser implique de manière aprioristique un fonctionnement dialogique ; c’est ainsi que sa conception du dialogue, au moins dans ses résultats les plus mûrs, acquiert une valeur qu’on pourrait dire métapoétique, une conception qui va au-delà des lois de l’imitation et se soumet à la réalité essentielle du raisonnement, sans ornements ni superstructures.

  • 14 F. Pignatti, Memoria e reminiscenza in Tasso tra Platone e Aristotele, in Testimoni del vero. Su al (...)

23Pour comprendre ce virage décisif, il est nécessaire à mon avis d’aller examiner un des prétendus petits traités d’histoire naturelle d’Aristote, qui suivent De l’âme et développent quelques thèmes traités dans l’œuvre principale. Pour quatre de ces traités, De la mémoire et de la réminiscence, Du sommeil et de la veille, Des rêves, De la divination pendant le sommeil, nous possédons le texte annoté en marge par Le Tasse dans une édition vénitienne de 1554, aujourd’hui à la bibliothèque apostolique vaticane14. C’est précisément De la mémoire et de la réminiscence qui joue à mon avis un rôle-clé. L’intérêt principal de ce traité consiste dans le dépassement de la conception métaphysique de la mémoire et de la réminiscence chez Platon, en ce qu’il considère ces deux facultés comme des fonctions de la vie physique, c’est-à-dire des manifestations physiologiques de l’âme. Mémoire et réminiscence sont des facultés placées dans la partie de l’âme où a son siège l’imagination, mais elles présentent des caractéristiques différentes. Dans l’âme imaginative les simulacres des choses que nous avons perçues par le biais des sens s’impriment de la même façon qu’un sceau ou une peinture. La mémoire conserve ces images comme dans un dépôt, d’où elles peuvent être rappelées par d’autres expériences sensibles ou par le raisonnement. La réminiscence est au contraire le processus par lequel nous récupérons les images qui se sont perdues dans notre mémoire et ne peuvent l’être qu’à partir des fragments qui restent. La mémoire est donc une opération non réflexive de l’âme, liée à des caractéristiques physiologiques qui peuvent la favoriser ou la compromettre : les jeunes et les personnes âgées ont la mémoire faible car leur âme est, respectivement, trop molle ou trop rigide et les images ne s’y impriment pas bien, de même qu’on ne peut pas laisser une empreinte sur l’eau ou sur une matière trop dure. En conclusion, la mémoire est une caractéristique innée et constitue pour cette raison un phénomène de la physique ; la réminiscence, au contraire, est un processus intellectuel et elle se situe donc dans le domaine de la logique. Pour réparer la séquence mnémonique endommagée, elle utilise les liens entre les images imprimées dans l’âme, qui constituent une séquence construite par relations rationnellement compréhensibles. Aussi bien chez Aristote, donc, que chez Platon, la réminiscence est soumise aux règles de la démonstration probable ; ce qui change, par rapport à l’orientation idéaliste de l’anamnèse platonicienne, estque la réminiscence se représente maintenant surtout comme restitution des données imprimées dans l’âme imaginative et qui relèvent de l’expérience sensible ou du raisonnement. Le fait de situer l’acte anamnésique au sein de l’argumentation entraîne un mouvement qui va du particulier à l’universel à travers des procédures logiques ; il est donc possible d’arriver par voie inductive à des acquisitions de connaissance équivalentes à celles de la science. En conclusion, dans la théorie de la réminiscence d’Aristote, on voit apparaître de nouveau ce qui est à la base de l’anamnèse platonicienne, qui avait pour objet les idées et trouve à présent sa réalisation dans les universaux.

  • 15 On appelle en italien « poema esameronico » un texte poétique dont la structure est modelée sur les (...)

24Mais – et nous touchons au but – cette théorie est justement celle qui, dans la doctrine de Carlo Sigonio et dans la conception tassienne, identifie le procès cognitif probable réalisé dans le dialogue. Par conséquent, la coïncidence entre acte de la connaissance et opération intellectuelle de la réminiscence conduit à élever la dialogicité au rang de forme universelle de la pensée. En d’autres termes, l’anamnèse fondée sur des démonstrations probables devient la voie offerte à la raison humaine pour soustraire les résultats de l’expérience et du raisonnement aux risques du parasyllogisme et de l’entropie, mais aussi pour viser à un savoir qui aspire à rejoindre les universaux par la voie inductive. Autrement dit encore, pour Le Tasse, produire une pensée créatrice est toujours un acte de réminiscence et donc un processus démonstratif probable, et donc un dialogue. Cette sorte de pandialogicité sur laquelle fonder le dessein d’une grande encyclopédie maniériste de toutes les connaissances est le grand legs du Tasse à la civilisation de la Renaissance, à son déclin et il est à mon avis comparable au passage, dont le poète italien est le protagoniste, du poème épique au poème “hexaméronique15”, c’est-à-dire au dépassement de l’idée classique d’imitation dans une conception universelle qui déplace l’objet de la poésie de l’homme au cosmos.

  • 16 Par exemple les études réunies dans Stefano Guazzo e la Civil conversazione, a cura di G. Patrizi, (...)
  • 17 P. Guérin, « La Civil conversazione de Stefano Guazzo… », art. cit., p. 254.

25Passons maintenant à un auteur très éloigné du Tasse par sa culture et sa conception du dialogue. Je pense ici à Stefano Guazzo et à sa Civil conversatione, éditée en 1574 et, dans sa rédaction définitive, en 1579, une œuvre aujourd’hui bien connue grâce à de nombreuses études d’excellent niveau16. Cela me dispense de m’arrêter sur la structure, les contenus et la fortune européenne d’une authentique œuvre capitale de la civilisation d’Ancien Régime. Mais il convient de souligner que la vision suggestive de Guazzo, qui se situe au niveau moyen et animé d’une discussion peu portée à la conceptualisation (large est l’emploi de l’exemple, de l’apologue, du proverbe), exprime toute sa valeur anthropologique comme image d’une société fondée sur la parole et sur la vie relationnelle, sur la conversation, précisément, qui prend une signification très différente du dialogue. La conversation est pour Guazzo un modèle destiné à être imité et employé en chaque circonstance de la vie quotidienne : nous sommes encore, comme chez Le Tasse, devant une proposition universelle, mais qui n’est pas formulée dans la sphère de la connaissance et de la recherche intellectuelle, mais dans celle du comportement social. Philippe Guérin a parlé pour Guazzo de « mort du dialogue, ou au moins du dialogue humaniste – de la contentio legitima17 », neutralisée et assimilée dans un organisme tourné vers la conciliation, soucieux d’éliminer à tout prix les conflits plutôt que de les faire resurgir. On pourrait parler peut-être de sublimation du dialogue ou d’hyperdialogicité, mais il n’est pas nécessaire de s’arrêter ici sur les mots. Guazzo représente certainement une portion du dialogue de la Renaissance, qui pendant son évolution avait tenu en équilibre sa vocation démonstrative originelle et la fonction de représentation que la culture de cour lui avait assignée au cours du XVIe siècle. Les dialogues de la Civil conversatione, le dialogue didactique qui occupe les trois premiers livres et le dialogue convivial contenu dans le livre IV, ne mettent pas en scène une querelle intellectuelle ; quels qu’en soient les contenus et le niveau philosophique, ils énoncent plutôt des paradigmes individuels et sociaux à propos desquels tous les interlocuteurs sont en accord. La Civil conversatione n’est pas une machine spéculative : sa contribution à ce niveau estassez modeste et peu brillante, car elle se limite à l’exposition d’arguments tout à fait assimilés par la culture aristocratique de l’époque. L’œuvre de Guazzo produit plutôt de façon tautologique une règle « universalissima » qui est celle de la conversation, paradigme absolu de la vie de l’homme, mais aussi modèle sémiotique pour interpréter l’universalité des phénomènes. La conversation occupe tous les domaines de l’existence humaine, privés et publics, et représente le pivot de son fonctionnement, le pharmakon qui résout toutes les pathologies qui peuvent découler du principe pernicieux et désagrégeant de la solitude. La conversation règle les rapports entre instituteur et élève, savant et illettré, prince et sujets, jeunes et vieux, séculiers et religieux, nobles et plébéiens, etc., ainsi que, par exemple, tout ce qui concerne l’univers familial, les rapports entre mari et femme, père et fils, frère et frère, maître et serviteurs.

  • 18 S. Guazzo, La civil conversazione, op. cit., p. 298.
  • 19 Ibid., p. 299.
  • 20 Loc. cit.

26Mais Guazzo ne s’arrête pas à cela. Nous avons parlé d’hyperdialogicité. Il est un passage bien connu du IVe livre, dans lequel l’un des interlocuteurs, Ercole Visconti, propose le « giuoco della conversazione18 » qui consiste à indiquer des opérations qui se réalisent en vertu de l’action de deux causes qui interagissent entre elles. Il n’y a aucune formulation abstraite dans la proposition d’Ercole, on a affaire vraiment à une série de « conversations » intérieures, entre sentiments dialoguant dans l’âme, ou extérieures, entre objets matériels, qui engendrent des affections ou des résultats concrets. Voici donc que la beauté et l’honnêteté de la reine du banquet, Giovanna Bobba, engendrent une blessure dans le cœur de celui qui la connaît ; que l’espoir et la crainte inspirés par Caterina Sacco Dal Ponte engendrent de la confusion dans la poitrine de Vespasiano Gonzaga ; que la main de la Reine et celle de son mari Bernardino Bobba ont noué un lacet autour du cœur de ce dernier ; qu’Amour et les cheveux de Francesca Guazzo, belle-sœur de l’auteur, ont formé un filet doré dans lequel Guglielmo Cavagliate est resté emprisonné. Jusque-là le propos se résume à un jeu galant, conforme au langage de la poésie lyrique amoureuse. Mais ensuite, on sort de cette topique consolidée et on en arrive à découvrir qu’une plante est le produit de la conversation de la terre et du soleil, un florilège, celui des lettres et des armes, une broderie, celui de l’aiguille et du fil, une lettre, celui de la plume et de l’encre. Tout de suite après, on passe à un autre jeu qui consiste à présenter « una cosa che fosse composta di molte19 », et la nouvelle liste se compose encore de pluralités dialoguant entre elles : la couronne composée par une variété de fleurs, l’académie composée par les académiciens, la vieillesse composée par un grand nombre d’années, l’affection engendrée par les nombreux mérites de quelqu’un, la prudence engendrée par beaucoup de tourments, le miel produit par de nombreuses abeilles. Ensuite de quoi, on passe de nouveau au jeu consistant à nommer « due cose le quali conversino bene insieme20 », et sont alors proposées les conversations de la vigne avec l’orme, de la noblesse avec la richesse, de l’estropié aveaveugle, du vantard avec l’adulateur.

27On pourrait continuer et citer d’autres passages du livre IV, qui est construit en cascade sur ces inventions qui proposent toujours le même message, en s’appuyant sur la force des exemples et sur la forme sociale du jeu.

28Je mets toutefois un terme ici à ce bref examen d’exemples puisés dans le dialogue de la Renaissance italienne, en espérant avoir suggéré l’idée d’une pluralité plutôt que d’une convention ou d’un canon à reproduire de façon stéréotypée. Aucun genre littéraire, et en général aucune expression créatrice, ne se résume, naturellement, jamais à cela, mais je pense que c’est encore plus vrai dans le cas du dialogue. Dans la civilisation littéraire de la Renaissance, qui est à l’origine du système des genres grâce auquel la culture européenne a perduré jusqu’au Romantisme, le dialogue est le domaine où la production de règles et de conventions a toujours marché de pair avec la possibilité d’exprimer sans préjugés une façon de penser l’homme et sa faculté première, qui est celle de connaître, une façon, donc, de concevoir le monde et de lui donner une forme et une organisation.

Notes

1 À Élise Boillet et Chiara Lastraioli, du Centre d’études supérieures de la Renaissance de Tours, vont mes remerciements pour leur révision linguistique, sans laquelle cet essai n’aurait pu paraître. Les traductions des textes latins ont été réalisées par Monique Bouquet.

2 Bonacii Guasconi qui tam tarde e lecto surgebat : « Bonacius, adolescens facetus ex familia Guascorum, dum essemus Constantiae, admodum tarde surgebat e lecto. Cum socii eam tarditatem culparent, quidnam tamdiu in lecto ageret percunctarentur, subridens respondit : « Litigantes disceptantesque ausculto. Adsunt enim mane mihi e vestigio cum expergiscor duae habitu muliebri, Sollicitudo videlicet et Pigritia : quarum altera surgere hortatur et aliquod operis agere, neque diem in lecto terere : altera, priorem increpans, quiescendum asserit, et propter frigoris vim in calore lecti permanendum indulgendumque corporis quieti, neque semper laboribus vacandum. Prior insuper rationes suas tuetur. Ita ut, cum diutius disputent atque altercentur, ego, tanquam aequus iudex, nullam in partem declinans, audio disputantes, expectans quoad sint sententia concordes. Hoc fit ut surgam tardius, expectans litis finem » (P. Bracciolini, Facezie, a cura di S. Pittaluga, Milano, Garzanti, 1995, p. 10-12. L’hésitation sur le patronyme, entre Guasconi et Guascorum, est présente dans l’édition de Bâle des Opera du Pogge, H. Petri, 1538).

3 P. Bracciolini, Opera omnia, a cura di R. Fubini, Torino, Bottega d’Erasmo, I, 1964, p. 1-2 et 64.

4 Cum scirem Lamolam natura facilem et non pertinacem esse, volui hominem secundum naturam et consuetudinem eius disputantem facere, ne contra decorum viderer agere. Si vero te disputantem induxissem, quem scio contentiosum, repugnantem, pertinacem et ab opinione tua nunquam recedentem, putassem equidem me contra decorum facere [B. Facio, Invective in Laurentium Vallam, a cura di E.I. Rao, Napoli, Società editrice napoletana, 1978, Invectiva secunda, p. 108-109 ; L. Valla, Antidotum in Facium, a cura di M. Regoliosi, Padova, Antenore, 1981, p. 189 (II, IV, 8 voir aussi Introduction, p. XXXII-XXXIV)].

5 Nescis que sit natura disputationis ? Eadem profecto que pugna : aut non descendendum in certamen aut acriter decertandum [L. Valla, Antidotum in Facium, op. cit., p. 190 (II, IX, 10)].

6 Neque enim historiam, sed dialogum scribis, ubi pro nostro arbitratu sermonem cui volumus attribuimus, ubi non orationem persone, sed personam orationi accomodamus, ubi nihil admodum refert quis, sed quid loquatur [ibid., p. 190 (II, IX, 11)].

7 C. Sigonio, Del dialogo [1562], a cura di F. Pignatti, prefazione di G. Patrizi, Roma, Bulzoni, 1994.

8 Je renvoie pour toute cette problématique à l’introduction de mon édition du Del dialogo, Roma, Bulzoni, 1993.

9 L. Artese, Orazio Toscanella. Corrispondenza con il granduca di Toscana e documenti inediti, « Atti e memorie dell’Accademia toscana di scienze e lettere “La Colombaria” », XLVIII, 1983, p. 29-68 ; Id., « Orazio Toscanella, un maestro del xvi secolo », Annali dell’Istituto di filosofia dell’Università di Firenze, V, 1983, p. 61-95 ; C. Di Filippo Bareggi, Il mestiere di scrivere. Lavoro intellettuale e mercato librario a Venezia nel Cinquecento, Roma, Bulzoni, 1988, p. 37-38, 86-87 et passim ; L. Bolzoni, La stanza della memoria. Modelli letterari e iconografici nell'età della stampa, Torino, Einaudi, 1995, ad indicem.

10 « E se per sorte qui fusse alcuno che scrivesse i nostri ragionamenti, non vorrei che poi in loco dove fossero intese queste “materie” e “forme”, si vedessero senza risposta gli argomenti e le ragioni che’l signor Gaspar contra di voi adduce » [B. Castiglione, Il libro del Cortegiano, a cura di A. Quondam, Milano, Garzanti, 1987, p. 280 (III, 17) ; traduction française : Le Livre du courtisan, éd. et trad. A. Pons, Paris, Flammarion, 1987, p. 248].

11 « E riposatasi un poco, disse la Antonia : “Io pensava, mentre che mi vestiva, che sarebbe una bella cosa che qualcuno scrivesse i tuoi ragionamenti, e che ci fusse chi raccontasse la vita dei preti e dei frati e dei secolari ; acciò che, udendola le mentovate da te, si ridessero di loro come eglino si rideranno di noi che, per parere di essere savie, diamo contro a noi medesime ; e parmi già udire che non so chi lo faccia : le orecchie mi trombano, ei sarà vero. ”
Nanna. – […] non ti mancarebbe altro se non che un tale ti facesse i libri contra, e che per tutto si bandisse di quelle ladre cose che sanno dir de le donne : e ti staria bene che fosse stampata la tua vita come non so chi scioperato ha stampata la mia, come ci mancassero puttane di peggior sorte di me : e se si avesse a squinternare gli andamenti di chi vo’dir io, si oscurarebbe il sole. E quanti abbai sono suti fatti sopra il fatto moi ! Chi riprende ciò che io ho detto de le suore, dicendo “Ella mente d’ogni cosa”, non si accorgendo che io le dissi a l’Antonia pour farla ridere e non per dir male, come forse arei saputo dire : ma il mondo non è più desso, né ci pò più vivere una persona che ci sa essere.
[…]
Balia. – Perché non ci è uno che scriva queste cose e poi le stampi » [P. Aretino, Ragionamento. Dialogo, a cura di P. Procaccioli, Milano, Garzanti, 1984, p. 137, 238 et 484 ; traduction française : L’Arétin, Ragionamenti, introduction, traduction et notes de P. Larivaille, texte établi par G. Aquilecchia, postface de N. Ordine, Paris, Les Belles Lettres, 1998, t. I, p. 125-126, t. II, p. 25-26 et 273].

12 F. Pignatti, « Aspetti e tecniche della rappresentazione nel dialogo cinquecentesco », dans Il sapere delle parole. Studî sul dialogo latino e italiano del Rinascimento, a cura di W. Geerts, A. Paternoster, F. Pignatti, Giornate di studio, Anversa (21-22 febbraio 1997), Roma, Bulzoni, 2001, p. 115-140.

13 Di qui giudico che farebbe opera al mondo utilissima chi raccogliesse in un volume tutti questi eccessi da voi narrati e li mandasse in luce, perché dalla forma di questo convito apprenderebbono gli uomini ad astenersi dalle confusioni e dai disordini de’communi conviti (S. Guazzo, La civil conversazione, a cura di A. Quondam, 2 vol., Modena, Panini, 1992, vol. I, p. 292).

14 F. Pignatti, Memoria e reminiscenza in Tasso tra Platone e Aristotele, in Testimoni del vero. Su alcuni libri in biblioteche d’autore, a cura di E. Russo, Roma, Bulzoni, 2000, p. 223-249.

15 On appelle en italien « poema esameronico » un texte poétique dont la structure est modelée sur les six jours de la Création. Tel est le cas, pour l’une des plus importantes de ces compositions, du Mondo creato du Tasse (posthume, 1607) ; le cavalier Marin, dans son Adonis (1623) se souviendra de telles tentatives.

16 Par exemple les études réunies dans Stefano Guazzo e la Civil conversazione, a cura di G. Patrizi, Roma, Bulzoni, 1990 et P. Guérin, « La Civil conversazione de Stefano Guazzo : du dialogue à la conversation », dans P. Guérin (dir.), Le Dialogue ou les enjeux d’un choix d’écriture (pays de langues romanes), actes du colloque international de l’université Rennes 2 (17-18 octobre 2003), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 235-296 (avec bibliographie annexe).

17 P. Guérin, « La Civil conversazione de Stefano Guazzo… », art. cit., p. 254.

18 S. Guazzo, La civil conversazione, op. cit., p. 298.

19 Ibid., p. 299.

20 Loc. cit.

Auteur

Université de Genève

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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