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Un seul corps

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Amélie Bernazzani

Partie IV – La lamentation comme configuration ecclésiale

Chapitre 1. Petites réflexions ecclésiologiques

Texte intégral

QUEL(S) CONTENU(S) POUR ECCLESIA ?

  • 1 Cf. Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge. De saint Grégoire le Grand à la désunion entre (...)
  • 2 Cf. Edmond Dublanchy, « Église », Dictionnaire de théologie catholique, Paris, 1939, t. 4/2, col. 2 (...)
  • 3 Nous remercions Daniel Russo pour l’ensemble de ces remarques concernant cette notion.

1Contrairement à l’usage actuel, dans le langage patristique, Ecclesia (« Église ») est toujours entendue comme un rassemblement de personnes. Autrement dit, Ecclesia n’est jamais employé pour désigner l’institution hiérarchique : on dit ministri ou rectores Ecclesiae1. De fait, Ecclesia peut facilement être remplacée par christiani, fedeles et même credentes. Dans l’Ancien Testament, Ecclesia peut désigner une assemblée profane (psaume 22) mais, le plus souvent, il s’agit de qualifier le peuple israélite en tant que peuple élu par Dieu, dirigé et gouverné par lui. Dans le Nouveau Testament, Ecclesia recouvre plusieurs sens. Toutefois, il s’agit toujours de désigner une communauté inséparable du Christ et soumise à son autorité. En effet, le terme est employé pour qualifier, soit un groupement local ou régional de fidèles – par exemple l’Église d’Antioche (Actes 22, 1), l’Église d’Éphèse (Actes 20, 17) ou les Églises de Galatie (Épître aux Galates 1, 22) –, soit la communauté universelle des fidèles. Aussi, dans les Évangiles canoniques, on ne trouve que deux passages où Jésus prononce la parole d’Ecclesia3 et ils sont paradigmatiques de la manière dont le terme est employé dans l’ensemble du Nouveau Testament. La première fois, en Matthieu 16 (16-19), Jésus vise l’instance de l’Ecclesia locale : « Et bien ! Moi je te dis : Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon église [Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam]. » La seconde fois, en Matthieu 18 (15-18), il insiste sur l’affirmation pétrinienne, chère à saint Augustin et à saint Grégoire, de l’Ecclesia Universalis :

Si ton frère vient à pécher, va le trouver et reprends-le, seul à seul. S’il t’écoute, tu auras gagné ton frère. S’il n’écoute pas, prends encore avec toi un ou deux autres, pour que toute affaire soit décidée sur la parole de deux ou trois témoins. Que s’il refuse de les écouter, dis-le à la communauté. Et s’il refuse d’écouter même la communauté, qu’il soit pour toi comme le païen et le publicain. [Quod si non audierit eos dic ecclesiae si autem et ecclesiam non audierit sit tibi sicut ethnicus et publicanus]

  • 4 Épître aux Colossiens : « Il est le chef et la tête de toute l’Église. »

2Pour exprimer cette unité dans la foi par le Christ Sauveur, saint Paul recourt à la métaphore du corps : l’Ecclesia est un corps dont le Christ est la tête (Et ipse est caput corporis Ecclesiae4). L’Ecclesia doit donc se comprendre non seulement comme l’union de tous les chrétiens entre eux, mais aussi, comme l’union de tous les chrétiens au Christ, qui estle garant de son existence :

  • 5 Épître aux Ephésiens (4, 15-16). Pour d’autres utilisations de la métaphore du corps par saint Paul (...)

Mais que, pratiquant la vérité par la charité nous croissions en toutes choses dans le Christ, qui est notre chef et notre tête. C’est de lui que tout le corps, dont les parties sont jointes et unies ensemble avec une si juste proportion, reçoit par tous les vaisseaux et toutes les liaisons qui portent l’esprit et la vie, l’accroissement qu’il lui communique par l’efficacité de son influence, selon la mesure qui est propre à chacun des membres, afin qu’il se forme ainsi et s’édifie par la charité.5

  • 6 Cf. Le prologue au Commentaire sur les sentences de Pierre Lombard de saint Bonaventure et, en para (...)
  • 7 Henry de Lubac, Corpus mysticum. L’Eucharistie et l’Église au Moyen Âge, Paris, 1944, en particulie (...)
  • 8 « Et Jésus leur dit : “En vérité, en vérité je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l (...)
  • 9 « N’est-il pas vrai que le calice de bénédiction que nous bénissons est la communion au sang du Chr (...)
  • 10 Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge…, op. cit., p. 89.

3De tout cela, il en résulte que la nature propre de l’Ecclesia est d’être une communion subordonnée – ou même « subalternée » au Christ, pour reprendre une expression employée par les scolastiques6 – : le « mystère » du Christ ne s’arrête pas à sa personne, il se prolonge et s’applique dans l’Église. Henri de Lubac7 a remarquablement bien saisi la continuité qui s’effectue entre le corps historique du Christ (le Corpus verum) immolé sur la croix, son corps sacramentel (le Corpus Mysticum) et le corps que constitue son Église (le Corpus Ecclesiae). Il montre en effet que la tradition joint les textes de Jean (6, 54-558) et de la première Épître de Paul aux Corinthiens (10, 16-179) pour montrer que c’est en incorporant la vraie chair du Christ que les fidèles deviennent tous ensemble son Ecclesia. Le même mot de communion désigne donc deux choses « à la fois communion externe de la foi, de la discipline et des sacrements, et communion profonde, invisible mais vraie de la vie du Christen son corps par l’eucharistie-nourriture10 ». L’unicité de l’Ecclesia à travers l’Eucharistie est un véritable leitmotiv littéraire du Moyen Âge et de la Renaissance, nul besoin d’insister davantage. En revanche, il paraît intéressant de signaler que cette unicité semble correspondre au sentiment de l’unité de la société chrétienne. De fait, cet aspect du Corpus Christi s’affirme souvent quand cette unité est ébranlée, notamment après la mort de Charlemagne, comme Yves Congar le souligne, mais aussi, lors de la crise conciliaire de la fin de la troisième décennie du XVe siècle, ou lors de la Contre-Réforme. En réponse aux protestants, le concile de Trente (session 22 tenue en 1562) reprend ainsi les prescriptions que donnait le concile de Florence plus d’un siècle auparavant en réaction à la montée des idées hussites (session 6 tenue en 1439). Les deux conciles rappellent, non seulement, que l’Eucharistie est une union spirituelle et consubstantielle au Christ, mais aussi, qu’elle a une efficacité performative puisqu’elle rend présente l’union du peuple (le corps) avec le Christ (la tête) grâce au mélange de l’eau et du vin.

  • 11 Cf. Edmond Dublanchy, « Église », art. cit.

4La métaphore du corps n’est pas la seule qui estutilisée dans les Écritures et dans la Tradition afin de signifier que l’Église est subordonnée et consubstantielle au Christ : on connaît bien l’image de la vigne dont le Christ est le cep11 et, encore mieux, l’image d’Ève tirée d’Adam, qui a été largement utilisée par les arts plastiques. En effet, de nombreuses œuvres figurent l’Église, sous la forme d’une femme couronnée, en train d’émerger du flanc du Christ en croix. Les Bibles moralisées du XIIIe siècle exploitent la ressemblance à la fois formelle et sémantique qui existe entre les deux naissances et font de celle d’Ève par le côté d’Adam la préfiguration – le type – de celle de l’Église par le côté du Christ : comme Adam et Ève, le Christ et l’Église ne font qu’une seule chair, un seul corps. Il en résulte que le Christ est à la fois l’époux et la mère de l’Église.

CHRISTUS MATER ECCLESIA

  • 12 André Cabassut, « Une dévotion médiévale peu connue. La dévotion à Jésus notre mère », Revue d’ascé (...)
  • 13 Saint Anselme de Canterbury, Oraison, Jacques Paul Migne (dir.), Patrologia Latina, 158, col. 975-9 (...)
  • 14 Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother…, op. cit., en particulier p. 110-169. Du même auteur, voir (...)
  • 15 La liste exhaustive des références est établie par Caroline Walker-Bynum, Jesus as Mother…, op. cit (...)

5Dans l’article qu’il publie en 1948, André Cabassut fait le point sur « une dévotion médiévale peu connue : la dévotion à Jésus notre mère12. » Il prouve que la spiritualité médiévale n’a pas hésité à reconnaître et à contempler « l’aspect maternel de l’amour du Christ » en l’invoquant en tant que mère. Selon André Cabassut, saint Anselme estle premier à développer cette dévotion à Jésus en tant que mère. Dans son Oratio 6513, qu’il adresse à saint Paul, le bénédictin avance en effet l’idée essentielle selon laquelle le Christ, en mourant sur la croix, enfante l’humanité sauvée et que les douleurs de la Passion sont celles de sa parturition spirituelle. À la suite d’André Cabassut, Caroline Walker Bynum14 montre que les chartreux, les cisterciens et, plus largement, les autres ordres empruntent largement à saint Anselme le thème de la maternité du Christ. Il est donc établi que la dévotion à Jésus en tant que mère n’est pas demeurée l’apanage exclusif des cloîtres. De plus, la conception du Christen tant que mère n’est pas une invention médiévale : on la trouve déjà dans les Écritures15. Ainsi, dans l’Ancien Testament, Dieu parle de lui-même comme d’une mère à plusieurs reprises. Par exemple, au Livre d’Isaïe (66, 12-13) où une adéquation s’établit entre la maternité et la nourriture :

Car ainsi parle Yahvé : « Voici que je fais couler vers Jérusalem la paix comme un fleuve, et comme un torrent débordant la gloire des nations. Vous serez allaités, on vous portera sur la hanche, on vous caressera en vous tenant sur les genoux. Comme celui que sa mère console, moi aussi, je vous consolerai, à Jérusalem vous serez consolés. »

  • 16 Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother …, op. cit., 113-124. Voir également John Parson et Bonnie W (...)

6Comme Caroline Walker Bynum16 l’explique à l’aide de nombreuses citations de saint Bernard de Clairvaux, dans les esprits médiévaux, la mère est avant tout celle qui abrite, qui met au monde et qui nourrit. Toutefois, cette nourriture peut aussi s’entendre métaphoriquement comme celle de l’esprit. Aussi, dans la première Épître aux Corinthiens (3, 1-5) et dans l’Épître aux Hébreux (5, 12-13), Paul se considère comme une mère et compare son instruction à du lait maternel bienfaisant. Dans sa première Épître (2, 1-3), Pierre effectue lui aussi cette comparaison entre instruction et nutrition maternelle :

Rejetez donc toute forme de méchanceté, toute ruse, la comédie, l’envie et toutes les calomnies et, comme des nouveaux nés, ayez hâte du pur lait de la parole afin qu’il vous fasse grandir pour le Salut si vous avez goûté que le Seigneur est bon.

  • 17 Pamela Sheingorn, « The Maternal Behaviour of God », art. cit. p. 78 dénombre trois types de matern (...)

7On comprend pourquoi les représentants de l’autorité masculine, tels que les fondateurs des ordres, les abbés, les évêques se sont appropriés – ou se sont vus accoler – des images métaphoriques liées à la maternité : ce sont eux qui engendrent, qui nourrissent et qui contribuent à faire croître la communauté par l’écriture d’une Règle, leur instruction et leur responsabilité pastorale. Revenons maintenant au Christ. Le rôle de mère de l’Ecclesia lui est assigné au moins pour deux raisons17. Premièrement, grâce à son sacrifice, il met au monde la communauté chrétienne rachetée. De ce point de vue, la parole qu’il prononce sur la croix, faisant de Jean le fils de substitution de la Vierge est particulièrement importante (Jean 19, 26-27). Selon cette parole, Jean devient en effet le premier membre de l’Ecclesia au moment de la mort du Christ. Pierre, qui s’est vu confier les clés du Royaume des cieux, en sera le garant temporel. Deuxièmement, grâce à l’Eucharistie, le Christ nourrit comme une mère cette communauté, physiquement et spirituellement : il lui permet de vivre et de s’agrandir.

COM-PIANTO/COMM-UNION

  • 18 Cf. Grace Jantzen, Power Gender…, op. cit., p. 100.

8C’est exactement là que nous entendons situer la configuration ecclésiale formée par la Vierge, Madeleine et Jean autour du Christ mort : les trois personnages – auxquels s’associent parfois d’autres protagonistes – donnent à voir l’Ecclesia qui naît par le sang du Sauveur. Grâce à leur présence et, surtout, grâce à la manière dont ils se répondent visuellement dans les images, ils permettent de mieux faire voir le Corpus Christi qu’ils contribuent à transformer en Corpus Ecclesiae. La meilleure preuve est sans doute la manière dont ils viennent téter le sang du Christ à même les plaies, comme un enfant se nourrit de sa mère. En effet, les connaissances médiévales de la physiologie faisaient l’amalgame entre le sang et le lait : on pensait qu’une fois l’enfant sorti de l’utérus, le sang qui l’avait nourri jusque-là se transformait en lait18. Dans les Lamentations, le Christmort nourrit donc bien l’Ecclesia à laquelle il vient de donner naissance par son sacrifice. Outre la référence évidente à l’Eucharistie, cela permet de montrer que l’Ecclesia est totalement subordonnée au Christ, puisqu’elle a besoin de lui pour s’accroître.

  • 19 Cf. infra partie III, chapitre 2.
  • 20 Elle donne naissance au Christ et par là même à la multitude des membres de l’Ecclesia. Cf. Épître (...)
  • 21 Hermann Schadt, Die Darstellungen der Arbores Consanguinitatis und der Arbores Affinitatis : Bildsc (...)
  • 22 Christiane Klapisch-Zuber, « Le corps de la parenté », Micrologus. I discorsi dei corpi, 1993, 1, p (...)

9Dès lors, il semble possible d’interpréter la double union des personnages entre eux et au Christ dans les Lamentations19 comme l’expression de l’unité du Corpus Ecclesiae (auquel participe le spectateur), en révérence au Christ qui en est (à) la tête. Précédemment, nous avons en effet souligné le privilège accordé au trio que forment la Vierge, Madeleine et Jean de toucher le corps du Christ. De même, nous avons repéré et analysé plusieurs types d’échos plastiques entre les trois personnages, qu’il convient donc de considérer ensemble, pas seulement séparément. Pour la commodité du propos, nous avons procédé par analyses successives : d’abord, la relation particulière que les trois personnages entretiennent avec le Christ. Ensuite, les procédés plastiques grâce auxquels ils sont unis, que nous avons subdivisés en plusieurs types : la symétrie, la couleur, la posture et la gestuelle. À chaque étape de la réflexion, de nombreux exemples sont venus démontrer notre propos, au risque de diviser l’analyse d’une même œuvre : il ne s’agit que d’une commodité méthodologique. Il va de soi que les Lamentations cumulent généralement plusieurs types d’échos entre les personnages qui apparaissent de la sorte à la fois unis entre eux et au Christ. De ce point de vue, les configurations symétriques sont particulièrement importantes : tout en induisant une égalité des membres de l’Ecclesia, elles montrent que cette égalité est subordonnée au Christ et/ou à sa mère (elle aussi Mater Ecclesia20), qui fait/font office d’axe de symétrie autour duquel se répartissent les autres personnages. Dans ce cas précis, il se pourrait que l’iconographie religieuse fasse (consciemment ou non) avantageusement appel à des configurations profanes. En effet, les recherches menées par Hermann Schadt21 et par Christiane Klapisch-Zuber22 montrent qu’à partir du XIe siècle, les schémas de parentés théoriques (Stemmata) permettant aux juristes de déterminer les droits de succession et aux canonistes d’établir les prohibitions de mariages consanguins se fondent essentiellement sur la symétrie. Les nombreux exemples publiés par Hermann Schadt, permettent de constater que dans ces stemmata le « corps de la parenté » s’organise autour d’un axe vertical, qui prend à volonté la forme d’un arbre, d’une maison ou d’un homme. De part et d’autre de cet axe, les deux groupes de parentés pour lesquels les mariages sont prohibés se répartissent symétriquement. Au sein de ces deux groupes, les membres ayant la même place dans le lignage se répondent donc symétriquement. Il en résulte que la symétrie observée dans certaines Lamentations pourrait bien donner à voir l’appartenance à une même communauté, toutefois plus large que la famille, et reposant nettement sur des liens de parentés spirituels au lieu de biologiques : l’Ecclesia est une fraternité dans laquelle on est inclus grâce au sacrement du Baptême.

  • 23 Cf. Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge…, op. cit., p. 84-85.

10Cette dernière remarque est très importante car elle laisse entrevoir l’existence parallèle d’individus ou de communautés qui sont exclues de l’unité chrétienne : il faut reconnaître, à côté du Corpus Ecclesiae, un Corpus perditorum23, pour une raison ou pour une autre séparé du corps du Christ et donc privé du Salut. Or, dans les Lamentations, il semble que l’appartenance des disciples au Corpus Ecclesiae se caractérise par une harmonie de leur apparence, qui se modèle sur celle du Christ, alors que l’exclusion des ennemis se caractérise par une dissemblance flagrante.

Notes

1 Cf. Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge. De saint Grégoire le Grand à la désunion entre Byzance et Rome, Paris, 1968, p. 64.

2 Cf. Edmond Dublanchy, « Église », Dictionnaire de théologie catholique, Paris, 1939, t. 4/2, col. 2108.

3 Nous remercions Daniel Russo pour l’ensemble de ces remarques concernant cette notion.

4 Épître aux Colossiens : « Il est le chef et la tête de toute l’Église. »

5 Épître aux Ephésiens (4, 15-16). Pour d’autres utilisations de la métaphore du corps par saint Paul, voir Edmond Dublanchy, « Église », art. cit.

6 Cf. Le prologue au Commentaire sur les sentences de Pierre Lombard de saint Bonaventure et, en parallèle, l’examen de la question semblable par saint Thomas d’Aquin dans son propre Commentaire (q. 1, a. 3). Pour le premier, l’ouvrage du Lombard et les commentaires qui en ont été faits restent à distinguer des livres écrits par les docteurs de la foi, les uns et les autres regroupés, cependant, en une seule catégorie dont la propriété est la subalternation à l’Écriture et aux certitudes tirées de son enseignement. Pour le second, prenant en compte l’ensemble de la doctrine sacrée, l’Écriture et les autres traités de la Tradition, parce qu’ils forment un tout, restent subalternés à la science de Dieu. Ici, nous devons tout à Daniel Russo.

7 Henry de Lubac, Corpus mysticum. L’Eucharistie et l’Église au Moyen Âge, Paris, 1944, en particulier p. 24-25.

8 « Et Jésus leur dit : “En vérité, en vérité je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour : car ma chair est véritablement nourriture et mon sang est véritablement breuvage. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et je demeure en lui.” »

9 « N’est-il pas vrai que le calice de bénédiction que nous bénissons est la communion au sang du Christ ? Et que le pain que nous rompons est la communion au corps du seigneur ? Car nous ne sommes tous ensemble qu’un seul pain et un seul corps, parce que nous participons tous à un même pain. »

10 Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge…, op. cit., p. 89.

11 Cf. Edmond Dublanchy, « Église », art. cit.

12 André Cabassut, « Une dévotion médiévale peu connue. La dévotion à Jésus notre mère », Revue d’ascétique et de mystique, 1948, 94, p. 138-149.

13 Saint Anselme de Canterbury, Oraison, Jacques Paul Migne (dir.), Patrologia Latina, 158, col. 975-983.

14 Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother…, op. cit., en particulier p. 110-169. Du même auteur, voir aussi Fragmentation and Redemption. Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion, New York, 1992, p. 79-117. Sur le sujet, le lecteur se repportera également à Eleanor Mc. Laughlin, « Christ my Mother: Feminine Naming and Metaphor in Medieval Spirituality », Nashota Review, 1975, 15, p. 246-257.

15 La liste exhaustive des références est établie par Caroline Walker-Bynum, Jesus as Mother…, op. cit., p. 125 et par Grace Jantzen, Power Gender and Christian Mysticism, Cambridge, 1995, p. 290-297.

16 Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother …, op. cit., 113-124. Voir également John Parson et Bonnie Wheeler (dir.), Medieval Mothering, New York, 1996, particulièrement la contribution de Pamela Sheingorn intitulée « The Maternal Behaviour of God », p. 77-99.

17 Pamela Sheingorn, « The Maternal Behaviour of God », art. cit. p. 78 dénombre trois types de maternités assignées au Christ dans les écrits de Julienne de Norwich: « The first, his motherhood in creation; the second, in the Incarnation, which begins the motherhood of grace; and the third, the motherhood at work. »

18 Cf. Grace Jantzen, Power Gender…, op. cit., p. 100.

19 Cf. infra partie III, chapitre 2.

20 Elle donne naissance au Christ et par là même à la multitude des membres de l’Ecclesia. Cf. Épître aux Romains (8, 29).

21 Hermann Schadt, Die Darstellungen der Arbores Consanguinitatis und der Arbores Affinitatis : Bildschemata in Juristischen Handschriften, Tübingen, 1982.

22 Christiane Klapisch-Zuber, « Le corps de la parenté », Micrologus. I discorsi dei corpi, 1993, 1, p. 43-60.

23 Cf. Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge…, op. cit., p. 84-85.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2014

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