Jean Du Bellay et la réforme de l’Église

1Si les liens du cardinal jean du bellay avec la réforme protestante sont connus, notamment sa sympathie à peine déguisée pour certains thèmes défendus par les réformateurs ou ses réseaux variés dans le monde protestant germanique, son attitude à l’égard de la réforme de l’Église catholique romaine est plus difficile à cerner, en raison tout d’abord d’un dossier de sources significativement beaucoup plus mince. La correspondance, si heureusement éditée1, ne contient pas beaucoup d’éléments directs, en dehors d’une rhétorique assez commune de dénonciation des abus ecclésiastiques et surtout romains. Toutefois, à partir de 1547, en raison de son installation à Rome, le cardinal est mêlé de façon plus évidente à la gestion quotidienne du système bénéficial et peut suivre aussi directement les projets de réforme qui agitent la curie. On peut ainsi confronter « l’évangélisme » – terme contestable, mais qui n’a jamais vraiment été remplacée par un autre plus satisfaisant – dont se réclamait Jean Du Bellay, à la réalité de sa pratique de cardinal et se demander si les discours ont pu avoir des traductions dans les actes. Il ne s’agit pas du tout, ce faisant, de vouloir dénoncer un quelconque cynisme de Jean Du Bellay, même si ce dernier ne se privait pas de le faire pour autrui et parfois pour lui-même. En témoigne sa lettre pleine d’humour à propos des projets de réforme de Paul IV et de la volonté du pape de l’y associer : « Sadite Sainteté fait de grands preparatifs pour remetre icy la forme de cette Eglise et les dependances d’icelle en tel estat qu’elle puisse par bon exemple inviter toute la Chrestienté a bien faire. Et si elle vit, ainsi qu’il y a apparence qu’elle fera, j’espere que son entreprise luy reussira. Elle m’y fait deja prendre une peu d’exercice et semble qu’elle veuille faire comme ceux qui donnent la clef du vin aux plus yvrognes. Aussi nous fait-elle commencer de mettre la main a la reformation de l’universelle Eglise2 ». Nous n’allons donc pas ici juger l’ivrogne Du Bellay plus sévèrement que lui-même le faisait, mais bien plus chercher de comprendre pourquoi l’humanisme chrétien n’a pas pu être porteur d’un projet de réforme de l’Église, entre les réformes protestante et catholique dont il a désapprouvé les intransigeances, mais sans jamais véritablement leur substituer un autre modèle d’Église.

2La correspondance de Jean Du Bellay estd’abord une mine de renseignements pour comprendre comment l’homme d’Église et de cour, le prélat d’État, pour reprendre l’expression de Cédric Michon3, construit sa fortune ecclésiastique dans le nouveau cadre concordataire, et sait la défendre et l’accroître avec efficacité, comme en témoigne entre mille exemples sa ténacité face à la congrégation de Chezal-Benoît à propos de l’abbaye Saint-Vincent du Mans, dans une guérilla judiciaire qui dure plus de dix ans entre 1537 et 15484. Cette habileté s’étend d’ailleurs au reste de la famille, comblée grâce à l’appui du cardinal de bénéfices ecclésiastiques. Du Bellay est donc au tout premier rang des bénéficiaires de la mainmise royale sur les bénéfices de l’Église de France, même s’il sait tirer parti des équilibres du régime concordataire en jouant à l’occasion la carte romaine plutôt que française. En plein conflit avec Jean de Monluc au sujet des entrées de l’archevêché de Bordeaux en 1553, il fait des instances auprès du nonce Prospero Santa Croce pour que le pape et le consistoire soient seuls juges de leurs démêlées5 : les principes gallicans que le cardinal défendait habituellement avec ferveur n’étaient plus de saison quand il pouvait espérer obtenir plus facilement gain de cause à Rome qu’en France.

3Cette pleine insertion dans le système n’empêchait pas Jean Du Bellay d’être mêlé à l’occasion à des initiatives ponctuelles de réforme, notamment dans le monde des réguliers6. Il soutient l’abbé de Lérins, Denis Faucher, qui cherche à imposer avec les plus grandes difficultés une réforme aux moniales de Tarascon7. Faucher était un des acteurs d’une réforme humaniste, très lié à la congrégation de Sainte-Justine de Padoue, et ses adversaires l’accusaient aussi bien d’être luthérien que de pratiquer la magie noire8. Le cardinal Du Bellay est aussi sollicité en février 1547 par un Augustin, Charles Chantereau, proche du général de l’ordre Girolamo Seripando dont il appuyait les réformes, pour défendre un frère en conflit avec son prieur et plus généralement pour l’informer des différents au sein de la province, « a cause d’aulcuns, lesquelz, par une seulle cupidité de regir et dominer en ladite religion, rende tous les jours les plus sçavens et plus gens de bien d’icelle suspès d’heresie9 ». La sympathie pour un courant « évangélique » se teinte toutefois d’une distance critique qui laisse Jean Du Bellay semble-t-il assez sceptique sur une réforme interne à l’Église romaine. Quand le Consilium de emendenda Ecclesia circule dans le monde protestant, assortis de commentaires ironiques et polémiques, le cardinal peut écrire à Jean Sleidan qu’il a lu et fait lire ceux, relativement mesurés, publiés par Jean Sturm. Tous ces lecteurs approuvent le texte, même s’ils auraient souhaité que Sturm soit plus modéré sur les personnes, car cela permettrait à son commentaire d’être mieux reçu « aux lieux ou il peult prouffiter10 ». Le cardinal, même s’il demandait de respecter les formes, semblait en tout cas souscrire à la thèse principale de Sturm : la vraie réforme de l’Église passe d’abord par la libre prédication de l’Évangile et non par des mesures d’appareil, quelle que soit la bonne volonté de ceux qui les préconisent.

4Pour autant, si Du Bellay peut être sensible aux enjeux spirituels du thème de la réforme de l’Église, il en a une approche avant tout politique dans les années 1530 et une partie des années 1540. La réforme est d’abord un enjeu de pouvoir, notamment entre la curie et les princes chrétiens. Le cardinal partage la crainte de la cour de France de voir l’empereur, sous prétexte de réforme, imposer son autorité au pape. Dès son séjour de 1535 à Rome, il peut ainsi avertir le roi des tensions qui se font jour entre Charles Quint et Paul III récemment élu. Le pape est mécontent du refus d’accorder l’évêché de Jaén à son petit-fils Alexandre, qu’il vient de faire cardinal à 14 ans. Il aurait été informé que l’empereur, pour justifier son refus, « a dictque si sa Saincteté avoit faict une telle erreur et avoir si mauvaise conscience que d’avoir mis ung enfant au Sainct-Collège, il ne vouloit a son exemple en faire ung aultre et bailler les ames a gouverner a cest enfant mesmes ». Charles Quint aurait ajouté « qu’il fault qu’il vienne a Rome refformer l’Église et la vie de ses prestrasses et y donner l’ordre qui y appartient a y estre mis par son imperialle majesté ». La première mesure de réforme serait le mariage des prêtres pour permettre à l’empereur d’obtenir le pontificat après la mort du pape11. Le vieux fantasme du césaro-papisme illustre bien la crainte que la réforme des abus ne soit qu’un prétexte dans une bataille essentiellement politique.

5Charles Quint n’est pas le seul à être soupçonné de se servir du thème de la réforme à de toutes autres fins que la lutte contre les abus et le rétablissement d’une saine discipline ecclésiastique. Comme son maître, Jean Du Bellay estime que le pape utilise un peu facilement le prétexte de la réforme pour refuser les demandes françaises en matière bénéficiale. L’ambassadeur Charles Hémard de Denonville peut ainsi informer Du Bellay que Paul III montre une très grande réticence à accorder un évêché supplémentaire, celui de Vabres, à Georges d’Armagnac déjà titulaire de celui de Rodez. Le pape prend alors argument du futur concile, qui doit prendre une « constitution encore plus aigre et rigoureuse que jamais n’avoit esté faicte pour la pluralité des bénéfices, mesmes des eveschez12 ». L’hostilité que Jean Du Bellay manifeste de façon durable au projet de réunion de concile, s’explique largement par cette impression que la réforme que l’assemblée conciliaire devait élaborer, serait soit un instrument au service des ambitions impériales, soit un moyen pour la curie romaine d’imposer ses volontés au roi. Les nonces peuvent y voir une preuve de sa sympathie pour Henri VIII ou les princes protestants allemands13, il s’agit bien plus d’une défense du système concordataire dont le cardinal est pleinement bénéficiaire, et plus largement des rapports de pouvoir que ce système sanctionnait au sein de l’Église, avec un partage des pouvoirs nettement favorable à la monarchie.

6La première confrontation documentée du cardinal Du Bellay avec une mesure précise de réforme se produit en 1547, quand le pape Paul III, soucieux de conserver la main sur une réforme de l’Église que le concile était en train de mener plutôt timidement, interdit aux cardinaux de posséder plus d’un évêché. Les cardinaux français, parmi les premiers concernés, se montrèrent aussitôt extrêmement hostiles à cette décision et gagnèrent le nouveau roi, Henri II, à leur cause. Le nonce Dandino note que Jean Du Bellay est particulièrement remonté : « Intendo che trovandosi anch’esso tre o quattro vescovadi addosso fa le pazzie perché non si approvi il decreto passato in consistoro14. » Le cardinal, qui en profite pour à nouveau se moquer du concile en disant qu’il n’a jamais eu la forme d’un concile, évoque le droit et le respect des décisions du consistoire : Pour lui « non si può torre senza causa legitima una chiesa ad uno che ne sia stato provisto per il Consistorio et che non habbia le sue bolle spedite15 ». Une fois installé à Rome, Du Bellay poursuit avec vigueur le combat contre cette mesure. Il y voit un effet de la jalousie des cardinaux italiens de curie, qu’il dénonce longuement dans une lettre à Henri II où il déploie toute sa verve et sa mauvaise foi : les cardinaux italiens ont beau jeu d’appliquer le décret et de ne garder qu’un évêché, car ils ont gardé le droit de regrès et la plupart des fruits ; ils n’ont rien perdu et même gagné, mais cela ne les empêche pas de se féliciter de leur zèle, « s’entrechatouillant l’ung l’autre de ce faict, et cependant cryantz contre nous comme s’il ne tenoyt plus que a nous que la primitive Eglise ne feust restituee en son ancienne beaulté » ; en réalité, ils espèrent bien que l’obligation faite aux Français de résigner leurs évêchés, en remettant brutalement sur le marché bénéficial un grand nombre de titres vacants, leur permettra « de laisser une evesché affamee en Italie et en prendre pour l’amour de vous une bien grasse en France, actendu que, ainsi qu’ainsi, ilz ne pevent cza ne la faire residence, a cause du faiz de l’Eglise qu’ilz portent icy suz leurs sainctes espaulles ». Du Bellay ajoute que la résidence estle vrai problème, bien plus que la pluralité des évêchés, alors que ces « sainctz zelateurs n’en disent pas ung mot. Si est-ce que je ne trouve plus digne de reformation ceulx qui ont plusieurs eglises et vont quelques foiz visitantz l’une et l’aultre que ceulx qui n’en ayantz que une ne y vont jamais16 ». Incarnation de cette hypocrisie romaine, le cardinal Marcello Cervini estt out particulièrement visé17.

7Du Bellay est d’autant plus inquiet qu’il lui semble que la papauté veut profiter des mesures de réforme pour remettre en cause le concordat, en s’appuyant notamment sur l’importante délégation française présente au concile désormais transféré à Bologne, qui d’après Cervini aurait protesté contre la pluralité des bénéfices en France18. Pour contrecarrer cette éventuelle alliance, le cardinal prône une entente directe entre Rome et la monarchie : à l’occasion de l’assemblée des prélats français réunie à Saint-Germain par Henri II en décembre 1548, il suggère dans une discussion avec Cervini, qu’il rapporte à son souverain, que le pape et le roi n’ont aucun intérêt à laisser les évêques français faire des propositions de réforme « pour estre chose ordinaire que toutes et quantes foiz que l’auctorité des plus grantz se mecten dispute parmy les moindres et inferieurs, nul bien ne accroissement en peult advenir a iceulx grantz et superieurs, mais que beaucoup leur en peult advenir de dangier ». L’Université et surtout la faculté de théologie de Paris ne manqueraient pas de s’y associer en raison de « ce desir inextinguible qui estoyt demouré en leurs cueurs de recouvrer ung jour la Pragmaticque, auquel recouvrement ilz ne veoyent nulle voye plus ouverte que la dissension qui es choses ecclesiastiques pourroyt intervenir entre le Roy et ce Sainct-Siege ». Les cours souveraines enfin se joindraient à cette coalition « pour estre les principaulx personnaiges d’icelles courtz ordinairement possedez par les theologiens19 ». Il faut bien sûr faire ici la part de la tactique, car le cardinal n’a jamais rechigné devant un argument même fallacieux quand il pouvait appuyer une négociation : il n’hésite pas ainsi en 1549 à brandir à plusieurs reprises les décrets du concile de Trente, dont on sait la piètre estime dans laquelle il le tenait, lors de délicates négociations sur la provision des bénéfices en Bretagne et en Provence et le renouvellement de l’indult y étendant le régime concordataire.

8La confrontation avec l’urgence d’une réforme de l’Église naît donc avant tout du séjour romain : jusque-là, Jean Du Bellay avait pu éluder cette question, persuadé qu’elle n’était pas d’actualité pour le royaume de France20. Dans un contexte romain où l’on a compris au contraire l’absolue nécessité de prendre en main cette réforme si la curie ne voulait pas se la faire imposer, il n’est plus possible d’éluder ainsi la question, d’autant plus que les luttes entre factions au sein du Sacré Collège l’intègrent désormais. Dans un mémoire remis à l’un de ses agents Jean Pot, à la mi-octobre 1548, Jean Du Bellay montre bien qu’il est conscient de ce dernier aspect. Commentant un projet de réforme, il avoue : « Je ne sçay que dire de ceste reformation dont l’on parle car les auteurs se vouldront magnifier d’avoir remys le Sainct-siege en vigueur et par se faire pont au papat, chose qu’ilz ne peuvent faire sans prejudice des princes ». Du Bellay reste persuadé que cet argument de la réforme est devenu une arme entre les mains du pape contre les princes, alors que, de façon traditionnelle, il considère que les abus sont avant tout romains : « Vray est aussi qu’en ladicte reformation y auroit a touchez suz le Pape, mais l’on ne voyt guerez de juges penduz21. » Derrière l’ironie, il y a aussi la conscience que le Saint-Siège, jusqu’ici en position d’accusé privilégié dès qu’il était question de réforme des abus, est en train de renverser la situation et de se transformer en juge des maux à corriger.

9La crise gallicane de l’été 1551 est un nouveau moment de vérité, révélant l’attachement de Jean Du Bellay à un ordre ancien dont le bouleversement l’effraie. Son hostilité à Jules III est évidente, mais en même temps, il manifeste clairement son refus de cautionner un schisme. La lettre la plus significative est celle adressée à François de Bouliers, abbé de Manne, le 18 août de Saint-Maur, où Du Bellay déplore la situation, redoute une évolution à l’anglaise et rejette entièrement la faute sur le pape. Mais il annonce son intention de se retirer au Mans « pour n’estre tesmoing des choses qui se feront22 ». Même pour un fervent gallican comme lui et un défenseur des prérogatives royales, la rupture avec Rome était porteuse d’un péril de tyrannie en mettant fin à l’équilibre des pouvoirs au sein de l’Église. Il est significatif qu’au même moment le cardinal se fasse l’intermédiaire entre Jean Sturm et le légat pontifical au concile de Trente, Marcello Crescenzi, pour faciliter un éventuel compromis sur la reconnaissance par les protestants du pouvoir pontifical23.

10De retour à Rome à partir de 1553, Du Bellay continue de manifester son hostilité à Jules III et l’étend aux cardinaux impériaux qui secondent le pape dans ses efforts pour ramener la paix dans la Chrétienté, condition nécessaire à toute réforme. Quand au début de l’année 1555, il est question d’envoyer le cardinal Morone comme légat en Allemagne, Du Bellay conseille d’activer contre lui le réseau des pamphlétaires protestants et notamment Pier Paolo Vergerio24 : l’ancien évêque de Capo d’Istria, proche de Marguerite de Navarre dans les années 1540, est ainsi utilisé contre l’une des figures de proue des spirituali pour empêcher un dialogue confessionnel qui ne pourrait profiter qu’aux Habsbourgs. On peut aussi noter les piques sur Reginald Pole : Du Bellay regrette de ne pouvoir ouvertement s’opposer à l’amplification de ses pouvoirs de légat en Angleterre, notamment la faculté d’absoudre ceux qui avaient acquis des biens monastiques25 ; au début du règne de Paul IV, il rappelle les soupçons du nouveau pontife sur l’orthodoxie de Pole, « qui lors ne faisoyt si bon marché de brusler les gens qu’il faicta ceste heure26 » ; il se moque de ce « saint Pol27 », à qui il attribue ainsi qu’à Morone et au cardinal de Trente Madruzzo un rôle essentiel dans le basculement des Farnèse en 1556 dans le camp impérial. La proximité des cardinaux spirituali avec le parti impérial empêchait toute alliance avec le cardinal français, qui ne semble même pas avoir goûté particulièrement la spiritualité de ces « dévots », qu’il soupçonne volontiers d’hypocrisie28.

11Car le cardinal conserve son approche avant tout politique des questions ecclésiastiques et religieuses. Un exemple savoureux peut être donné, quand en 1554, il fait part à Montmorency de l’état de quasi-révolte des chapitres espagnols devant la fin de leur exemption, décidée au concile. Une délégation de chanoines espagnols a été reçue à Rome, sans résultat et les envoyés retournent fort mécontents en Espagne. Du Bellay en a vu certains, leur a procuré des lettres de passages pour leur retour, les a encouragés enfin à la révolte, espérant même qu’elle s’étendrait aux mendiants en leur faisant valoir qu’eux-aussi serait bientôt menacés. Faisant le lien avec la révolte des colons du Pérou contre la Couronne, Du Bellay espère une convergence de tous ces mécontentements, sous la bannière par exemple de don Carlos à qui les révoltés pourraient offrir le trône en lieu et place de son père29. Derrière cette construction quelque peu utopique, on voit le cardinal à l’affût de toute perturbation dans le camp adverse, et attentif plus particulièrement à celles provoquées par les premières applications de la réforme tridentine. Cette dernière semble clairement pour lui avant tout fauteuse de troubles, ce qui est positif quand il s’agit des possessions de Charles Quint, mais le jugement s’inverse évidemment quand la France est concernée.

12La mort de Jules III et l’élection de Marcel II, ce cardinal Cervini dont Du Bellay s’était pourtant toujours méfié et avait dénoncé l’hypocrisie et l’ambition30, provoquent une surprenante conversion du cardinal. Il pare le nouveau pape de toutes les vertus et ajoute sa voix au concert de louange sur l’âge d’or qui va s’ouvrir. Pourtant il précise bien à Montmorency que le roi ne pourra plus attendre du nouveau pape « es choses ecclesiasticques tant de graces, par adventure ung peu abusives, qu’on a eu des papes passez ». Mais il annonce « une bonne et saincte reformation de ce Sainct-Siege tant es choses temporelles qu’es spirituelles, de laquelle reformation bientosts’en verront quelques esclatz, et si commencera par les effectz, non par bulles mal observees, comme ont esté celles du temps passé ». Et Du Bellay de conclure que si les paroles du pape sont suivies d’effets, « il y a plusieurs siecles que Pape ne fut assiz en ce siege qui donnast meilleur odeur de son faict31 ». Un tel enthousiasme est bien celui d’un converti, mais il serait rapide de le taxer d’opportunisme : le cardinal semble bien s’être laissé gagner par l’espérance générale qu’avait suscitée l’élection de Marcel II, puis par la consternation provoquée par son rapide décès. Nous en avons gardé un écho poétique par Joachim32, qui explique en partie cette vision idyllique par le contraste avec le pontificat honni de Jules III à qui les Français ne pardonnaient pas la guerre de Parme.

13La conversion du cardinal à la réforme de l’Église est plus durable cependant que l’éphémère pontificat de Marcel II, d’autant plus qu’avec le nouveau pontife élu, Paul IV, violemment anti-impérial mais en même temps soucieux de réformes rigoureuses, le parti français triomphait. Du Bellay, désormais doyen du Sacré Collège, participe aux discussions sur la réforme et montre dans un mémoire de juillet 1555 qu’il la prend au sérieux : il annonce que le pape veut désormais faire un examen rigoureux des candidats à l’épiscopat et conseille de devancer en organisant des enquêtes en France même menées par les parlements et le conseil du roi. De même, le roi devrait faire attention à respecter les termes du concordat en ne nommant que des personnes ayant les grades universitaires requis. Mais la conversion de Du Bellay reste limitée. Lors du même consistoire où fut discutée la question de la nomination des évêques, il défend la commende, à l’occasion d’une résignation controversée d’une abbaye par le cardinal de Bourbon, et réussit à obtenir que son abolition ne figure pas dans les premières mesures de réforme33.

14L’agitation guerrière prend de toute façon le pas sur les velléités réformatrices et le cardinal s’intéresse rapidement plus à la reprise du conflit voulue par le pontife contre Charles Quint et son fils, qu’à ses mesures contre les abus. Le désastre de Saint-Quentin et la paix séparée que Paul IV doit conclure avec Philippe II en septembre 1557 marginalisent Du Bellay comme tout le parti français à la curie. La paix autorise le pape à reprendre ses projets de réforme et le cardinal rapporte régulièrement au cardinal de Lorraine les mesures envisagées, et sans pouvoir guère peser sur leur élaboration comme il le note avec son ironie coutumière34. Un point suscite cependant l’inquiétude du cardinal : le pouvoir croissant de l’Inquisition, qui avec Paul IV avait pris le pouvoir au sein de la curie romaine et qui s’intéresse de plus en plus à la France, en raison notamment des rapports dénonçant la croissance de l’hérésie dans le royaume et les complicités qu’elle rencontre dans les élites françaises et à la cour35. Quelques jours après la mort de Paul IV, le cardinal peut affirmer après avoir rappelé la déferlante des dénonciations venues de France : « si le Pape eust vesquu ung moys et le feu Roy autant, vous e[u]ssiez veu des scandalles en France irremediables36 ». S’il est difficile de savoir à quoi Jean Du Bellay fait précisément allusion, l’on peut penser que pour lui la prétention de Paul IV à étendre une Contre-Réforme impitoyable à la France aurait pu trouver un appui en Henri II qui venait de démontrer son intransigeance lors de l’affaire de la mercuriale. Du Bellay qui en avait vu les effets dévastateurs sur la curie romaine pouvait en effet les redouter pour la cour de France. À la veille de sa mort, le cardinal n’avait pas perçu que la Réforme calviniste était désormais bien organisée dans le royaume et capable de tenir tête à une monarchie en crise.

15Au terme de cette étude, on ne peut que constater à quel point la dénonciation rituelle et souvent plaisante des abus de l’Église n’a jamais débouché sur un véritable soutien à une réforme des structures ecclésiastiques, pour ne pas parler du moindre investissement personnel dans une forme de pastorale, même lointaine. Ce dernier souci brille par sa complète absence de la correspondance du cardinal et le contraste est fort avec Eustache Du Bellay, le seul du clan à avoir pris au sérieux ses tâches ecclésiastiques. La réforme de l’Église est restée pour Jean Du Bellay un mot creux, tout au plus un facile argument à utiliser dans le jeu diplomatique. Le cardinal n’est certes pas le seul dans son cas et son attitude est celle de pratiquement tout le personnel politico-ecclésiastique de François I^er et, dans une moindre mesure, d’Henri II. Profitant pleinement d’un système bénéficial mis au service de la monarchie, Jean Du Bellay ne pouvait que combattre sa remise en cause, même partielle ou à la marge. Il le faisait avec d’autant plus de conviction qu’il percevait bien que dans ces remises en cause était en jeu l’équilibre même des pouvoirs au sein de l’Église. Or Du Bellay est avant tout un conservateur en ce domaine, ce qui explique d’ailleurs que sa sympathie pour la Réforme protestante n’ait jamais débouché sur la moindre velléité d’une Réforme gallicane sur ce modèle. Bien au contraire, le cardinal défend dans les moments de crise comme en 1551 le statu quo.

16Ce conservatisme fait qu’en matière de réforme de l’Église, Jean Du Bellay se positionne toujours en fonction des propositions d’autrui, qu’il s’agisse de la papauté, du concile, de l’empereur. Il révèle ainsi l’une des faiblesses majeures de la nébuleuse évangélique gallicane à laquelle il était lié : elle ne dispose pas véritablement d’un programme réformiste propre ou en tout cas ce programme s’épuise précocement, dès les années 1520 avec la dispersion du cercle de Meaux, même si les initiatives individuelles demeurent37. L’approche purement politique de la réforme de l’Église ne peut lui servir de substitut. Jean Du Bellay illustre bien l’incapacité de toute une génération de serviteurs de la monarchie, acquis aux idéaux évangéliques, à inventer des structures ecclésiastiques nouvelles. Elles se forgent en dehors d’eux et largement contre eux.