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Calvin

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Jacques Varet

Partie IV – Les idées économiques, sociales et environnementales

« Théâtre de la gloire de dieu » et « Droit usage des biens terrestres » Calvin, le calvinisme et la nature

Otto Schæfer

Résumé

Calvin est, à sa manière, un penseur et un poète de la nature. À ce trait distinctif, peu connu, de sa personnalité et de son œuvre contribuent plusieurs facteurs : sa fréquentation des Écritures, son engagement apologétique et polémique dans le débat d’idées humaniste et, enfin, ses responsabilités pédagogiques et pastorales à l’égard d’un auditoire populaire. De surcroît, l’iconoclasme de Calvin et des réformés en général, l’interdit de l’image et la lutte contre les idoles, favorisent des approches inédites des réalités naturelles dégagées d’une gaine allégorique qui en conditionnait la perception. Qualifiée de « théâtre de la gloire de Dieu », la nature est, chez Calvin, un objet privilégié de contemplation spirituelle. En ce qui concerne l’action portant sur le monde naturel, la consommation des biens, Calvin plaide, par sa formule du « droit usage des biens terrestres », pour un idéal de sobriété joyeuse et de frugalité modérée. La terre et ses biens sont comparables à un dépôt à gérer par l’humain « constitué père de famille dans le monde ». Éthique de la reconnaissance en l’attente de la vie future, l’approche calvinienne de la Création marque de son empreinte le jardin utopique de Bernard Palissy, l’exotisme et la critique pré-écologiste de Jean de Léry, la cosmologie inscrite dans l’attachement au terroir chez Guillaume de Salluste du Bartas et, enfin, la recherche et la pratique agronomiques d’Olivier de Serres. Au cours des siècles ultérieurs, « l’invention protestante » de la haute montagne, le rousseauisme, de nombreux initiateurs de la protection de la nature et pionniers de l’écologisme actuel se rattachent à une tradition réformée dont Calvin lui-même et ses contemporains attestent déjà la place à accorder au monde naturel.

Texte intégral

1Jean Calvin semble appartenir aux lettrés : styliste inaugurant le français moderne, théologien produisant une puissante écriture tirée des Écritures, juriste initiateur de modèles d’organisation inédits imprégnant l’histoire des institutions, le Réformateur français paraît bien éloigné des choses de la matière et du vivant. On lui concède, tout au plus, de frôler ces dimensions du réel par son impact, jugé fort ambivalent d’ailleurs, sur l’économie et sur la sexualité dans le contexte d’une morale vaguement qualifiée de puritaine.

  • 1 Voir l’étude nettement apologétique mais solidement argumentée et documentée de Marcel (1980) et c (...)
  • 2 Voir le numéro spécial « Les jardins : utopie huguenote », Foi et Vie. Revue de culture protestant (...)

2Pourtant, Calvin est à sa manière un penseur et un poète de la nature ; et s’il est vrai que les sciences de la nature font peu partie de sa culture personnelle, il les a néanmoins appréciées et encouragées, surtout l’astronomie et, bien sûr, la médecine (cf. Institution chrétienne, IC I, V, 2)1. En taisant l’importance de la nature – de la création – pour Calvin, on tronquerait la perception du Réformateur français d’un aspect significatif de sa personnalité et de son œuvre. Bien plus encore, on isolerait Calvin d’un contexte culturel réformé français dont il est pourtant l’instigateur principal et au sein duquel on observe une impressionnante vitalité de la découverte du milieu naturel, de son interprétation, de sa valorisation économique et de sa figuration artistique, dans l’art des jardins par exemple2. Finalement, et ce serait tout aussi regrettable, on passerait sous silence un beau défi pour l’histoire des mentalités et qui consiste à se demander dans quelle mesure les impulsions données par la Réforme calvinienne sont encore pour quelque chose même dans des phénomènes beaucoup plus éloignés dans le temps, plus près de nous donc, comme la contribution des milieux protestants à ce qu’on a appelé l’invention de la haute montagne au XVIIIe siècle, ou encore à l’émergence de la protection de la nature au XIXe et, finalement, à la constitution du mouvement écologiste au XXe siècle. On comprendra que pour les immenses questions qui viennent d’être esquissées, nous serons bien contraints de nous limiter à quelques modestes suggestions.

CALVIN ET LA NATURE – CINQ ASPECTS FONDAMENTAUX D’UN THÈME INHABITUEL

3Avec un certain aplomb on pourrait parler de Calvin coureur des bois et des champs. La formule est plus emblématique que réaliste pour cet homme qui avait peu de loisirs et une santé fragile. Et néanmoins : en lisant certains passages des commentaires bibliques ou des prédications, d’autres textes aussi, on aperçoit Calvin se promenant au milieu des animaux du paradis terrestre, on le voit se reposer sous les cèdres du Liban et contempler les étoiles du ciel après avoir été à l’affût des ânes sauvages et des bouquetins. Oui, on le voit, le coureur des bois et des champs, se promener en esprit, tellement son âme incontestablement réceptive à ces réalités-là accueille les créatures pour dialoguer, à travers elles, avec le Créateur.

4Dans sa biographie de Calvin, Bernard Cottret qualifie l’attachement du Réformateur à la nature dans les termes suivants :

Le Dieu de Calvin est effectivement le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, qui parle par la Bible. Mais il est remarquable de constater, en dépit de toutes ses précautions oratoires sur la nature corrompue, l’amour authentique, à la limite du lyrisme parfois, qu’il éprouve pour la création. À son insu, et sans que cela concerne le caractère explicite de sa théologie, il est possible que Calvin prépare déjà l’avènement du déisme. Cela se vérifie, davantage encore, dans sa prédication où les humbles sont spontanément appelés à s’en remettre au témoignage de leurs sens pour juger de la grandeur de Dieu. (Cottret 1995, p. 319)

5De ce passage très juste, il nous semble, et très significatif, nous retiendrons quatre observations et nous en ajouterons une cinquième.

6Tout d’abord, Calvin se caractérise par une authentique sensibilité à la nature et même par un amour de la nature ; nous verrons des exemples de sa contemplation spirituelle émue du spectacle cosmique et du monde vivant. Un autre trait caractéristique de Calvin apparaît ici, à savoir sa forte sensibilité visuelle, esthétique (Cottin 2009), parfaitement contraire au cliché réducteur selon lequel les Réformateurs, proclamant la foi venant de l’écoute de la Parole (Rom 10/17) n’auraient reconnu que le sens auditif.

7Ensuite, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob n’est pas pour rien, malgré tout, dans la sensibilité calvinienne à la nature, car il est aussi le Dieu de Noé et, pour parler avec la tradition, celui de David chantant les Psaumes de la Création et de Salomon poète des Proverbes et du Cantique des Cantiques. Calvin est moins pascalien, tout de même, que Pascal. Autrement dit : la passion pour la nature qu’on trouve dans la Bible elle-même et qui est, pour le dire plus précisément, confession, louange et adoration du Créateur au travers de ses œuvres, cette passion est contagieuse et suscite des expériences analogues dans le contact avec la nature présente. Elle déteint sur Calvin, lecteur des Saintes Écritures, et détermine son regard sur la nature environnante. L’une des sources de la pensée, de la sensibilité et du langage de Calvin dans ce domaine est très clairement la Bible ; nous pensons même que c’est la source la plus puissante.

8Or – et c’est le point suivant –, sur le plan théologique, la sensibilité pour la nature, l’amour pour la création véhicule aussi, toujours, des idées problématiques, non conformistes, difficilement assimilables et même franchement hétérodoxes. La dérive déiste n’en est qu’une parmi d’autres. Avec la nature, même en l’appelant création, on a affaire à une source d’inspiration indépendante avec sa dynamique propre et qui risque toujours de s’autonomiser. Que le livre de la nature (notion ancienne dont on trouve des traces chez Calvin) s’harmonise efficacement avec le livre des Écritures – ce pari optimiste n’est jamais gagné. L’intérêt que Calvin porte à la nature est donc aussi d’ordre apologétique et polémique – contre le panthéisme, par exemple (IC I, V, 5, éd. 1978, I, p. 22), contre l’athéisme des adeptes modernes, humanistes, de Démocrite ou d’Épicure. Calvin croise les fers contre « fortune », le hasard (IC I, XVI, 2, éd. 1978, I, p. 147). Il combat avec la même verve la « nécessité », le fatum des stoïciens (IC I, XVI, 8, éd. 1978, I, p. 155 sq.). Pour des raisons fondamentales qui tiennent à sa théologie de la providence et de la prédestination, le Réformateur s’acharne à affirmer que Dieu dirige avec la même précision et détermination la trajectoire de la moindre goutte de pluie que celle de ma propre vie. Dieu est présent et agissant, il intervient – les précurseurs du déisme qui ne situent Dieu qu’au niveau de la cause première sont dénoncés, eux aussi, par Calvin (IC I, XVI, 3, éd. 1978, I, p. 148-150). On ne peut pas exclure, cependant, que Calvin promeuve involontairement ce qu’il attaque, un peu à la manière de certaines hérésies antiques qui ne sont connues que par les apologies dirigées contre elles. Il est possible aussi que le fort investissement théologique de Calvin s’explique par le dynamisme des idées qu’il combat, et que l’intérêt pour la nature que l’on constate dans la tradition réformée française se soit développé autant malgré Calvin qu’à cause de lui. C’est ce que nous pensons, d’ailleurs, constatant dans cette tradition des échos à Calvin, d’une part (chez Jean de Léry et Olivier de Serres, par exemple), des spéculations ésotériques fort peu calviniennes d’autre part (par exemple le rosicrucianisme du grand architecte des jardins Salomon de Caus).

9Finalement, la présence de ce thème dans les prédications atteste son intérêt pédagogique et pastoral. On sait de toute façon combien le profil théologique des prédications se différencie de celui des écrits dogmatiques en privilégiant la proximité humaine, le conseil pastoral et le soutien spirituel (Stauffer 1978). Tout en tenant en estime les sciences qui permettent de « comprendre de plus près les secrets de Dieu », Calvin est très respectueux des personnes peu cultivées qui, regardant le ciel par exemple, « ne peuvent […] ignorer l’excellence de cet ouvrage tant noble de Dieu, lequel se montre, qu’on le veuille ou non, en la variété des étoiles si bien réglées et distinctes, et toutefois si grande et quasi innombrable […]. Il faut en conclure, dit-il « qu’il n’y a nul homme en terre auquel Dieu ne déclare sa sagesse tant que besoin est » (IC I, V, 2, éd. 1978, I, p. 19). Cette visée pédagogique de l’étude pieuse de la nature est un phénomène particulièrement visible dans le protestantisme, déjà un peu au XVIe siècle, puis massivement dans la physicothéologie des XVIIe et XVIIIe siècles, dans les cabinets de curiosités du piétisme à la même époque et puis, avec un accent plus moral que proprement théologique, dans l’œuvre de Rousseau et de ses successeurs aux XVIIIe et XIXe siècles. La filiation est indirecte et lointaine, mais elle existe.

10Ajoutons un dernier aspect. Calvin est iconoclaste, briseur d’idoles, adversaire inconditionnel de l’image pieuse conviant à l’adoration. Cette attitude et cette pratique, ne serait-ce que dans le dépouillement radical des lieux de culte, n’ont pas pu manquer de modifier aussi l’approche de la nature. L’historien des jardins Michel Baridon a comparé l’importance du jardin et du monde naturel pour les réformés des XVIe et XVIIe siècles en France à celle des vitraux dans les cathédrales médiévales (Baridon 1998, p. 610 sq.). Les vitraux ont disparu dans les temples réformés et à leur place ce sont les créatures du monde ambiant, naturel, qui invitent à l’adoration de leur Créateur. On peut parler de transparence, de diaphanie, dans les deux cas, celui du vitrail et celui du livre de la nature prolongeant et complétant, dehors, les Écritures exposées dedans, sur la table sainte, transparence car la figure visible annonce une réalité invisible. Mais le mode de cette transparence est radicalement opposé. Le vitrail renvoie à une réalité surnaturelle et se lit comme une allégorie. Les significations sont fixes, il s’agit de les décrypter. En revanche, le monde créé et chaque créature individuelle dans sa forme unique et son existence contingente renvoient non au surnaturel mais, pour ainsi dire, à un au-delà de la nature au travers de la nature : nous avons affaire non à des allégories mais à des paraboles. Et nous sommes dans un système de significations beaucoup plus ouvert, non à décrypter mais à explorer et inventer.

11L’historien américain Peter Harrison (2001) a mis en évidence des « analogies entre l’approche renouvelée de la Bible dans le protestantisme naissant et une approche inédite du monde naturel » à la même époque et, bien souvent, dans le même milieu culturel. De la même façon que la lecture de la Bible revalorise le sens littéral et évacue le sens allégorique qui tient le texte biblique captif d’un système de significations extérieur et préexistant, la nouvelle lecture de la nature, si l’on peut dire, consiste à décrire les phénomènes tels qu’ils sont, la petite chenille insignifiante, la plante avec son système racinaire irrégulier et ses poils peu esthétiques, et cela même en l’absence d’indication médicinale ou autre utilité connue.

  • 3 « […] ce vermisseau, l’une des abjectes bestes du monde, est ordonné de Dieu pour vestir les rois (...)
  • 4 On rencontre des accents similaires chez Bernard Palissy contemplant des coquillages des côtes mar (...)

12Le va-et-vient entre lecture biblique et lecture de la nature va encore plus loin, il nous semble, puisque certains motifs bibliques, motifs de l’histoire sainte, déterminent le regard porté sur la nature. L’analogie est donc non seulement formelle, elle concerne même le contenu du message. Un de ces motifs est le renversement des rapports de force et de prééminence, le choix paradoxal du moins noble, que ce soit le plus jeune, le plus petit, le moins fort ou le moins beau. Ce motif de théologie de l’élection se trouve dans toute la Bible, depuis les récits des patriarches et matriarches en passant par la vocation royale de David, le plus jeune de huit frères jusqu’à la conversion de Paul, « avorton » parmi les apôtres (1 Cor 15/8-9), ainsi que la caractérisation de l’Église primitive, la communauté chrétienne de Corinthe en particulier, comme étant faible et méprisable et néanmoins choisie par Dieu (1 Cor 1/26-31). Il est frappant de retrouver le même motif sous la plume d’Olivier de Serres (1539-1619), réformé français et pionnier de l’agronomie, lorsqu’il vante le ver à soie que Dieu a jugé digne, malgré sa laideur, d’habiller des princes et des rois3, ou alors chez le botaniste et pasteur allemand Jérôme Bock (1498-1554) qui fait de l’ortie sa plante préférée selon la devise Nihil parvum, nihil contemnendum – « Rien n’est trop petit, rien n’est à mépriser » (cf. Christoph 1993)4.

13Certes, l’importance de l’iconoclasme réformé pour l’approche de la nature constitue une piste de réflexion davantage qu’une thèse bien approfondie et vérifiée. On peut imaginer, cependant, que la mise à nu de la nature et sa rencontre renouvelée, en dehors des lectures allégoriques traditionnelles, constituent effectivement des conditions propices à sa réappropriation tant scientifique que culturelle et spirituelle. Plus loin dans le temps, l’interprétation radicalement nouvelle ou, comme le dit Philippe Joutard, « l’invention » protestante de la haute montagne au XVIIIe siècle, n’est pas sans rapport avec un iconoclasme réformé qui brise non seulement les images sacrées proprement dites mais aussi les représentations sociales convenues d’une nature domptée.

« THÉÂTRE DE LA GLOIRE DE DIEU » ET « DROIT USAGE DES BIENS TERRESTRES » – LES DEUX PÔLES DE L’APPROCHE CALVINIENNE DE LA NATURE

  • 5 IC I, V, 5, éd. 1978, I, p. 22 : « nature est un ordre établi de Dieu ».

14Calvin nous invite à partager sa contemplation enthousiasmée de la création ou de la nature – les deux notions sont possibles car si Calvin préfère parler de création il admet aussi un usage neutre, non immanentiste, du terme de nature5. « Quel beau théâtre », s’exclame-t-il, « beau spectacle », dans les textes français, et par endroits il précise : « théâtre de la gloire de Dieu » (IC I, V, 5). Le monde visible des créatures est donc la manifestation d’une réalité transcendante, gloire divine invisible pour les yeux de l’homme pécheur. Calvin ne reste pas dans l’implicite. Dans sa préface à la Bible de Genève il évoque dans les termes suivants le paradis terrestre des origines : « Les oiselets chantants chantaient Dieu, les bêtes le réclamaient, les éléments le redoutaient, les montagnes le résonnaient, les fleuves et fontaines lui jetaient oeillades, les herbes et fleurs lui riaient. » – « Tableau digne d’un Ronsard biblique », remarquent Jean et Hélène Bastaire dans leur ouvrage Pour une écologie chrétienne (Bastaire 2004, p. 49) dans lequel ils n’omettent pas – en tant qu’auteurs catholiques – de consacrer tout un chapitre à l’apport de Calvin à la spiritualité chrétienne de la Création.

15Or, en parlant du « théâtre de la gloire de Dieu », nous n’avons dit que la moitié de ce que Calvin peut nous apporter dans le domaine des « idées environnementales », anachronisme excusable en raison de la clarté de la formule et par lequel les responsables scientifiques de ce livre annoncent judicieusement et la pertinence et le risque de récupération légitimatrice de la pensée du Réformateur. Nous en sommes restés, jusqu’ici, à l’approche contemplative de la nature. Il faudra y ajouter l’approche active, transformatrice, consommatrice. Car nous nous approprions en effet ce que Calvin appelait « les biens terrestres » dont la forme brute correspond aux ressources naturelles de notre réflexion environnementale actuelle. « Le droit usage des biens terrestres » vient donc compléter « le théâtre de la gloire de Dieu » pour constituer ensemble les deux pôles de l’apport de Calvin à notre pensée environnementale actuelle.

16Par « droit usage » Calvin entend l’usage juste et convenable. C’est dans le chapitre X du livre III de l’Institution chrétienne, donc dans le contexte de la vie vécue des chrétiens que Calvin aborde ce thème, sur un mode aristotélicien d’ailleurs, rejetant les vices opposés de l’austérité et de l’intempérance pour prôner la jouissance dans la modération. Malgré un certain nombre d’avertissements contre le luxe et, surtout, contre l’attachement excessif à un monde qui passe, le ton général de ce chapitre est moins celui du renoncement ascétique que celui de la reconnaissance et de l’acceptation des plaisirs qui nous sont offerts dans la création :

Pensons-nous que notre Seigneur eût donné une telle beauté aux fleurs, laquelle se représentât à l’oeil, qu’il ne fût licite d’être touché de quelque plaisir en la voyant ? Pensons-nous qu’il leur eût donné si bonne odeur, qu’il ne voulût bien que l’homme se délectât à flairer ? Davantage, n’a-t-il pas tellement distingué les couleurs, que les unes ont plus de grâce que les autres ? N’a-t-il pas donné quelque grâce à l’or, à l’argent, à l’ivoire et au marbre, pour les rendre plus précieux et nobles que les autres métaux et pierres ? Finalement, ne nous a-t-il pas donné beaucoup de choses, que nous devons avoir en estime sans qu’elles nous soient nécessaires ? (IC III, X, 2, éd. 1978, p. 188)

  • 6 La référence normative à la nature joue déjà un rôle dans l’éthique paulinienne quand bien même il (...)

17On reconnaît dans ce passage, plus bénédictin que cistercien malgré tout (si l’on veut bien autoriser cet autre anachronisme) un idéal de sobriété joyeuse et de frugalité modérée. Modérée, car il y a de la marge : tout ce qui n’est pas nécessaire n’est pas superflu pour autant. Faisant, là encore, un emprunt aristotélicien et stoïcien (assez proche, par ailleurs, de certains discours écologistes actuels, diététiques ou naturopathes), Calvin défend, dans le même passage, un idéal de conformité à des finalités modératrices inscrites dans la nature elle-même : « […] les bonnes qualités naturelles de toutes choses nous montrent comment nous en devons jouir, et à quelle fin et jusqu’à quel point. » Le théologien genevois reste un peu abstrait à cet endroit, mais on ne trahit certainement pas sa pensée en évoquant l’exemple du miel que l’on mange avec appétit tant qu’il nous fait du bien, mais qui nous écœure dès que sa consommation excessive nuit à la santé (cf. Prov 25/16). Le Réformateur français recommande donc de s’en tenir à une sagesse inhérente à la nature, il parle même d’une loi au sens d’une règle de conduite, implicitement donc d’une loi morale tirée des finalités naturelles. Calvin, il est vrai, semble développer cette doctrine beaucoup moins que Melanchton en particulier. Mais il est intéressant de noter que ce type d’argument joue un rôle dans la pensée des Réformateurs, y compris dans celle de Calvin, alors que la théologie et l’éthique protestantes contemporaines ont tendance à s’en démarquer vivement, n’y voyant qu’une survivance scolastique en théologie morale catholique6.

18Quoi qu’il en soit, l’argument philosophique dont nous venons de parler n’a qu’une fonction auxiliaire dans la réflexion de Calvin sur le droit usage des biens terrestres. Car la réflexion du réformateur français repose, plus fondamentalement, sur une spiritualité de la vie en Christ. Le chapitre X sur l’usage de la vie présente est précédé du chapitre IX sur la méditation de la vie à venir. Rien que cet ordre énonce une hiérarchie : tout ce que Calvin peut dire sur la vie terrestre et présente est subordonné à la perspective de la vie céleste et éternelle (cf. Vischer 2008). La vie terrestre n’est qu’un avant-goût que Dieu nous offre : « […] nous commençons ici à goûter la douceur de sa bénignité en ses bienfaits, pour que notre espoir et notre désir soit incité à en rechercher la pleine révélation » (IC III, IX, 3, éd 1978, III, p. 181). Par conséquent, au chapitre suivant, l’usage des biens terrestres est placé sous la réserve eschatologique du « temps qui reste » (Giorgio Agamben). « […] ceux qui usent de ce monde, y doivent avoir aussi peu d’affection que s’ils n’en usaient point » dit Calvin en citant un célèbre passage de l’apôtre Paul (1 Cor 7/31). Cette réserve eschatologique ou spiritualité de l’attente de la vie future est, bien au-delà d’une sage modération dont la nature elle-même fournirait l’exemple, la perspective majeure de la doctrine calvinienne sur le droit usage des biens terrestres.

19Un dernier élément reste à citer ici. Dans les Évangiles, la réserve eschatologique au sujet du rapport aux biens matériels s’affirme dans plusieurs paraboles de Jésus dont le motif central est la bonne intendance ou gestion appropriée pour le compte d’un maître et propriétaire temporairement absent : parabole des talents (Mt 25/14-30 ; Luc 19/12-26), parabole de l’intendant infidèle (Luc 16/1-13), etc. Calvin introduit ce motif dans son explication du droit usage des biens terrestres :

  • 7 C’est nous qui soulignons.

[…] toutes choses nous sont données par la bénignité de Dieu, et destinées en notre utilité, de telle sorte qu’elles sont comme un dépôt dont il nous faudra une fois rendre compte. […] De même nous avons à penser qui est celui qui nous appelle à rendre compte, à savoir Dieu, qui, comme il nous a tant recommandé abstinence, sobriété, tempérance et modestie, a aussi en exécration toute intempérance, orgueil, ostentation et vanité ; de qui nulle gestion de biens n’est approuvée, sinon celle qui est ordonnée à la charité. (IC III, X, 5, éd. 1978, III, p. 190 sq.)7

20L’idée du dépôt que Calvin énonce ici, sur une base biblique, bien entendu, est souvent reprise dans les éthiques actuelles de l’environnement, aussi sous la forme de corrélats profanes comme par exemple les notions juridiques d’usufruit, de patrimoine commun de l’humanité ou de droits des générations futures, voire de droits de la nature (cf. Schaefer 2006) ; dans tous les cas il s’agit d’une limitation principielle de l’appropriation particulière et du droit d’user et d’abuser. On peut en dire autant de la gestion « ordonnée à la charité », principe qu’on retrouve dans l’éthique économique de Calvin (dans sa réflexion sur le prêt à intérêt par exemple, cf. Dommen 2003, Dermange 2007, Stückelberger 2009). En concédant que la charité – sous ce vocable en tout cas – peut comporter pour nous des connotations mièvres et paternalistes qu’elle n’avait pas pour Calvin, il suffit de transférer l’intention du Réformateur à nos notions contemporaines de solidarité et de justice pour en affirmer l’évidente actualité en termes de réflexion écosociale.

21Il faut dire un mot sur quelques passages importants de l’Ancien Testament. Car si Calvin est considéré aujourd’hui comme un auteur susceptible de nourrir une théologie et éthique chrétiennes de l’environnement c’est aussi en raison de son intérêt marqué pour la Bible hébraïque avec ses récits de la Création, son épopée de la Terre promise et des conditions de sa possession bénéfique, ses visions prophétiques d’une nouvelle terre, sa Loi dans laquelle les animaux par exemple occupent une place reconnue et finalement, ses Psaumes dont plusieurs sont de très beaux poèmes de la nature.

22Qu’en est-il, par exemple, du célèbre récit de la Création en sept jours avec la promesse et le commandement adressés au couple humain, promesse et commandement auxquels on a attribué de si funestes conséquences dans le monde occidental moderne : « Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la. Dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout animal qui rampe sur la terre » (Gen 1/28) ? Dans son commentaire, Calvin n’interprète nullement le dominium terrae comme un droit d’user et d’abuser. En cela il s’inscrit dans une longue lignée d’exégètes tant juifs que chrétiens qui ont toujours souligné la responsabilité liée à la supériorité de l’humain dans ce passage. Se référant à la création de l’humain à l’image de Dieu (exprimée dans le verset qui précède) les exégètes de l’Antiquité déjà ont comparé l’humain à un gouverneur de province obligé de rendre des comptes de sa gestion au roi qui l’a installé. L’humain est donc, tout au plus, vice-roi, image du roi, son représentant responsable de la prospérité de celles et de ceux qui lui ont été confiés. Calvin reprend cette idée à son compte tout en la simplifiant et en la rapprochant du monde quotidien de ses auditeurs et lecteurs : l’humain est» constitué père de famille dans le monde », écrit le réformateur (Comm. Genèse, 1961, p. 39). Si cette métaphore familiale traditionnelle indique une hiérarchie, elle est, en revanche, totalement incompatible avec toute idée d’exploitation et de destruction. Affichant son humour ironique caractéristique, Calvin ajoute que cette responsabilité de père de famille implique en principe que l’humain aurait à nourrir tous les animaux, quels qu’ils soient, même les bêtes sauvages « Vous auriez donc dû vous lever de bonne heure aujourd’hui pour vous occuper de mouches, de tritons, d’araignées, de mésanges, de truites, de limaces et j’en passe, tous plus affamés les uns que les autres : vous imaginez la besogne ! »

Voilà donc où tendent les paroles de Dieu : Voici ton vivre que je t’ai apprêté avant que tu fusses. Reconnais-moi donc pour Père, moi qui t’ai pourvu si diligemment avant ta création. Davantage, ma sollicitude est encore passée plus outre : c’était au moins à toi de les nourrir, et toutefois j’ai encore pris cette charge. Bien que tu sois constitué père de famille dans le monde, il ne te faut donc avoir grand soin de la nourriture des bêtes. (Comm. Gen., loc. cit.)

  • 8 Ce trait fondamental de la pensée calvinienne est très bien mis en valeur par Abel (2009).

23On le reconnaît ici comme ailleurs : l’éthique de Calvin, y compris dans le domaine que nous appelons l’environnement, est une éthique de la reconnaissance, de la gratitude à l’égard de la générosité divine8. Calvin a pu comparer l’entrée de l’humain dans le monde créé à l’émerveillement de quelqu’un que l’on conduit dans une maison parfaitement agencée et équipée pour lui dire : voilà, tout cela t’appartient. « Ainsi l’homme était riche avant que de naître » (Comm. Gen., 1961, p. 37) – cette belle phrase clé dans le commentaire de la Genèse de Calvin a été choisie par le théologien suisse Lukas Vischer pour titre de ses réflexions, très fournies, sur l’apport de Calvin à l’éthique de l’environnement actuelle (Vischer 2009).

  • 9 Voir à ce sujet la remarquable prédication de Calvin sur Dt 20/16-20, reproduite dans Alliance réf (...)

24Beaucoup de textes seraient à alléguer ici, par exemple les dispositions de la Loi mosaïque sur les années sabbatiques et jubilaires, années de jachère, d’amnistie et de rétablissement de relations sociales équitables, textes dont Calvin s’inspire pour son propre enseignement sur le respect de la terre, du sol et de la communauté humaine9. Tout cela nous conduirait trop loin. Toutefois, il y a encore un seul passage biblique dont l’omission ne pourrait se justifier en aucun cas, car ce passage joue un rôle déterminant dans l’attention que cette première génération réformée française porte à la nature : il s’agit du Psaume 104 (103 dans les éditions catholiques de la Bible), hymne dont la poésie nous met en présence d’un admirable panorama des créatures : le soleil en est la première, véritable manteau de lumière de Dieu lui-même, ensuite les vents, la terre, les eaux : l’antique philosophie rudimentaire des quatre éléments pouvait se retrouver dans cette belle louange sapientiale du Psautier hébraïque. Arrivent ensuite les êtres vivants les plus divers, indomptables comme les ânes sauvages ou le monstre marin (Léviathan avec lequel, pourtant, le Créateur s’amuse à jouer) mais aussi domestiqués, familiers, signes d’une vie humaine paisiblement nourrie de ses cultures : « les plantes pour le service des humains, le vin qui réjouit le cœur de l’homme, l’huile qui fait resplendir son visage et le pain qui lui donne de la force » (v. 14s.). L’humain s’occupe à planter, mais Dieu aussi, Lui qui a couronné le Liban de cèdres majestueux. On trouve aussi, dans ce Psaume, un désir de rédemption, dans la confrontation au mal et au péché ; le jardin attend son accomplissement (v. 35). Mais la tonalité dominante est celle de la joie, de l’émerveillement, de la gratitude. La versification de Clément Marot, celle du futur Psautier huguenot, confère au verset 24, exclamation centrale du Psaume 104, la forme suivante :

O Seigneur Dieu, que tes œuvres divers/sont merveilleux dans le monde univers.

25Jean Calvin a consacré un beau commentaire à ce Psaume, mais toute la force inspiratrice, culturellement incarnée, de ce texte apparaît chez deux contemporains de Calvin, eux aussi des réformés français : Bernard Palissy et Jean de Léry.

O SEIGNEUR DIEU, QUE TES ŒUVRES DIVERS/SONT MERVEILLEUX DANS LE MONDE UNIVERS : LA SPIRITUALITÉ DU PSAUME 104 ET L’APPROCHE DE LA NATURE AU XVIe SIÈCLE (BERNARD PALISSY ET JEAN DE LÉRY)

  • 10 Des fouilles et des analyses poussées ont conduit à l’hypothèse (controversée) que le projet de Pa (...)

26Bernard Palissy (1510-1590) compte parmi les grands artistes français de son époque ; sa célébrité se fonde surtout sur ses travaux de céramiste. Mais on lui doit aussi un projet de jardin très développé, qui est à la fois utopique par ses intentions rédemptrices et très matériel par son côté publicitaire : Palissy espère que parmi les nombreux nobles de province l’un ou l’autre lui confiera la mise en œuvre d’un jardin comparable à celui qu’il décrit10. Palissy expose son idée dans le traité Recette véritable (1563) ; son jardin imaginaire veut rappeler l’Éden originel : « Je ferai un autant beau jardin qu’il en fut jamais sous le ciel, hormis le jardin de Paradis terrestre » (Palissy, éd. 1996, p. 125). Par la quadrature de son plan, le jardin évoque – selon un schéma convenu – les quatre fleuves du paradis (cf. Genèse 2/10 ss.) mais aussi, dans l’ambiance apocalyptique qu’inspirent à Palissy les guerres de religion, le fleuve de la Jérusalem nouvelle (Apocalypse 22/2). Il comprend des grottes ornées de décorations céramiques, décorations qui incluent des citations tirées de livres sapientiaux en marge du canon biblique (Ecclésiastique, Sagesse de Salomon). On touche ici à un certain alchimisme du céramiste Palissy, alchimisme pourtant discret en comparaison avec d’autres savants du XVIe siècle (cf. Palissy, éd. 1996, p. 122, n. 1) ; « la grotte est aussi un lieu matriciel évident où l’on peut s’interroger sur l’origine de la matière, de l’inanimé et de l’animé, sur l’origine de la vie, en un mot, comme Léonard de Vinci et d’autres le font aussi » (Frank Lestringant).

27Palissy imagine son jardin comme un refuge offert aux chrétiens réformés persécutés, vision qui reflète les horreurs de la guerre et de la persécution qu’il a lui-même vécues : plusieurs fois emprisonné pour sa foi protestante, il mourra à la Bastille de faim et de manque de soins. Dans le jardin de Palissy, jardin terrestre et jardin céleste se rejoignent : une dimension utopique habite la matérialité du terrassement, des plantations et des constructions.

28Quel est le rapport avec le Psaume 104 ? Celui-ci représente non moins que la première et la principale source d’inspiration du projet de jardin. Palissy écrit :

  • 11 Lieu planté d’aubiers, c’est-à-dire de saules blancs […] (note des éditeurs).

[...] J’étais un jour me promenant le long de la prairie de cette ville de Saintes, près du fleuve de Charente ; et ainsi que je contemplais les horribles dangers desquels Dieu m’avait garanti aux temps des tumultes et horribles troubles passés, j’ouïs la voix de certaines vierges, qui étaient assises sous certaines aubarées11 et chantaient le psaume cent-quatrième. Et parce que leur voix était douce et bien accordante, cela me fit oublier mes premières pensées, et m’étant arrêté pour écouter ledit psaume, je laissai le plaisir des voix, et entrai en contemplation sur le sens dudit psaume, et ayant noté les points d’icelui, je fus tout confus en admiration sur la sagesse du prophète royal, en disant en moi-même : « Ô divine et admirable bonté de Dieu ! À la mienne volonté que nous eussions les œuvres de tes mains en telle révérence comme le prophète nous enseigne en ce psaume ! » (Palissy, 1996, p. 67 sq.)

  • 12 Palissy inaugure une importante tradition d’architectes de jardin réformés, souvent des « dynastie (...)

29Palissy pense d’abord réaliser un grand tableau de paysage inspiré des scènes dépeintes par le Psalmiste, mais il écarte cette idée en faveur d’un projet de jardin ; on ne peut pas s’empêcher de considérer ce rejet « iconoclaste » de la représentation picturale et la préférence pour le spectacle des créatures réelles comme l’expression d’une sensibilité typiquement réformée12.

  • 13 Voir Lestringant & Müller (2006) et Reverdin (1957). Cet épisode colonial français a été largement (...)
  • 14 Tristes Tropiques, 2e édition, Paris, Plon, 1973, p. 87.

30Jean de Léry (1534-1613) raconte comme il chante le Psaume 104 en forêt brésilienne en compagnie d’Indiens toupinambou dont le paganisme idolâtre le désole et auxquels il veut annoncer, par son chant, l’Évangile du Créateur unique de tant de merveilles. « Ô Seigneur Dieu, que tes œuvres divers/sont merveilleux dans le monde univers » – c’est ce verset en particulier que cite Léry en écho à sa rencontre avec la nature tropicale stupéfiante de la baie de Rio de Janeiro. Jeune protestant d’origine bourguignonne, il faisait partie d’un groupe composé à Genève par Calvin lui-même pour être associé à l’aventure de la « France antarctique » (1555-60, Léry y a séjourné en 1557-58)13. De ce projet finalement avorté d’expansion française au Brésil ne restent, pour l’essentiel, que deux récits de voyage dont celui, important, de Jean de Léry, publié vingt ans après les événements (Léry, éd. 1994) et qualifié de « bréviaire de l’ethnologue » par Claude Lévi-Strauss14. Notre jeune explorateur doublé d’un autobiographe dans la force de l’âge, est remarquable par sa façon de faire entrer en résonance avec son arrière-fond biblique et calvinien ses découvertes de naturaliste et d’ethnologue et ses rencontres dialogantes avec une autre culture.

31En découvrant la nature si belle et si variée, si exubérante et si agréablement tempérée du Brésil, comment ne pas penser au paradis ? Léry est fasciné mais il reste lucide. La nudité des autochtones n’est pas celle de l’innocence, et leur cannibalisme intertribal le choque profondément. Toutefois, ne faut-il pas condamner plus sévèrement encore la violence des colons français, chrétiens mais déchirés par la haine entre catholiques et protestants ? « Les sages indiens ne seront-ils pas les juges, au dernier jour, de ces Européens qui exploitent sans aucune retenue les richesses de la forêt » et notamment le bois du brésil utilisé pour la teinture ? On trouve chez Léry des accents de critique pré-écologiste, exprimés en un style captivant. S’étonnant de l’intérêt qu’il y aurait à accumuler des richesses par l’exploitation du bois du brésil et à les transmettre aux descendants, un vieillard autochtone prononce ce qui est qualifié en manchette de « [s]entence notable et plus que philosophale d’un sauvage Ameriquain », en disant :

La terre qui vous a nourris n’est-elle pas suffisante pour les nourrir ? Nous avons (adjousta-t-il) des parens et des enfans, lesquels, comme tu vois, nous aimons et cherissons : mais parce que nous nous asseurons qu’après nostre mort la terre qui nous a nourri les nourrira, sans nous en soucier plus avant nous nous reposons sur cela. (Léry, éd. 1994, p. 311 sq.)

32Nos réflexions contemporaines sur une économie durable sont contenues en substance dans ce souci d’une terre à laquelle il faut permettre de garder sa fertilité au fil des générations.

33Deux autres auteurs d’une importance certaine témoignent de l’intérêt que les réformés de France contemporains de Calvin portent à la nature, à la création, la terre, tant pour la comprendre et pour la célébrer que pour la mettre à profit en en faisant le domaine productif bien organisé d’un père de famille et de sa maisonnée. Nous pensons d’abord à Guillaume de Salluste du Bartas (1544-1590), gentilhomme et poète Gascon dont « La Sepmaine », poème didactique et lyrique à la fois, constitue une méditation sur les sept jours de la création, méditation tantôt délicieusement rurale et méridionale, tantôt ardue par le niveau des débats cosmologiques qu’elle aborde (cf. Rodes 2008). Une influence directe de Calvin, de sa doctrine de providence en particulier, y est perceptible, mais du Bartas se fonde aussi sur d’autres sources et manifeste une pensée indépendante.

34On peut dire la même chose d’Olivier de Serres (1539-1619) dont le Théâtre d’Agriculture de 1600 représente une somme extrêmement fournie du savoir agronomique, horticole et en partie même botanique de cette époque, savoir souvent innovant car fondé sur une pratique expérimentale que l’auteur a conduite dans son domaine du Pradel dans le Vivarais, donc dans l’Ardèche actuelle. Olivier de Serres est remarquable par la fiabilité des méthodes et techniques qu’il prône, par la qualité de l’exposé, par la personnalité pleine de sagesse, d’humour, de clarté d’esprit et de compétence sociale et technique qu’on sent à l’œuvre sans oublier une piété simple et vraie et surtout aussi, la femme, dans l’ombre, qui partage cette vie, cette réflexion et ce projet. L’éthique calvinienne de la gratitude, de la reconnaissance prend chez Olivier de Serres la tournure suivante, attachante, dont la saveur humoristique autant que le fond éthique et théologique calvinien justifient la reproduction :

  • 15 Par « mesnage » il faut entendre l’exploitation rurale.

La cognoissance des biens que Dieu nous donne, est voirement le plus important article de nostre mesnage15, moyennant laquelle, nous mesnagerons gaiement [...] Et de là aviendra à nostre père-de-famille ce contentement, que de treuver sa maison plus aggréable, sa femme plus belle, et son vin meilleur, que ceux de l’autrui [...] (Théâtre d’agriculture, conclusion)

DÉVELOPPEMENTS ULTÉRIEURS : DE LA NATURE-REFUGE À LA CRITIQUE DU SYSTÈME TECHNICIEN

  • 16 Le jardin de Julie dans la Nouvelle Héloïse (1760) constitue l’emblème du jardin-refuge rousseauis (...)

35Bernard Palissy et Jean de Léry inaugurent une tradition de « jardin-refuge » et de « nature-refuge », tradition qui atteindra son apogée dans la pensée rousseauiste des XVIIIe et XIXe siècles16.

  • 17 Art.
  • 18 « Car sitôt qu’en contemplant le monde nous avons goûté bien maigrement et à la légère quelque div (...)
  • 19 Cette expression typique de Rousseau est de facture théologique traditionnelle (auctor rerum, par (...)

36Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), genevois et réformé, laisse parfaitement transparaître cette double appartenance tout en entretenant un rapport révolté avec elle. « J’ai donc refermé tous les livres. Il en est un seul ouvert à tous les yeux, c’est celui de la nature. C’est dans ce grand et sublime livre que j’apprends à servir et adorer son divin auteur. Nul n’est excusable de n’y pas lire, parce qu’il parle à tous les hommes une langue intelligible à tous les esprits » (Émile, 1966, p. 401) – ces paroles de Rousseau dans la Profession de foi du vicaire savoyard semblent faire écho au propos de Jean Calvin dans l’Institution chrétienne : « […] ceux qui ne furent jamais à l’école ne sont pas empêchés de voir un tel artifice17 aux œuvres de Dieu, qu’il les ravisse en admiration de sa majesté » (IC I, V, 2, éd. 1978, p. 18). Même et surtout la formule « Nul n’est excusable » traduit un arrière-fond théologique calvinien – et d’abord paulinien (Rom. 1/21 sqq.) – tout en en renversant l’argument. Chez Calvin, en effet, l’évidence du Dieu invisible dans ses œuvres visibles rend les humains pécheurs inexcusables de leur idolâtrie, de leurs errements tant cultuels que moraux18. Chez Rousseau, en revanche, l’homme naturellement bon est inexcusable de substituer à la religion et morale naturelles les « institutions des hommes » et « d’inintelligibles systèmes » (Émile, 1966, p. 408). Pour le philosophe des Lumières, la nature est émancipatrice tout comme l’Évangile épuré de tout ce qui est contraire à la religion naturelle ; pour le Réformateur, par contre, la nature est elle-même sous le joug du péché conçu comme une puissance universelle d’aliénation dont seul Jésus-Christ révélé dans les Écritures peut sauver. Le point commun, non négligeable, est toutefois un attachement fort à l’expérience spirituelle de la grandeur, sagesse et bonté du Créateur (ou « Auteur des choses »19) telle qu’elle se dégage de la contemplation de ses œuvres dans la nature, ainsi qu’une instruction inhérente à la nature et qui dispense les règles d’un comportement sain et équilibré.

37Cette expérience spirituelle et pratique en même temps est riche d’un potentiel d’exploration scientifique, de représentation artistique et de mise en valeur économique, artisanale, médicale de la nature ; elle peut motiver la protection du patrimoine naturel, la protestation contre la dégradation de l’environnement et une pédagogie que nous appelons aujourd’hui l’éducation à l’environnement. La tradition réformée est très féconde dans ces divers domaines. En voici quelques exemples :

38Les deux surnoms de Genève, « cité de Calvin » et « cité des botanistes » ne sont pas sans présenter un rapport essentiel entre eux. Il est sans doute difficile d’établir une filiation directe entre Jean Calvin et la science genevoise (Perrot 1996). Néanmoins, L’essor de la science moderne à Genève (Sigrist2004), fait historique remarquable et bien documenté, ne peut pas être expliqué en dehors de l’originalité historique genevoise qui est liée incontestablement à la Réforme calvinienne.

39Dès le XVIe siècle, l’exploration de la haute montagne considérée jadis comme un désert inaccessible et angoissant est dans une large mesure l’œuvre de protestants (Conrad Gesner à Zurich, Charles de l’Ecluse dans les Alpes autrichiennes). C’est au XVIIIe siècle que l’on assiste à une véritable révolution culturelle transformant la haute montagne abhorrée jusque-là en paysage utopique et idéalisé tant des points de vue spirituel et moral qu’esthétique et, bientôt, touristique. Là encore, « l’invention de la haute montagne en Europe occidentale » (Philippe Joutard) est un phénomène culturel protestant (Albert de Haller et son poème épique « Les Alpes » de 1729, l’ascension du Mont-Blanc par le genevois Horace-Bénédict de Saussure et ses compagnons en 1787, plus tard, au XIXe siècle, l’ascension et la popularisation de la haute montagne pyrénéenne par les protestants Elisée Reclus et Franz Schrader – cf. Rodes 1997 –, ou encore l’alpinisme américain dans les Montagnes rocheuses ; voir Joutard 1986, Guichonnet, Joutard et al. 2002, Boyer 2005).

40Les précurseurs de l’écologisme américain, à savoir les transcendantalistes Ralph Waldo Emerson (1803-1882) et Henri David Thoreau (1817-1862) sont issus d’une tendance contestataire, l’unitarisme, à l’intérieur de la mouvance calviniste (cf. Lavignotte & Schaefer 2008). Les transcendantalistes perpétuent l’héritage du rousseauisme notamment par le lien entre approche de la nature et vie intérieure.

41Quant au mouvement de protection de la nature au XIXe siècle, il est issu – bien plus qu’on ne l’imagine souvent – de l’engagement de protestants croyants (dans le cas de la Suisse : Eugène Rambert, 1830-1886, Hermann Christ, 1833-1933, Henry Correvon, 1854-1939, ainsi que les « peintres Robert » Léo-Paul Robert, 1851-1923, Philippe Robert, 1881-1930, Paul-André Robert, 1901-1977 ; cf. Schaefer 2008c).

42Enfin, l’écologisme français contemporain doit des impulsions décisives à des protestants dont la critique de la société technicienne reprend le motif calvinien de la lutte contre les idoles (notamment Bernard Charbonneau et Jacques Ellul, ce dernier étant très explicite dans ses motivations théologiques inspirées d’un bagage barthien ; cf. Porquet 2004 et Rognon 2007).

CALVIN – NATURE ET ENVIRONNEMENT : L’ACTUALITÉ DE CET HÉRITAGE DANS LES ÉGLISES RÉFORMÉES ET LE MOUVEMENT ŒCUMÉNIQUE

43On ignore souvent que le débat acharné sur « l’anthropocentrisme chrétien » et sur la culpabilité historique du christianisme en matière de destruction de l’environnement est né dans un contexte calviniste. Sa visée était parfaitement constructive au sens d’une réforme de la pensée théologique et de la mentalité occidentales. Dans son article « The historical roots of our ecological crisis » de 1967, Lynn White Jr., historien des civilisations, médiéviste et spécialiste du développement technologique, plaide en faveur d’un christianisme renouvelé par la réactualisation de son héritage franciscain. Or, White – plus célèbre que connu et qui se disait « a churchman » –, était le fils d’un pasteur presbytérien et lui-même engagé dans cette Église de tradition calvinienne.

  • 20 Depuis 2010 Communion mondiale d’Églises réformées CMER.

44Sur le plan mondial, les Églises réformées (et l’Alliance réformée mondiale/ARM20) sont engagées depuis lors en faveur de la sustainable society (société durable) et de l’integrity of creation (sauvegarde de la Création). Elles le font aussi au travers de leurs contributions au mouvement ocuménique et à l’action du Conseil œcuménique des Églises (COE). Les textes sur la Création, émanant des divers rassemblements œcuméniques des années 70, 80 et 90 sont marqués d’une influence réformée plus que perceptible. Pour ne citer qu’un seul exemple plus concret, on constate le fort engagement des Réformés en matière de protection du climat mondial (cf. Vischer 1992).

Notes

1 Voir l’étude nettement apologétique mais solidement argumentée et documentée de Marcel (1980) et celle, à visée plus large, de Stauffer (1978).

2 Voir le numéro spécial « Les jardins : utopie huguenote », Foi et Vie. Revue de culture protestante, no 3, juillet 2008.

3 « […] ce vermisseau, l’une des abjectes bestes du monde, est ordonné de Dieu pour vestir les rois et princes : en quoi se trouve suffisant argument pour s’humilier » (Théâtre d’Agriculture et mesnage des champs, 1600, lieu V, chapitre X).

4 On rencontre des accents similaires chez Bernard Palissy contemplant des coquillages des côtes marines (Palissy, éd. 1996, p. 231).

5 IC I, V, 5, éd. 1978, I, p. 22 : « nature est un ordre établi de Dieu ».

6 La référence normative à la nature joue déjà un rôle dans l’éthique paulinienne quand bien même il ne s’agit pas là des raisonnements les plus convaincants de l’apôtre, la différence, essentielle pour nous, entre constitution naturelle et convention sociale n’étant pas conséquente dans la pensée antique (d’après 1 Cor 11/14 « la nature nous enseigne » qu’il n’est pas convenable pour les hommes de porter les cheveux longs).

7 C’est nous qui soulignons.

8 Ce trait fondamental de la pensée calvinienne est très bien mis en valeur par Abel (2009).

9 Voir à ce sujet la remarquable prédication de Calvin sur Dt 20/16-20, reproduite dans Alliance réformée mondiale/Centre John Knox 2008 ; voir aussi Dommen 2007.

10 Des fouilles et des analyses poussées ont conduit à l’hypothèse (controversée) que le projet de Palissy aurait été réalisé à Troissereux et sans doute dans d’autres fiefs de la région de Beauvais.

11 Lieu planté d’aubiers, c’est-à-dire de saules blancs […] (note des éditeurs).

12 Palissy inaugure une importante tradition d’architectes de jardin réformés, souvent des « dynasties » telles que les Androuët du Cerceau, Mollet, de Caus, Marot ; voir Schaefer (2008a et 2008b).

13 Voir Lestringant & Müller (2006) et Reverdin (1957). Cet épisode colonial français a été largement popularisé par le roman de Jean-Christophe Rufin, Rouge Brésil, Paris, Gallimard, 2001.

14 Tristes Tropiques, 2e édition, Paris, Plon, 1973, p. 87.

15 Par « mesnage » il faut entendre l’exploitation rurale.

16 Le jardin de Julie dans la Nouvelle Héloïse (1760) constitue l’emblème du jardin-refuge rousseauiste.

17 Art.

18 « Car sitôt qu’en contemplant le monde nous avons goûté bien maigrement et à la légère quelque divinité nous laissons là le vrai Dieu ; et, au lieu de lui, dressons nos songes et fantômes, et dérobons à la fontaine de sagesse, de justice, bonté et vertu, la louange qui lui est due, pour la transporter çà et là » (IC I, V, 14, éd. 1978, p. 31).

19 Cette expression typique de Rousseau est de facture théologique traditionnelle (auctor rerum, par exemple chez Thomas d’Aquin).

20 Depuis 2010 Communion mondiale d’Églises réformées CMER.

Auteur

Institut de théologie et d’éthique (ITÉ). Fédération des Églises protestantes de Suisse FEPS – Berne et Conservatoire botanique national de Franche-Comté – Besançon

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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