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Calvin

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Jacques Varet

Partie IV – Les idées économiques, sociales et environnementales

La conception spirituelle du travail chez Calvin et sa corruption dans le capitalisme selon Weber

Patrick Mardellat

Résumé

La lecture qui est ici proposée de la conception spirituelle du travail de Calvin, à partir de la signification du jour du repos (2e partie), vise à éclairer le débat et les enjeux autour du « désenchantement du travail » qui caractérise la place actuelle du travail dans le capitalisme (1re partie). Weber, au début du siècle dernier, a fait le constat de la corruption de cette conception calvinienne du travail dans et par le capitalisme (3e partie), mais il s’est gardé de nous proposer une interprétation de la signification de cette pathologie du travail moderne. Nous interpréterons cette pathologie à partir du sens que Calvin donne au respect du quatrième commandement. Nous dégagerons pour finir trois formes de travail chez Calvin (4e partie). Cet article n’est donc pas un texte d’histoire – ni des faits économiques et sociaux, ni des idées économiques de Calvin – mais un texte de philosophie économique qui va chercher dans la pensée de Calvin de quoi réfléchir sur la condition moderne du travailleur soumis à la loi d’accumulation du capitalisme.

Texte intégral

INTRODUCTION

1Weber accorde une place essentielle au calvinisme dans la formation de l’éthique protestante. Calvin et le calvinisme, qu’il faudrait distinguer, donnent selon lui les fondements religieux à l’ascèse caractéristique de l’éthique de la profession nécessaire à l’essor et à la reproduction du système capitaliste. Ces fondements religieux donnaient au travail un sens, dont il est aujourd’hui dépouillé du fait de la base strictement mécanique et machiniste sur laquelle se développe le capitalisme à son apogée. Le pessimisme de Weber et le sentiment tragique qui l’habite dans les ultimes pages de L’éthique protestante lui font percevoir ce qu’il y a de dramatique pour l’homme moderne dans le « désenchantement du travail ». Mais son souci de neutralité axiologique l’empêche de nous dire plus précisément – « mais nous entrons là dans le domaine des jugements de valeur et de croyance qui ne devraient pas hypothéquer cet exposé purement historique » (Weber 2003, p. 252) – quelle est la signification pour l’homme de cette perte de sens du travail, au-delà de formules emphatiques sur les derniers hommes et la dissolution des valeurs dans le pur utilitarisme.

2Weber va chercher dans la Réforme protestante l’origine de la valorisation et glorification du travail, qui est l’un des constituants essentiels de l’esprit du capitalisme aux côtés du motif de profit, ce qui lui permet de suivre et d’interpréter la mise en place des conditions « spirituelles » de l’avènement du capitalisme et d’une rationalisation instrumentale des différentes sphères de la vie, qu’il pousse jusqu’au constat de la pétrification mécanique de la vie moderne et d’une rationalisation sans autre finalité qu’elle-même, vide de sens. L’étude de Weber ne nous dit finalement pas ce qu’est cette perte de sens, elle ne nous en donne que les manifestations, à savoir le productivisme, la rationalisation qui tourne à vide, la séparation entre la volonté du travailleur et la contrainte qui s’exerce sur lui, etc. Il nous présente ce résultat historique comme un effet non voulu de la Réforme, mais il ne va pas chercher dans le moment même de la Réforme de quoi interpréter cette perte de sens, désenchantement du monde et désenchantement du travail. Si son diagnostic nous paraît juste, il se prive toutefois des moyens de l’interpréter. C’est ce que nous nous proposons ici de combler en allant chercher dans le foyer même qui est à l’origine de la glorification du travail, un éclairage non pas de l’esprit du capitalisme, ce que Weber a fait dans son étude, mais aussi un éclairage de la signification que revêt la réduction du travail à la seule productivité des machines, soit à une rationalité purement instrumentale n’ayant plus d’autre fin qu’elle-même.

3Notre hypothèse, pour capturer la signification de ce désenchantement du travail, est qu’il faut remonter à Calvin lui-même. Quelle est sa doctrine du travail ? Qu’est-ce qui donne sens au travail selon lui ? Y a-t-il une pathologie du travail, non pas au sens physiologique ou psychologique du terme, mais religieuse ou spirituelle ? Puisque Weber accorde une telle importance à Calvin, surtout au calvinisme, dans la genèse de l’« esprit de travail » (ibid., p. 19), est-ce que l’on peut trouver dans la pensée calvinienne du travail des indications qui nous permettraient de comprendre ce qui se joue pour l’homme et la notion de travail dans cette perte de sens du travail ? Que veut dire que le travail a perdu son sens ? Calvin peut-il nous aider à le comprendre ?

4Nous montrerons que, si pour comprendre la valorisation du travail typique du capitalisme moderne il faut remonter à la source de la pensée de Calvin selon la démonstration de Weber, cette pensée mettait aussi en garde contre un acharnement incessant et idolâtre dans le travail si caractéristique de la corruption actuelle du travail. La notion de travail qui se dégage des écrits de Calvin n’a donc pas qu’un intérêt historique, elle présente aussi un intérêt de philosophie économique qui interpelle notre expérience contemporaine du désenchantement du travail. Nous verrons en conclusion qu’il est possible de dégager trois formes du travail dans la pensée de Calvin.

5Nous partirons du constat que l’on peut faire avec et à partir de l’étude de Weber sur la situation spirituelle du travail dans le capitalisme dominant notre monde, pour ensuite présenter la doctrine du travail chez Calvin, qui nous servira pour établir, enfin, que le désenchantement du travail peut être interprété comme une corruption du travail.

LA SITUATION SPIRITUELLE DU TRAVAIL DANS LE CAPITALISME TRIOMPHANT : MAX WEBER

6L’irrésistible envahissement – tant déploré – de notre monde et de nos vies par l’économie, de nos jours, peut tout aussi bien être diagnostiqué comme un envahissement par le travail. Il semble bien que le travail n’ait plus de limite, qu’il soumette toutes nos vies. L’alternance du jour et de la nuit ne signale plus de temps mort pour le travail ; le rythme des jours n’est plus nettement marqué par le jour du repos, comme en témoigne le débat actuel sur le travail du dimanche ; toute l’activité humaine tend à se réduire au seul travail, ou, comme le dit Hannah Arendt, on assiste au triomphe de l’animal laborans. Selon son diagnostic nous sommes arrivés au stade ultime d’une « société travaillante » (the laboring society), d’une société de salariés. Que cette situation suscite étonnement et réprobation, voire condamnation, signale la nouveauté du fait dans l’histoire de l’humanité. D’où la question qui ne manque pas de se poser : qu’est devenu le travail pour que tout lui soit assujetti ?

7Cette situation de notre temps correspond à une pathologie de l’économie et du travail.

8Le concept qui permet d’appréhender cette double pathologie est celui de capitalisme. Ce capitalisme qui selon Max Weber « est devenu une carapace dure comme l’acier » (Weber 2003, p. 251), soit une prison qui nous contraint d’être des hommes de la profession-vocation (ibid., p. 250). Ce « puissant cosmos de l’ordre économique moderne » – à savoir le capitalisme rationnel ou capitalisme d’entreprise avec organisation rationnelle du travail – associé « aux conditions techniques et économiques de la production mécanique et machiniste, détermine aujourd’hui, avec une force contraignante irrésistible, le style de vie de tous les individus qui naissent au sein de cette machinerie » (ibid.). Le travail humain est soumis au rythme du travail des machines, dépouillant de plus en plus le travail de sa part d’expérience, soit de sa part subjective. Il ne s’agit pas simplement de dire que le travail est divisé ou réduit en miettes. Ce n’est pas la division du travail qui est à l’origine de cela, car il est dans l’ordre du travail que d’être divisé entre les hommes qui collectivement travaillent. Il s’agit plutôt de dire que le travail n’est plus vécu, ou encore, qu’à force de réduire le travail humain au travail des machines, il a perdu sa qualité de travail vivant pour dépérir en travail mort, pour le dire en détournant les catégories de l’économie politique de Marx. Mort voulant dire ici que le travailleur n’est plus engagé spirituellement dans son travail, qu’il ne peut plus invoquer d’idéaux pour justifier et légitimer la peine de l’épreuve du travail. Le travailleur capitaliste est dépossédé de l’« esprit » qui donne sens à son activité de travailleur.

  • 1 « L’un des éléments constitutifs de l’esprit capitaliste moderne, […], à savoir la conduite de vie (...)

9Écoutons Weber dresser ce constat au début du siècle précédent : « Lorsque “l’accomplissement de la profession” ne peut plus être mis en relation directe avec les valeurs spirituelles suprêmes de la culture ou lorsque (ce qui n’est pas l’inverse) il ne peut être perçu, également au plan subjectif, que comme simple contrainte économique, l’individu renonce généralement, aujourd’hui, à toute interprétation » (Weber 2003, p. 251). Alors que le capitalisme n’a pu triompher qu’en étant étayé par un « esprit » qui s’est formé dans le sillage d’une conception puritaine de la vie1, le capitalisme se développe aujourd’hui sans plus avoir besoin de cet « étai » (ibid.), sur une base purement mécanique : « l’esprit de cette ascèse s’est échappé de cette carapace » (ibid.). Le travail au sein de la carapace que forme le système capitaliste n’est plus in-spiré, il n’est plus habité par un esprit, il n’est plus habité du tout, puisque Weber s’interroge à la page suivante sur celui qui à l’avenir pourra loger dans cet habitacle. Hors de toute relation avec des valeurs spirituelles, le travail n’est plus qu’une valeur marchande, un combustible pour faire tourner la machine capitaliste.

  • 2 Cette citation est extraite de la leçon inaugurale de Weber prononcée en 1895 pour sa prise de fon (...)

10Au plan subjectif Weber nous dit que le travail n’est plus perçu que comme une simple contrainte économique, une soumission à l’exigence de rendement formulée par des « spécialistes sans esprit, jouisseurs sans cœurs » (Weber 2003, p. 252). Autrement dit, le travail n’a plus d’autre signification que celle que lui confère le marché en vue d’une combinaison productive efficace. Et pour le travailleur, le travail n’est plus que le moyen de s’assurer de son quotidien, de son pain quotidien, et au-delà, du quotidien de ses enfants, mais il n’y a plus d’autre espérance à y placer, pour ce monde-ci ni pour l’au-delà : « Si notre travail doit avoir un sens, il consiste et ne peut que consister dans le fait de nous préoccuper de l’avenir de nos descendants. Mais aussi bien n’y a-t-il pas de travail en politique économique fondé sur d’optimistes espérances de bonheur. Pour ce qui est du rêve de paix et de bonheur humain, il est écrit sur la porte de l’avenir incertain de l’histoire des hommes : lasciate ogni esperanza »2 (Weber 1989, p. 47). Cette réponse, que le travail ne peut plus signifier autre chose que seulement une préoccupation pour le quotidien et l’avenir de nos enfants, ne repose pas sur l’expérience vécue du travail au plan subjectif, cette réponse n’est que celle que dicte le marché à chaque travailleur qui ne se comprend qu’à partir de la nécessité qu’expriment les lois de reproduction du système capitaliste lui-même. Le travail ne fait donc plus sens, et l’individu, le travailleur, renonce tout simplement à toute interprétation. Or, comme l’indique Weber dans ses concepts sociologiques fondamentaux, c’est le propre de toute activité humaine que de se voir prêter un sens subjectif par l’individu agissant, et c’est là ce qui constitue la possibilité même d’une interprétation compréhensive (Weber 1972, p. 1), puisqu’il ne peut y avoir d’interprétation compréhensive que dans la mesure où l’acteur est lui-même d’abord l’auteur d’une interprétation de son agir. Au stade du capitalisme vainqueur, le travail n’ayant plus de sens pour le travailleur, celui-ci renonce simplement à toute interprétation nous dit Weber. Cette situation, qu’il faut bien qualifier de désenchantement du travail – expression que l’on ne rencontre pas sous la plume de Weber – soustrait d’une certaine manière le travail professionnel dans le capitalisme contemporain au concept de l’agir et le projette aux marges des phénomènes que Weber soumet à interprétation avec la science qu’il imaginait sous le vocable de « sociologie ».

  • 3 Autre référence allant dans le même sens : « Aujourd’hui, étant donné les institutions qui sont le (...)
  • 4 À la différence du puritain ou de l’homme de type faustien (p. 250).

11Ne pouvant plus communiquer de sens subjectif au travail, l’homme moderne s’y soumet comme à une contrainte extérieure que lui impose désormais la loi du rendement et de la productivité maximale du système capitaliste. « Le puritain voulait être un homme de la profession-vocation ; nous sommes contraints de l’être » (Weber 2003, p. 250). Le travailleur doit s’adapter au processus de sélection capitaliste : « Le capitalisme d’aujourd’hui, devenu dominant dans la vie économique, éduque donc et se forge, par la voie de la sélection économique, les sujets économiques – entrepreneurs et travailleurs – dont il a besoin »3 (ibid., p. 29). Il convient de remarquer en passant le recours, une fois de plus, à la métaphore métallurgique, ici de la forge, qui caractérise le capitalisme d’aujourd’hui. Toute volonté du travailleur semble annihilée par les fers du système, il ne reste que la contrainte et la passivité d’un individu soumis à un processus de sélection. La conséquence de cette évolution est la réduction du travail à la notion moderne de travail professionnel, sa « limitation à un travail spécialisé », qui constitue aujourd’hui l’unique motif orientant l’homme moderne dans son existence. L’effet paradoxal, que produit sur nos vies le monopole dans la conduite de vie de l’homme moderne de ce motif, est de dépouiller cette vie de tout style4. Weber parle ainsi du style de vie bourgeois avec la réserve : « pour autant qu’il se veuille style et non absence de style » (Weber 2003, p. 250).

  • 5 « Cet esclavage sans maître, dans lequel le capitalisme enferme le travailleur… » (1996, p. 289).

12Le malheur de la condition de l’homme moderne, prisonnier d’un système matériel dont l’emprise le contraint à n’être qu’un travailleur professionnel et spécialisé soumis à la seule exigence de la productivité dont le système fournit la loi, est lié à la perte de sens du travail. Weber parle du travailleur professionnel, débarrassé de la vocation, comme d’un esclave sans maître5. Ce travailleur, broyé par les rouages de la production mécanique et machiniste, et ce probablement « jusqu’à ce que le dernier quintal de carburant fossile soit consumé » (ibid., p. 251), n’a même plus de maître à renverser.

13Le désenchantement du travail conduit à la désespérance du travailleur. Notre présent, qui est toujours celui de Weber, est marqué du sceau de l’incertitude et de l’inquiétude. Nous ne savons pas qui habitera l’avenir du capitalisme, même si cette incertitude contient l’aveu implicite que le capitalisme sera encore là dans l’avenir, Weber ne fondant pas d’espoir dans son renversement, contrairement à Marx : « Personne ne sait encore qui, à l’avenir, logera dans cet habitacle » (ibid., p. 252).

14On sait que la situation présente achève pour Weber une période qui s’est ouverte avec la Réforme protestante, achevant elle-même un processus d’expulsion de la magie hors du religieux engagé par la prophétie juive de l’Ancien Testament. Cette histoire dont Weber nous fait le récit raisonné est celle d’une dialectique « du fourvoiement tragique de notre culture » (Merliot 1997, p. 81) que résume parfaitement le jugement d’Hannah Arendt à la fin de La condition de l’homme moderne : « l’époque moderne – qui commença par une explosion d’activité humaine si neuve, si riche de promesses – s’achève dans la passivité la plus inerte, la plus stérile que l’Histoire ait jamais connue » (Arendt 1983, p. 401). Ces promesses non tenues sont au cœur de notre désenchantement. Et dans cette dialectique, le travail joue un rôle majeur. L’« esprit de travail » (Weber 2003, p. 19) est né de l’éthique protestante, les deux racines en étant selon Weber la notion de Beruf associée à Luther (objet de la troisième section de la première partie consacrée à l’exposé du problème), et le dogme de la prédestination constituant le fondement de l’ascèse intramondaine associé à Calvin (objet de la première section de la seconde partie consacrée à l’éthique de la profession-vocation). Notre propos n’est pas de discuter la reconstruction idéal-typique de l’éthique protestante par Weber, mais de nous interroger sur la conception calvinienne du travail : peut-elle nous fournir un point d’appui pour interpréter le sens de ce que nous avons ici appelé le désenchantement du travail, dans un usage extensif de la notion de désenchantement propre à Weber ? Pour cela il nous faut repartir du sens qu’a le travail dans la conception de Calvin.

LA SIGNIFICATION SPIRITUELLE DU TRAVAIL : JEAN CALVIN

15Calvin n’est pas économiste, il est juriste et théologien. Mais comme le signale André Biéler dans son ouvrage consacré à La pensée économique et sociale de Calvin, on peut « à juste titre parler, au sujet de Calvin, d’une pensée économique, sans écart de langage, encore que cette pensée n’ait pas les caractères ni ne suive la méthode de la pensée économique moderne » (Biéler 2008, p. XXVII). Cet ouvrage nous servira de guide pour suivre la pensée du réformateur sur la question du travail.

16Sur le travail, Calvin reprend de Luther la conception de la vocation : « L’Écriture use de ce mot de vocation pour montrer qu’une façon de vivre ne peut être bonne ni approuvée sinon que Dieu en soit auteur. Et ce mot de vocation aussi est à dire appel ; et cet appel emporte que Dieu fasse signe du doigt et qu’il dise à un chacun : je veux que tu vives ainsi ou ainsi » (cité par Biéler, p. 404). Chez Calvin aussi le travail est un devoir et l’oisiveté condamnée. Mais selon le sociologue H.-P. Müller « le concept de travail de Calvin est très différent » de celui de Luther : « Calvin est beaucoup plus radical que son homologue allemand à au moins trois égards. Premièrement, le travail professionnel devrait former un rempart contre la paresse […]. Deuxièmement, celui qui ne travaille pas ne devrait pas manger. […]. Troisièmement, le travail en tant que travail professionnel ou vocation devient un devoir de chacun » (Müller 2003, p. 261). « Plus radical » désigne simplement une différence de degré, mais on ne voit pas bien dans cette citation ce que Calvin apporte vraiment au « concept » de travail. Biéler est plus précis : « Calvin, se fondant sur les Écritures, est l’un des rares théologiens qui ait mis en évidence avec tant de clarté la participation du travail de l’homme à l’œuvre de Dieu. Il a ainsi conféré au labeur humain une dignité et une valeur spirituelles qu’il n’avait ni dans la scolastique ni, à plus forte raison, dans l’antiquité » (Biéler 2008, p. 413).

17Ce sont cette dignité et valeur spirituelles qui font l’originalité de la conception calvinienne du travail. Or pour saisir celle-ci, Biéler nous invite à partir de la signification du jour du repos (ibid., p. 393). C’est la voie que nous allons emprunter.

18C’est à partir de la compréhension de la signification du jour du repos que l’on accède au sens du travail. Le respect du jour du repos correspond au quatrième commandement. Ce jour de repos a été donné aux hommes, pour commémorer le repos de Dieu au septième jour de la Création, au cours duquel Dieu contemple sa Création dans le contentement que suscite sa perfection. Cette perfection de la Création resplendit au septième jour car il est alors évident qu’au-delà des six jours de la création celle-ci se maintient dans son être, comme le remarque Calvin : « Ainsi donc la création du monde fut parachevée en six jours, mais l’administration et gouvernement de celui-ci dure à toujours » (cité par Biéler, p. 392). C’est cette perfection dans l’être du monde créé qui se réfléchit dans le septième jour, jour du repos. Et c’est ce contentement de Dieu dans le cours du septième jour faisant suite à la création que réfléchit le repos des hommes, qui interrompent leur travail dans le respect du quatrième commandement.

19L’homme est ainsi « continuellement invité à interrompre son propre travail » nous dit Biéler (p. 393), mais le repos n’a pas de valeur en soi, il se rapporte à Dieu, à l’œuvre de Dieu et au repos de Dieu. Calvin écrit : « Et de fait Dieu ne prend point plaisir à oisiveté, et pourtant il n’est pas simplement amusé à ce que les mains et les pieds se tinssent cois » (cité par Biéler, p. 393). Le repos du septième jour ne doit pas être confondu avec l’oisiveté, la scholè des Grecs ou l’otium des Romains. Car chez les Anciens le loisir ou l’oisiveté s’oppose au travail, alors qu’ici dans la Bible, le repos vient accomplir d’une certaine façon le travail. Le septième jour conclut l’ouvrage, le repos est la sanctification du travail, il est ce qui porte à sa perfection l’ouvrage, soit le résultat du travail ; ce n’en est pas l’opposé. La relation du repos au travail n’est pas celle que l’on trouve dans l’Antiquité entre l’otium et le negotium. Un travail in-cessant serait contraire à « l’esprit du travail » lui-même en ne permettant pas à l’ouvrage de s’accomplir, c’est-à-dire en ne permettant pas « d’avoir accès au grand labeur de Dieu » selon les propres termes de Biéler (ibid.). Ce n’est pas le repos qui nie le travail, c’est au contraire le travail qui n’a de cesse – paradoxalement pour la raison économique moderne qui oppose travail et non-travail compris comme loisir. Car, qu’advient-il dans le repos qui permet au travail de s’accomplir à la perfection ? En quoi le travail trouve-t-il son aboutissement dans le repos ?

20Pour ne pas être dans l’erreur (que nous n’errions point au sens du quatrième commandement, nous dit Calvin), il ne faut pas confondre le repos et l’oisiveté, mais il faut « observer l’accord et conformité qu’a le sabbat avec ce qu’il signifie ; c’est que les Juifs entendissent que leur vie ne pouvait autrement être approuvée de Dieu, sinon qu’en cessant de leurs propres œuvres, en se dépouillant de leurs raisons, conseils, pensées et affections de la chair. Car il ne leur a pas été défendu sans exception de ne s’appliquer à nulle œuvre… mais ils ont été retirés de leurs œuvres, afin qu’étant comme morts à eux et au monde, ils s’adonnassent du tout à Dieu » (Calvin, ibid.). Être retiré de ses œuvres, se reposer de ses propres œuvres ou encore être libéré de ses œuvres, toutes ces expressions indiquent non pas la négation du travail au sens de l’oisiveté, mais la négation du faire opéra-toire du travail ou opérant du travail. Le repos court-circuite l’œuvrement du travail, le repos est donc à proprement parlé un dés-œuvrement. Le temps du repos est un temps in-opérant ou encore im-productif. Ce qui est improductif ici, ce n’est pas le travail comme le disaient les économistes classiques par opposition à un travail productif, mais c’est le temps d’une journée de repos, et c’est paradoxalement, là encore pour la raison économique, cette improductivité, ce désœuvrement, qui donne au travail son sens et sa direction. Et donc, en anticipant, c’est le non-respect du repos, ou le refus d’un temps improductif, qui permet de comprendre ce qui se joue dans le désenchantement du travail aujourd’hui.

21Le repos donne à l’homme le sens qu’a son travail. Dans le repos l’homme se perçoit comme n’étant pas seulement travailleur. Le temps dont la durée est figurée par les sept jours de la semaine est le temps de l’homme, que pendant six jours il éprouve comme travailleur, alors qu’au septième il se sait autre que travailleur. Ce qui change dans cette alternance des six jours de labeur et d’un jour de repos, c’est le rapport au monde, à la création. L’homme, qu’il travaille ou se repose de ses œuvres, est toujours dans la création et dans le temps, il n’en sort pas. Mais, dans le travail l’homme est au service de Dieu et de la création, alors que dans le repos l’homme est dans l’accueil de Dieu qui « besogne en nous » (Calvin, cité par Biéler, p. 395). Ce que révèle à l’homme ce jour d’improductivité du repos, ce jour de désœuvrement, c’est que la vraie source de la productivité du travail n’est pas le travailleur lui-même qui est à la peine, mais que c’est Dieu. Le désœuvrement du jour du repos rend manifeste à l’homme que Dieu besogne en nous, qu’Il besogne en nous chaque jour, jours de travail compris, et que c’est Lui qui est la source de notre productivité, ce que masque la peine dans laquelle nous œuvrons pendant les six jours. Ainsi : « Christa voulu faire savoir aux hommes, que comme toutes choses lui ont été données des mains de Dieu son Père, ainsi les viandes desquelles nous sommes nourris nous procèdent de sa grâce » (Calvin, ibid., p. 397). Le jour du repos, l’homme apprend que tout ne tient pas sur le travail humain, autrement dit que le travail de l’homme n’est pas à l’origine de toute chose, mais que le travail n’est efficace ou productif que dans la mesure même où il prend effet dans un monde qui est déjà là, antérieurement au travail de l’homme, et qu’après le travail ce monde n’en continue pas moins d’exister. Il y a un avant du travail humain, comme il y a un après. Cet avant et cet après se rencontrent dans le jour du repos : là, dans le désistement de ses œuvres, l’homme qui cesse pour un jour d’être travailleur, accueille et honore « la marche du monde » dont il se sait alors n’être pas le premier moteur. Cela apparaît dans le jour du repos, et c’est ce qui fait l’importance du respect de ce commandement [« Et de fait on peut recueillir de plusieurs passages, que ç’a été une chose de fort grande importance, de garder le jour du repos ; vu qu’il n’y a de commandement plus souvent réitéré, ni que Dieu exige plus étroitement » (Calvin, cité par Biéler, p. 396)], à savoir de rappeler à l’homme que le travail n’est pas à l’origine du monde. La création du monde est antérieure au travail humain et le repos de Dieu montre que le monde se maintient dans son être sans le concours du travail humain, sans l’industrie des hommes. Comme le remarque Olivier Abel, si Calvin n’a pas donné de commentaire de l’Apocalypse, c’est que pour lui le monde, « théâtre de la gloire de Dieu, est solide » (Abel 2009, p. 120). Le monde ne s’effondre pas, il ne s’écroule pas lorsque cesse le travail des hommes.

22Le sens du travail de l’homme est donc donné par le jour du repos. Ce sens est le suivant : dans son travail l’homme participe à l’œuvre de Dieu, il accomplit sa vocation, il répond à l’appel de Dieu, qui est de le servir par l’entretien de sa création. Le travail est une relation à la création, une relation au monde, au monde donné, relation qui héberge une relation à Dieu. L’homme a été créé pour le travail, le travail n’est pas apparu après la chute, mais avec Adam lui-même : « car il [Adam] n’avait pas été créé pour ne rien faire, mais pour s’employer à quelque chose. Pour cette cause le Seigneur l’avait constitué sur le jardin pour le cultiver » (Calvin, cité par Biéler, p. 401). Le travail est un service, le travailleur un serviteur de Dieu. Le service consiste à entretenir la création : « Moïse ajoute maintenant que la terre fut baillée à l’homme, à cette condition qu’il s’occupât à la cultiver. Dont il s’ensuit que les hommes ont été créés pour s’employer à faire quelque chose et non pour être paresseux et oisifs » (ibid., p. 400). La conséquence de la chute est la peine ressentie dans le travail, qui rend à l’homme opaque la source de la productivité de son travail : « maintenant lui est enjoint un labeur servile, tout ainsi que s’il était condamné en galère » (ibid.). Mais cette pénibilité n’est pas une stérilité. Le travail est efficace, il a une productivité comme disent les économistes. Cette fertilité du travail fait « qu’il y a quelque joie mêlée parmi les labeurs des hommes » (ibid.), signe que la bénédiction initiale du travail n’a pas été définitivement perdue. Cette productivité du travail, le fait que du travail résulte le pain, le vêtement, le logement, ne peut s’interpréter selon Calvin sans la rapporter à Dieu lui-même, à la bénédiction initiale du travail, à la grâce de Dieu : « ainsi les viandes desquelles nous sommes nourris nous procèdent de sa grâce » (ibid.). Le jour du repos, par son désœuvrement, l’homme qui cesse de travailler s’aperçoit que le monde se maintient dans son être, qu’il ne s’effondre pas, que les blés croissent et que finalement nos conditions de vie nous sont données : « Bien que Christ ne multiplie pas tous les jours les pains et ne nourrisse pas les hommes sans le travail de leurs mains, ni sans le labourage des champs, toutefois le fruit de cette histoire s’étend jusques à nous. Car il ne tient qu’à notre nonchalance et ingratitude que nous n’apercevons manifestement comment Dieu par sa bénédiction multiplie le blé afin qu’il puisse servir à notre nourriture », et, « finalement, en ce que nous requérons qu’il [le pain] nous soit donné, il est signifié que c’est un don de Dieu simple et gratuit de quelque part qu’il nous advienne, encore qu’il semble avoir été acquis par notre industrie » (Calvin, cité par Biéler, p. 398). Le travail des mains des hommes et le labourage des champs pour nourrir les hommes accompagnent le don de Dieu. Sans le repos nous perdons de vue que cette productivité du travail nous est donnée par bénédiction, et il nous « semble » alors que nous sommes les producteurs de nos conditions d’existence ; le repos rend manifeste la part qui revient à Dieu.

23Ainsi le jour du repos fait apparaître le sens du travail. Dans le travail il y a la peine qui est éprouvée dans une durée qui s’étire sur six jours, et il y a la productivité qui porte des fruits que recueillent les hommes pour en vivre. La peine n’annihile pas la bénédiction du travail. Comme travailleur l’homme est au service de Dieu, il entretient la création qui est sa vocation ; dans le repos, le désœuvrement interrompt la productivité (la poïésis) et ouvre un temps pour un autre rapport au monde et à Dieu, un temps pour l’accueil de la grâce, donc de gratitude.

  • 6 Voir les quelques citations suivantes tirées de son article : « La quasi-élimination calviniste du (...)

24Le jour du repos a donc bien une signification spirituelle de premier plan chez Calvin, contrairement à ce qu’en dit R. de Monticelli6 (1997), puisqu’en ce jour Dieu œuvre en chacun de nous, et que le repos ne signifie pas simplement que « les mains et les pieds se tinssent cois », ce qui n’est qu’oisiveté qui nous rend sourds et aveugles à la gloire de Dieu. C’est dire que se désister de ses œuvres ne veut pas dire inactivité, mais plutôt une activité qui n’est pas productive comme l’est le travail, une activité qui n’est pas de la poïésis, pour le dire avec Aristote. Car il faut être actif et non pas oisif, mais actif sans être productif, pour recevoir au septième jour l’ouvrage des six jours de labeur comme un don de Dieu.

25Nous avons avec Max Weber, dans la première partie, fait le constat d’un désenchantement du travail compris comme une perte de sens du travail, c’est-à-dire d’un travail qui n’est plus rapporté à une vocation, qui ne répond plus à un appel de Dieu. Mais que signifie pour l’homme que le travail n’est plus considéré comme l’accomplissement d’une vocation ? Qu’est-ce qui a été perdu de la conception calvinienne du travail pour pouvoir parler d’une perte de sens du travail ? Et que devient le travail sans l’esprit qui lui donnait son sens ? Nous allons voir en quoi la notion calvinienne de travail, que nous venons de dégager au cours de cette deuxième partie, nous permet d’apporter une réponse à ces questions.

LA CORRUPTION DU TRAVAIL DANS LE CAPITALISME : CALVIN ET WEBER

26Nous avons vu dans la première partie avec Weber quelle était la situation spirituelle du travail dans le capitalisme triomphant formant pour l’individu « une carapace de fait et immuable dans laquelle il lui faut vivre » (Weber 2003, p. 29) : nous sommes contraints de travailler dans une profession selon les lois du rendement d’une économie orientée par le profit, sans plus répondre à une vocation comme le voulait le puritain. Extérieurement le travail est accompli avec le sérieux, l’efficacité et l’honnêteté qui ont été introduits par l’ascèse puritaine, mais la parenté n’est plus que formelle et extérieure. Car débarrassée de la vocation, la profession spécialisée n’est plus habitée intérieurement par un « esprit de travail », et il ne reste plus aujourd’hui que des spécialistes sans esprit (ibid., p. 252). Le travail ne fait plus sens pour le travailleur. Il ne peut plus être mis en relation avec les valeurs spirituelles suprêmes de la culture nous dit Weber, et en conséquence le travailleur renonce à toute interprétation. Le travail n’a plus d’autre finalité, ni justification, que le gain, que la recherche du gain, qui, « dépouillée de sens éthico-religieux, a tendance aujourd’hui à s’associer à des passions purement agonistiques » (ibid., p. 251). Le travail est alors sans fin et sans terme. Dans la société travaillante qu’installe le capitalisme, le travailleur travaille pour travailler et toute interruption du travail y est perçue comme une perte, d’où le sentiment de culpabilité qui accompagne tout repos. Cela est déjà sensible dans le sermon de Benjamin Franklin que nous restitue Weber : « Songe que le temps c’est de l’argent. Quiconque pourrait, par son travail, gagner 10 shillings par jour, mais se promener ou paresser dans sa chambre pendant la moitié du jour, celui-là ne doit pas prendre seulement en compte, même si c’est le cas, le fait qu’il ne dépense que 6 pence pour son plaisir : il a en effet aussi dépensé ou plutôt dilapidé 5 shillings. » Et plus loin : « Quiconque dilapide quotidiennement une partie de son temps qui lui rapporterait la valeur d’un sou (et cela peut ne représenter que quelques minutes) perd, un jour dans l’autre, le privilège d’user de 100 livres par an. Quiconque perd inutilement du temps pour la valeur de 5 shillings dissipe 5 shillings et pourrait aussi bien les jeter à la mer. Quiconque perd 5 shillings ne perd pas seulement cette somme, mais tout ce qu’il aurait pu gagner avec en l’utilisant dans le commerce – ce qui, quand un jeune homme atteint l’âge avancé, se monte à une somme tout à fait considérable » (cité par Weber 2003, p. 21-23). Ce que présente ce sermon, c’est une comptabilité de la culpabilisation et une comptabilité anxiogène. Le rapport au travail qui transparaît dans ces lignes est pathologique. C’est ce qu’il faut comprendre, car il est à la base du désenchantement du travail.

27Weber voit dans ces préceptes une éthique spécifique de l’esprit du capitalisme, éthique qui a « un tour utilitariste » (Weber 2003, p. 25). Weber ne cache pas sa désapprobation d’un tel « style de vie », mais il retient sa critique et se garde d’entrer sur le terrain des jugements de valeur comme il nous le précise à la toute fin de son étude, tout à la tâche de constituer un idéaltype de l’esprit du capitalisme pour en faire la généalogie à partir de l’éthique du protestantisme ascétique. Or, il avait dans la pensée de Calvin non seulement de quoi faire la généalogie de la valorisation spirituelle du travail, mais aussi de quoi interpréter la pathologie contemporaine qui affecte le travail. Ce qu’est devenu le travail avec le triomphe du capitalisme constitue pour Weber aussi un rapport pathologique au travail : le développement de la société laborieuse du capitalisme est l’expression d’une corruption du travail, à savoir d’un travail qui ne cesse plus, qui n’a plus de fin et ne tient plus aucune promesse. Ce travail désenchanté qui ne se justifie plus que par la recherche effrénée et infinie du gain – ce qui lui confère « le caractère d’un sport » (ibid., p. 252) – incarne une conception pervertie et mauvaise du travail, par opposition à une notion saine et bonne. On ne trouve évidemment pas de telles appréciations sous la plume de Weber, en raison de son puritanisme de savant qui lui fait viser une certaine neutralité axiologique.

28Sécularisation et désenchantement ne disent que le fait que le travail n’est plus mis en relation directe avec les valeurs spirituelles suprêmes (ibid., p. 251). Sans cette in-spiration du travail par des valeurs suprêmes, celui-ci ne trouve plus ni limite interne, ni externe, et se développe sur une base mécanique qui suit le « déchaînement extrême » de la recherche du gain (ibid.). Cette pathologie du travail n’est pas l’aliénation dans le travail, dont on ne trouve pas de mention dans le texte de Weber. Quelle est alors la conception du travail propre à la corruption du travail dans le capitalisme ? Le sens du travail dans la doctrine de Calvin, que nous avons vu dans la partie précédente, permet d’apporter une réponse.

29La limite propre au travail est donnée par le sens de la durée, du décompte des jours : il y a six jours de travail, puis un jour de repos. Le quatrième commandement fixe cette limite. Nous avons vu quelle était la signification de cette limite : rendre manifeste que le travail humain n’est pas l’origine de toute chose, que le monde ne repose pas sur l’activité laborieuse des hommes, mais que le monde est déjà là, donné aux hommes, et que c’est ce cadre donné et reçu qui rend possible la productivité du travail. Le travail n’est pas producteur de nos conditions d’existence, qui nous sont données. Le travail n’est pas le facteur primordial de notre existence comme le dit Biéler (Biéler 2008, p. 399). La corruption du travail est introduite par le non-respect du jour du repos, ce qui revient à s’attribuer tout le mérite de son travail (ibid., p. 397) et à nier que la source originelle de la productivité du travail est dans la Création elle-même, et donc in fine en Dieu. C’est là pour Biéler une faute spirituelle et non pas une faute morale, faute spirituelle qui consiste à s’attribuer tous les mérites de son labeur sans reconnaître la part qui revient à Dieu. D’où l’idolâtrie du travail qui s’ensuit, auquel est attribuée la toute-puissance de nous faire vivre. L’homme tombant alors dans l’illusion qu’il vit essentiellement et uniquement de son travail, ne reconnaissant plus ce qui lui est donné, ce qui précède son travail et lui succède. Il ne perçoit plus alors le monde comme ce qui est donné et est stable, mais comme ce qui est à produire. C’est la relation à la création, au monde, qui est corrompue. Le travail devient la puissance productrice du monde des hommes. Cette folie des hommes se nomme délire productiviste, dont la pièce maîtresse est la corruption du travail.

  • 7 La formule, qui renvoie au Psaume 127, v. 2, se rencontre en maintes occasions : « les autres se l (...)

30Cette idolâtrie du travail conduit à l’excès dans le travail, au dépassement des limites que le quatrième commandement fixait au temps du travail. C’est la vocation qui détermine la mesure du travail, et les hommes « se tourmentent en vain, et se minent l’esprit en étendant leur soin plus avant qu’il ne leur est permis, ou que ne porte leur vocation » (Calvin, cité par Biéler, p. 398). Cette idolâtrie du travail est une idolâtrie de la productivité du travail, c’est-à-dire de la poïésis du travail. En ne se fiant qu’à sa propre industrie l’homme s’attribue « plus qu’il ne convient » et n’invoque plus Dieu (ibid.). La corruption du travail est une démesure, un excès, un dérèglement dans le rapport productif et industrieux au monde, que justement le désœuvrement du jour du repos venait interrompre. La conséquence est que les hommes sont plongés dans l’inquiétude et l’angoisse, qu’ils « se tourmentent pour leur vivre et leur vêtement » et quand ils « s’iront coucher bien tard, se lèveront matin, [ils] mangeront du pain d’angoisse7 » (ibid.). Il y a une fuite en avant de l’homme dans son travail, fuite insensée marquée du sceau de la peur et de l’inquiétude de voir le monde s’interrompre et s’effondrer s’il ne poursuit pas incessamment son labeur. Comme le note Biéler, le travail prend alors la place de Dieu, il « dévore toute l’existence et n’est plus rapporté à sa fin » (ibid., p. 403). Il emprisonne l’homme comme le dit Weber.

31Cette inquiétude et cette angoisse nous les avons rencontrées dans les lignes du sermon de Benjamin Franklin, reportées par Max Weber. À la fin de son étude, il nous rapporte un témoignage plus récent sous la forme d’un dialogue : « Le vieux, avec ses 75 000 dollars par an, ne pourrait-il pas prendre sa retraite ? – Non ! la devanture du magasin doit être maintenant portée à 400 pieds. Pourquoi ? – Cela passe avant tout, dit-il. Le soir, quand sa femme et ses filles lisent ensemble, il soupire après son lit ; le dimanche, il regarde sa montre toutes les cinq minutes, pour savoir quand la journée sera finie. – Quelle existence gâchée ! » (Weber 2003, p. 252, n. 306). Ce dialogue illustre cette dévoration de l’existence par le travail et l’inquiétude qui l’accompagne. Il n’y a littéralement plus de repos, plus de quiétude, le dimanche est un jour de trop ou un jour de travail perdu qui met en danger la stabilité du monde. Se lever tôt, se coucher tard, travailler excessivement, au-delà de ce que commande la vocation, ce qui arrive quand le travail n’est plus mis en relation avec les valeurs spirituelles suprêmes de la culture, c’est effectivement pour l’homme être condamné (contraint) à n’être plus qu’un travailleur, c’est-à-dire encore, à ne plus être véritablement humain. Car dans le repos du septième jour c’est à l’homme que le travailleur cède la place, et c’est l’homme qui, dans une relation non productive à son monde et donc à Dieu, donne au travail son sens : quand le travailleur ne sort plus de son travail, son travail perd tout son sens et tout caractère humain. Le travail est alors réifié comme du travail de machine.

CONCLUSION, TRAVAIL HUMAIN ET JOIE

  • 8 Je remercie Arnaud Berthoud d’avoir attiré mon attention sur cette citation extraordinaire de Calv (...)

32Avec Calvin le travail est humain pour autant qu’il reste dans la mesure des jours qui ont été comptés pour cela. Le travail humain « tient le milieu entre une nonchalance lourde et les tourments d’esprit excessifs, desquels les incrédules se tuent » (Calvin, cité par Biéler, p. 398). Le respect de cette mesure a une signification spirituelle et théologique que symbolise le respect du jour du repos : à savoir la gratitude d’être dans un monde où le travail n’est pas stérile, car il accomplit la volonté de Dieu. Le jugement qui fait suite à la faute d’Adam est modéré : « Car Dieu adoucit avec grande clémence cet exil d’Adam, quand il lui réserve encore habitation en la terre ; et lui assigne vivre par le moyen de son labourage, bien que ce soit en travail » (ibid., p. 402). En d’autres termes, la rareté n’est pas radicale, la terre n’est pas stérile, le monde n’est pas hostile. L’homme n’est pas maudit dans son travail. Il n’est pas pauvre de naissance : « Même en l’ordre de la création on aperçoit mieux la sollicitude paternelle de Dieu envers l’homme, qu’avant de le former, il lui prépare le monde, et le fournit de toutes choses nécessaires, voire d’abondance infinie de toutes richesses. Ainsi l’homme était riche avant que de naître »8 (ibid., p. 232-233). Le travail humain est un travail qui est reconnaissant de cela, qui rend grâce d’être fécond. C’est la raison pour laquelle il se mêle de la joie à l’accomplissement du travail lorsqu’il est humain, c’est-à-dire a du sens : « Toutefois l’âpreté de cette peine est encore adoucie par la clémence de Dieu, qu’il y a quelque joie mêlée parmi les labeurs des hommes, à ce qu’ils ne soient du tout ingrats » (ibid., p. 401). Le jour du repos est le temps de cette joie.

33Le désenchantement du travail est aussi une déshumanisation du travail, dont le symptôme est la perte de cette joie mêlée au travail. Max Weber n’est pas parvenu jusqu’à ce point dans son analyse du désenchantement du monde. Mais Karl Jaspers, un proche de Weber, a d’une certaine façon poursuivi son analyse en s’aventurant sur le terrain des jugements de valeur. Jaspers pose clairement le problème de la joie au travail : « L’homme ne peut trouver un minimum de vie personnelle que dans la joie au travail ; lorsqu’il la perd, il finit par être complètement paralysé » (Jaspers 1952, p. 76). Or, la rationalisation purement instrumentale de l’organisation de la vie collective fait disparaître cet élément de joie de tout travail : « Mais la vie de la collectivité suppose l’existence de certaines professions dans lesquelles il est impossible d’assurer le travail, en ce qu’il a d’essentiel, par une simple attribution des tâches et de mesurer de façon suffisamment objective la production effective » (ibid.) La joie mêlée au travail disparaît avec l’organisation capitaliste du travail qui n’exige plus que des professions débarrassées de la mesure interne au travail que constitue la vocation. D’où l’angoisse qui recouvre tout : « En même temps que se rationalisait, dans une mesure sans cesse croissante, l’organisation de l’existence, et qu’elle s’étendait à des domaines de plus en plus larges, la conscience de la ruine […] s’est développée jusqu’à l’angoisse. […] On se trouve devant le paradoxe suivant : l’existence de l’homme est liée au mécanisme, et celui-ci amènera la ruine de l’homme aussi bien par son achèvement que par sa destruction » (ibid., p. 73). La démesure du travail par sa corruption, dont la perte de la joie au travail constitue le symptôme le plus sûr, plonge l’homme moderne dans « une angoisse vitale sans équivalent peut-être dans l’histoire de l’humanité » (ibid.). L’homme moderne est l’homme qui s’est lui-même condamné à ne plus manger que du pain d’angoisse.

34Il y a donc bien une doctrine calvinienne du travail. Calvin décline la notion de travail en trois formes :

35Il y a tout d’abord le travail sanctifié d’avant la faute originelle. C’est le travail qui a été confié à l’homme dans le jardin de la création dans lequel il a été institué en vue de l’entretenir et cultiver. Le travail est ainsi d’abord et avant tout une relation à la création, au monde, et non pas primitivement à la vie, comme le conçoit Hannah Arendt. Par son travail, l’homme participe au dessein de Dieu dans sa création, il répond à son appel, qui est sa vocation. C’est cette vocation qui donne la mesure interne, la limite et la fin du travail. C’est ce que dans ce texte nous avons appelé le sens du travail.

36Il y a ensuite le travail postérieur à la chute. Ce travail n’est pas maudit, il conserve l’empreinte du travail sanctifié. Ce qu’indique sa productivité, son efficacité. Cette productivité vient de ce que le travail prend effet dans la création, dont l’homme n’a pas été exclu. L’homme trouve habitation en cette terre, et son labourage en l’espèce du travail lui permet de vivre. Ce travail n’est donc pas encore corrompu, la relation au monde n’est pas pervertie. La création – le monde – est toujours l’horizon et le cadre du travail. Le travail n’a pas été maudit, et c’est de son labeur, du labourage de la terre, que l’homme tire les moyens de son vivre. La source de cette productivité du travail est et reste Dieu, qui administre et gouverne le monde tous les jours. Le travail conserve ainsi la trace de la bénédiction originelle du travail d’avant la chute : l’homme dans son travail recueille quelque chose qui lui est donné, la stabilité du monde. Le signe de cette bénédiction qui reste attachée au travail est la joie qui se trouve mêlée au labeur de l’homme selon Calvin. Mais le travail a une limite qui est aussi donnée aux hommes, c’est le respect du jour du repos : l’homme doit interrompre son travail.

37Il y a enfin le travail corrompu dans et par le capitalisme. Le travail est toujours productif, mais il ne cesse plus, il est incessant, démesuré. La rationalisation croissante de la mesure du rendement du travail conduit à la démesure du travail : l’homme ne sort plus de son travail. Il n’y a plus d’interruption du travail. Le travail apparaît et se manifeste à l’homme moderne comme le seul soutien du monde, de son monde. Avec le travail, c’est le rapport à la création, au monde, qui est corrompu. L’homme moderne n’est plus que travailleur, il s’identifie au travailleur. Et le travailleur ne sait plus que le monde lui est donné, que ses conditions d’existence lui sont données. D’où son angoisse à l’idée d’une interruption du travail, angoisse de voir le monde lui-même cesser. C’est là le sort que Calvin prédisait à ceux qui se lèvent tôt et se couchent tard, ceux-là mangeront du pain d’angoisse. Le signe de cette corruption du travail et de la relation à la création est la perte de la joie. L’humanité moderne ou l’humanité capitaliste est l’humanité angoissée, inquiète à l’idée même d’interrompre le travail.

38La doctrine du travail de Calvin à l’origine des temps modernes, comme Weber nous l’a appris, nous fournit aussi les clés de lecture de la pathologie du travail dans le capitalisme. Cette pensée du travail a marqué les témoins de la corruption contemporaine du travail que sont Weber, Jaspers et, dans une moindre mesure, Arendt.

Notes

1 « L’un des éléments constitutifs de l’esprit capitaliste moderne, […], à savoir la conduite de vie rationnelle sur la base de l’idée de profession-vocation (Beruf), est né – c’est ce que se proposaient de montrer ces études – de l’esprit de l’ascèse chrétienne » (2003, p. 249).

2 Cette citation est extraite de la leçon inaugurale de Weber prononcée en 1895 pour sa prise de fonction en tant que professeur d’économie à l’université de Freiburg, donc bien avant qu’il n’entame ses recherches sur l’éthique protestante. Il n’y a plus à espérer de salut par le travail, ni de libération. C’est tout autant l’espérance communiste, la rêverie utilitariste que la conviction chrétienne qui sont remisées par l’emprise capitaliste qui s’exerce sur le travailleur.

3 Autre référence allant dans le même sens : « Aujourd’hui, étant donné les institutions qui sont les nôtres dans le domaine du politique, du droit privé et des échanges, étant donné les formes d’entreprise et la structure qui est propre à notre économie, cet “esprit” du capitalisme pourrait être compris, je l’ai déjà dit, comme le pur produit d’une adaptation » (p. 53).

4 À la différence du puritain ou de l’homme de type faustien (p. 250).

5 « Cet esclavage sans maître, dans lequel le capitalisme enferme le travailleur… » (1996, p. 289).

6 Voir les quelques citations suivantes tirées de son article : « La quasi-élimination calviniste du sens spirituel du jour du repos symbolise bien l’opposition entre l’ascèse active protestante et l’ascèse contemplative de la théologie monastique » (p. 51) ; « [Calvin] supprime la différence entre le dimanche et n’importe quel autre jour de la semaine, pour un bon calviniste du moins, bien convaincu comme il doit l’être que, ses propres œuvres attestant tout simplement la justification qui dérive de la foi seule, il est impie de les attribuer à soi-même » (p. 53) ; « Qu’est-ce que le « repos spirituel » d’après cette exégèse ? Rien d’autre que « le fait de nous abstenir de nos propres œuvres, pour laisser Dieu accomplir les siennes en nous ». Rien n’a survécu de cette participation au dimanche de Dieu, jouissant de sa création, à laquelle l’exégèse chrétienne traditionnelle du quatrième commandement invitait le croyant » (p. 56).

7 La formule, qui renvoie au Psaume 127, v. 2, se rencontre en maintes occasions : « les autres se lèveront bien matin, et se coucheront bien tard et mangeront le pain d’angoisse » (p. 401) ; « qu’ils ne gagnent rien de se lever de bon matin, et de travailler excessivement : car il ne leur reviendra aucun profit de tout leur labeur » (p. 403).

8 Je remercie Arnaud Berthoud d’avoir attiré mon attention sur cette citation extraordinaire de Calvin.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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