Calvin orateur, auteur, écrivain
p. 123-134
Résumé
L’œuvre de Calvin a été reçue et appréciée au cours de l’histoire de la langue et de la littérature françaises, à la lumière de trois paradigmes distincts, parfois combinés entre eux : le paradigme rhétorique (d’origine antique et humaniste) de l’éloquence, le paradigme, déjà important au XVIe siècle, de la « propriété » de la langue française, et, à partir du XIXe siècle, celui d’une histoire littéraire s’intéressant à l’évolution de la langue et de la littérature nationales vers le français classique et moderne. Cette communication indique sur quelques exemples significatifs la portée (mais aussi les limites respectives) de chacun de ces trois paradigmes pour l’interprétation de l’œuvre de Calvin écrivain français, et elle signale la fécondité de leur convergence pour les études littéraires actuelles et futures sur la prose calvinienne.
Texte intégral
1Il ne sera pas ici question des origines de l’œuvre de Calvin, mais plutôt de la réception de celle-ci, et de la façon dont elle a été reçue et évaluée au cours des siècles, jusqu’à nos jours, dans une perspective non pas théologique, mais littéraire et dans le cadre de la culture française1. Cette réception me semble relever de trois grands paradigmes distincts, même s’ils peuvent interférer entre eux, et qui ont fondé trois traditions différenciées d’interprétation de l’œuvre du réformateur.
2Le premier paradigme est rhétorique. Dans ce cadre, l’œuvre de Calvin est envisagée comme œuvre éloquente, issue de la plume d’un écrivain considéré comme exerçant, en qualité d’orateur, une parole publique. Ce paradigme rhétorique2 est relativement intemporel, car il est fondé dans la culture classique et antique, qui fut renouvelée par l’humanisme de la Renaissance ; il est par ailleurs relativement indifférent aux spécificités des deux langues, la latine et la française, pratiquées par Calvin orateur, mais il tend à privilégier la latine, en raison du prestige et du caractère international propres à cette langue durant tant de siècles. Enfin, je rappelle que ce paradigme est globalisant, car il est aussi bien linguistique que social, moral qu’esthétique ; il s’intéresse en effet aussi bien aux qualités naturelles du tempérament de l’orateur-écrivain, aux modèles qu’il imite, à ses idées, à sa manière de les organiser et de les exprimer, qu’aux effets – intellectuels, moraux ou esthétiques – que produisent ses discours sur l’auditeur ou le lecteur. Il présente à nos yeux actuels un avantage herméneutique : Calvin, qui avait été personnellement formé par l’humanisme de la Renaissance, partageait lui-même les références, les idées et les valeurs que met en œuvre ce paradigme. Le réformateur comprenait de fait sa propre œuvre religieuse et théologique d’homme voué à la parole à la lumière de celui-ci3.
3Le second paradigme (que le titre de ma communication désigne par le mot d’auteur) représente pour ainsi dire une branche spécialisée du paradigme rhétorique et qui peut se détacher de lui. Il s’agit de la question de la langue française et de sa proprietas, différente par exemple de celle de la langue latine, à savoir des manières proprement françaises de s’exprimer. Calvin est alors apprécié comme témoin d’une certaine manière de pratiquer la langue française, à l’époque qui fut la sienne, et d’en illustrer le génie, notamment dans le développement historique4 qui va du moyen français à ce que nous appelons aujourd’hui le français classique, celui qui se formera au XVIIe siècle.
4Enfin, l’essor au XIXe siècle des méthodes de l’histoire de la littérature française5 a conduit la critique à traiter l’œuvre de Calvin (considéré en tant qu’« écrivain ») comme une étape et un témoin importants et significatifs de cette histoire, au point de saluer parfois dans un livre comme l’Institution de la religion chrétienne un « monument » de celle-ci. Cette perspective historico-littéraire repose elle-même sur une série de présupposés qui s’installèrent progressivement au cours du XIXe siècle : une théorie du génie littéraire, considéré comme la capacité de produire des ouvrages qui cristallisent de manière individuelle et originale des tendances inscrites dans une évolution à long terme de la langue et plus largement de la culture morale et littéraire ; la puissance de créer ce que nous appelons de nos jours un univers particulier de langage où le fond et la forme se déterminent réciproquement en donnant naissance à une œuvre singulière, différente de ce qui la précède et de ce qui la suit dans le champ littéraire ; enfin, l’exercice que l’on peut constater d’une influence de cette œuvre sur les développements qui ont suivi chez les auteurs subséquents. Concernant ce troisième paradigme, je n’en traiterai pas ici, du fait que j’ai tenté d’en suivre la généalogie et la portée idéologique à propos de Calvin à l’occasion d’un colloque qui a eu lieu à Florence au printemps 20096.
5Ces trois paradigmes que je viens de caractériser ont existé successivement ou parallèlement (dans ce cas en interférant l’un avec l’autre) dans la réception de l’œuvre de Calvin. En examinant maintenant quelques aspects des deux premiers, je voudrais tenter de préciser la situation littéraire du réformateur écrivain dans l’histoire de notre culture littéraire française.
6Le premier paradigme, la rhétorique, est celui auquel Calvin, d’abord formé dans la culture de l’humanisme de la Renaissance, se rattache lui-même et à la lumière duquel il comprend et interprète ce qu’il fait du point de vue de ce que nous appelons la culture littéraire. Il est aujourd’hui assez bien connu, en raison des enquêtes historiques et critiques qui se sont multipliées dans ce domaine de la recherche calvinienne depuis plusieurs décennies. Ce paradigme rhétorique s’intéresse, comme je l’ai signalé, aux œuvres considérées comme discours, visant notamment à avoir un effet sur le public ; il s’interroge aussi bien sur la figure de l’auteur, sur la nature de ses œuvres, notamment leur style, que sur l’effet qu’elles visent à produire. Concernant la conscience oratoire de Calvin lui-même, j’indiquerai ici quelques faits qui complètent ceux qui sont par ailleurs bien connus, comme par exemple la définition que donne le réformateur de son tempérament oratoire par la concision (brevitas), ou encore la manière dont il situe ses ressources oratoires personnelles par différenciation avec des modèles qu’il imite (l’imitation est une notion essentielle au paradigme rhétorique), modèles profanes ou bibliques, notamment le modèle contemporain de Philippe Melanchthon (par ailleurs un des principaux théoriciens de l’éloquence dans les années 1530-1550), ou celui des auteurs bibliques, ou celui des Pères de l’Église7.
7Premier fait que j’ajouterai à ces points bien connus : après une première phase de publications imprimées, pendant laquelle le jeune Calvin manifesta naturellement certaines précautions attendues de la part d’un débutant prenant la parole dans le cadre de la République des Lettres et de la civilisation nouvelle du livre imprimé, on constate, comme l’indique de manière générale Jean-François Gilmont8, que le réformateur français est très sûr de la qualité de ses écrits, ce qui ne l’empêche pas de les soumettre en général à ses collaborateurs avant publication. Cette conscience de sa valeur d’écrivain-orateur, Calvin l’affiche d’ailleurs avec un certain sentiment de supériorité dans les écrits qu’il publie. Par ailleurs, l’absence ordinaire après 1537 (il y a de rares exceptions), sur les pages de titre de ses ouvrages imprimés et après son nom, de précision explicite sur ses fonctions à Genève a une signification prégnante. Calvin exerce désormais, sur le plan international, une autorité morale et intellectuelle qu’il tire certes de ses responsabilités genevoises comme spécialiste en Écriture sainte, pasteur et théologien, mais que la réputation de plus en plus attachée à son seul nom d’auteur suffit désormais à garantir. Enfin, la pratique insistante de l’épigraphe, tirée chez lui d’un verset de l’Écriture sainte et mise en tête sur la page de titre de certaines de ses publications, pour indiquer le thème majeur du discours qu’il publie, ou la posture qu’il adopte comme orateur, témoigne du fait que le réformateur s’identifie implicitement, comme orateur, à un prophète9 ou à un apôtre en revendiquant une autorité correspondante. C’est le cas dans les Epistolae duae de 1537 (BC 37/110), puis dans Des scandales (BC 50/9 et 50/12, repris en 51/8), dans l’Excuse aux Nicodémites (BC 44/9)11, dans les Articles de la Faculté de Paris (BC 44/4, 44/5, 44/6 et 55/1), le Petit traicté (BC 51/13 et 58/4)12, la Brieve resolution (BC 55/3)13, la Responsio de 1557 (BC 57/2) et la Response à un cauteleux moyenneur (BC 61/21), comme on peut le voir sur les pages de titre reproduites dans la Bibliotheca calviniana. On retrouve cette pratique dans l’Institution de 1539 et de 1541, avec une épigraphe tirée de Habakuk 1, 214, puis sur les pages de titre des éditions latines de l’Institutio de 1543 et de 1545, ainsi que sur celles qui paraissent à Genève jusqu’en 1554. Calvin semble d’ailleurs avoir été un artisan majeur de l’invention de cette pratique de l’épigraphe littéraire, dont l’histoire reste à écrire.
8Autre exemple de la conscience que Calvin avait de lui comme auteur-orateur : comme on le sait, c’est par la traduction de latin en français (ou inversement de français en latin) que le réformateur transposa sauf l’exception de certains pamphlets mineurs, la totalité des contenus culturels de sa plume latine à l’intention du public vernaculaire. Mais c’est seulement progressivement que Calvin a adopté cette méthode et cette stratégie de produire pour ce public de langue française, a priori moins savant et plus « populaire », un équivalent exact de ses conceptions latines ; l’histoire complexe de la naissance de la première version française de l’Institution chrétienne témoigne en effet de certaines hésitations du jeune réformateur sur la méthode à adopter pour vulgariser en français ses publications latines. Or nous avons un autre exemple du caractère progressif de l’adoption de cette stratégie, et donc de la vive conscience que Calvin avait de la différence des deux langues et des deux publics. Jean-François Gilmont a en effet formulé15 l’hypothèse d’un tournant dans la stratégie culturelle de Calvin auteur bilingue. Notre auteur publia en 1542 une « exposition » française sur l’épître de Jude (BC 42/3), sans doute adaptée de prestations orales données du haut de la chaire, et l’année suivante, une autre publication exégétique également en français (BC 43/4), extraite de son commentaire latin sur l’épître aux Romains, donné donc à partir du commentaire latin dans une version française simplifiée. Il produisit ainsi, cas unique dans son œuvre, deux commentaires bibliques en français adaptés à un public francophone non érudit, plus « populaire » dans le second cas que celui auquel s’adressait la source latine dont il provient, et réécrit à partir de discours oraux dont nous ne savons rien dans le second cas. J’ajoute aux remarques de Jean-François Gilmont que l’absence de préface et de dédicace dans ces deux publications signale sans doute le fait que Calvin ne les jugea pas dignes de l’appareil liminaire ordinaire de la part d’un orateur membre de la République des Lettres. Il en est l’auteur, mais ne cherche pas à lier sa réputation d’exégète à ces deux productions vernaculaires (qui restent à étudier de ce point de vue). Calvin aurait ainsi envisagé un moment, avant de l’abandonner, le projet de développer parallèlement son œuvre exégétique dans deux registres linguistiques et culturels différents. Par la suite, il fera un choix très différent, comme le montre son commentaire de l’épître aux Romains, finalement traduit intégralement de l’équivalent latin en 1550 (BC 50/4). Calvin est donc devenu, et resté jusqu’à la fin, un auteur au double visage, latin et français, de telle façon que les deux faces équivalentes de ce Janus bilingue se répondent généralement de manière étroite, pour le plus grand profit de la langue vernaculaire. Le réformateur est ainsi devenu le grand auteur français que l’on sait sans renoncer à sa stature ni à ses prétentions d’auteur-orateur latin. Le paradigme rhétorique se trouvait ainsi transposé d’une langue à l’autre, et révélait sa pleine efficacité, également dans le domaine de la langue française.
9Malgré tout, si l’on se tourne maintenant vers la réception de l’œuvre de Calvin, c’est bien le versant latin qui est privilégié par le paradigme rhétorique, la langue latine étant pour ainsi dire consubstantielle à la tradition rhétorique, de même qu’elle pouvait assurer à celui qui la maniait un prestige international et une postérité, pensait-on, incomparables avec ce que l’exercice éloquent de la langue vernaculaire pouvait valoir à un écrivain. Voici quelques faits qui illustrent cette tendance. La première édition collective d’œuvres de Calvin, fut celle, latine, des Opuscula parus en 1552 (BC 52/8), une référence majeure dans la constitution progressive de la figure de Calvin comme auteur. C’est ce qui ressort de la préface de Nicolas des Gallars16, et ce qui explique aussi le choix d’un recueil édité en latin, même quand certaines œuvres originales ont été composées en français et donc traduites pour cette publication. Nicolas des Gallars y a rassemblé une vingtaine de titres (surtout des traités) dans une perspective où se rencontrent la culture humaniste et la propagande confessionnelle réformée. Dans le cas de Calvin, il s’agit, selon des Gallars, de transmettre à la postérité, grâce à l’impression, les œuvres d’un homme singulièrement doué par Dieu pour défendre la vérité contre toutes les attaques dont celle-ci fait l’objet. Selon le même éditeur, les progrès du savoir humaniste et la réforme de l’Église sont allés de pair. Calvin en est un des instruments majeurs à une époque d’affrontement dramatique entre la vérité et la stratégie diabolique de Rome. La vocation personnelle de l’auteur, ses dons d’écrivain et de théologien, et sa signification pour l’histoire de l’Église convergent dans une même admiration, qui appelle l’érection, plus que nécessaire pour l’avenir, d’un premier monument. Nul doute que ces propos de des Gallars correspondent aux intentions de Calvin, et à la conscience qu’il avait de lui comme réformateur et écrivain. En laissant à un autre le soin d’exprimer cette conscience, Calvin respectait simplement certaines conventions rhétoriques de la modestie nécessaire à un auteur qui se produit en public.
10Il convient en effet de souligner que, dans ce paradigme rhétorique, la figure de l’auteur comme orateur est centrale. C’est par exemple le cas du traitement réservé, dans la préface du recueil posthume français du Recueil des opuscules publiés de 156617, après la mort (1564) du réformateur, au problème du tempérament polémique du réformateur écrivain. Le préfacier Théodore de Bèze explique que, dans le cas des prophètes et des apôtres, et plus généralement de ceux qui ont la charge de porter publiquement la parole divine, Dieu va jusqu’à former leur tempérament pour l’adapter aux exigences de leur mission respective. Ainsi s’expliqueraient le tempérament colérique et donc le style véhément de Calvin écrivain controversiste. De fait, dans le paradigme rhétorique dans lequel Bèze inscrit son discours à ce sujet, la personne sociale et morale de l’orateur, dans la mesure où celui-ci est défini depuis Cicéron comme « vir bonus dicendi peritus », « homme de bien habile dans l’éloquence », est indissociable des discours qu’il produit, et de leur qualité. La persona de l’orateur, elle-même en grande partie construite au moyen des ressources de la rhétorique, sert de support à l’autorité et à la qualité de ses discours. Dans cette perspective, évaluer l’œuvre de Calvin du point de vue de l’éloquence signifiait presque toujours, au moins jusqu’au XIXe siècle, prendre position vis-à-vis de la personne de Calvin : réformateur savant et génial, ou hérésiarque pervers et diabolique ? Je donnerai trois exemples de cette prédétermination axiologique véhiculée par le paradigme rhétorique.
11Comment un auteur souvent considéré, du point de vue catholique, comme hérétique par excellence, et devenu la cible privilégiée des controversistes de la Contre-Réforme, aurait-il pu se voir reconnaître une place objective dans le champ de l’éloquence ? Le plus célèbre prédicateur de la Contre-Réforme du XVIe siècle, le franciscain italien Francesco Panigarola, qui avait résidé à Paris à l’époque de la Ligue et avait animé celle-ci de toutes les ressources de son immense talent oratoire, nous signale cette aporie, et tente de l’esquiver au moyen d’un bon mot. Dans son autobiographie il rapporte en effet l’anecdote suivante, en parlant de lui-même à la troisième personne :
Un jour, un homme par ailleurs pieux, louant le style de Calvin, et lui demandant ce qu’il lui en semblait, il lui répondit : Il me semblerait très beau s’il était de saint Augustin.18
12Panigarola faisait ainsi d’une pierre deux coups. Il opposait à Calvin, qui se réclame volontiers de saint Augustin, ce père de l’Église si important comme fondateur du paradigme chrétien de l’éloquence chrétienne ; et il reconnaissait implicitement les qualités éminentes du style de Calvin mais sans concéder au parti confessionnel opposé la prétention que son chef de file pût passer pour un nouveau saint Augustin. Pas de beauté réelle en dehors de la vérité orthodoxe défendue.
13Autre exemple de stratégie confessionnelle catholique, celle de Florimond de Raemond, dans son Histoire de la Naissance, progrez et décadence de l’hérésie de ce siècle : c’est celle qui consiste à disqualifier les qualités éloquentes de l’adversaire en arguant des vices moraux qu’elles révèlent. La véhémence calvinienne, défendue par Bèze comme prophétique, devient alors signe de la perversion de l’ingenium de l’auteur :
Au reste, nul homme de tous ceux qui l’ont devancé [dans l’hérésie] ne l’ont devancé à bien écrire. Et peu depuis ont approché cette beauté et facilité de langage qu’il avoit. Beauté qu’il a enlaidie par la saleté et puanteur des injures dont il a parsemé ses escrits. […] Car comme il estoit excellent à bien dyre, aussi fut-il fort excellent à mesdire. […]. Les ouvrages qu’il a laissé, descouvrent cette nature vicieuse, mordante, et venimeuse, fiere et imperieuse, s’il en fut jamais […]. Il n’espargne non plus les Princes, les Roys, qu’avoit fait son precurseur Luther. Il les appelle beste brutes, fats, asnes. […]. Vit-on jamais escrit si aigre et si piquant que son Institution, son chef d’œuvre […] ?19
14Cette tradition se poursuit au XIXe siècle, transposée du paradigme à celui de l’histoire littéraire. Le paradigme rhétorique, qui évaluait un style au moyen de valeurs esthético-morales, fournira alors à l’histoire de la littérature française un schéma antithétique : au doctrinaire Calvin, même un admirateur du style écrit du réformateur comme Émile Faguet opposera l’onction20, inaugurée et incarnée dans notre langue au tournant des XVIe et XVIIe siècles par l’évêque de Genève saint François de Salles, onction qui est, rappelons-le, à la fois le signe catholique d’un caractère sacerdotal, et la qualité esthétique que produit, dans le domaine religieux, la véritable grâce divine quand elle est infuse.
15Ces mêmes préjugés confessionnels s’exerçant à l’origine à partir du paradigme rhétorique, jouèrent évidemment à fond également du côté réformé, cette fois en faveur du réformateur. L’exemple le plus complet en est l’éloge – latin21, puis traduit en français22 – que produisit Alexandre Morus, dans un panégyrique du réformateur prononcé par ce recteur de l’Académie de Genève en 1648, au moment du triomphe des intérêts confessionnels, et dans le cadre d’une controverse de ce professeur contre Hugo Grotius. Il s’agissait pour Morus de défendre la mémoire de son prédécesseur à Genève, d’affirmer sa fidélité à une orthodoxie calviniste alors malmenée, et dans ce but de couronner le réformateur comme un saint Augustin des temps modernes. Le paradigme rhétorique fonctionna alors comme une machine, mais tellement bien qu’il finit par tourner à vide : aux qualités morales héroïques de Calvin et à la justesse de ses combats doctrinaux correspondent les qualités oratoires de son œuvre : pureté, netteté, élégance, majesté, etc. L’exaltation de Morus ne connaît pas de borne, et l’on ne sait plus très bien, à le lire, en quoi consiste la singularité de Calvin orateur, tellement celui-ci remplit à merveille les conditions de perfection de l’éloquence chrétienne.
16Lui-même rhétorique, l’exercice du paradigme rhétorique manifeste ainsi ses limites, aussi bien chez les catholiques militants de la Contre-Réforme que chez les réformés orthodoxes. À l’admiration partisane et sans borne des réformés répond en particulier, au mieux ou au pire, le silence catholique. Je cite sur cet aspect, qui est celui d’une censure, pour le XVIe siècle le bibliographe La Croix du Maine, qui, après avoir mentionné l’Institution de la religion chrétienne, remarque prudemment à propos des autres œuvres de Calvin :
Je n’en ferai pas ici plus ample mention, de peur de tomber en l’inimitié de plusieurs, lesquels ne désirent que l’on fasse un récit [= une liste] de ses œuvres.23
17Le bibliographe se contente alors de renvoyer au catalogue, en fait imprécis, des œuvres de Calvin, dressé par Théodore de Bèze dans la biographie qu’il avait publiée du réformateur après la mort de celui-ci, ainsi qu’à l’Index romain. Cette ignorance bibliographique resta dominante jusqu’au milieu du XIXe siècle ; l’actuelle Bibliothèque nationale de France n’entreprit d’ailleurs d’acquisition raisonnée et systématique des œuvres de Calvin qu’à partir de la fin du XIXe siècle24, et il fallut attendre les effets de la mise en œuvre du troisième paradigme, celui de l’histoire littéraire, pour que Calvin sorte enfin du Paradis ou de l’Enfer du paradigme rhétorique, qui le vouait à être un modèle ou un repoussoir.
18Le second paradigme s’intéresse plus particulièrement à Calvin comme témoin ou artisan de la propriété de la langue française25 ; appliqué aux textes de Calvin depuis le XVIe siècle, s’en tenant à la dimension de la langue et de l’élocution, sans poser les questions plus générales de l’orateur, de l’invention qui préside à ses discours, et du sens de son œuvre, son point de vue permettait de prendre en considération la langue, voire le style de Calvin, en s’intéressant à l’apport ou à la physionomie de celui-ci, sans se laisser emprisonner par des points de vue confessionnels. Fondateur de ce paradigme au XVIe siècle le gallican Étienne Pasquier (1529-1616) écrit à propos de Calvin :
[…] notre langue Françoise [lui] est grandement redevable pour l’avoir enrichie d’une infinité de beaux traits.26
19Il fallait une certaine indépendance pour s’exprimer ainsi quand on était catholique. Pasquier traite de Calvin pour son apport à la langue nationale, et sans entrer dans les détails. Ce jugement se trouve dans les Recherches de la France de cet auteur, au livre VIII, consacré aux rapports de la langue française avec l’histoire du pays et de ses institutions. Pasquier s’intéresse à la création des mots et des locutions par dérivation, composition, emprunt, etc. Le chapitre 55, où figure ce jugement, est lui-même consacré au terme huguenot ; le propos se réfléchit ainsi lui-même, puisque le réformateur protestant est mentionné comme faisant autorité en matière d’expression dans un chapitre consacré au sobriquet désignant le parti confessionnel (« ceux qui adheroient à l’opinion de Calvin », p. 1671) qui se rattache à son œuvre réformatrice. Ce chapitre 55 commence ainsi :
Le plus grand malheur qui puisse advenir en une République, c’est lors, que soit par fortune, soit par discours, l’on voit un peuple se bigarrer en mots de partialité. (op. cit., p. 1671)
20Aux guerres civiles correspond l’usage d’un jargon détestable, qui divise la société en désignant et figeant les appartenances partisanes. En l’occurrence, ce sont les « courtisans » qui, selon Pasquier, ont introduit les termes de huguenot et de papiste, « mots d’un tres-pernicieux presage » (op. cit., p. 1671) : ces termes ont en effet, d’une certaine manière, apporté la « desolation de tout ce Royaume, laquelle nous avons depuis esprouvée » (ibidem). Pasquier se fait donc l’écho du célèbre propos tenu par le chancelier Michel de l’Hospital lors des États généraux d’Orléans, en 1560 : « Ostons ces mots diaboliques, noms de parts, factions et seditions : lutheriens, huguenots, papistes : ne changeons le nom de chrestien. »27 L’Hospital, qui dénonçait alors les « séditieux », visait moins à réprimer les protestants qu’à poser les bases d’une possible réforme intérieure du royaume, et à établir une concorde (plus tard, la tolérance). Pasquier, renouant de cette manière allusive avec le fil rompu lors de la première guerre de religion qui suivit ce discours, esquisse alors une histoire des troubles politico-religieux en France, et il introduit la figure de Calvin, qui « prist son vol dans Genève, où il bastit une nouvelle religion » (op. cit., p. 1672) : grâce à ses dons d’écrivain, « tant en Latin que François », le réformateur put répandre sa doctrine. Le bref jugement que nous avons cité sur la langue et le style de Calvin est donc inséré dans une condamnation mesurée de son œuvre théologique et religieuse et des causes de la propagation de ses idées et de son influence, récit lui-même inséré dans une histoire équilibrée des troubles du XVIe siècle. S’efforçant à l’objectivité malgré son hostilité à la fois aux Guises et au parti réformé, Pasquier mentionne pour finir la division des catholiques eux-mêmes entre deux factions nommées « politiques » et « ligueurs » : nouveau drame, que son point de vue, gallican et opposé à la confusion de religieux et du politique, cherche également à dépasser. Conclusion : « Voilà comme Dieu trouble nos esprit quand il veut troubler un Royaume » (op. cit., p. 1677). En faisant une place à Calvin auteur (au sens latin et fort de cette notion) de la langue française, à l’occasion d’une étude sur un terme malheureux mais qui faisait désormais partie de notre langue, Pasquier réintègre le réformateur dans la communauté nationale d’un point de vue qui n’engage nullement une approbation de son œuvre religieuse. Morale implicite de ce chapitre : si les mots peuvent diviser un peuple, un auteur qui a illustré sa langue comme l’a fait Calvin mérite d’être traité comme partie prenante de la communauté française au titre de l’exercice de la langue commune, elle-même gage de paix civile, sinon de concorde religieuse.
21La tradition inaugurée par Pasquier se poursuit au XVIIe siècle chez l’académicien Olivier Patru28, plus soucieux de connaissance critique et de goût en matière linguistique que d’apologie confessionnelle. Quant aux réformés orthodoxes du XVIIe siècle tardif, ils percevaient quant à eux d’autant plus le caractère daté de la langue de Calvin qu’ils continuaient de pratiquer l’œuvre française du réformateur à des fins d’édification, et donc immédiatement utilitaires ; la langue ancienne dans lequel elle était écrite constituait désormais un obstacle à la compréhension du sens religieux dont ils cherchaient à nourrir leurs âmes. C’est pourquoi deux auteurs huguenots du Refuge entreprirent, à la fin du XVIIe siècle, de donner, chacun de son côté, une nouvelle traduction française de l’Institution chrétienne, en « beau langage » et dans ce français classique qui triomphait alors aussi bien dans les frontières du royaume qu’à l’étranger : il s’agissait de rendre de nouveau lisible un livre admiré, mais dont la langue et le style, désormais vieillis, n’étaient plus adéquats aux nouvelles normes d’un goût épuré et terriblement exigeant. Manière d’enregistrer l’éloignement définitif de l’ancienne langue française du XVIe siècle, dont Calvin était considéré, on l’a vu, comme un rénovateur et restait par excellence un témoin autorisé. L’entreprise de ces deux « retraducteurs », Jean de Labrune et Charles Icard29 provoqua immédiatement une réaction négative sous la plume de Pierre Bayle, qui dans son Dictionnaire historique et critique s’en prend en particulier à celle de Charles Icard :
Le tems n’ôte rien à l’estime de l’Institution de Calvin ; plusieurs de ceux qui ne peuvent point la lire en la langue des Savans, sont fâchez de trouver barbare l’ancienne Version françoise. C’est en leur faveur qu’un Ministre Réfugié a entrepris une nouvelle Version : il a mis déjà en nouveau François le I. et le II. Livre, et il continue son travail. Ne leur en deplaise, ils se montrent ou trop dégoutez, ou trop ignorans. Le style François de Calvin, qui etoit fort bon en ce siecle-là, n’est pas encore inintelligible. Je connois des gens de bon gout, qui lisent avec plaisir la Version qu’il a donnée lui-même de son Ouvrage […].30
22Le même Bayle juge d’ailleurs sévèrement la modernisation contemporaine d’au moins une autre œuvre du XVIe siècle, L’Heptaméron de Marguerite de Navarre31. Mais le combat de Bayle pour l’ancienne langue de Calvin ou de Marguerite de Navarre supposait chez les lecteurs concernés une culture assez approfondie autant qu’une certaine indifférence confessionnelle ; l’âge était effectivement venu pour l’œuvre française de Calvin de figurer comme une étape significative et importante, mais depuis longtemps dépassée, de l’histoire de notre langue, voire de la pensée religieuse elle-même.
23Ce point de vue est exprimé, au milieu du XVIIIe siècle avec un certain éclat par d’Alembert, dans l’Encyclopédie32. Le célèbre et scandaleux article « Genève » de cet instrument des Lumières comporte en effet le passage suivant au sujet de Calvin :
[…] homme de lettres du premier ordre, écrivant en latin aussi bien qu’on peut le faire dans une langue morte, et en français avec une pureté singulière pour son temps ; cette pureté, que nos habiles grammairiens admirent encore aujourd’hui, rend ses écrits bien supérieurs à presque tous ceux de son siècle […].
24Ce Calvin-là est bien sûr totalement déconfessionnalisé. Il est sauvé par la grâce de cette pureté linguistique extraordinaire pour son temps, de l’enfer religieux et confessionnel dans lequel les philosophes français des Lumières ne pouvaient que jeter le théologien doctrinaire de Genève. On peut même se demander si d’Alembert n’a pas pris un malin plaisir à souligner cette pureté du réformateur protestant pour braver des préjugés et se situer « au-dessus de la mêlée » théologique et religieuse. Quoi qu’il en soit, l’admiration pour cette qualité de la langue française de Calvin est devenue alors un constat historique, qui concerne le développement, désormais lointain, de la langue française au XVIe siècle.
25Pour finir avec ce paradigme linguistique, je dirais que les critiques qui en relèvent ont en commun le fait qu’ils reconnaissent en Calvin la source ou le témoin, en son temps, de manières bien françaises de s’exprimer. À côté d’un Amyot, Calvin apparaît dès lors comme un des artisans importants de la propriété française. Cette conception ouvrira la voie, au XIXe siècle, mais dans le cadre élargi du paradigme de l’histoire de la langue et de la littérature, à l’idée, souvent représentée jusqu’à notre époque contemporaine, que le réformateur est un des fondateurs de la langue et de la prose françaises modernes33. Ce paradigme linguistique, à condition d’en corriger la dimension finaliste (orientée vers ce qui allait devenir le français classique) et le fantasme de la quête d’une origine fondatrice, est par la suite resté productif grâce à la mise en œuvre des méthodes philologiques, comme en témoignent entre autres dans le domaine de la lexicologie le Dictionnaire de la langue française du XVIe siècle d’Edmond Huguet à partir de 1925, ou encore, plus récemment, celui de Kesselring qui établit une liste des nouveaux termes français apparus au cours du XVIe siècle, et dans lequel l’apport de Calvin apparaît en particulier pour l’année 154134, ainsi que plusieurs travaux spécialisés publiés en France, en Allemagne, en Suisse et aux Pays-Bas au tournant des XIXe et XXe siècles sur certains aspects de la langue française de Calvin35.
26En conclusion, je voudrais souligner l’interaction entre les trois paradigmes que j’ai mentionnés pour ce qui est de la réception non strictement théologique de l’œuvre du réformateur français. Au XIXe siècle, le paradigme de l’histoire de la littérature a progressivement pris la relève du paradigme rhétorique traditionnel, dont on a vu les limites. Mais le paradigme littéraire était lui-même trop étroitement déterminé par le caractère finaliste et national d’une histoire de la littérature française, au détriment notamment de l’interaction entre l’expression latine et l’expression française dans l’œuvre écrite du réformateur. Le renouvellement de l’histoire littéraire au moyen des points de vue de l’histoire de la rhétorique et la prise en compte de la complexité des modèles oratoires et esthétiques qui s’offraient aux auteurs français dans les années 1530-1550 ont permis, depuis, de mieux rendre compte de la situation historique, de la singularité et de la diversité des manières d’écrire calviniennes. Ainsi combinée avec les points de vue de l’histoire littéraire et de la rhétorique, l’histoire de la langue permet à son tour de mieux éclairer aussi bien l’écriture de Calvin que le devenir de la langue du XVIe siècle, les travaux de Francis Higman ou de Mireille Huchon en font foi. C’est cette interaction des trois paradigmes qui est actuellement la plus productive et la plus propice à l’ouverture de nouveaux chantiers pour éclairer à nouveaux frais le phénomène littéraire « Calvin » : j’entends par là un auteur à la fois français et latin, inventant un univers de langage inédit, instituant à travers ses publications un public nouveau, parlant de lui-même quand il expose la révélation biblique, et exprimant, à travers sa formulation de la « doctrine » chrétienne, une vision originale du monde comme des rapports de l’homme et de Dieu. Il nous semble qu’il convient désormais de s’intéresser à quatre dimensions qui appellent de nouvelles enquêtes : premièrement, la construction de l’œuvre, avec les conséquences littéraires de sa méthodologie (notamment les rapports entre l’exégèse et les autres publications) ; deuxièmement, ses rapports avec la culture philosophique, morale et littéraire contemporaine ; troisièmement, les pratiques d’écriture du réformateur dans son « atelier » genevois (car l’œuvre signée « Calvin » est aussi le résultat d’un travail collectif), et enfin la réception immédiate, par des contemporains, de son œuvre comme modèle imité par d’autres auteurs de langage et de style. Ces études que nous appelons de nos vœux intéressent simultanément les trois paradigmes que j’ai évoqués, et devraient exploiter la fécondité de leur convergence.
Notes de bas de page
1 Voir sur cette réception française le numéro spécial du Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, t. 155, janvier-février-mars 2009, Calvin et la France.
2 Voir Olivier Reboul, Introduction à la rhétorique : théorie et pratique, Paris, PUF, coll. « Premier cycle », 19983, et Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne 1450-1950, sous la direction de Marc Fumaroli, Paris, PUF, 1999.
3 Voir Olivier Millet, Calvin et la dynamique de la Parole. Étude de rhétorique réformée, Paris, Champion, 1992.
4 Voir Mireille Huchon, Le Français de la Renaissance, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1988, et sa bibliographie p. 125 sq.
5 Voir Gustave Lanson, Essais de méthode, de critique et d’histoire littéraire, textes réunis et préfacés par Henri Peyre, Paris, Hachette, 1965 ; Anne Armand, L’Histoire littéraire : théories et pratiques, CRDP Midi Pyrénées, 1993.
6 Istituto Nazionale per il Rinascimento, Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Centro Culturale protestante Pier Martire Vermigli, Colloque « Giovanni Calvino nel quinto centenario della nascita. Interpretazioni plurali tra dissenso evangelico e critica catolica », communication sur « La redécouverte au XIXe siècle et la monumentalisation de l’Institution de la religion chrétienne de 1541 : réflexions sur une histoire éditoriale » (à paraître).
7 Voir sur ces questions la référence de la note 3 et sa bibliographie.
8 Calvin et le livre imprimé, Genève, Droz, 1997, p. 154.
9 Voir Max Engammare, « A Prophet without a Prophecy », Church History, 67/4, 1998, p. 643-661.
10 BC est une abréviation pour les titres référencés par Rodolphe Peter et Jean-François Gilmont, Bibliotheca Calviniana. Les œuvres de Calvin publiées au XVIe siècle. 1. Écrits théologiques, littéraires et juridiques 1532-1554, Genève, Droz, 1991 ; 2. Écrits théologiques, littéraires et juridiques 1555-1564, 1994 ; 3. Écrits théologiques, littéraires et juridiques 1565-1600, 2000, BC étant suivi du numéro de l’année de publication et du numéro de la publication en question à l’intérieur de l’année, selon cette bibliographie qui décrit chronologiquement les éditions.
11 Il s’agit de 3 Rois 18, 21, épigraphe reprise des Duae epistolae de 1537.
12 Même remarque que dans la note précédente.
13 La récente édition dans la collection de la Pléiade, Œuvres, éd. Bernard Roussel et Francis Higman, Paris, Gallimard, 2009, ne signale pas la présence de cette épigraphe de cette (seconde) édition française.
14 « Jusques à quand Seigneur ? »
15 Calvin et le livre imprimé, op. cit., p. 160 sq.
16 Calvini Opera (dans le Corpus Reformatorum), t. 9, p. X sq.
17 Genève, Pinereul.
18 Vita scritta da lui medesimo, éd. Fabio Giunta, Bologne, Il Mulino, 2008, p. 185, dans notre traduction.
19 Livre 7, chap. 10, § 2 : chap. intitulé « Calvin n’a point de grace à prescher », d’après l’édition de Rouen, J. Berthelin, 1623, p. 888.
20 Seizième siècle. Études littéraires, Paris, Lecène, Oudin et Cie, 1894, p. 190.
21 Calvinus, oratio Genevae habita pro more Academiae ac rectoris munere, in qua vir amplissimus H. Grotius refellitur, Genève, P. Gamonet, 1648.
22 Harangue pour Calvin, Traduite du Latin du Sieur A. Morus, Genève, P. Gamonet, 1648. La version française de ce discours se trouve également dans la préface de la nouvelle traduction française de l’Institution composée par le pasteur Charles Icard, et publiée à Brême (Institution de la religion chrétienne), en 1693 ; nous avons consulté l’édition de 1710, s. l. [Brême], où le texte de Morus se trouve p. 95-144 ; l’éloquence du réformateur y est traitée p. 100-108.
23 Les Bibliotheques françoises de La Croix du Maine et de Du Verdier […] par M. Rigoley de Juvigny, Paris, t. 1, 1772, p. 468. Cf. cependant du Verdier, ibid., t. IV, p. 368 sq., qui donne un catalogue sommaire.
24 Voir G. Guilleminot-Chrétien, « Les éditions de Calvin à la Bibliothèque Nationale de France », Calvin et la France, op. cit., p. 335-343.
25 Voir ici même la communication de M. Huchon pour une évaluation de ce phénomène dans le contexte de l’époque.
26 Les Recherches de la France, Livre VIII, chap. 55, éd. M.-M. Fragonard et F. Roudaut, t. III, Paris, Champion, 1996, p. 1673.
27 Texte du discours (annoté et remis dans son contexte, ici transcrit en graphie moderne) dans Loris Petris, La plume et la tribune. Michel de L’Hospital et ses discours (1559-1562), Genève, Droz, 2002, p. 403.
28 Voir les Remarques de M. de Vaugelas sur la langue françoise. Avec des notes de Messieurs Patru et T. Corneille, Paris, t. 1, 1738, par exemple p. 313, n. 1, ou p. 368, n. 1 ; le fait était connu, et B. de La Monnoye s’y référera.
29 Voir à ce sujet notre article « Calvin en “beau langage” à l’Âge classique. Les traductions de l’Institution de la religion chrétienne par Jean de La Brune (1693) et Charles Icard (1696-1710) », à paraître dans les Mélanges en l’honneur de Franco Giacone, aux éditions Droz, Genève.
30 Édition de 1740 (en ligne sur le site de l’ATILF), article « Calvin ». La suite cite le jugement de Pasquier. Bayle se réfère en marge aux titres d’Icard parus en 1696 et en 1697.
31 Voir Nicole Cazauran, « Quand la séduction est affaire de mots : L’Heptaméron en “beau langage” », dans son recueil Variétés pour Marguerite de Navarre 1978-2004. Autour de L’Heptaméron, Paris, Champion, 2005, p. 413 et 424 ; la traduction en question (Amsterdam, 1698) est sans doute également due à un Huguenot du Refuge (note 1 de N. Cazauran). Comme pour Calvin, c’est P. L. Jacob (éditeur d’un volume d’Œuvres françoises du réformateur, en 1842) qui restituera au XIXe siècle (en 1841) l’œuvre de Marguerite de Navarre en ancien français.
32 Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Article « Genève », édition en ligne.
33 Noter cependant que le principal vecteur de la légende catholique noire de Calvin au XIXe siècle et au-delà, M. Audin, dont l’Histoire de la vie, des ouvrages et des doctrines de Calvin fut souvent rééditée, attribue au réformateur la « propriété des termes », mais conclut que « Calvin ne saurait prendre place parmi les créateurs de la langue française » (respectivement p. 466 et 474 de l’édition de Paris, L. Maison, 1851).
34 Wilhelm Kesselring, Dictionnaire chronologique du vocabulaire français, Heidelberg, C. Winter, 1981.
35 Voir la bibliographie rétrospective de ces travaux dans la référence de la note 3, p. 921-923.
Auteur
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Olivier Millet
Professeur de littérature française. Université Paris-Sorbonne
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